Учебный Кружок Радио Саи – 8
СОС: Свами о Садхане
Часть 3
ХОРОШАЯ КОМПАНИЯ – ЕЩЁ ОДНО ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ САДХАНЫ
ГСС: Что Свами говорит о важности хорошей компании?
СГ: Свами обычно говорил: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».
АД: Я думаю, это очень важное предварительное условие для Садханы. Мне приходит на ум пример о пыли и ветре, который приводил Свами. Когда пыль находится в компании ветра, она поднимается вверх и достигает больших высот. Но та же самая пыль, входя в соприкосновение с водой, опускается вниз.
СГ: Она становится грязью.
АД: Используя пример пыли, Свами красиво объясняет влияние компании.
СГ: Свами также приводил пример газеты. Газета сама по себе не имеет никакого запаха, но если вы завернёте в неё прекрасную гирлянду из жасмина, газета приобретёт аромат цветов. А если вы завернёте в неё сушёную рыбу, она приобретёт запах сушёной рыбы и будет продолжать источать зловоние даже после того, как вы вынете рыбу.
ГСС: Возможно, более длительное время, чем аромат цветов жасмина.
БП: Я вспомнил один случай, произошедший во время путешествия Бхагавана в Кодаиканал. Бхагаван ехал в машине, а студенты, сопровождавшие Его, ехали за Ним в автобусе. Через некоторое время Свами вышел из машины и сел к ребятам в автобус. Но люди на дороге продолжали приветствовать машину, думая, что в ней едет Бхагаван. Бхагаван указал студентам на это и сказал, несмотря на то, что Он физически не присутствует в машине, она продолжает получать поклонение людей из-за своей связи с Ним – она находилась в компании Бога.
ГСС: С большим юмором Свами продолжил: «Теперь я сижу с вами, студентами. Смотрите, никто не предлагает Мне Намаскар (никто не приветствует Меня). Это влияние вашего окружения».
БП: Свами также приводит пример железа и магнита, в этом примере Бог – магнит, а человек – железо. Свами говорит, что человек должен естественно притягиваться к Богу, потому что человек тоже божественный. Однако железо, покрытое ржавчиной, не притягивается к магниту. Мы должны удалить налёт ржавчины с помощью Садханы. Свами говорит, что лень – это ржавчина и пыль. Мы должны прилагать усилия, чтобы находиться в хорошей компании и освободиться от этой ржавчины.
КМГ: На самом деле, говоря о компании, мы обычно смотрим вовне. Свами говорит, что нужно смотреть не только вовне, мы должны смотреть внутрь себя, потому что мы являемся сочетанием многих качеств, как хороших, так и плохих. Здесь Свами приводит пример молока и простокваши.
Некоторые люди могут думать, что, если они 95% времени хорошие, а, возможно, 5% времени плохие, они могут не прикладывать усилий, либо потому, что у них нет силы контролировать капризы своего ума, либо они думают, что 100% приверженность для человека невозможна.
Если сад полон цветов, человек может не заметить несколько сорняков, растущих в некоторых местах. Точно так же Садхака может стать самодовольным, не удаляя из своего сердца незначительные на первый взгляд плохие качества. Но Бхагаван предупреждает, что эта аналогия не работает в духовности. Он говорит, что, если в горшке находится хоть немного кислого молока, и если вы нальёте в этот горшок даже много литров свежего молока, весь горшок молока скиснет за ночь и превратится в простоквашу. В этом причина жалоб многих искателей, что несмотря на ежедневное пение бхаджанов и рецитацию Вед они не ощущают глубокой связи с Бхагаваном. Почему? Потому что он или она не удалили некоторые черты или неприятные качества, которые подобны ложке кислого молока. А Бхагаван как Божественная Мать терпеливо ждёт, чтобы налить божественного молока любви и милости. При условии, что человек прилагает хотя бы небольшие усилия, чтобы очистить горшок.
БП: Да.
СГ: Ганеш, говорят также, что даже капли яда достаточно, чтобы отравить горшок молока.
КМГ: Верно.
БП: Важно иметь хороших друзей. Бхагаван говорит, что обученный слон может остановить и укротить дикого кабана или слона, точно так же духовно настроенный человек может переубедить скептика.
ГСС: Я думаю, примерам нет конца.
КМГ: Никто не совершенен. Но мы должны стараться улучшиться. На самом деле усилия важнее результата.
ГСС: В этом разделе мы рассмотрели важность хорошей компании и привели много примеров для понимания этого вопроса: пример с пылью и водой, пример с газетой, в которую заворачивают свежий жасмин и сушёную рыбу, пример с железом и магнитом и пример с простоквашей и молоком.
Ганеш, Свами также приводит пример воды и молока. Если вы добавите один стакан воды к 99 стаканам молока, вода тоже станет молоком. Это подобно общению с хорошей компанией. Однако если вы добавите стакан молока к 99 стаканам воды, чистое молоко тоже станет водой. Это подобно общению с плохой компанией. Вот почему Он говорит: «A-B-C – Avoid Bad Company (сторонитесь плохой компании)».
Следующий вопрос темы Садхана – это процесс Садханы. Когда вы говорите о Садхане, на ум сразу же приходят слова Бхагавана. Он говорит, что в Кали Югу самая лёгкая Садхана, которую может выполнять человек, – это Намасмарана, воспевание имени Бога, а не ягны и яги (ритуалы жертвоприношений)
ПРОЦЕСС САДХАНЫ
АД: Свами приводит красивый пример. Десятилетия назад деревенские жители зажигали фонари и размещали их у входов в свои дома. Если поместить фонарь у входной двери, он будет освещать и внутреннюю часть дома, и пространство снаружи дома. Свами говорит, что воспевание имени Бога подобно помещению этого фонаря на входе в личное «я». Он освещает не только внутреннюю часть, но и наружную.
ГСС: Здесь входная дверь – рот человека.
АД: Свами говорит, что рот играет большую роль – он является входом во всё тело. Он соединяет внутреннее с внешним.
КМГ: Намасмарана – это не нечто, что можно выполнять время от времени. Её нужно выполнять постоянно, потому что жизнь – это долгое путешествие, и каждый из нас является садхаком – духовным искателем. Некоторым людям не удаётся увидеть путь духовности. Они выбирают сон. Они говорят, что боятся идти по пути, где нет света. В любое время человеку нужно видеть только следующие несколько метров, а для этого достаточно небольшого светильника, чтобы иметь уверенность и двигаться дальше, при условии, что человек движется вперёд. Этим светом является Намасмарана. Когда мы воспеваем Его имя, мы обретаем ясность видения и движемся вперёд. Будучи духовными искателями, мы должны довериться Имени и продвигаться постепенно, шаг за шагом, тогда мы, несомненно, достигнем цели.
СГ: Свами приводит ещё одну причину, почему Намасмарана очень важна для всех нас. Ум, говорит Свами, может быть «обезьяньим умом», подобным обезьяне, «иногда подобным пьяной обезьяне», а порой «подобным пьяной обезьяне, ужаленной скорпионом».
ГСС: Безумной и пьяной обезьяне, ужаленной скорпионом!
БП: Не может быть ничего хуже этого!
СГ: Это по своей сути означает, что причудам и капризам ума нет конца.
БП: Совершенно верно!
СГ: И он может пойти на всё. Поэтому Свами всегда сравнивал праздный человеческий ум с джинном или демоном, который ждёт возможности проглотить вас, если вы не занимаетесь той или иной работой. Праздный ум – это мастерская дьявола! Свами говорит, что самый лучший способ занять этого джинна, называемого умом, – это поставить столб и попросить ум карабкаться по нему вверх и спускаться вниз, пока вы не найдёте для него какую-нибудь работу. Он говорит, что этим столбом является красивая форма Бога, а процесс карабканья вверх по столбу и спускания вниз – это процесс выполнения Намасмараны.
БП: В связи с примером Амея я вспомнил ещё один прекрасный рассказ Бхагавана на эту тему. Свами говорил, что, когда электричество вводится в ваши дома, оно идёт от электростанции по проводам, подвешенным на множестве электрических столбов, оно входит в ваш дом не непосредственно с электростанции. Оно должно пройти через множество небольших подстанций. Столбы устанавливаются через определённые промежутки. Свами говорит, чтобы вы получили доступ к электричеству, оно должно пройти по проводам, подвешенным на столбах, установленных через определённые промежутки. Точно так же для вас, чтобы вы могли подзарядиться, подключиться к Божественной энергии и обрести Его милость, необходим какой-нибудь вид регулярной Садханы. А какая Садхана наилучшая? Намасмарана.
ГСС: На самом деле Свами говорит следующее. Намасмарана – это горячая линия к Богу, прямая связь с Ним. Однако, так же как и в нашей сети, мы обнаруживаем, что связи нет. Причина, говорит Свами, в том, что подключение непостоянное. Он приводит пример цепи, подчёркивая, как важно каждое звено, чтобы цепь оставалась целой. Если вы прекращаете выполнять Намасмарану на некоторое время это подобно разрыву цепи; вам придётся начинать сначала. Поэтому, чтобы действительно быть подсоединёнными к этой горячей линии, нужно постоянно держать Его в уме.
Мы рассмотрели много примеров, касающихся Намасмараны. Мы услышали, как красиво Свами говорит, что рот – это порог, и над ним должен быть зажжён свет, чтобы он освещал и внутреннюю, и внешнюю части. Ганеша сказал о том, что необходимо иметь свет при себе, чтобы было видно, по меньшей мере, на несколько шагов вперёд, и человек мог продолжать двигаться к своей цели. Гиридхар рассказал о джинне и представлении божественной формы в виде столба, чтобы заставить ум карабкаться по нему. Бишу поделился примерами Свами об электрических столбах и цепи и сказал, чем это важно.
Но Садхана не ограничивается этим. Свами время от времени напоминал нам, что это только первый шаг. В конечном итоге необходимо искать Свами внутри каждого, потому что Бог – это не некто, находящийся снаружи, Он находится внутри нас.
Теперь давайте обсудим более высокую Садхану, имеющую отношение к поиску Бога внутри.
Источник: http://media.radiosa...sai-part-03.htm http://www.sathyasai.ru/forum/topic/10563/#entry115244/
Комментариев нет:
Отправить комментарий