Свами о Садхане

Учебный Кружок Радио Саи – 8 

СОС: Свами о Садхане

Часть 4

ВЫШАЯ САДХАНА – ПОИСК БОГА ВНУТРИ

СГ: Я помню красивый один случай, произошедший в 1999. Студенты МБА института сидели в Саи Кульвант холле и молились Свами о групповом интервью. И все они говорили: «Свами, пожалуйста, дай нам интервью. Пожалуйста, дай на интервью». Свами с улыбкой ответил: «Приведите своих жён, и Я дам вам интервью».

ГСС: Все от души рассмеялись.

СГ: Они смеялись, думая, что Свами шутит, и продолжали умолять. Свами пошёл дальше, но на мгновение остановился, обернулся и сказал: «Ребята, вы не поняли того, что Я только что сказал?»

Тогда Он привёл красивую аналогию: «Ваш ум – ваша жена, Атма – муж. Когда ум находится в совершенной гармонии с Атмой, он имеет чуткость к вашему сознанию и прекрасное взаимопонимание с ним, и в доме – в вашем собственном «я», и в теле царят спокойствие и гармония. Но если ум и Атма идут в разных направлениях…» Свами обыграл образы и сказал: «Результат будет противоположным».  

Свами отказал в интервью, но Он дал ребятам намного более важное откровение. Свами подчёркивал важность идеи, что «внутреннее видение (‘inner view’)» гораздо важнее интервью (внешнего общения)! А для того, чтобы обрести это внутреннее видение, ум должен находиться в гармонии с Атмой внутри нас, которая является самой сутью нашего существа.
  
 

БП: Превосходно!

АД: Вы наблюдали всё это время, как Свами дарил многим преданным и студентам различные виды бриллиантовых колец – с зелёными бриллиантами, белыми бриллиантами, с тремя бриллиантами, с шестью бриллиантами и т.д.

ГСС: Разве мы не видели те пальцы!

СГ: Мы обычно называли это большим шлемом (выигрышем всех взяток)!

АД: Да, Свами обычно играл и со словом бриллиант (Diamond). Он говорил: «Diamond (бриллиант) означает ‘Die Mind’ (отмирание, исчезновение ума)». Только тогда, когда вы сможете блокировать или подавить свой ум полностью, он станет таким же драгоценным, как бриллиант. Так же как бриллиант сияет при свете, ваше внутреннее «я» засияет, когда вы уничтожите свой ум.  

СГ: Чтобы прояснить, что означает уничтожение ума, Свами говорит: «Смотрите, в нашем уме проносятся тысячи мыслей. Сначала с помощью Намасмараны сосредоточьте его на одной мысли».  

ГСС: Нужно дать ему направление.

СГ: А через некоторое время нужно отбросить даже эту одну мысль, это и есть уничтожение ума. В этом абсолютном ничто ум подобен зеркалу, отражающему свет Атмы.

АД: Нужно свести много к одной и одну к ни одной.  

КМГ: Пока мы здесь говорили об уме, мне на ум пришла ещё одна аналогия. Большинство людей склонно упрекать Бога. Они говорят: «Бог, Ты создал мир, и вся эта майя – Твоих рук дело. А почему мы пойманы в ловушку?»

Однажды один преданный обратился к Бхагавану, назвав Его Майя Сварупа (Воплощением Майи). Свами тут же ответил: «Нет, Я – не Майя Сварупа, Я – Джйоти Сварупа – Воплощение Света». Свами сказал, что не нужно упрекать солнце в существовании тени. Тень появляется благодаря объекту. Объект – это ум. Вся садхана сводится к аннулированию ума. Как только вы сведёте свой ум к нулю, вы достигнете цели.

БП: Во время разговора об аннулировании ума и очищении внутреннего «я», я вспомнил очень красивую аналогию, которую Свами приводил по этому вопросу. Он говорил, когда вы бурите землю, вставляете трубу, чтобы извлекать воду из земли, вы должны обеспечить, чтобы в трубу не попадали ни воздух, ни вода, потому что, чтобы вода поднималась по трубе, необходим вакуум. Свами сказал, что внутреннее «я» подобно этому. Наше внешнее «я» никаким образом не должно загрязнять внутреннее «я». Только тогда, когда мы не позволяем внешнему «я» оказывать влияние на внутреннее «я» и сохраняем внутреннее «я» чистым, мы действительно можем установить связь и идти внутрь.

 

ГСС: Свами также советует нам не копать мелкие колодцы, потому что мы, в действительности, не достигнем Бога. Вместо этого бурите один глубокий колодец прямо к Нему.

КМГ: Именно поэтому нам говорят концентрироваться внутри. Это означает, что всё загрязнение и заблуждение находится снаружи. Свами говорит, когда вы сидите в поезде и смотрите из окна на другой поезд, движущийся параллельно вашему, вам будет казаться, что ваш поезд стоит, а другой движется. Свами говорит, что это майя. Где выход, как преодолеть её? Смотрите в свой поезд, смотрите внутрь.

СГ: Когда колючка вонзится в вашу ногу, вы не будете просто сидеть, вы попытаетесь извлечь её.

КМГ: Да. Освободиться от неё, а не анализировать силу боли.

ГСС: И выход из этого один, и этот выход – Саи.

КМГ: Саи?

БП: Да.

ГСС: САИ означает: «Смотри Всегда Внутрь (SAI means See Always Inside)». Вы путешествуете многие мили разными способами по различным местам, чтобы посетить храм. Как только вы видите изображение Господа, вы инстинктивно закрываете глаза, потому что душа знает, что Бог находится внутри. Свами в связи с этим приводит прекрасный пример.  

Птичка сидит на высокой ветке, сильно раскачиваемой ураганом. Но птичка спокойна и не движется. Можно удивиться, почему птичка такая спокойная, несмотря на сильный ветер. А затем неожиданно ветка ломается. Что произойдёт теперь? Птичка просто улетает. Птичка спокойна, потому что полагается только на свои крылья. Хотя и кажется, что она сидит на ветке, ветка не является для неё основной. Основными для неё являются крылья. Точно так же, если мы зафиксировались на нашем истинном «я», на Атме, хоть мы и живём в мире, мы останемся невозмутимыми, потому что смотрим внутрь. Итак, смотреть внутрь – это действительно верный путь, и это цель Намасмараны.  

Давайте приведём несколько примеров того, чем на самом деле является самоотдача, или в какой момент мы можем сказать, что действительно предались Богу.

САМООТДАЧА – КОНЕЧНАЯ ЦЕЛЬ САДХАНЫ

 

СГ: Говоря о самоотдаче, я хотел бы поделиться собственным опытом. Однажды Бхагаван дал студентам возможность задать несколько вопросов.

Один из наших братьев спросил Свами: «Что такое самоотдача?» Бхагаван ответил, приведя красивую аналогию. Он спросил: «Сколько человек из вас знают, как водить машину?» Некоторые из нас подняли руки.

Затем Он спросил: «Сколько передач имеет машина?» Мы сказали: «Свами, у неё четыре передачи».

Свами сказал: «Вы знаете, что жизнь тоже имеет четыре передачи?» Он сказал: «Первая передача – это счастье, вторая – печаль, третья – счастье, а четвёртая – печаль».     

Он сказал: «Если вы безучастны, машина жизни движется гладко без рывков, но беспокойство возникает, когда вы на одной из передач – на передаче счастья или горя».  

Он продолжил объяснять: «Ели вы на первой передаче, вы едете на постоянной скорости, вы чувствуете какую-нибудь проблему?» Мы сказали: «Нет, Свами».

Тогда Он спросил нас: «Когда возникает проблема?» Мы все сказали: «Когда мы пытаемся увеличить скорость, мы должны перейти на следующую передачу».

Он сказал: «Что произойдёт, если вы прямо перейдёте на следующую передачу?»

Мы сказали: «Свами, машину резко дернет, и она может даже остановиться, если мы не нажмём на сцепление».

Свами сказал, верный способ – нажать на сцепление. Точно так же в жизни, если мы длительное время счастливы или несчастливы, мы привыкаем к этому. Но проблема возникает при переходе от моментов счастья к моментам несчастья. И Свами сказал, что в те моменты, когда мы переходим от радости к печали или от печали к радости, нужно нажимать на сцепление, называемое «Самоотдачей». Бхагаван здесь имел в виду, что печали и радости – это дары Бога для нашего собственного роста и благополучия. Если мы твёрдо верим в этот принцип и убеждены в его справедливости, Бхагаван говорит, что самоотдача как сцепление обеспечит плавный переход в различных изменениях, происходящих в нашей жизни.

ГСС: Поэтому всё, что происходит, – хорошо.

СГ: Всё, что происходит – это дар Бога мне.   

КМГ: Ещё один пример, который приводит Свами, – это Кумкум Арчанам (ритуальное поклонение с красным порошком, киноварью). Баба объясняет, что Кумкум, по существу, символизирует кровь, а кровь в свою очередь символизирует жизнь. Таким образом, отсутствие крови означает отсутствие жизни. Поэтому, когда духовный искатель предлагает Кумкум, он или она, в действительности, предлагает Божественной Матери свою жизнь. Здесь предложение жизни означает жертвование Божественной Воле своих действий, мыслей, слов и своей воли. Здесь действо Кумкум Арчанам на самом деле означает дух самоотдачи.

БП: Несовершеннолетний ребёнок в семье не может предъявить претензии на собственность родителей, он может сделать это, только став совершеннолетним. Свами говорит, что Садхана делает именно это. Как только вы начинаете выполнять Садхану, как только вы предались Богу, вы имеете доступ к своему истинному наследству. Вы имеете доступ к наследству Бога. Свами также говорит, когда мы говорим: «Я», мы чувствуем себя одинокими. Но когда мы говорим: «Не я, а Ты», – мы получаем Его милость. Тогда всё будет дано вам, говорит Баба.  

АД: Я вспомнил концепцию, которую мы обсуждали на наших занятиях «Сознание». Это был П и Н цикл. П означает Прасад, а Н означает Наиведьям. То, что мы получаем от Бога – это Прасад, а то, что мы предлагаем Ему – это Наиведьям, которое мы в свою очередь получаем как Прасад – П-Н-П. Мы должны иметь чувство, что всё, что мы получаем в жизни – это Его Прасад, и это должно быть предложено Ему как Наиведьям.

 

ГСС: Я вспомнил ещё один очень хороший пример, который Свами приводит о преданности. Он говорит, что существует два вида преданности – подобно малышу обезьяны и подобно котёнку. Когда самка обезьяны прыгает с дерева на дерево, её малыш цепляется за её шерсть, прижимаясь к её животу. Это обязанность малыша – держаться крепко, потому что, когда обезьяна прыгает с дерева на дерево, она не держит малыша. Держаться – это обязанность малыша. А кошка держит котёнка в своих зубах очень нежно, не причиняя ему вреда. В этом случае держать котёнка – обязанность кошки. Котёнок просто висит расслабленно. Свами говорит, что из этих двух видов преданности преданность по типу котёнка является высшей, потому что вы всё оставляете Богу.  

АД: Это подобно Джнана Йоге и Бхакти Йоге. Бхакти Йога подобна доверию котёнка, в то время как в Джнана Йоге ответственность лежит на вас.

 

ГСС: Я держусь и принимаю ответственность на себя. Это чудесные примеры, которые Свами приводит нам о преданности. И я думаю, что именно это – самое главное на пути Садханы. Мы рассмотрели предпосылки Садханы, мы рассмотрели процесс Садханы, мы говорили о Намасмаране, внутреннем поиске, и всё это в конечном итоге должно привести к полной самоотдаче Богу, потому что в этом состоит цель жизни. Мы – не деятели, мы – просто марионетки в Его руках. Мы должны выполнять свой долг, но в конечном итоге именно Он выполняет его через нас, мы – просто Его инструменты. Я думаю, что очень подходящим завершением этого учебного кружка будет разговор о важных факторах успеха.  

Садхана – это прекрасно, но что именно заставит её иметь успех? Свами говорил что-нибудь по этому поводу?

Источник: http://media.radiosa...sai-part-04.htm 

http://www.sathyasai.ru/forum/topic/10563/#entry115285/