Шри Черукамили Камешвара Шастри (также известный как Камавадхани, Черукамили Камавадхани, Камешвара Ганапати и т.д.) посвятил всю свою жизнь изучению, пропеванию и распространению Вед. Он родился в деревне Кадали (Раджоле Taлук) в р-не Восточный Годавари штата Андхра Прадеш в Индии. Это место, известное как "Канасима", всегда славилось знатоками Вед. Он прекрасно знал языки санскрит и телугу, глубоко изучил Веды и мог читать их с правильной интонацией.
Бхагаван позвал его к Себе во время празднования Дасары в 1962 году и пригласил принять участие в первом жертвоприношении Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджне, организованном в рамках празднования Дасары в Прашанти Нилаяме. С тех пор до конца жизни Шри Камавадхани находился в ашраме в Прашанти в божественном присутствии Бхагавана. Бхагаван назначил его первым руководителем Шри Сатья Саи Веда Шастра Патхасалы (Центра изучения Вед и Шастр Шри Сатьи Саи).
Шри Камавадхани был одним из тех немногих преданных, имевших счастье получать даршан Свами каждый день рано утром. С кашмирской шалью красного цвета на плечах, в золотых браслетах, с кольцами в ушах (всё это были подарки от Свами), с сияющей улыбкой на лице и полосами вибхути на лбу, Шри Камавадхани легко было узнать как знатока Вед: он неизменно участвовал во всех программах, проводимых в Прашанти Нилаяме, включающих обязательное пение Вед, где он был главным исполнителем.
Бхагаван также обычно брал его с Собой на собрания знатоков Вед (Видвам Маха Сабхи), если их устраивали за пределами Прашанти Нилаяма.
Когда-то давно, когда Бхагаван ездил в район Восточный Годавари штата Андхра-Прадеш, Он вместе с несколькими другими преданными взял с Собой и Шри Камавадхани.
Все жители деревень, расположенных по маршруту следования, толпами выходили торжественно встречать Свами, прося Его остановиться хотя бы на несколько минут. Свами неизменно откликался на их просьбы и останавливал машину там, где это было возможно, давал даршан и по несколько минут общался с ними. В других местах люди просто стояли по обе стороны дороги и приветствовали Свами с глубокой преданностью и любовью. Тогдашний министр по делам религий в правительстве штата Андхра Прадеш Шри Рудрараджу Рамалинга Раджу умолял Бхагавана посетить его родную деревню Сакхинетипалле, расположенную по их маршруту, и провести торжественное открытие построенного здесь Гита Мандира. Свами дал согласие, но предупредил организаторов, чтобы программа проводилась просто и ненавязчиво, с участием нескольких последователей и браминов. Получив такое обещание со стороны организаторов, Он сказал, чтобы они ждали Его.
После встречи с людьми в тот вечер Бхагаван начал свой путь в Сакхинетипалле. В группе, которая сопровождала Свами, был и Шри Камавадхани. По дороге находилась его родная деревня Кадали. Когда подъехали к ней, Свами попросил остановить машину и сказал Камавадхани: "Мы приехали в твою деревню. Можешь сходить к себе домой и побыть там со своей семьей, а потом возвращайся на это место и подожди нас возле канала. После возвращения из Сакхинетипалле мы все поедем ужинать в Раджамундри". С этими словами Свами поехал дальше, оставив с ним нескольких Своих последователей в машине, чтобы они составили ему компанию.
Шри Камавадхани не хотел идти в свою деревню и продолжал сидеть в машине, медитируя на Свами.
Один местный житель, проходя мимо, узнал Шри Камавадхани и сообщил об этом в деревне. Члены его семьи в сопровождении нескольких старейшин деревни пришли и стали просить его зайти домой хотя бы на несколько минут. Шри Камавадхани даже не посмотрел в их сторону: он сидел в машине и стоически молчал. Тем временем, Бхагаван, закончив программу в Сакхинетипалле, вернулся на это место. Деревенские жители окружили машину Свами и сообщили Ему о том, что происходит.
Свами позвал сына Шри Камавадхани и спросил его: "Разве ты не хочешь пригласить своего отца в дом хотя бы на несколько минут?" Стоявшие вокруг односельчане сообщили Свами, что Шри Камавадхани совсем не смотрит на них и не отвечает на их уговоры. Затем Свами сказал: "Неужели? Вы не волнуйтесь. Я приведу его, а вы заранее пойдите и подготовьте для всех нас ужин". Затем он повернулся к Шри Камавадхани и спросил: " Почему ты отказываешься идти в свой дом?" Шри Камавадхани ответил: «Свами! Вот уже больше десяти лет как я разорвал все свои связи с семьей, найдя прибежище у Твоих Лотосных стоп. Ты знаешь, что мой дом – Прашанти». Свами сказал: «Да, это так. Тогда пошли в Мой дом, поедим и вернёмся».
Чуть раньше Бхагаван провёл всего лишь полчаса в доме министра в Сакхинетипалле, где было все организовано для Его комфортного пребывания.
Но здесь, в родной деревне Шри Камавадхани, Он пробыл в его доме более часа, общаясь с членами его семьи и односельчанами, ел вместе с ними и благословил их всех!
Такова была божественная награда Шри Камавадхани за его полное предание себя Бхагавану и выбранный им путь самоотречения.
Несколько лет спустя Бхагаван Саи Баба в ходе личной встречи с преподавателями и студентами вспомнил об этом случае: "Шри Камавадхани был великим преданным. После того, как он поселился в божественном присутствии Свами, он никогда не приезжал в родную деревню. Сыновья и внуки умоляли его приехать хотя бы раз, но он отказывался. Он провёл всё своё время в присутствии Свами, сопровождал Меня в Куддалор, когда Я посещал это место. Позже мы приехали и в его деревню, где его дети пригласили нас на ужин.
Мы приняли их просьбу. Затем они попросили Камавадхани, чтобы он побыл с ними хотя бы день. Но он уехал вместе со Мной сразу после ужина – настолько он был предан Мне ".
Шри Черукамили Камавадхани провёл всю свою жизнь в изучении и преподавании Вед. Он работал в Веда Шастра Паришаде в Восточном Годавари, несколько лет исполнял обязанности сарвадхъякши (главного брамина) во время Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджны, проводившейся в Прашанти Нилаяме под божественным руководством Бхагавана.
Он руководил Шри Сатья Саи Веда Шастра Паришадом, созданым Бхагаваном в Прашанти Нилаяме. Для человека, который провёл всю свою жизнь в изучении и распространении Вед, его смерть была умиротворенной и легкой в божественном присутствии Бхагавана.
Бхагаван Сам упомянул об этих последних минутах в одной из своих бесед:
«Если кто-то ведет себя в соответствии с божественным руководством, то всё получится хорошо. В прошлом преданные обычно поступали так, и именно поэтому они жили долго. Однажды Камавадхани пришел ко Мне на даршан после своих обычных ведических песнопений. Он поприветствовал Меня (совершив пранам) и сказал: "Свами! Я пойду домой на обед и вернусь". Я ответил ему: "Не надо! Отдохни". Он так и сделал, и мирно скончался во сне. У него не было никакой боли. Он был великим преданным».
Позже Бхагаван в беседе от 26 июля 1991 года в зале Пурначандра отметил выдающийся вклад Шри Камавадхани в распространение Вед и ведической дхармы: "Черукамили Камавадхани был великим преданным и самим воплощением Вед. Он пришел и поселился в Прашанти, когда была проведена первая Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджна. С тех пор он всё время оставался со Свами, постоянно размышляя о Его Божественном имени. В течение последних 30 лет до настоящего времени он никогда не возвращался в родную деревню».
"Приняв решение, твёрдо держитесь его, пока не добьётесь успеха;
Пожелав чего-то, держитесь за это, пока ваше желание не будет удовлетворено;
Попросив чего-то необходимого, не отступайте, пока не получите этого.
Подумав о чём-то, следуйте этому, пока не добьётесь успеха,
С мягким сердцем Господь должен уступить вашим желаниям, либо, забыв себя, вы должны просить Его всем своим сердцем,
Будьте настойчивы, упорны и никогда не сдавайтесь, так как на самом деле, это и есть качество преданного – никогда не отступать, не отказываться от своего решения!»
Камавадхани все время служил Свами с такой твердой решимостью! Сегодня ему исполнилось бы 100 лет. Даже сейчас он повторяет Веды.
Учреждение Веда Шастра Паришад было создано около пяти лет назад рядом с его родной деревней и названо его именем. Его создали с целью помощи людям, изучающим Веды на добровольных началах.
Дети Бхараты не в состоянии осознать истинного смысла и значимости Вед из-за недостатка знаний.
На самом деле, в Ведах содержится самая суть человеческой жизни. По случаю празднования сегодня 100-летия со дня его рождения, мы от имени Центрального Траста Шри Сатьи Саи выделяем один лакх (100 000 тысяч) индийских рупий для Веда Шастра Паришада, носящего его имя.
Шри Черукамили Камавадхани – 100 лет, и он сам как полностью созревший плод, чьей единственной целью в жизни было изучение и распространение Вед».
Д-р Сури Бхагавантам - всемирно известный физик, работавший советником по науке в Министерстве обороны Правительства Индии. До этого он также занимал высокие посты, как в Индии, так и за рубежом, в частности, работал в должности директора Индийского института науки в Бангалоре. Его вклад в науку, сам по себе, уникален.
Доктор Бхагавантам получил первый даршанБхагавана Шри Сатьи Саи Бабы в доме Его преданного в Бангалоре. Позже, когда он оказался в Прашанти Нилаяме, Бхагаван пригласил его на песчаный берег реки Читравати и попросил выбрать место, где они могли бы поговорить. Вот что произошло дальше, со слов самого д-ра Бхагавантама:
«Бхагаван сказал, что ученые – «потерянные люди » и высмеял их «всезнание» и безразличие к древней мудрости великих индусских писаний.
Он спросил, есть ли у меня вера в нашу Санатана Дхарму. Я ответил, что не все ученые таковы.
Я сам из семьи ученых, и у меня есть интерес и уважение к древним санскритским текстам. И здесь я упомянул о случае 25- летней давности со всемирно известным ученым-ядерщиком Оппенгеймером, который успешно произвел первой взрыв атомной бомбы. На вопрос журналистов, что он при этом чувствовал, он ответил шлокой (строфой) из «Бхагавадгиты», тем самым подтверждая, что он изучал этот великий текст:
Диви Сурья Сахасрасья
Бхаведьюугападуттхитхаа
Яди Бха Садрише Саа Сьяадбхаса Тхасья Махатманах
(Было великолепие тысячи солнц, что засияли на небе все сразу,
И это могло быть подобно великолепию Всевышнего)
Д-р Оппенгеймер сказал, что хотел бы описать произошедший взрыв с помощью образа из «Гиты» как ослепительное сияние тысячи солнц.
Я высказал Бхагавану мысль, что настоящие ученые, безусловно, в состоянии понять суть наших древних текстов ".
Бхагаван вдруг спросил меня: «Хотите копию «Бхагавадгиты"?». Зачерпнув горсть песка, Он сказал: "Она - здесь", - и добавил: "Подставьте ладони».
Бхагавантам сложил ладони так, чтобы удержать песок, струящийся из рук Саи Бабы. В ладонях ученого золотистый песок Читравати превратился в книгу в красной обложке.
С волнением открыв её, д-р Бхагавантам обнаружил, что это была копия «Бхагавадгиты» на телугу. Бхагаван заметил, что Он мог бы предложить ему книгу на санскрите, но поскольку у Бхагавантама были трудности при чтении текстов на санскрите, Он дал ему книгу на телугу - его родном языке.
Хотя до этого Бхагавантам никогда не говорил о своем недостаточном знании санскрита, всеведущий Бхагаван, конечно же, об этом знал.
Бхагавантам стал внимательно разглядывать эту чудесную книгу и, к своему удивлению, не нашёл названий типографии и издательства, которые обычно всегда указываются в книгах. Позже он рассказывал: «Случившееся ошеломило меня: всё происходило вопреки законам физики, с которыми я был знаком долгое время. С тех пор я стал свидетелем нескольких чудес Бхагавана, которые вне законов физики и за пределами возможностей любого человека. Со школьной скамьи я изучал законы физики, обучал этому других людей и сам с твёрдой уверенностью следовал этим законам, но тут я столкнулся с совершенно необъяснимой ситуацией. Я пребывал в недоумении. Пока я размышляя обо всем этом, Бхагаван сделал операцию моему сыну материализованными Им на месте хирургическими инструментами.
Я стоял рядом с Ним и внимательно следил за происходящим. Закончив операцию, Бхагаван спросил меня: «У вас найдётся бинт, чтобы перевязать рану?" Еще до того, как я успел ответить, Он из воздуха материализовал перевязочный материал, который до сих пор хранится у меня. Имеет ли материальная наука что-либо общее с этим явлением? Может ли она объяснить смысл произошедшего? Д-р Гокак однажды сказал: "Бхагаван обладает могуществом бросить вызов законам природы». Я хотел бы сказать больше: "Бхагаван Шри Сатья Саи Баба превосходит законы природы. Он выше их, Он вне их. Бхагаван обладает Божественной силой, Он – Верховный Господь. Он Сам Господь Ишвара! Я твердо верю, что это единственный способ избавиться от заблуждения».
Однажды д-р Бхагавантам и группа преданных сидели с Бхагаваном на берегу океана в южной части Индии. Разговор шёл о различных именах океана в индийской мифологии. Кто-то из группы назвал имя "Ратнакар", что означает "властелин драгоценных камней". Бхагаван с улыбкой заметил: «В этом случае океан должен дать нам в подарок из бриллиантов», - и, опустив руку в воду, достал сверкающее бриллиантовое ожерелье. Все пришли в восторг при виде такой красоты. Кто-то предложил Бхагавану надеть его. Бхагавантам ясно увидел, что на ожерелье не было застёжки, и оно было слишком маленьким, чтобы пролезть через голову. Бхагаван Баба взял ожерелье обеими руками и начал растягивать, как резинку. Растянув до нужного размера, Бхагаван украсил этим ожерельем шею и, к радости Своих преданных, некоторое время носил его!
Однажды доктор Бхагавантам увидел, как Саи Баба материализовал амриту (божественный нектар) в кувшинчике, объема примерно такого, чтобы по ложке её хватило человек на пятьдесят. Бхагаван сам раздавал её чайной ложечкой. Удивительно, что божественную амброзию получили около пятисот человек (в десять раз больше), и еще некоторое количество ее осталось в кувшинчике!
Когда сын Бхагавантама д-р Балакришна переехал в построенный им в Хайдарабаде новый дом, Саи Баба любезно согласился приехать на церемонию новоселья. Д-р Бхагавантам был в отъезде в Москве и должен был вернуться в Хайдарабад утром в день церемонии. Однако на обратном пути возникли проблемы с двигателем самолета, это заставило Бхагавантама провести ночь в Ташкенте. Всезнающий Бхагаван, находившийся в доме сына Бхагавантама в Хайдарабаде, сказал об этом членам семьи, и, что Бхагавантам прилетит в Дели на следующий день.
Никто не знал, что с самолётом возникли технические проблемы: об этом не сообщили ни газеты, ни телевидение. Все в семье сожалели, что ее глава, доктор Бхагавантам не может присутствовать на новоселье.
Они гадали, где он мог в это время находиться. Бхагаван сообщил, что Бхагавантам уже прилетел и находится в кабинете министра обороны Индии в Нью-Дели, и ему надо позвонить. Когда позвонили и он поднял трубку, то услышал божественный голос Свами. Свами сказал ему, что новоселье у сына прошло благополучно, а так же, что останется в Хайдарабаде с его семьей еще на один день, пока тот не вернётся. Радость д-ра Бхагавантама не знала границ!
Д-р Бхагаватам имел непоколебимую веру в Бхагавана Шри Сатью Саи Бабу и твёрдо понимал, что перед Божественной Силой научные знания теряют смысл.
В одном из своих выступлений он недвусмысленно заявил:
«Сейчас меня нисколько не волнуют эти глупые вопросы: каким образом Бхагаван изменяет законы природы, что при этом происходит, и т.д. '. То, как Бхагаван превосходит законы природы, само по себе должно стать новым законом, потому что Он Сам - воплощение всех законов природы».
В другом выступлении д-р Бхагавантам сказал: «Мы, ученые, работая в своих лабораториях, убеждены, что способны с помощью логики и наблюдения познать истину. Однако есть обширные области знаний, которые наука не может ни объяснить, ни исследовать. По мере углубления наших знаний, мы подходим к той черте, за которой - тайна. В этом движении мы начинаем открывать для себя много неизведанного, требующего серьёзных усилий. Таким образом, совершенствуя свои знания, мы увеличиваем и незнание! Знание отлично от способности к различению (мудрости). Мы получаем вивеку(способность к различению, мудрость) только Милостью Аватара. Лилы и махимы Бхагавана явно выходят за рамки законов физики и химии».
Д-р Бхагавантам был не только известным ученым и преданным Свами – в 1970-х годах он синхронно переводил для иностранцев беседы Бхагавана с телугу на английский язык.
Д-р Винаяк Кришна Гокак был известен как литературовед, лингвист, лауреат престижной правительственной премии «Джнанапитха» в области литературы; философ, администратор и проректор Университета в Бангалоре и Университета Шри Сатьи Саи. Он был выдающейся личностью во всех отношениях. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, выступая по случаю 60-летия д-ра Гокака в августе 1969 года, сравнил его с великим мудрецом Васиштхой и отметив, что у него висала буддхи (широта интеллекта) - как у мудреца Васиштхи.
Своё «путешествие к Саи» д-р Гокак начал в литературной и образовательной сферах. Пиком его карьеры стала работа в должности проректора Института высшего образования Шри Сатьи Саи (ставшего позже университетом). Его самоотверженное служение на этом посту получило высокую оценку Бхагавана. Весь жизненный и духовный путь д-ра Гокака интересен и исполнен вдохновения.
Д-р Гокак получил первый даршанБхагавана в 1965 году в Хайдарабаде, когда он был директором Центрального института английского и иностранных языков (CIEFL). Его пригласил д-р Бургула Рамакришна Рао, бывший губернатор штатов Керала и Уттар-Прадеш, выступить с докладом на заседании общества «Прашанти Видвам Маха Сабха» в присутствии Саи Бабы. Д-р Гокак уже тогда хотел получить благословение Саи Бабы в связи с проблемами своей дочери Малы. У неё была сильная физическая слабость, которая также повлияла и на ее умственное состояние. Врачи не могли ей помочь. Он стал молился о Божественной помощи, и двое его друзей посоветовали ему получить даршанБхагавана Шри Сатьи Саи Бабы.
В Индии говорят «к Богу человек чаще всего обращается в беде». Обстоятельства жизни доктора Гокака сложились так, что привели его к Бхагавану ради двух высших целей: личной эволюции и образовательной революции. Будучи вдохновенным последователем Шри Ауробиндо и Матери и стойким духовным искателем, он вскоре осознал это. Выступая с докладом в «Прашанти Видвам», где в президиуме был Бхагаван, он получил незабывыемый духовный опыт: почувствовал постепенное расширение своего сознания, а зател испытал наполненность божественным присутствием, заполнившее пустоту в его сердце, образовавшуюся из-за физического отсутствия Шри Ауробиндо на земле. Саи Баба уже вошел в его сердце. Воздействие этого первого даршанаон описал в своем исполненном экстаза стихотворении «Даршан».
Оно начинается и заканчивается следующими строками:
Видели ли вы Саи Бабу,
Того, кто воспламеняет города духовным стремлением
И погружает их в восторг бытия?
Если вы не видели Его, и не говорили с Ним,
То ваша жизнь бессмысленна.
Несколько дней спустя, Бхагаван пригласил д-ра Гокака и его жену на интервью. Это интервью стало важной вехой на их духовном пути. Позже г-жа Гокак писала в своем дневнике: «Это Бхагаван показал Гокаку, какое важное значение в жизни имеет любвь и преданность. Саи Баба донёс до него важную истину, что преданность Богу не является препятствием в интеллектуальной деятельности». В течение года д-р Гокак и его жена получили ряд духовных переживаний, в том числе и во сне, убедивших их, что Бхагаван включает в Себя и Шри Ауробиндо и Мать.
Это чудесным образом было продемонстрировано Саи Бабой. После проглашения д-ра Гокак на должность проректора Университета он переехал в Бангалор. Приехав к ним в гости в первый раз, Бхагаван пошел прямо в комнату для пуджи (молитвы). Д-р Гокак почувствовал себя неловко, так как фото Шри Ауробиндо было в центре на алтаре, а фото Саи Бабы, на алтаре, но с края. Бхагаван взял розу, которая упала с одной из фотографий, и положил её на фото Шри Ауробиндо! Сразу же после этого Гокак почувствовал успокоение: его ум перестал волноваться.
Бхагаван вскоре стал истинным главой семьи Гокаков, и возвышенная сила Его любви привела к трансформации их сердец.
Сын д-ра Гокака, Шри Анил, поступивший в 1966 году на госслужбу в штате Махараштра, будучи рационалистом, не верил в Бога. Встретившись с родителями в 1966 году, Анил был приятно удивлен, обнаружив неожиданное улучшение физического и психического состояния своей сестры Малы. Родители приписывали это благословениям Бхагавана. Это стало первым знакомством Анила с Саи Бабой, оно породило в нём мысль, что Саи Баба обладает сверхчеловеческими силами.
Через несколько месяцев Мала ушла из жизни, и родители считали, что Саи Баба забрал её из этого мира, чтобы положить конец состоянию агонии и пустоты, в котором она пребывала.
В 1976 году г-жа Шарада Гокак серьезно заболела. Это был тяжелый плеврит, в медицинском заключении говорилось, что хотя операция и может немного улучшить ее состояние, она не сможет прожить более трех месяцев. Вся семья отправилась к Саи Бабе в Бриндаван с молитвой о Его милости и помощи. Бхагаван Баба материализовал немного вибхути, дал его Шараде и, обращаясь к членам семьи, сказал: «С ней все будет в порядке; нет необходимости в операции». На следующий день, врачи были удивлены, не обнаружив на её рентгеновском снимке никаких следов болезни! Она прожила после этого еще восемнадцать лет! Д-р Гокак был благодарен Бхагавану за то, что Он милостиво даровал выздоровление его жене и за величайший дар веры в Бога его сыну.
Д-ру Гокаку посчастливилось стать свидетелем многих удивительных проявлений божественной силы Бхагавана, особенно, после того, как он и его жена поселились рядом с Саи Бабой в Бриндаване. Д-р Гокак в это время занимал должность проректора Университета в Бангалоре и директора Индийского института перспективных исследований в Шимле.
«Позвольте мне привести пример, чтобы объяснить, что я имею в виду под называю непосредственным воздействием Бхагавана. Один раз, я помню, когда группа итальянцев, около сорока человек, приехала на даршанСвами в Бриндаване. Они не знали английского и не понимали многого из происходящего. Проделав долгий путь из Италии, они пришли, чтобы получить даршанБога, сошедшего на землю в форме Аватара. Свами позвал их на интервью, и все они сели рядом с Саи Бабой. Я также сел немного в стороне. Свами благословил их сияющей улыбкой и сказал несколько слов одному или двум из них, тем, кто понимал немного по-английски. Потом Бхагаван попросил находящегося среди них инвалида отдать Ему свои костыли. Саи Баба улыбнулся ему и сказал: "Теперь ты сам сможешь выйти в мандир на бхаджаны". Инвалид поднялся, неуверенно попытался передвигать ноги и в результате смог сделать несколько шагов. Как ребенок, который учится ходить, он шел на бхаджанымедленной, но твёрдой походкой. Вид бывшего инвалида, самостоятельно идущего, произвел неизгладимое впечатление на соотечественников, и они все в восторге восклицали: «Иисус пришел!». Они пытались передать свои чувства жестикуляцией, чтобы что-то объяснить собравшимся вокруг них индийцам. Став свидетелями лишь одного этого случая, они сразу же уверовали в то, что Саи Баба – это воплощение Бога. Это то, что я называю непосредственным опытом. Здесь не надо никаких аргументов и доказательств. Достаточно один раз увидеть такое чудо, и не нужно целой жизни, чтобы что-то себе доказывать. Прозрение такого рода может произойти как у высокообразованного, так и у неграмотного человека».
Многие подобные чудеса любви, мудрости и силы Бхагавана помогли д-ру Гокаку познать высшую преданность Божественному. Шри Нарасимхамурти, которому посчастливилось работать деканом Университета Шри Сатьи Саи, когда д-р Гокак был его проректором, рассказал о благородстве характера д-ра Гокака:
«Я получил не только много ценных уроков от д-ра Гокака в сфере высшего образования, но также увидел красоту его отношений с Учителем. Работая деканом, первые несколько месяцев я чувствовал, что д-р Гокак мог бы сделать и больше для формирования характера студентов. С незрелостью молодого человека, я набрался смелости задать ему вопрос: "Сэр, пожалуйста, простите меня, если я ошибаюсь. Я чувствую, что вы могли бы больше делать для воспитания студентов. Наверняка, у вас должна быть какая-то причина". Он посмотрел на меня с симпатией, улыбнулся и сказал: "Я рад, что вы задали мне этот вопрос. Из своего личного опыта я понял, что Свами – лучший «воспитатель» студентов. Мы здесь только для того, чтобы помочь Ему. Я уверен, вы сами это поймете в ближайшее время и чем раньше, тем лучше будет для студентов, а также для вас самих! Это должно быть нашим постоянным стремлением – следить за тем, чтобы не стать препятствием на Его пути».
Этот совет относится ко всем тем, кому посчастливилось работать в непосредственной близости к Бхагавану в любом из Его проектов.
Выступая на организованном Бхагаваном Бабой праздновании его 75-летия д-р Гокак сказал: «В своей жизни я усвоил один важный урок– предать себя Свами полностью и делать только то, что Он говорит. Я глубоко осознал, что именно в этом заключается смысл моей жизни!»
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба однажды провозгласил: «Никто не может придти ко Мне без Моей санкальпы (Моей воли)».
Есть некоторые счастливцы, которых Он специально выбирает, чтобы использовать в качестве инструментов в Своей миссии Аватара. Д-р Гокак стал одним из таких счастливцев, прекрасным «инструментом» Саи Бабы в сфере высшего образования. Когда Бхагаван основал в 1981 году Институт высшего образования (в будущем Университет) для содействия развитию образования на основе общечеловеческих ценностей, Он как ректор Университета избрал д-ра Гокака первым проректором.
Д-р Гокак совершал свое служение в сфере высшего образования на основе общечеловеческих ценностей, работая в качестве инструмента миссии Бхагавана, под Его непосредственным руководством. Он внес уникальный вклад в проект Бхагавана «Образование на основе общечеловеческих ценностей». Д-р Гокак заложил основу для превращения учебного заведения Шри Сатьи Саи в полноценный университет высшего уровня.
Шри Садханала Педда Джога Рао был родом из Давалесварама, округа Восточный Годавари, штат Андхра Прадеш в Индии. Он прожил почти 90 лет в бодрости и здоровье и сыграл важную роль в миссии Аватара Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы.
После получения диплома по гражданскому строительству Шри Джога Рао работал в качестве муниципального инженера в Кунуре в Нилгирис. Позже он служил в инженерных войсках и в звании полковника участвовал во Второй мировой войне. Когда он ушел из армии, то работал некоторое время зональным управляющим директором в компании «Хиндустан Аэронавтик» в Бангалоре. Позже он покинул компанию и открыл свою собственную инженерную фирму, где выполнил несколько крупных проектов.
Полковник Джога Рао получил первый даршанБхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1968 году в доме одного из своих друзей в Бангалоре. Позже он стал часто ездить к Бхагавану. Его глубокая интуиция и стремление к бескорыстному служению привлекли его ближе к Свами, и он стал полезным инструментом в миссии Аватара.
Он обрел смысл жизни, посвящая свою деятельность миссии Бхагавана. Если д-р В.К. Гокак был «человеком буквы», полковник Джога Рао был «человеком формы». Будучи инженером по профессии, Джога Рао сыграл важную роль в строительстве трех великолепных зданий кампусов будущего университета, в том числе, внушительного административного корпуса на вершине холма Видьягири в Прашанти.
Кроме того, замечательные отношения, сложившиеся у этого инженера с "Архитектором Вселенной", и его близость к Свами сделали его идеальным примером Сакхья бхакти (Дружба с Богом).
Хотя с детства Джога Рао был преданным Кришны, но он не любил людей в одежде цвета охры. Однажды вечером, когда он вернулся из офиса, он нашел фотографию Бхагавана Бабы в комнате для пуджи. Эту фотографию его жене подарил сосед, горячий преданный Саи Бабы. Джога Рао был расстроен, увидев фотографию на алтаре. Его жена почувствовала это и убрала ее в шкаф.
Через несколько дней Саи Баба посетил дом соседа и пообедал с его семьей. Хотя супруги Рао были туда приглашены, сам Джога Рао сначала не хотел идти. Но его жена настояла, и они пошли туда вместе. Бхагаван очень ласково говорил с ним и пригласил его в Бриндаван. Нежная и теплая манера общения Бхагавана тронула сердце Джога Рао, и он посетил Бриндаван вскоре после этого. Атмосфера преданности царящая в ашраме и дисциплина большого количества людей, находящихся там, произвели на него глубокое впечатление. Бхагаван принял его очень ласково. Во время беседы с Джога Рао он случайно упомянул о планируемом строительстве здания колледжа в Анантапуре. Чувство увлеченного инженера-профессионала немедленно отклинулось в Джога Рао, и это стало началом новой главы в его жизни.
Блистательному инженеру не нужно было много времени, чтобы осознать Божественность Бхагавана – Свами одарил Джога Рао множеством чудесных моментов. Давайте послушаем со слов его самого об одном из таких случаев.
«При строительстве здания колледжа в Анантапуре, я имел обыкновение регулярно посещать место проведения работ. В очередной раз, когда я собирался туда поехать, Бхагаван, который был в Бриндаване, сказал, чтобы я отложил поездку на день, но на следующий день у меня была важная встреча в одной компании, поэтому я не мог перенести поездку. Я взял благословение на отъезд у Свами и поехал в Анантапур. Перед Пенугондой небо, до того бышее совершенно ясным, внезапно потемнело и полил сильный дождь. Мой автомобиль застрял на обочине, вода прибывала отовсюду. Я вспомнил о Свами и взмолился к Нему о помощи: сразу же появились местные жители и помогли мне выехать на дорогу. Я благополучно достиг Анантапура и закончил свою работу.
«Когда я возвращался в Бангалор, снова начался сильный дождь и поднялся ветер. Путь преградило огромное дерево, упавшее поперёк дороги. Темнело, и я стал понимать, что мне следовало бы обратить больше внимания на совет Свами. Теперь же я стал повторять Его имя и молился о помощи. И снова местные жители пришли мне на помощь и расчистили обходную дорогу. Проезжая по ней, я не заметил покрытый водой резкий поворот и чуть-чуть не свалился в кювет. В этот момент машина сама собой остановилась и без каких-либо усилий с моей стороны повернулась в нужном направлении! Конечно же, это была невидимая рука Свами, который тем самым спас меня. Поздно ночью я благополучно достиг Бангалора. Когда я встретил Бхагавана на следующее утро, Он подробно описал все трудности, с которыми я столкнулся в предыдущий день на дороге и заверил, что Он был со мной повсюду, охраняя меня, направляя и оберегая.Он также подтвердил, что Он остановил машину на объездной дороге, когда она чуть не упала в кювет и повернул её в нужном направлении! Много подобных случаев, доказывающих Божественность Свами, произошло в моей жизни, когда бедствия предотвращались и Бог меня спасал».
Благодаря своему бескорыстному служению и бескомпромиссному стремлению к совершенству в работе Шри Джога Рао заслужил доверие Бхагавана. Свами поддерживал и благославлял его идеи по развитию двух ашрамов и трех университететских кампусов. По словам Джога Рао, "Саи Баба начинает строить каждый объект с несложного проекта и постепенно развивает его после тщательного изучения. Если Он хочет, чтобы проект был завершен к определенной дате, то это обязательно так и случается. В этом провляется сила Его санкальпы. Несмотря на множество возникающих сложностей, проект всегда завершался точно в установленные Им сроки.
В 1972 году при регистрации документов Центрального Траста Шри Сатья Саи в Хайдарабаде Бхагаван направляет туда Джога Рао для координации подготовительной работы. Помимо этого он должен был организовать визит туда Свами.
Все члены Траста лично должны были присутствовать в момент регистрации. Поэтому Джога Рао пригласил Раджмату из Наванагара бывшую тогда в Бомбее, приехать в Хайдарабад вместе с Шри Нани Палкивалой и Шри Индулал Шахом. В тот вечер, она подтвердила Джога Рао по телефону, что только она и г-н Шах приедет в Хайдарабад, так как Палкивала в отъезде. К тому времени Саи Баба уже удалился в свою комнату и Джога Рао не смог передать Ему это сообщение.
На следующее утро он получил телеграмму в почтовом отделении, посланную Раджматой Бхагавану, подтверждающую ее прибытие. Шри Прасад Рао, тогдашний президент Организаций служения Шри Сатьи Саи штата Андхра-Прадеш также видел эту телеграмму. Когда они вдвоем встретили Свами и передали телеграмму Ему, Бхагаван прочитал её и сказал: "Джога Рао! Они не приедут! " Озадаченый Джога Рао снова и снова перечитал телеграмму. В телеграмме подтверждалось то, что они не приедут. Джога Рао и Прасада Рао посмотрели друг на друга с недоумением. Позже, во время обеда, Бхагаван рассмеялся и снова дал им телеграмму. К своему удивлению, в ней на этот раз было написано что они приедут, как и в самом начале они видели в почтовом отделении! Просто Бхагаван подшутил над ними!
Однажды Шри Джога Рао спросил Бхагавана: «Свами! Какова Твоя реальная форма?» Бхагаван улыбнулся и ответил: «Бангару,(золотой мой) однажды Я открою её тебе».
После долгого ожидания этот день, наконец то, настал. Это был праздник Маха Шиваратри в 1978 г. На прошлогоднем Маха Шиваратри были трудности в организации праздника из-за приезда огромного количества преданных в Прашанти Нилаям: так как все стремились в первые ряды, чтобы увидеть рождение лингама (Лингабхаву). Бхагаван объявил, что начиная со следующего года Он прекращает празднование Шиваратри и преданные могут отмечать его у себя дома. Следующий Маха Шиваратри выпал на четверг, 7 марта 1978 г. Пока преданные гадали, где будет Бхагаван в этот священный день, Он выехал в Ути (курортный городок в горах Нильгири) рано утром 4 марта с небольшой группой студентов и преданных. Затем 7 марта, Он заехал в парк Мудумалаи на пути к Майсур и остановился там в отеле на вершине холма.
После завтрака, Бхагаван вышел на живописную поляну перед гостиницей и сфотографировался с каждым, кто был в их группе. Один студент снимал на фотокамеру «Полароид» и готовые фотографии тут же раздали присутствующим. Под конец Бхагаван попросил студента сфотографировать Его одного. Нижняя часть Его одежды запуталась в кустарнике. Поэтому, перед тем как сделать фотографию, г-жа Ратанлал подошла, чтобы поправить платье Бхагавана. Но Он громко крикнул на нее: «Не прикасайся ко Мне», и она быстро отступила. После того, как снимок был сделан, Бхагаван взял фотографию, выходящую из камеры и отдал Джога Рао, бывшего в группе. Пока он держал её в руке, снимок постепенно проявлялся.
К своему удивлению, Джога Рао увидел на фотографии фигуру в белой ниспадающей складками одежде, с тремя головами и шестью руками! Каждая рука держала атрибуты Божественности. Нижняя правая рука, согнутая в локте, лежала на спине величественной коровы. На заднем плане были видны четыре собаки. Лицо у фигуры в центре было лицом Саи Бабы! Это была форма Даттатрейи, как она описана в Пуранах, форма Триединства Брахмы, Вишну и
Махешвары! Саи Баба, наконец, открыл Джога Рао Свою истинную форму в ответ на его просьбу, прозвучавшую задолго до этого. Да, это была Его истинная форма!
Было также много случаев, когда во время опасных ситуаций Саи Баба приходил на помощь членам семьи Шри Джога Рао.
Однажды старшая дочь Джога Рао должна была пройти операцию гистерэктомии в родильном доме в Бангалоре. Врачи опасались плохой работы одной из её почек и хотели удалить её. За день до операции Джога Рао отправился в Прашанти Нилаям и получил даршанСвами. Даже раньше, чем он смог хоть что-то произнести, Бхагаван сказал ему: "Джога Рао, нет необходимости в удалении почки. Будь уверен, что все будет хорошо". Кроме того, он материализовал вибхути для его дочери и отдал ему. Когда он пришел к дочери в больницу на следующее утро, она встретила его сияющей улыбкой и сказала: "Отец! Пожалуйста, дайте мне вибхути материализованное Свами. Он был здесь вчера вечером и сказал, что мне не будут удалять почку, и что Он пришлет вибхути для меня ". Само собой разумеется, что после этого все было в порядке.
Однажды, у Шри Джога Рао появилась сильная боль в груди, со всеми симптомами сердечного приступа. Он был доставлен в известную частную клинику в Бангалоре и помещён в отделение интенсивной терапии. Бхагаван был тогда в Прашанти Нилаяме, и все ожидали, что он поедет Бангалор, чтобы проведать Джога Рао.
Руководство клиники также готовилось к визиту Свами. Во второй половине дня на даршанев Прашанти Нилаяме Бхагаван сказал студентам и некоторым другим людям на веранде Мандира: "Джога Рао плохо себя чувствует. Мне надо проведать его в Бангалоре". Водитель ждал в автомобиле, и все думали, что Бхагаван сядет и скажет водителю ехать в Бангалор. Однако Бхагаван зашел к Себе в комнату и, через некоторое время выйдя обратно, сказал: "Я проведал Джога Рао, он в порядке. Я сидел рядом с ним на кровати, он был расстроен, что в палате для Меня не было стула".
Когда зять Джога Рао приехал к нему поздно вечером, Джога Рао рассказал ему: "Свами приходил сюда и благословил меня. Он сидел на моей кровати, поскольку стула для Него не оказалось". Несколько дней спустя, когда Джога Рао был переведён из палаты интенсивной терапии, Бхагаван съездил к нему в больницу в Бангалор.
Однажды вечером в Бриндаване, когда Джога Рао пошел в столовую, чтобы поужинать с Бхагаваном, Свами сказал ему: "Джога Рао, уже поздно; возвращайся домой немедленно". Джога Рао, который, обычно, ел вместе со Свами, был удивлен такому неожиданному указанию. Он покинул Мандир в слегка подавленном настроении. Когда он шел к своей машине, один из его друзей, который жил в коттедже в ашраме, пригласил его закусить. Джога Рао согласился. Через некоторое время ему позвонили из дома и известили о внезапной смерти его жены.
Он сразу бросился домой, и увидел что Бхагаван уже там. Кроме того, Саи Баба принес красивое сари канчипурам для облачения ее тела! Увидев Джога Рао, Бхагаван сказал: "Джога Рао! Я сказал тебе вернуться домой немедленно, а ты этого не сделал ". Джога Рао осознал свою ошибку, что не подчинился указанию Бхагавана и пал к Его стопам.
Во время празднования Своего 65-летия в 1990 году Бхагаван Саи Баба поздравил Шри Джога Рао и сказал в присутствии множества преданных: «Вы все знаете его только как полковника Джога Рао. А, я знаю его как карма-йога Джога Рао!» Джога Рао был удостоен двух золотых браслетов (канкам) и серебряного блюда. Там также присутствовали Шри Р. Венкатараман, тогдашний президент Индии, и д-р М. Ченна Редди, бывший главный министр штата Андхра Прадеш.
Позже, по просьбе президента, главный министр попросил Джога Рао принять Национальную премию в знак признания его самоотверженного служения обществу. Шри Джога Рао поблагодарил президента и министра за добрые слова и вежливо отклонил предложение, сказав: «Я уже получил высшую награду от Самого Господа. Поэтому я чувствую, что не могу даже и думать о какой-либо другой награде».
В этом проявился настоящий карма-йог Джога Рао!
Шри Н. Кастури был первым редактором ежемесячного журнала "Санатана Саратхи", предназначенного для социального, нравственного и духовного развития человечества через культивирование пяти общечеловеческих ценностей: сатьи, дхармы, шанти, премы и ахимсы. Кастури ушёл из жизни в 1987 году, и Бхагаван назначил Шри В. К. Нарасимхана, всемирно известного журналиста, новым редактором. Его журналистская деятельность в крупных национальных изданиях состояла из двух периодов: первые 15 лет в Индии под британским правлением и 33 года после обретения Независимости. Его отличительными чертами журналиста были целостность характера, бесстрашие и бескомпромисное стремление к демократии и свободе. Нарасимхан был связан с «Санатана Саратхи» ещё при жизни Кастури.
Бхагаван, обращаясь к нему, часто с любовью называл его Симхам (Лев). Это был знак уважения за его профессиональное мужество при защите общечеловеческих ценностей.
Нарасимхан был наделён глубокой любовью к Богу и беспредельным чувством сострадания к ближним. В нём мило уживались детская простота и остроумие с чувством юмора. Не удивительно, что благодаря своим добрым качествам ума и сердца он заслужил уникальную любовь и близость к Свами.
Учитывая его замечательные качества и многолетний опыт работы в области журналистики, Бхагаван предоставил ему большие полномочия в издании «Санатана Саратхи», и Нарасимхан оправдал ожидания Свами, выстраивая содержание журнала согласно Его идеалам.
Нарасимхан часто радовал Бхагавана обширным «репертуаром» юмористических рассказов и своей смекалкой. Однажды утром в 1986 году Бхагаван во время беседы с Нарасимханом в комнате для интервью, вдруг спросил его: "Нарасимхан! Сможешь ли ты поступить так, как я попрошу тебя?» Нарасимхан ответил со сложенными руками: «Свами! Я готов сделать все, что Ты скажешь». Свами спросил: "Я собираюсь ехать в Бриндаван завтра утром. Ты поедешь вместе со мной. Но как быть с твоей женой? "Нарасимхан ответил: "Свами! Я организую её переезд". Свами продолжил: "Нарасимхан! Можно мне что-то предложить? Нарасимхан ответил вполне серьезно: "Конечно. Я всё исполню".
Свами шутливо спросил: "Может, тебе завести вторую жену в Бриндаване?" Тогда Нарасимхан рассмеялся, как ребенок, и сказал: "Свами! Если позволишь, я расскажу тебе историю". Свами с готовностью согласился, и Нарасимхан продолжил весело: «Двое мужчин умерли в одно время; оба попали на небеса, перед ними были закрытые ворота. На одних была надпись «рай», на других - "ад".
Оба бросились к воротам, ведущим в «рай». Стражник у ворот спросил одного из них: "Ты был женат, живя на земле?" Тот ответил: "Да".
Стражник сказал: «Раз так, значит, ты уже испытал «ад» со своей женой и можешь идти прямо на небеса», - и открыл ворота в «рай». Второй человек внимательно наблюдавший за всем этим почувствовал себя очень счастливым, так как был женат дважды! Поэтому он, посчитав, что имеет полное право войти в Царство Небесное, заявил стражнику, не успевшему ещё даже спросить его о женитьбе: "Я был женат дважды, пока жил на земле". Однако стражник остановил его на входе, сказав: "Ты не осознал своей ошибки после первой женитьбы и снова совершаешь ту же ошибку». Поэтому ты должен идти в «ад».
Закончив историю, Нарасимхан добавил: «Свами! Такова печальная судьба тех, кто дважды женится!» Саи Баба от души посмеялся над этой историей. Нарасимхан также был рад, что Бхагаван смеялся с таким удовольствием.
Нарасимхан знал о Бхагаване с конца 40-х годов, однако только после переезда в Бангалор в 1977 году стал часто приезжать к Бхагавану в Бриндаван и Прашанти Нилаям. Нарасимхан был очень обеспокоен резким падением морали в индийском обществе в течение нескольких десятилетий после достижения Независимости. Он искал возможность обратить вспять эту негативную тенденцию. Наконец, он нашёл путь спасения в лице Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы.
Он отмечал: «Несмотря на прогресс в области науки и техники после обретения независимости, моральный капитал нации сокращается с угрожающей скоростью, в результате чего повсюду мы имеем неэффективность управления, коррупцию, кумовство и некомпетентность.
События последних лет утвердили меня в мысли, что только мощный моральный импульс, исходящий от подлинного, уважаемого массами и элитой, духовного лидера, может спасти страну от неминуемой гибели.
Из всего прочитанного, увиденного и испытанного мною, я убедился, что этой мощной силой является духовный Учитель Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Он почитается миллионами людей во всем мире как воплощение Бога. Усилия Шри Сатьи Саи Бабы по объединению людей с разными языками, религиями и обычаями, принадлежащих разным кастам и общинам, - это что-то гораздо более значительное и масштабное, чем ранее предпринимавшиеся попытки. В первую очередь, благодаря духовному подходу Саи Бабы к проблемам человеческого развития и единства, Его усилия, как я полагаю, будут более успешными и долговременными, чем другие, предпринятые в прошлом на политической, социальной и экономической основах».
Как ни странно, Шри Нарасимхан, несмотря на свои глубокие духовные убеждения, в студенческие годы был атеистом. В анкете, которую требовалось заполнить для допуска к экзаменам в колледже Лойолы в Мадрасе, в графе «религия» он написал - "атеизм"! Отец Бертрам, легендарный директор колледжа, попросил его изменить надпись на "индуизм".
Нарасимхан ответил ему: «Отец! Я не верю в религию; это опиум для народа!». Ответ показывает его прокоммунистические наклонности. Он был в свое время ревностным сторонником Махатмы Ганди, но вскоре стал активным коммунистом. В 1932 году он был арестован за участие в так называемой конспиративной деятельности вместе с двумя видными коммунистами из Англии, приехавшими в Индию для организации компартии. Он был приговорен к шести месяцам тюремного заключения или выплате штрафа в размере 500 рупий. Его тесть, действующий адвокат в Мадрасском Верховном суде, выручил его, заплатив этот штраф. Позже, еще до Второй мировой войны, Нарасимхан разочаровался в марксизме и вскоре вернулся к учению Ганди. Его книга "От Бапу к Бабе» повествует о его пути к Саи Бабе через доктрины Маркса и Ганди.
После первого даршана Бхагавана в декабре 1977 года Нарасимхан писал: «Даже после первого даршана Саи Бабы я испытал духовное родство с Ним, это были отношения гуру-шишья (Учитель-ученик), такие отношения, которые я не испытывал ни с кем другим.
Я прочитал труды многих великих провидцев и философов: Вальмики и Платона, Вивекананды, Ауробиндо, Маркса и Ганди, и каждый из них в какой-то степени повлиял на мое отношение к жизни. Однако после встречи с Бхагаваном, я почувствовал, что Он уникальным образом представляет собой синтез доктрин всех этих учителей, и даже превосходит их по силе Своей личности и универсальности Своего учения».
Глубокое убеждение в том, что Бхагаван Шри Сатья Саи Баба и является тем Спасителем, которого жаждет мир, побудило Нарасимхана уйти от мирской суеты и обосноваться в Бриндаване в течение трех лет после того, как он получил первый даршан Бхагавана. Ему дали задание помогать стареющему редактору «Санатана Саратхи» Н. Кастури в подготовке выпусков этого ежемесячного журнала. Его многолетний журналистский опыт работы в ведущих изданиях страны помог поднять профессиональный уровень журнала. Он открыл несколько новых рубрик, таких как "Саи Новости», инициировал публикации статей, присылаемых в журнал последователями Саи Бабы. Бхагаван также направлял его на важные конференции Организаций Шри Сатьи Саи в Индии и за рубежом.
30- 31 октября 1983 года в Риме (Италия) проходила международная Конференция Организаций Шри Сатьи Саи на тему «Единство - Божественность». В ней принимало участие около 1200 делегатов из Италии и 800 - из других стран, в том числе, столь далёких, как Аргентина и Чили в Южной Америке, Австралия и Новая Зеландия.
По указанию Бхагавана, д-р В.К. Гокак, проректор Института высшего образования Шри Сатьи Саи и Шри В.К. Нарасимхан, заместитель главного редактора «Санатана Саратхи», приняли участие в Конференции и передали послание Бхагавана её участникам. Со Шри Нарасимханом во время Конференции произошло чудо – как доказательство вездесущности Бхагавана. Д-р Сара Паван, горячий преданный из Австралии, был свидетелем этого чуда и рассказал позже о происшедшем:
«Я встретил Шри В.К. Нарасимхана 27 октября в просторном фойе отеля «Ерджиф» и попросил его просмотреть окончательные версии материлов для ежегодного выпуска «Австралийские новости Сатьи Саи», которые я редактировал. Шри Нарасимхан искал свои очки и никак не мог их найти. У него было предчувствие, что, он забыл их дома в Бриндаване. Он волновался: ведь он тогда не сможет работать на Конференции, не говоря уже о чтении материалов, которые я ему дал.
На следующий день, мы сидели на диване и разговаривали о том, как каждый из нас пришел к Свами. Внезапно, я услышал звук: что-то упало на подушку между нами. Мы были удивлены, увидев только что упавшие очки в черной оправе. Мы смотрели друг на друга, чтобы понять, чьи это очки. Шри Нарасимхан ещё раз взглянул на очки и воскликнул: «Это же мои очки для чтения! Свами здесь!» Я тоже почувствовал, что произошло нечто необычное. Шри Нарасимхан был ошеломлен случившимся – чудесным появлением очков. Он был весь в слезах от благодарности Свами».
Когда Нарасимхан вернулся в Прашанти Нилаям из Рима, первый вопрос, который Свами задал ему, был: что случилось с его очками. Он ответил, что почувствовал, как будто, кто-то принес ему очки. Свами заметил: «Это Я принес очки». Через некоторое время, Бхагаван подтвердил, что очки были доставлены из Бангалора в Рим.
В последние 20 лет своей жизни, проведённые в Прашанти Нилаяме и Бриндаване, Нарасимхан часто общался со Свами и видел много чудес. Некоторые случаи были исполнены юмора, так как Свами любил юмор, и у Нарасимхана также было сильно рзвито спонтанное чувство юмора.
Однажды Бхагаван заметил, что дхоти-одежда Шри Нарасимхана слегка порвано, и спросил его, об этом. Тот ответил: "Свами! Одно из Твоих Божественных имен в «Аштотра Сатанамавали» звучит как «Аннавастра дайя намах» (поклонение Тому, кто дарует еду и одежду). Ты был щедр ко мне, в изобилии даря и одежду и еду. Но прачка не может отличить подарки Свами от обычной одежды. Она - это причина случившегося!" Бхагаван от всей души рассмеялся над шуткой, сходил к Себе и принес два новых дхоти для Нарасимхана! Возможно, это была его награда за смекалку и чувство юмора!
Никто никогда не видел Нарасимхана без отличительного вишнуитского знака на лбу. Однажды Бхагаван обнаружил, что знак 'намам' на лбу Нарасимхана был нарисован немного криво, и заметил с юмором: "Что Симхам, твой 'намам' пошатнулся!"
Нарасимхан сразу же признался, что специальный трафарет из серебра, который он использовал для нанесения знака "намам", бесследно исчез, и поэтому вместо него он использовал спичку.
Свами тут же материализовал серебряный трафарет длиной двух с половиной дюймов с вишнуитскими символами «шанкха» (раковина) и «чакра» (колесо) и передал ему со словами: "Ты всегда должен выбирать прямой путь; это не хорошо – ходить по кривому пути!»
Общаясь с Бхагаваном, Шри Нарасимхан извлек бесчисленное множество различных уроков – как духовных, так и мирских. Нарасимхану, с его сильной приверженностью вишнуизму, несмотря на уклон в сторону марксизма и атеизма, было трудно принять философию чистой адвайты, которой учил Бхагаван. Он много раз, не раздумывая, брал на себя смелость спорить со Свами, и в конце одного такого спора в Бриндаване в 1981 году Бхагаван, как показалось, убедил его. Через день Бхагаван спросил: «Твои сомнения по поводу адвайты прояснены?» Нарасимхан был искренним. Он ответил отрицательно! Свами тогда только улыбнулся и сказал: «Только опыт может убрать все сомнения».
Через два дня Нарасимхан пожаловался Бхагавану на сильную боль в груди. Бхагаван материализовал вибхути и нанёс его ему на грудь со словами: "Все будет хорошо; не волнуйся". В течение нескольких дней боль исчезла.
Во сне он увидел свой собственный труп, однако, как ни странно, при этом испытывал огромное блаженство. Он проснулся и снова заснул. Через некоторое время сон повторился, но в отличие от первого сна, вместо блаженства во время смерти он испытывал страшную агонию! Было странно, что первая смерть вызывала блаженство, а вторая - страдания! Когда он проснулся, то задумался. Эти сны, возможно, уроки Бхагавана: они доказали ему важное положение адвайтыо нереальности обоих состояний - бодрствования и сна. Это был практический урок, который дал Джагадгуру (Вселенский учитель) своему любимому ученику!
Бхагаван ожидает от каждого исполнения своих обязанностей с тщательностью и вниманием для пользы всего общества. В подтверждение зтого Шри Нарасимхан, рассказал следующий случай:
«Одним прекрасным утром в 1980 году в Бриндаване Бхагаван милостиво взял меня с собой в Гокулам, на ферму, которая расположена за колледжем Сатьи Саи. Молодой человек попросил Свами благословить посадку саженца кокосовой пальмы возле коровника в предварительно вырытую им яму.
Свами заметил, что саженец стоит не вполне вертикально, и попросил юношу установить его прямо и только после этого разрешил засыпать землей и благословил посадку, окропив растение водой.
Молодой человек, по-видимому, не понимал беспокойства Свами относительно такой простой вещи, как посадка кокосового саженца. Но ведь эта, на первый взгляд, небольшая ошибка ведёт к неправильному росту дерева в будущем. Для меня это был незабываемый пример внимания Бхагавана к деталям и его стремления к совершенству в любой работе, какой бы простой она ни казалась. Это было серьёзным напоминанием мне о глубокой обеспокоенности Бхагавана воспитанием студентов, которых он хотел вырастить честными и ответственными людьми, придерживающимися пути сатьи(истины) и дхармы(праведности, долга)».
Шри В.К. Нарасимхан был воистину "Преданный Богу и Возлюбленный Богом", как гласит название книги, выпущеной по случаю его 80-ти летия в 1992 году, и такая характеристика как нельзя лучше подходит Шри Нарасимхану!
Особую притягательность ашрама Шри Сатьи Саи Бабы в Бриндаване (Бангалор) хорошо отражают описания многих чудесных и удивительных случаев из жизни Шри Рамабрахмама, которого Бхагаван благословил работать управляющим делами ашрама на протяжении около 30 лет – начиная с первых дней основания ашрама до самой смерти.
Бхагаван лично написал Рамабрахмаму несколько писем из Прашанти Нилаяма и других мест с подробными инструкциями, как следить за ашрамом. И это говорит о том, что ашрам в Бриндаване радовал Его сердце. Помимо этого, Бхагаван написал Рамабрахмаму несколько писем, в которых изливал на него бесконечную любовь и милость – эти послания были исполнены заботой о его физическом здоровье и духовном совершенствовании. Эти письма отражают материнскую любовь, отеческую строгость и учительскую мудрость Аватара. Ниже приводится текст адресованного ему поэтического письма Бхагавана, проникнутого нектаром божественной любви:
«Мог ли я забыть текущие рекой слёзы Саккубаи, которая отчаянно стремилась увидеть Меня?
Мог ли я забыть испытания, через которые прошёл Мой бхакт Нанданар, не имеющий никаких других желаний, кроме как поклоняться Мне?
Исчезнет ли хоть на мгновенье из Моей памяти Мирабаи, которая непрерывно плакала и умоляла только о Моём даршане?
Мог ли я хоть раз не ответить на молитвы Тьягараджи, бродящего повсюду в блаженном безумии и неустанно произносящего «Рама, Рама»?
О! Рамабрахмам! Неужели Саи, всегда знающий всё это , не услышит твоих слёзных молитв к Нему?
Почему Ему не излить на тебя Свою милость?
Будь уверен, что Он надёжно защитит тебя во все времена.
Саи – твоё единственное прибежище, где бы ты ни находился – в лесу, на небе, в городе или деревне, на вершине горы или на дне глубокого моря. Он никогда тебя не забудет».
Саи Баба.
Шри Рамабрахмам родился в деревне неподалёку от Виджаявады – хорошо известного города в штате Андхра Прадеш, Индия. Он был довольно успешным предпринимателем и занимался сельским хозяйством. Будучи последователем Саи Бабы из Ширди с 1945 года, впервые он получил даршанБхагавана Шри Сатьи Саи Бабы в 1953 году в Прашанти Нилаяме в возрасте 51 года. В первый же день своего пребывания в Прашанти Нилаяме он был удивлён, когда Бхагаван обратился к нему со словами: «Рамабрахмам? Как дела?» Рамабрахмам не понимал, откуда Саи Баба мог знать его имя. На третий день Саи Баба благословил его возможностью совершить Падапуджу (поклонение Божественным стопам). И совершая ее, он вдруг, вместо Сатьи Саи Бабы, увидел Ширди Бабу, сидящего на стуле! Так Саи Баба наделил его верой, и после этого Рамабрахмам никогда не обращался к прошлому. Он стал часто приезжать в Путтапарти, иногда – с женой, двумя дочерьми и тремя сыновьями.
После первой поездки в Путтапарти в 1953 году Рамабрахмам занялся в Гунтуре бизнесом по экспорту табака, его искренность и трудолюбие быстро принесли ему успех. И благодаря этому возросла его преданность Саи Бабе. До 1955 года его жизнь протекала гладко и спокойно. Потом начались испытания. Впоследствии он признался, что это был период так называемой «тренировки» Бхагаваном, чтобы он стал внутренне сильнее и был достоин служить Ему в Бриндаване. К концу 1955 года он серьезно заболел, и до июня 1956 г. никто не мог определить причину болезни. Всякий раз, когда он приезжал в Прашанти Нилаям, Бхагаван даже не обращал на него никакого внимания. Наконец, когда ему поставили диагноз «воспалние лёгких», врачи ему посоветовали для лечения и отдыха отправиться в Майсур (штат Карнатака). Около года он пробыл в Майсуре и по этой причине полностью отдалился от дел и не мог уделять внимание своему бизнесу. В результате, его бизнес развалился и, чтобы покрыть долги, ему пришлось продать большую часть имущества и земли. Всего за один год он превратился из миллионера в бедняка. Его вера в Саи Бабу прошла через суровое испытание, но он его выдержал. К счастью, в то время как все родственники и друзья от него отвернулись, Бхагаван изливал на него огромную любовь и находился с ним рядом. Узы любви и преданности между ним и Саи Бабой стали ещё крепче.
В следующие пять лет характер Рамабрахмама претерпел глубокую трансформацию, и стремление к Божественному стало еще сильнее. Решающий момент в его жизни настал в 1963 году, когда он пришёл к Бхагавану, который находился в то время в Бриндаване, попросить благословения в связи с предстоящей свадьбой младшей дочери. Время свадьбы тогда ещё не наступило, но наступило время для приобщения его души к Божественному. Пообещав устроить свадьбу в подходящее для этого время, Бхагаван попросил его приехать с женой и дочерью в Бриндаван, чтобы работать управляющим делами ашрама. Рамабрахмам с благодарностью принял этот дар как награду за аскезу во многих жизнях. В тот день исполнилось его желание обрести вечное в иллюзорном мире.
Работая управляющим ашрама в Бриндаване, Шри Рамабрахмам проявлял доброту к младшим коллегам, и всегда был готов дать совет, когда его об этом просили. Обычно он приводил примеры из своего личного опыта общения с Бхагаваном, которому он был непоколебимо предан. Первое, что он советовал людям, которые хотели «реализовать» себя в служении Свами было: «Не думайте, что вы пришли сюда на работу. Вы должны считать это место своим домом и следить за ним с полной самоотдачей». Второй совет был таким: «Не просите у Бхагавана ничего для себя лично. Если вы будете делать Его работу, Он сделает вашу работу и даст все, что вам необходимо. Бхагаван даст вам гораздо больше, чем вы заслуживаете, даже если вы этого и не попросите». А третий совет звучал так: «Следуйте и подчиняйтесь инструкциям Бхагавана неукоснительно до самых мелочей. У вас здесь нет никакой свободы. Не пытайтесь интерпретировать его распоряжения исходя из своих соображений и личных интересов». И под конец он говорил: «Баба – это Бог. Всегда считайте Его Богом. Иногда кажется, что Он говорит «под настроение» и даже шутит с вами. Но вам не следует несерьёзно относиться к тому, что Он говорит. Если вы потеряете этот шанс, то может пройти много жизней до того, как обретёте его снова. Главным для вас в этой жизни должен быть Бхагаван, остальное –потом».
Однажды Бхагаван позвал Рамабрахмама и сказал ему: «Твоя жена говорит слишком много и так громко, что её слышат все в ашраме. Даже Я слышу её голос в мандире.» На следующий день Рамабрахмам увёз жену в свою деревню, и, оставив её там, вернулся в ашрам. Когда у него был выбор между Бхагаваном и женой, он выбрал Бхагавана! Вернувшись, он отчитался перед Саи Бабой: «Свами! Моя жена больше никого здесь не побеспокоит. Молю Тебя простить её и меня за неудобства, доставленные по её вине». Саи Баба сказал: «Я никогда не говорил тебе увозить её отсюда». Рамабрахман предпочёл промолчать. Через неделю Саи Баба позвал его и поинтересовался: «Когда возвращается твоя жена?» Рамабрахмам ответил: «Свами! Я не знаю». Несколько следующих дней Свами повторял тот же вопрос, на который следовал тот же ответ. В конце концов, Саи Баба рассердился на Рамабрахмама и сказал ему: «Если твоя жена не вернётся сюда через неделю, то тебе самому придётся отправиться к ней и оставаться там». Тогда Рамабрахмам понял серьёзность ситуации и привёз жену обратно в Бриндаван через три дня!
В Гунтуре должна была состояться свадьба внучки Рамабрахмама. За две недели он получил из дома приглашение на неё. Он отдал его Бхагавану, но при этом не попросил разрешения поехать на свадьбу. Он стоял и ничего не говорил, и тогда Бхагаван Сам сказал: «Ты можешь поехать на свадьбу». Поскольку время приближалось, Рамабрахмам думал, что Саи Баба скажет ему отправиться в Гунтур дня за два или три до свадьбы. Но Бхагаван молчал и Рамабрахмам тоже ничего не говорил. После того, как свадьба уже прошла, Саи Баба спросил его: «Рамабрахмам! Почему ты не поехал на свадьбу?» Рамабрахмам невозмутимо ответил: «Свами! Я думал, что Ты не хотел, чтобы я на неё поехал. Иначе бы Ты мне твердо сказал поехать». Бхагаван был чрезвычайно доволен и сказал Рамабрахмаму, которому на тот момент было 75 лет: «Хороший мальчик! Вот пример настоящей преданности». Для Рамабрахмама ничто не имело значения, кроме как доставлять Бхагавану радость мыслью, словом и делом. Воистину он был идеальным последователем Бхагавана.
Второй сын Рамабрахмама Нагабхушанам безвременно ушёл из жизни 3 июня 1964 года в Виджаяваде. В это время из-за сильного циклона были нарушены все линии коммуникации между Виджаявадой и Бриндаваном. Тем не менее, Бхагаван позвал Рамабрахмама и сказал ему: «Твой сын Нагабхушанам умер. Сейчас же отправляйся туда вместе с женой. Но ничего не говори ей о смерти, пока вы не приедете на место». Рамабрахмам безоговорочно подчинился команде. За все 17 часов, пока они с женой ехали, он ничего ей не сказал, кроме как то, что Саи Баба отправил его в Виджаяваду для одной важной работы. Оказавшись дома, она увидела безжизненное тело своего дорогого сына. Она захотела, чтобы Рамабрахмам тут же сообщил Бхагавану об их трагедии. И только тогда он сказал ей правду. Он утешил её словами: «Из Своего бесконечного сострадания к тебе Свами не хотел, чтобы я говорил тебе о смерти нашего мальчика. Как мать ты не смогла бы вынести горя во время долгой дороги».
Принимая участие в похоронных ритуалах, они пробыли в Виджаяваде неделю. В этот период Бхагаван написал Рамабрахмаму и его жене длинное письмо, в котором Он утешал их мудрыми словами о жизни и смерти. Но боль материнского сердца от потери молодого сына не могла исчезнуть так легко. Когда они вернулись в Бриндаван, она расплакалась перед Бхагаваном: «Баба! Я потеряла сына». Саи Баба сказал ей: «Он никуда не ушёл. Он со Мной». «Он с Тобой? Это правда?» - спросила охваченная горем мать. Тогда Бхагаван позвал супругов в комнату для интервью. Там оба увидели своего сына, чьё тело они кремировали две недели назад сотни миль оттуда – сидящего в комнате для интервью в Бриндаване! Саи Баба сделал всё возможное, чтобы смягчить горе матери, и Он достиг цели всего за день.
А сейчас мы расскажем о трёх эпизодах из жизни Рамабрахмама, в которых содержатся важные уроки для каждого, кто служит Бхагавану Шри Сатье Саи Бабе.
Рамабрахмам был высоким, хорошо сложенным и довольно грузным мужчиной. Однажды Бхагаван дал ему Своё оранжевое одеяние и сказал надеть! Любой другой воспринял бы это как шутку. Но Рамабрахмам взял в руки одежду вполне серьёзно. Саи Баба сказал: «Ну, давай же! Надевай!» Рамабрахмам печально произнёс: «Свами! Я попытаюсь. Но я не знаю, как в неё пролезет моя большая голова и длинные руки». Бхагаван не отступал. Когда Рамабрахмам попытался просунуть голову в одежду, он почти перестал дышать, но не сдавался. К его изумлению и радости одежда стала увеличиваться в размере до тех пор, пока не оказалась ему впору! Этот опыт стал для него хорошим уроком. Он обычно говорил: «Когда вы искренне пытаетесь сделать то, что говорит вам Саи Баба, Он безусловно поможет вам успешно с этим справиться».
Однажды, когда Рамабрахмам находился на первом этаже в мандире в Бриндаване, он услышал, как Бхагаван зовёт его со второго этажа. Поскольку у него в руке в этот момент был термос, он подумал, что будет неудобно пойти к Бхагавану вместе с термосом. Поэтому он сначала сходил на кухню, оставил там термос, и уже после этого пошёл к Бхагавану. Саи Баба пристально на него посмотрел и спросил: «Ты зачем пришёл?» Рамабрахмам ответил: «Свами! Ты меня позвал». Тогда Саи Баба строго сказал: «Это было несколько минут назад, а не сейчас». Таким образом, Рамабрахмаму было отказано в Божественном присутствии.
Месяц спустя после этого, казалось бы, безобидного случая – на сельскохозяйственной ферме в Бриндаване бурили колодец под руководством Рамабрахмама. Он пришёл на место проведения работ и принёс конфеты, которые Бхагаван дал ему, чтобы угостить севадалов и рабочих. Раздав конфеты, он возвращался в мандир сельской дорогой. Посмотрев на часы, он решил, что Саи Баба уже ждет его и надо спешить. Он ускорил шаг и в спешке поскользнулся и упал. Но перед тем, как упасть, он успел закричать «Саи Рам!». Несмотря на неудачное падение, боли он не почувствовал, хотя вся его белоснежная одежда испачкалась. Когда он оказался рядом с Бхагаваном, Тот упрекнул его: «Рамабрахмам! Как только ты выкрикнул Моё имя, я сразу же бросился туда, на место, где ты упал, и спас тебя от серьёзных травм. Но, когда Я зову тебя, ты приходишь в то время, которое сочтёшь нужным. Разве это хорошо?» Рамабрахмам припал к стопам Бхагавана и молил о прощении.
Однажды вечером, около шести часов, тогдашний Вице-президент Индии Б.Д. Джатти приехал в Бриндаван, чтобы получить благословения Бхагавана по поводу вопроса государственной важности. Его сопровождали министры центрального правительства и Главный министр штата Карнатака. Бхагаван к тому времени уже отдыхал. Поскольку никто из посетителей не имел права входить в комнату Мандира без разрешения Саи Бабы, Рамабрахмам принял Вице-президента и его сопровождающих в Саи Рам Мандапе (храмовом зале). Он с уважением поприветствовал их и попросил прийти на следующее утро. Вице-президент стал просить: «Но я должен переговорить об этом деле с Премьер-министром (Индирой Ганди) до рассвета. Пожалуйста, сообщите Саи Бабе, что я жду здесь встречи с Ним». Рамабрахмам ответил вежливо, но твёрдо: «Сэр, никто не осмелится постучать в дверь Свами после того, как Он ушёл отдыхать. Прошу меня простить». Разволновавшийся Вице-президент в отчаянии спросил: «Но что тогда нам делать? Пожалуйста, посоветуйте нам». Рамабрахмам, будучи опытным последователем Бхагавана, ответил: «Я могу посоветовать вам, исходя из личного опыта, только одно. Пожалуйста, оставайтесь сидеть здесь, пойте «Саи Рам» и молитесь Саи Бабе. Он знает всё, Он может ответить на вашу молитву». Шри Джати последовал совету и стал молиться Свами. Через несколько минут Бхагаван вышел из Своей комнаты и сказал Рамабрахмаму пригласить. Бхагаван говорил с ним больше тридцати минут.
Рамабрахмам не удивился тому, что произошло. Но это стало поучительным опытом для других. На основе множества подобных эпизодов Рамабрахмам советует своим младшим коллегам: «Мы должны постоянно молиться Бхагавану, чтобы Он нам дал правильные подсказки, чтобы мы поступали правильно, и Он был доволен. Если мы будем полагаться на собственный ум, то девять раз из десяти будем совершать ошибки».
Шри Рамабрахмам был человеком Бога. Он жил для Бога и работал для Бога.
1 Саккубаи – индийская средневековая святая из города Пандхарпура, бхакт Виттхала-Кришны. Согласно житию, в юности её выдали замуж, и она попала в семью жестоких злых людей, которые издевались над невесткой и её верой в Бога. Саккубаи неистово молилась Виттхалу, который стал её единственным защитником. В результате пройденных ею испытаний, «лил» и чудес, совершенных Богом, благодаря Его милости под воздействием этих чудес характер её родственников изменился и они, раскаявшись, стали праведными бхактами Кришны-Виттхала. В конце жизни все достигли Освобождения – мокши. (примечание переводчика)
2 Нанданар – один из 63-х тамильских святых-наянаров, бхактов Бога Шивы. Его житиё содержится в сборнике «Перияпуранам» (XII в.). Будучи «неприкасаемым» от рождения, Нанданар не имел права входить в храм, согласно предписаниям брахманов. В результате его молитв Шива даровал ему Свой даршан в храме города Тирупунгур, попросив статую священного быка Нанди, загораживающего вид на храмовый алтарь, подвинуться, чтобы Нанданар смог лицезреть Шиву. Шива-Натараджа также явил Себя бхакту в городе Чидамбараме. Нанданар прошёл очищение священным огнём, и местные брахманы признали его святым.
3 Мирабаи – святая-поэтесса, княжна Читтора (XVI в.). Многие эпизоды её полной испытаний драматической жизни отражены в её прекрасной поэзии, проникнутой любовью к Кришне. Поэтические произведения Мирабаи исполняются как бхаджаны.
4 Тьягараджа (1767 - 1847) – знаменитый телужский святой, композитор и музыкант, исполнитель карнатской музыки (классическая музыкальная традиция Индии). Вся его музыка представляет собой «общение» с Богом, которому музыкант посвятил свою жизнь. Тьягараджа поклонялся Раме.
5 Здесь, когда речь идёт о внутренней трансформации человека, в оригинальном английском тексте употребляются слова «churning» (пахтание, взбивание) и «chiselling» (обработка резцом, отделка). В первом случае характер человека традиционно уподобляется мифологическому молочному океану, который пахтали боги и асуры, чтобы получить амриту – божественный нектар. А во втором – камню, из которого с помощью резца скульптор создаёт прекрасную статую. В обоих случаях для «материала» – молока и камня – процесс происходит «болезненно», но в результате возникают вещи более ценные, рождается благо и красота. (Прим. перев.)
Миссия Садгуру (истинного Учителя) заключается в том, чтобы отвлечь ум человека от бренной плоти и направить его к вечному духу. Несмотря на то, что главной задачей Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы является духовное перерождение человека, Он не оставляет без внимания и его материальное благополучие. Как-никак человек настолько же является порождением земли, как и потомком неба!
Первым учреждением, основанным Аватаром, пришедшим лечить душевные раны, стала больница Бхагаван Шри Сатья. Саи Баба заложил первый камень в фундамент её здания на невысоком холме, позади Своего ашрама Прашанти Нилаям («Обители покоя») в 1954 году на Свой 29-й день рождения. Начиная с этого момента строительство здания стало проявлением любви в труде для преданных, добровольно вызвавшихся на это почётное служение, как это делает их дорогой Господь. Он посещал строительную площадку почти каждый день и проводил по несколько часов с преданными, молодыми и пожилыми, труд которых был исполнен радости и энтузиазма – каждый камень, каждый кирпич в здании больницы был наполнен любовью к Господу.
Больница, первое учреждение, носящее имя Сатьи Саи Бабы, была торжественно открыта тогдашним Главным министром штата Андхра Прадеш Шри Б. Гопалой Редди 4 октября 1956 года в дни празднования Наваратри. Тогда больница состояла из пяти помещений, два из которых использовались под стационар, одно – как родильная палата, а в двух остальных – вели прием больных, выдавали им лекарства и делали перевязки. В те дни Бхагаван проводил много времени в больнице, подбадривая и утешая больных, вдохновляя врача и его персонал, состоявший из волонтёров, не имевших медицинского образования. Временами, когда единственный врач больницы, бывший хирург, выбивался из сил, Бхагаван предлагал ему отдохнуть и Сам принимал больных! На самом деле главным лекарством в больнице была милость Бхагавана, и нужно ли говорить о том, что она всегда была самым надежным средством для исцеления.
Бывшему хирургу, вышедшему на пенсию с государственной службы, д-ру Б. Ситхарамайе посчастливилось служить в качестве главного врача в больнице при ашраме Шри Сатьи Саи в течение почти двух десятилетий под руководством и непосредственным наблюдением Бхагавана. О своем опыте того времени д-р Ситхарамайя рассказывает так:
«С самого начала Бхагаван даровал мне уникальную возможность служить Ему в этом учреждении под Его руководством. Я часто обращался с мольбой к Бхагавану освободить меня от этой ответственной должности из-за моего преклонного возраста, но всякий раз Он игнорировал мою просьбу и подбадривал, чтобы я продолжал работу: «Не бойся. Просто будь инструментом, Я все сделаю за тебя!» Временами, на протяжении нескольких месяцев, я был единственным врачом, работавшим в больнице. В те дни мне удавалось, благодаря Его милости, справляться с большим количеством случаев, не поддающихся лечению, и помимо этого поставить диагноз и выписать лекарства для нескольких сотен больных ежедневно. Поскольку Бхагаван оказывал милость как присутствуя рядом со мной лично, так и невидимым образом, у нас не было ни одного случая с неблагоприятным исходом».
Во время второй годовщины открытия больницы, комментируя отчет об исключительно успешной её деятельности за прошедший период, который зачитывал д-р Ситарамайя, Бхагаван заявил: «Я должен сказать, что дух бескорыстного служения, который побуждал преданных выполнять шрамадан (добровольный труд в духе любви) во время строительства здания больницы, вдохновляет работающих теперь в ней врачей и стал главной причиной успеха».
Вспоминая о своём опыте работы в больнице, д-р Ситарамайя продолжал: «Как практикующие врачи мы поражены количеством не поддающихся объяснению исцелений, которые больные получают здесь, в больнице, особенно, когда они обращаются сюда после того, как им как неизлечимым больным было отказано в лечении во всех главных учреждениях в нашей стране и за рубежом. Бхагаван изливает больше Своей любви на тех, кто страдает, и тех, кто имеет физические и умственные недостатки. Он вновь дарует здоровье, чтобы оно использовалось в благих целях».
Вот несколько примеров чудесного исцеления в больнице Шри Сатьи Саи в Прашанти Нилаяме, необъяснимых медицинской наукой, свидетелем которых был д-р Ситарамайя.
«Один крестьянин с кофейной плантации из Малнада бывшего штата Майсор (прим.: ныне штат Карнатака) более 30-ти лет страдал от ревматоидного артрита в тяжелой форме. Когда его доставили в больницу, его сильно лихорадило, и одна почка не функционировала. Бхагаван дал мне указание осмотреть его и сделать несколько уколов, но к тому времени больной был уже настолько истощен, что не мог встать на ноги. Он отказывался от какого-либо лечения, потому что уже безуспешно перепробовал всё: аллопатию, аюрведу, гомеопатию и т.д. – он хотел, чтобы его лечил только Бхагаван! Бхагаван милостиво ответил на его молитву: Он материализовал для больного небольшую бутылку с жидкостью и сказал ему смешивать по две капли жидкости с водой и принимать два раза в день. Через 10 дней крестьянин без посторонней помощи дошел до мандира и пел бхаджаны. Через 15 дней он был абсолютно здоров!»
«Один человек из города Морадабада, неподалеку от Дели, страдал от рака языка. В Дели лучшие врачи больницы, куда он был госпитализирован, два года безуспешно лечили его. Отвергнутый всеми медиками-профессионалами, он приехал в Прашанти Нилаям с последней надеждой. Получив утренний даршан Бхагавана, он случайно забрел в больницу и излил мне свое горе. Я посоветовал ему не терять надежду и обработал его язык раствором борной кислоты с глицерином, а также дал ему несколько таблеток комплекса витаминов группы B. Двумя днями позже больной уехал из Прашанти Нилаяма с несколькими пакетиками вибхути, освященными Бхагаваном, которые стали для него единственным лекарством. А еще он увёз с собой фотографию Саи Бабы, чтобы молиться у себя дома. Год спустя он вернулся в Прашанти Нилаям, полностью излечившись от рака! Он поделился со мной, врачом больницы, что Бхагаван проявляет Себя у него дома через вибхути, который образуется на рамках фотографий разных божеств, включая фотографию Бхагавана!»
Некий человек по имени Тангавелу работал на текстильной фабрике в Бомбее. В возрасте 40 лет у него обнаружили рак прямой кишки. Его работодатель часто брал его в Швейцарию, где он консультировался с врачами относительно болезни. Услышав впервые о Саи Бабе, он ринулся в Прашанти Нилаям за Его благословением. Здесь врач смог дать ему только несколько болеутоляющих средств. Но ночью, когда Тангавелу спал в шеде (бараке), в Прашанти Нилаяме, во сне к нему явился Саи Баба с острым инструментом в руке и прооперировал его. Проснувшись, он увидел пятна крови на своем теле и одежде, но чувствовал необычное облегчение. Позже Тангавелу написал д-ру Ситарамайе о том, что был чудесным образом исцелен благодаря той «хирургической операции во сне»!
В завершении своего рассказа о случаях чудесного исцеления в больнице, главным врачом которой он был (в действительности же Божественный врач – Бхагаван Шри Сатья Саи Баба!), д-р Ситарамайя сказал: «Желчные камни исчезают, когда Он с пренебрежением говорит, что их вообще не существует, кроме как в воображении. Загадочным образом проходят сердечные приступы. Астма больше не мучает больных. По Его команде рассасываются опухоли. На самом деле, это всё игра Его воли с телами, в которых Он Сам и пребывает. Я убежден, что Бхагаван основал эту больницу, чтобы обучить врачей, таких как я, и убедить нас в тщетности простой медицинской практики, лишённой целительной силы Божественной милости, которую, однако, легко получить через искреннюю молитву».
Помимо основанной в 1956 году в Прашанти Нилаяме больницы (Госпиталя общего назначения Шри Сатьи Саи), в 1976 году в Вайтфилде (Бангалор) Бхагаван построил вторую больницу, расположенную на расстоянии около трёх километров от ашрама в Бриндаване.
28 августа 1976 года выступая на торжественном открытии больницы в Вайтфилде в священный праздник Винаяка Чатуртхи, Бхагаван сказал о здоровье так: "Человек страдает от двух типов заболеваний – физических и духовных. Важно то, что развитие добрых качеств характера приводит к исцелению болезней как того, так и другого типа. Физическое здоровье – предпосылка здоровья ума, а он, в свою очередь, гарантирует физическое здоровье. Тело и ум тесно взаимосвязаны. Здоровое тело – лучшая обитель для здорового ума.
Материальное и духовное — как две чаши весов, о равновесии которых нужно заботиться, во всяком случае, до тех пор, пока духовное развитие не достигнет определенного уровня. Духовная работа над собой дарует человеку великодушие, силу духа в тяжелые времена испытаний, стремление приносить добро и служить другим по мере своих сил – именно это укрепляет и ум и тело".
Врачам, работающим, в частности, в медицинских учреждениях Сатьи Саи, Бхагаван говорит следующее: "Обратите внимание, что ласковая речь врача, тёплые слова, любовь и сострадание способны излечить болезни пациентов быстрее и эффективнее, чем прописанные им лекарства. Врачи должны заботиться о своих пациентах, как о родных и близких им людях, проявляя к ним любовь и внимание. Врач всегда должен помнить, что пациенту следует активно сотрудничать с ним, чтобы лечение приносило результаты, а каждый вылеченный больной для врача – источник умиротворения и радости. Поэтому врачи должны быть благодарны своим пациентам».
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба выбрал д-ра Раджешвари Своим инструментом для руководства больницей в Вайтфилде. Получив академическую специальность в области акушерства и гинекологии, д-р Раджешвари была настоящим энтузиастом своей профессии. Несмотря на то, что она по-своему верила в Бога, она не испытывала особого уважения к садхакам и саньясинам до тех пор, пока первый раз не получила даршан Саи Бабы. Это случилось в 1972 году в Бриндаване, куда она приехала, чтобы повидаться с сыном, студентом колледжа Шри Сатьи Саи, а Саи Баба также был там в это время. Тогда она не имела ни малейшего представления о том, что её ждёт и даже не догадывалась, что достигла своего «конечного пункта назначения» согласно божественному плану. Даже когда Саи Баба пригласил её работать в больнице в Вайтфилде во время её последней поездки в Бриндаван, она вежливо ответила: "Нет, Свами!" В 49 лет, будучи на пике своей карьеры, она работала директором Госпиталя общего назначения в Комфо Анокхайе в Кумаси (Гана, Африка), который тогда насчитывал 450 больничных коек. Она практически уже приняла решение переехать из Ганы в Великобританию на лучшую работу.
В ответ на её отказ Саи Баба только улыбнулся нежной и всезнающей улыбкой. Конечно же, Он уже обрёл место в её сердце, которое давно находилось в поиске своего истинного пристанища.
Во время предыдущего воплощения в Ширди Саи Баба часто говорил: "Где бы ни находились Мои преданные, даже за тысячи миль вдали от меня, Я притяну их к Себе, как птиц, пойманных в силки".
Именно это и случилось с д-ром Раджешвари, когда пришло её время. Она приехала и поселилась в Бриндаване за несколько месяцев до открытия больницы. Она всецело посвятила себя работе, по-другому она и не могла. Будучи прирожденным лидером, она не боялась сложных задач и ей нравилось преодолевать препятствия на своем пути.
Благодаря милости и наставлениям Бхагавана, она собрала вокруг себя команду врачей и младшего медицинского персонала, истинно преданных своей работе. Они начали оказывать медицинскую помощь многочисленным деревенским жителям, которые приходили к ним в больницу. Её умение уделять внимание каждой мелочи в работе служило образцом для подражания. Для неё преданность Богу следовала вслед за чистотой! По утрам её часто видели в больнице со щёткой в руках: она мыла полы ещё даже до прихода санитарок. Бывало, она с любовью говорила коллегам: "Какой смысл превозносить одну работу и клеймить другую как недостойную?
С точки зрения обретения внутренней благодати и самоотдачи в труде, нет разницы между стиркой белья и работой хирурга. Любая работа, выполняемая как подношение Бхагавану, возвышает человека до статуса карма-йога, для которого божественная благодать становится самим дыханием жизни.
Вера в Его всеведение и отказ, как от чувства «деятеля», так и от ожидания награды за свой труд обеспечивают не только окончательное достижение единения с Богом, но и наполняют радостью Его постоянного присутствия ". Действительно, она была идеальным карма-йогом, физически чувствующей всеприсутствие Бхагавана.
Этот случай произошел ранним воскресным утром 9 ноября 1980 года, когда Бхагаван был в Прашанти Нилаяме. Сын д-ра Раджешвари, Шри С. Шринивас, служил администратором общежития для мальчиков в Бриндаване. В тот день он был в Прашанти Нилаяме, участвуя в суточных Аканда-бхаджанах, начавшихся в субботу вечером. Д-р Раджешвари была одна дома в Вайтфилде. По обыкновению, она проснулась в 3 утра, и после омовения, в 4 утра приступила к своим ежедневным ритуалам. Во время пуджи она услышала, как кто-то её окликнул: "Д-р Амма! Д-р Амма!"
Врач предположила, что в больнице экстренно понадобилась её помощь. Затем она услышала тот же голос, опять позвавший её. Она выглянула посмотреть, кто же её звал, но никого не увидела. На улице всё ещё было темно.
Когда голос позвал её и в третий раз, она пошла и открыла входную дверь. То, что она увидела, поразило и обрадовало её. Она стояла, не в силах произнести ни слова, в полном благоговении от неожиданного появления её возлюбленного Бхагавана на ступеньках её дома в благое утреннее время, когда она проводила пуджу.
Бхагаван первым нарушил молчание, спросив своим мелодичным голосом: "Ты совершаешь пуджу?" Она припала к его ногам, чтобы сделать паданамаскар (совершить поклонение Божественным стопам). Бхагаван сказал: "Делай паданамаскар, делай».
После падамаскара, д-р Раджешвари на мгновение в блаженстве закрыла глаза и с благодарностью произнесла: "Свами!" Открыв глаза, она обнаружила, что Свами исчез! Возвращаясь в комнату для пуджи, в гостиной она взглянула в зеркало – о чудо, её лицо было покрыто вибхути!
Во время проведения Акханда-бхаджанов Шринивас сидел на веранде мандира.
Около 6.30 утра Свами позвал его внутрь мандира и, сияя детской лучистой улыбкой, сказал: "Я был в Бриндаване и виделся с твоей мамой!"
Д-р Раджешвари стала свидетелем множества других проявлений божественной милости в больнице – чудесных исцелений и спасений. Но самым потрясающим чудом было то, как виртуозно Бхагаван привлекал к себе и трансформировал высокопрофессиональных медиков, превращая их в эффективные инструменты в Своей Миссии исцеления. Некоторые остались постоянно работать терапевтами и хирургами в Его больницах в Прашанти Нилаяме и Вайтфилде, другие работали на временной основе. Не хватит и нескольких томов, чтобы описать чудесные истории их жизней. С благословения Бхагавана, пусть таких врачей будет как можно больше!
Больница в Вайтфилде, которая вначале была родильным домом, постепенно стала уникальным лечебным центром, оборудованным практически всем необходимым в сфере оказания первичной медицинской помощи. Открытие операционного блока и проведение операций стало важным событием в истории больницы.
Когда в современном обществе коммерция буквально захватила большую часть медицины и извратила её изначальные высокие цели и методы, когда медицинское обслуживание становится всё менее доступным простым людям, в больницах, открытых Бхагаваном в Прашанти Нилаяме и Вайтфилде, предоставляется профессиональная медицинская помощь каждому совершенно бесплатно.
Больницы Саи напоминают всем медикам об известном изречении: "Я даю только лекарства, а излечивает Бог".
В мире есть благородные души, которые освятили свою жизнь служением человечеству. Среди них как учёные и простые мирские люди, так и аскеты, живущие согласно изречению «Служение человеку – это служение Богу».
Одним из таких отшельников, кто отказался от мирской жизни в раннем возрасте и посвятил себя служению человечеству, был Свами Каруньянанда. Столетний монах был благословен вдвойне, поскольку всю жизнь был занят служением людям, а, в конечном итоге, служением Богу. Это привело его в обитель Бхагавана, где он потом и поселился.
Свами Каруньянанда родился в 1890 году в районе Читтур, ранее относившемся к штату Мадрас (Индия). Родители дали ему имя Венката Суббайях. С самого детства он был блестящим учеником с благородным характером: родители гордились своим сыном, а учителя хвалили. Однако ему пришлось пройти через большие трудности, поскольку его мать умерла очень рано.
Он оказался в ашраме Вьясы, основанном Х.Х. Малаялой Свами в деревне Йерпаду (расположенной между двумя знаменитыми храмами в районе Читтур – Шри Калахасти и Тирупати).
Именно там этот известный Свами произвёл посвящение Венкаты Суббайяхи в монашество и дал ему имя Свами Каруньянанда: это событие стало поворотным моментом в его жизни. С тех пор он посвятил себя неустанному служению людям с полной самоотдачей – будучи членом организации «Дживакарунья Сангхам», основанной Малаялой Свами, он работал над различными благотворительными проектами сутками напролёт. Позже он отправился в Ришикеш и провёл пять лет в ашраме, основанном Х.Х. Свами Шиванандой.
Там Свами Шивананда дал ему духовные практики, и он занимался дхьяной (медитацией), сатсангом (участие в беседах с духовными искателями), джапой(повторением божественного имени) и йогическими асанами (физическими упражнениями).
В то время, в 1933 году, индийский национальный лидер Махатма Ганди предпринял поездку по стране, стремясь расширить движение за независимость.
Так он посетил Ришикеш и обратился с призывом к саньясинам (отшельникам): «Дорогие воплощения Атмана! Тапас (аскеза) не означает отказ от своих обязанностей в обществе и погружение в медитацию. Заботу человека только о самом себе, когда он не думает о других, нельзя назвать настоящей аскезой. Бескорыстное служение – это самый верный путь к познанию Бога, это и есть тапас (аскеза), и нет аскезы выше этой.
Вы должны дать себе обещание служить нации. Идите во все отдалённые места и уголки страны. Вместо того чтобы ограничивать себя аскезой в уединённом месте, выходите вперёд, чтобы послужить человечеству и помочь стране снова обрести утерянные славу и свободу».
Вдохновлённый силой призыва Махатмы Ганди Свами Каруньянанда, попрощавшись со Свами Шиванандой, покинул Ришикеш и со всей решимостью продолжил бескорыстное служение людям. Вскоре, с благословения своего гуру Х.Х. Малаялы Свами, он создал организацию социальной службы под названием «Джива Карунья Сангхам» и вновь занялся различными благотворительными проектами. Позже он переехал в Раджамундри, город на берегу реки Годавари, и в 1940 году, по просьбе граждан, основал организацию «Гаутами Джива Карунья Сангхам». С тех пор это место стало штаб-квартирой для осуществления его благотворительной миссии.
Интересно путешествие Свами Каруньянанды в обитель Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы, который также занимался проектами в области бесплатного образования и здравоохранения.
Несколько лет до этого Свами Каруньянанде посчастливилось увидеть божественное дитя Сатью, участвовавшего в торжественной процессии по улицам города Бхадрачалам, однако он тогда не обратил особого внимания на этот случай. К тому времени широко распространилась слава о нём самом как о монахе, посвятившем себя бескорыстному служению.
Впервые Свами Каруньянанда получил даршан Бхагавана Шри Сатьи Саи в 1956 году. Позже, когда Бхагаван посетил Раджамундри в рамках своего масштабного турне по штату Андхра Прадеш в 1958 году, состоялась встреча с общественностью, на которой присутствовали тысячи людей и преданных, и Свами Каруньянанда также был там. Бхагаван провёл беседу, после которой были исполнены бхаджаны,и потом люди стали расходиться. Когда Каруньянанда собирался уходить, то услышал, что кто-то зовет его по имени. Обернувшись, он увидел Бхагавана, зовущего его так, словно Он уже знал его не один год. Бхагаван сказал ему: «Отсюда Я собираюсь в Какинаду. Не хочешь ли ты со Мной поехать?» Шри Каруньянанда охотно согласился на предложение, поскольку других дел у него в тот момент не было.
Пока они вместе ехали в автомобиле в Какинаду, Бхагаван спросил Шри Каруньянанду, не смог бы он спеть для Него несколько бхаджанов. Он охотно согласился, сказав: «Да, Свами! Я обычно пою бхаджаныи очень их люблю. Особенно близки моему сердцу киртаны Бхадрачалы Рамадасa. Я люблю петь бхаджаны с самого детства». Так, беседуя, они добрались до Какинады. Слова Бхагавана полностью пленили сердце Свами Каруньянанды, которым овладело чувство сильной любви и преданности. Во время того разговора Бхагаван рассказал о нескольких случаях из жизни Каруньянанды так, словно был их прямым свидетелем. Свами Каруньянанда пришел в изумление – как Бхагаван, который был намного моложе его, мог о них знать!
Он заключил, что Бхагаван Шри Сатья Саи Баба всемогущ, всеведущ и вездесущ, и воистину Он – Аватар! После посещения Какинады они оба вернулись в Раджамундри, а оттуда Бхагаван поехал в Путтапарти.
Желание вновь приехать к Саи Бабе и побыть в Его божественном присутствии глубоко вошло в сердце Шри Каруньянанды.
Он ждал этой возможности, и она появилась через два года, когда Бхагаван вновь посетил Раджамундри. Шри Каруньянанда провёл всё это время в Его божественном присутствии, его вера в Бхагавана становилась всё сильнее. После этого он часто приезжал в Путтапарти – во время больших празднований.
В 1959 году Каруньянанда был в Читтуре по делам своей организации «Джива Карунья Сангхам». Завершив работу, он поехал в Путтапарти на автобусе. Ночью по дороге автобус сломался возле Хорсли Хилз, и это причинило пассажирам, особенно женщинам, детям и пожилым людям, массу неудобств. Шри Каруньянанда в тот момент подумал: «Почему святые живут в столь отдаленных местах, труднодоступных для простых людей, так что у тех из-за этого большие проблемы?»
Через некоторое время автобус починили, и они добрались до Мудигубба в 2 часа утра. Шри Каруньянанде нужно было поменять автобус, чтобы доехать до Буккапатнама в столь неудобный час, а оттуда он должен был нанять запряженную волами повозку, чтобы добраться до Путтапарти. Узнав о его приезде от Шри Кастури, Бхагаван попросил его привести к Нему Каруньянанду. И тогда Свами поинтересовался: «Сколько у вас автомобилей?» Шри Каруньянанда был удивлен вопросом, он не понимал, почему Свами так его расспрашивает. Наконец, он ответил с полным смирением: «У нас есть два джипа, один автомобиль и один микроавтобус». Саи Баба снова поинтересовался: «Если это так, то почему ты путешествуешь на автобусе?» Потом Бхагаван сказал: «Ты не только приехал на автобусе, несмотря на наличие четырёх транспортных средств, но ещё и задаёшь вопрос, почему эти святые живут в отдалённых местах, труднодоступных для преданных». Каруньянанда был поражен этим замечанием. Бхагаван Баба узнал о том, о чем он только подумал и даже не сказал об этом вслух.
После этого случая у Каруньянанды было много возможностей встретиться с Бхагаваном и ощутить Его божественность. Даже когда Бхагаван разговаривал с ним, Он зачастую при этом также находился далеко, чтобы спасти Своих преданных, оказавшихся в беде. Эти случаи позже подтверждались самими преданными, спасёнными Саи Бабой. Будучи неоднократным свидетелем таких чудес, Каруньянанда легко полностью укрепился в вере в божественность Бхагавана.
В те дни, во время празднований Дасары, Бхагаван обычно проводил Вибхути Абхишекам (ритуал умащения священным пеплом) для серебряной статуи Ширди Саи Бабы в Прашанти Мандире в присутствии множества преданных.
Шри Каруньянанда обычно держал пустой кувшин с узким горлом, перевёрнутый над статуей Ширди Бабы. Как только Бхагаван запускал руку в горло кувшина и начинал вращать ею, ёмкость становилась тяжёлой, и вибхути потоком сыпался на статую, а в тот момент, когда Свами убирал руку, поток вибхути прекращался. Иногда наряду с вибхути появлялись кумкум и растёртая в порошок куркума. Держать кувшин во время такого чудесного события было большой удачей для Свами Каруньянанды. Однажды Бхагаван Баба и Свами Каруньянанда ехали в Раджамундри через Koввур. В это время вода в реке Годавари поднялась, и люди боялись, что река может выйти из берегов в любой момент. Власти также официально предупредили о наводнении. Был организован полицейский патруль с целью предупреждения людей против рискованных попыток путешествовать по реке на любых транспортных средствах, включая баркасы. Районный налоговый инспектор и начальник полиции лично занимались контролем ситуации с принятием чрезвычайных мер перед наводнением. Бхагаван хотел пересечь реку недалеко от Коввура и добраться до Раджамундри с другой стороны, несмотря на увещевания официальных властей не делать этого. Бхагаван настаивал на продолжении пути и даже в письменной форме заверил, что ничего страшного не случится. Баркас, на котором Бхагаван Баба и Шри Каруньянанда подплыли к мосту через реку, спустя мгновение увидели уже с другой стороны моста, несмотря на то, что река почти вышла из берегов. Люди приветствовали это чудо и бурно аплодировали Саи Бабе.
А этот случай, который не менее убедительно свидетельствует о Божественной милости Бхагавана Бабы, произошел давно в «Гаутами Джива Карунья Сангхаме», духовном центре, основанном Свами Каруньянандой.
В Икчапураме, район Шрикакулама штата Андхра Прадеш, жил человек по имени Сурьянараяна Мурти, переселившийся из Бирмы вместе с женой и двумя дочерьми. Женщина была беременна третьим ребенком, когда её муж скончался. Жители деревни помогли ей добраться в «Джива Карунья Сангхам» в Раджамундри, так как не было никого, кто бы позаботился о ней и её двух дочерях, а Свами Каруньянанда сжалился над ней и принял семью в «Сангхам». Подошёл срок родов, и женщину поместили в родильное отделение больницы, прикреплённой к «Сангхаму». Однажды медсестры во время дежурства тайком пошли в кино на ночной сеанс, думая, что этой ночью она, скорее всего, не родит. В отделении никого больше не было, за исключением самой роженицы.
Тем временем у женщины начались схватки, и она начала громко кричать: «Амма! Амма!». На стене, напротив кровати, висел большой портрет Бхагавана .
Саи Ма, наша сострадательная мать, услышала её крик: мгновенно в отделении из ниоткуда появилась женщина, успешно приняла роды, положила ребёнка в люльку рядом с кроватью и тут же исчезла. Новорожденный стал плакать. Медсестры, поздно вернувшиеся с ночного сеанса, услышав крик ребёнка, бросились в палату и увидели там мать, которая только что родила, и новорожденного младенца невредимыми. Изумленные, они спросили женщину, кто помогал ей рожать. Она указала на фотографию Бабы на стене и сказала, что пришла женщина с фотографии и помогла ей.
Медсестры тогда спросили: «Где эта женщина?» Ведь там никого не было. Все, включая медсестер, были удивлены чудом Бхагавана Бабы.
Позже, когда Свами Каруньянанда поехал увидеться с Бхагаваном, Тот сказал ему: «Смотри! Ваши медсестры были беспечны. Они пренебрегли своими обязанностями и пошли в кино. Ты должен проинструктировать их быть внимательными, чтобы больные не оставались без присмотра».
Однажды Свами Каруньянанда отправился в Читтур по делам своего «Сангхама». Из-за плотного графика и постоянного переутомления он потерял сознание и упал. Там был д-р Рамакришна Рао, главный врач государственной больницы и преданный Бхагавана, который занимался им. Позже он сообщил Саи Бабе об этом по телефону, и Бхагаван поручил ему немедленно отправить Каруньянанду в Путтапарти. По указанию Бхагавана, Каруньянанду привезли в Путтапарти на автомобиле. Свами принял его с любовью: «Вот ты и приехал, Каруньянанда! Я подготовил тебе комнату на первом этаже, поскольку ты не можешь подниматься по лестнице». Бесконечная любовь и сострадание Бхагавана вызвали слёзы на глазах Каруньянанды. Та комната находилась в восточном крыле, напротив комнаты для интервью.
Во время различных мероприятий в Прашанти Нилаяме не так много людей было удостоено права сидеть на веранде рядом со Свами. Обычно, кроме Свами, там было всего несколько человек. Однако Свами Каруньянанда неизменно сидел позади кресла Бхагавана. Каруньянанда также сопровождал Свами всякий раз, когда Он выезжал из Путтапарти в другие места.
Он ежедневно обедал с Бабой. Хотя Каруньянанде было уже 100 лет, он обычно всегда был активным и выглядел намного моложе своего возраста. Он носил дхоти и длинную рубашку цвета шафрана, с верхней одеждой того же цвета.
До 1987 года Свами Каруньянанда приезжал в Прашанти Нилаям время от времени, и только 6 сентября 1987 года он переехал насовсем. Он дожил до возраста более 100 лет, следил за здоровьем, имел очень хорошее зрение и, по милости Бхагавана, в старости даже ходил прямо, без помощи трости.
Жизнь Свами Каруньянанды – это пример признания самим Богом бескорыстного служения людям, которым этот человек занимался на протяжении всей своей жизни.
В 1997 году Шри Каруньянанда ушёл из жизни, достигнув Лотосных стоп Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы.
Шри Боригиламанда Венката Раджа Редди был духовно развитым молодым человеком и происходил из аристократической семьи, проживающей в округе Читтур, штат Андхра-Прадеш.
C 1956 года он стал жить в Прашанти Нилаяме и служить Бхагавану – будучи личным помощником Свами и везде сопровождая Его.
Шри Раджа Редди был первым издателем журнала "Санатана Саратхи", учрежденного Бхагаваном, а также был Его личным водителем. То, как он утром и вечером пел бхаджаны в Прашанти Мандире в божественном присутствии Бхагавана, не поддается никакому сравнению: в то время не было никого, кто превосходил бы его в этом!
С самого детства Шри Раджа Редди интересовался вопросами духовности и стремился постичь Бога. Его любимыми занятиями были пуджа (ритуал поклонения Богу), джапа (повторение имен Бога), дхьяна (медитация) и чтение духовных текстов. Изначально он был преданным Шри Рамакришны Парамахамсы и очень почитал Свами Вивекананду, однако он не принимал идеи о лилах и махимах (чудесах), как тому учил Шри Рамакришна Парамахамса.
Когда он был студентом бакалавратуры в колледже Лойолы в Мадрасе, мать посоветовала ему получить даршан Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы в доме г-на Ханумантхи Рао, начальника транспортного отдела в Мадрасе. Он пошёл туда, по настоянию матери и впервые получил даршан Саи Бабы. Тогда Шри Раджа Редди был очарован нежным любящим голосом Бхагавана и тем, что Он говорил. Его следующая встреча с Бхагаваном произошла 4 октября 1956 года в Путтапарти. Раджа Редди присутствовал на открытии главным министром штата Андхра-Прадеш, д-ром Безавада Гопалом Редди, больницы им. Шри Сатьи Саи, первого медицинского учреждения в Путтапарти. К этому времени он уже окончил учебу и полностью углубился в садхану: много медитировал, практиковал йогу, пел бхаджаны и занимался другими духовными практиками. Обретя, таким образом, некоторый духовный опыт, он пришел к Саи Бабе и стал Его верным последователем.
Так как Шри Раджа Редди по натуре был скептиком, где-то в уголке его сознания оставались сомнения и непонимание чудес Бхагавана. Зная о его сомневающемся уме, Бхагаван решил раскрыть Ему свою сущность. Это произошло в городе Ути, когда Бхагаван отдыхал на кровати. Они были одни в комнате, Бхагаван сказал: "Если ты являешься преданным Вишну, то увидишь парамджьоти (высший свет), идущий от Моего сердца, а если преданным Шивы, то увидишь третий глаз или джнянанетру (глаз мудрости) на Моем лбу". Так как Раджа Редди был преданным Господа Кришны с самого детства, он, разумеется, увидел джьоти в области сердца Бхагавана. С каждым из таких божественных переживаний его сомнения постепенно рассеивались, и он обрел полную веру в Свами.
Позже Шри Раджа Редди получил гораздо больше божественного опыта, находясь рядом с Бхагаваном. Из Своей бесконечной любви и сострадания Бхагаван дал ему великое счастье, сделав своим личным секретарём. Раджа Редди спал в одной комнате со Свами. Обычно Свами спал на кровати, а Редди – рядом на полу. У Раджи Редди была привычка медитировать рано утром и во время медитации к нему приходили чудесные переживания. Например, он обычно ощущал подъём кундалини (духовной энергии, подобно змее, раскручивающейся и поднимающейся вдоль позвоночника) и приходящие волны блаженства. Кроме того, в медитации он также регулярно наблюдал поток света.
Однажды Раджа Редди был вместе со Свами в гостях у одного Его последователя в Бангалоре. Тогда Раджа Редди почувствовал, что не согласен с Саи Бабой по какому-то одному вопросу – позже он осознал, что причиной этого стало его эго. Он отнёсся к этому очень серьёзно и поймал себя на мысли, что должен вернуться домой! Он сел в автобус, чтобы через три часа приехать домой, но так случилось, что на полпути на остановке зашёл в отель перекусить и выпить чая.
Не совсем понимая в тот момент, что с ним происходит, он чувствовал, будто кто-то начал выжимать всё его сердце, как мокрое полотенце! Слёзы покатились градом из его глаз. Он не мог выдержать этого страдания и принял решение возвратиться, сесть в автобус, идущий обратно в Бангалор, с мыслью – «будь что будет, но я должен вернуться к Бхагавану!". Когда он приехал, то увидел Бхагавана, спокойно сидящего на кровати и писавшего ему письмо: "Куда же ты поедешь, оставив Меня?" С тех пор Раджа Редди твёрдо знал, что Бхагаван – его Хридайяваси (Живущий в его сердце), и ничто не может быть сделано без Его разрешения. Жена и сын Шри Раджи Редди тоже получали духовные уроки от Свами.
Как-то Свами давал интервью группе, в которой были богатые люди, туда же была приглашена и жена Раджи Редди. У неё тогда промелькнула мысль: «Он уделяет особое внимание богатым!» Свами говорил тогда о чём-то другом, но Он тут же повернулся к ней, как будто прочитал её мысли, и сказал: "Почему так? Потому что у них много подчиненных, которые получат от этого пользу!" Так Бхагаван притягивает высокопоставленных лидеров, духовно трансформирует их и, как результат, все связанные с ними люди будут духовно развиваться. Свами Вивекананда, согласно некоторым источникам, делал то же самое. Бхагаван придает большое значение трансформации человеческих сердец, Он всегда рассматривает человека как личность. Он исправляет и развивает каждого различными способами, иногда всем очевидными, а иногда незаметными и деликатными, как было в случае с Раджой Редди. Свами показывает это на примере истории с г-ном Джавой, владельцем фабрики мороженого (Джой Айскрим Кампани), который был алкоголиком. Не только он сам, но другие члены его семьи, включая детей, следуя дурному примеру, стали употреблять алкоголь. Однажды Свами по какому-то поводу приехал в Мумбаи и остановился во дворце Гвалиора. Джава отправился во дворец, чтобы получить даршанСвами. Когда он в первый раз Его увидел, то Свами сказал: "Здравствуй, Джава!" И все! Произошла внутренняя трансформация: тот бросил пить. То же самое мгновенно произошло и с членами его семьи! Именно так Бхагаван особым способом «входит» в человека и трансформирует его – и с каждым это происходит по-своему. Он пребывает во всех человеческих существах, и сердце каждого для Него – как открытая книга.
Видя интерес Шри Раджи Редди к садхане и духовным песнопениям, Бхагаван дал ему возможность петь бхаджаны (в качестве основного солиста) в Прашанти Мандире ежедневно утром и вечером. Таким образом, он был ведущим бхаджанов в Прашанти десятилетиями, с 1958 по 1983 годы, то есть до того времени, пока ему не исполнилось 60 лет. Однажды, как обычно, Шри Раджа Редди вёл бхаджаны, а студенты подпевали ему: их юные голоса были прекрасны. Возможно, Бхагаван хотел дать больше шансов студентам или подумал, что Раджа Редди стал слишком стар – этого никто не знает. Бхагаван вдруг решил, что впредь студенты сами могут запевать бхаджаны. Будучи столь близким со Свами многие годы, Раджа Редди хорошо успел выучить Его методы и поэтому не удивился такому решению. После бхаджанов и арати Бхагаван посмотрел на него. Это был всего лишь один взгляд, но очень глубокий – следующие два-три дня Шри Раджа Редди находился в состоянии блаженства. Это было совершенно иное состояние – вселенское чувство блаженства! Как будто бы Бхагаван дал ему понять: «Глупец! Хватит приходить, волоча ноги, чтобы исполнять бхаджаны до самой смерти! Давай же, сойди с этой лестницы! Перейди от бхаджанов к чему-то более сильному и глубокому, к более прямому пути». Шри Раджа Редди так рассказал о трансформации, произошедшей в нём после того, как он и его семья пришли к Свами: "Когда я впервые пришел к Свами, я придавал мало значения чудесам, что связано с моим воспитанием. На самом же деле, чудеса для Свами – самое обычное, что может быть. Но главное чудо, которое Свами привносит в жизнь людей, – это преображение их сердец. Говоря о себе, я могу точно свидетельствовать, что это только по Его милости я духовно развиваюсь! Я занимаюсь медитацией три раза в день, и это происходит на протяжении десятилетий. Удивительно, но я медитировал, даже когда был за рулём автомобиля Свами. Это потому что я был таким неисправимым интровертом с сознанием направленным внутрь себя. Я обычно чувствовал неизъяснимый экстаз блаженства в этой садхане. Бхагаван однажды посоветовал нам связать намасмарану (повторениие божественного имени) с вдохом и выдохом. Так можно повторять имя "Саи Рам" или любое другое понравившееся имя Бога". Шри Раджа Редди переехал в Мумбаи и стал приезжать в Путтапарти дважды в год: он оставался рядом со Свами несколько дней, а потом возвращался в Мумбаи. На вопрос, чувствует ли он разницу между постоянным пребыванием в божественном присутствии Бхагавана и недолгими посещениями, Шри Раджа Редди ответил: "Абсолютно никакой разницы. В сущности, Он всегда со мной; так почему я должен беспокоиться? В те годы я был с Бхагаваном. Теперь Бхагаван со мной! Тогда Он был рядом со мной на физическом плане, но теперь Бхагаван присутствует внутри меня. Бхагаван мало говорит со мной во время этих приездов, мне этого и не нужно. Я абсолютно счастлив тем, что Он направляет меня изо дня в день!"
Шри Раджа Редди, личный секретарь, ведущий бхаджанов, искренний духовный искатель, служивший Бхагавану Шри Сатье Саи Бабе 30 лет как в Прашанти Нилаяме, так и за его пределами, и тем самым освятивший свою жизнь, этот философ и духовный мыслитель, ушёл из жизни и навеки слился с Бхагаваном в 2009 году.
ШРИМАТИ ПЕДДАБОТТУ
Шримати Гали Шараду Деви, которой Бхагаван Сатья Саи Баба дал уменьшительно-ласкательное прозвище «Педдаботту», хорошо знали в ашраме Прашанти Нилаям и за его пределами. Она всегда ходила с красной точкой (бинди) из кумкума на лбу размером с монету в одну рупию и была последователем двух гуру – Шри Ширди Саи Бабы и Шри Сатьи Саи Бабы. Она известна потрясающе интересной и удивительной историей жизни, полной захватывающих приключений и героических поступков, проникнутых преданностью Богу.
Шарада Деви родилась в аристократической семье брахманов, бывших на службе у наваба тогдашней Низамской провинции. Она была любимым ребёнком огромной семьи в 150 человек. Она служила двум божественным Гуру из так называемой Саи Троицы (Ширди, Сатья, Према) – Ширди Саи и Сатье Саи, и это наполнило её жизнь любовью. Несмотря на то, что её семья была очень богата, по капризу судьбы, ей с самого раннего детства пришлось пережить немалые страдания. Тем не менее, она постоянно боролась с напастями, и с мужеством, бесстрашием и непоколебимой верой преодолевала все трудности. Милостью Бога в её жизни каждый раз открывалась «новая страница».
Вместе с дедушкой она часто приезжала в Ширди. Ширди Баба с любовью обращался к ней «Гори» («светлая девочка») и был с ней очень ласков. Она дожила почти до ста лет и до последнего дня жизни служила Бхагавану Шри Сатье Саи Бабе.
Хотя Шарада Деви и не ходила в школу, постоянно совершавшие ведийские ритуалы старшие в семье выучили её санскриту и телугу. Она достигла такой степени владения этими языками, что могла самостоятельно создавать на них литературные произведения. Позже она также выучила языки хинди, каннада, тамильский, маратхи, урду и английский. Она написала несколько книг, среди которых: «Саи Мата», «Саи Рама Нама Махима», «Саирамудевару», «Саи Махима», «Шри Сатья Саи Врата Калпам» и др. Под конец жизни, в возрасте почти ста лет, она написала свою автобиографию, где рассказала о пройденных жизненных невзгодах, тяжелых ситуациях и своих отношениях с Шри Ширди Бабой и Шри Сатьей Саи Бабой. В 1985 году книга была издана на телугу. Описание пережитого автором духовного опыта с Ширди Бабой и Сатьей Саи Бабой стало источником вдохновения и глубоких размышлений для многих людей.
Однажды, будучи не в состоянии справиться с потоком непрекращающихся неудач, она пришла к Ширди Саи Бабе и взмолилась: «Баба! Что бы я ни делала – я не могу успешно с этим справиться. Пожалуйста, благослови мои усилия, пусть они принесут плоды. Я прошу Тебя дать мантру, которая принесла бы мне успех». Баба ответил: «Ты уже говорила Мне об этом несколько раз. Я тебе не отвечал. Но ты настаиваешь. Ты всё ещё дитя. Когда ты станешь по-настоящему взрослой, я обязательно дам тебе мантру. Подожди ещё какое-то время». Шарада не была удовлетворена ответом Бабы и продолжала докучать Ему с мантрой. Однажды, когда Баба находился в уединении в Лендибагхе, она снова обратилась к Нему за мантрой. Баба разозлился, что она нарушила Его уединение, и попытался отбросить от Себя пинком ноги. Она упала и, будучи не в состоянии перенести такого оскорбления, долго плакала, пока не заснула от полного истощения. Поздно ночью она проснулась от того, что Баба ласково позвал её «Гори!» и материализовал две чапати (лепёшки), кхову (вид сладости) и питьевую воду в маленьком глиняном кувшине. Он дал всё это ей и попросил поесть, а после попытался утешить. Взяв обещание, что она никому не расскажет того, что ей будет открыто, Он сказал: «Я собираюсь снова воплотиться в Андхре с тем же именем Саи Баба. Тогда ты придёшь ко Мне. Ты будешь вместе со Мной, и Я дарую тебе Блаженство». Баба также сказал ей: «Тебе одной досталось счастье быть свидетелем Моего второго воплощения (Аватара). Именно поэтому Я открыл это только тебе».
После этого случая Шарада Деви бродила в одиночестве от одного места к другому, приняв саньясу (отречение от мирской жизни). Наконец, оказавшись в Хайдарабаде, она, по наставлению её духовного учителя Омкара Бабы, основала там приют для обездоленных женщин и девочек под названием «Акхила Бхаратам Саи Саданам». Чтобы собрать средства на поддержание ашрама (приюта), она странствовала по деревням и небольшим городам и рассказывала «Харикатхи» (сказания, воспевающие божественную славу). Однако, из-за препятствий, чинимых недоброжелателями, она не смогла поддерживать ашрам, и ей пришлось его закрыть до лучших времён – повинуясь внутреннему голосу, исходящему от Бабы. Между тем, разразилась Вторая мировая война и повсюду начался сильный голод. Тогда Шарада Деви отправилась собирать средства для «Фонда борьбы с голодом». Не пропуская почти ни одной деревни или города, расположенных по маршруту её странствий, она исполняла там божественные «Харикатхи». Так, судьба привела её в посёлок Уравагонда в районе Анантапур, где она выступила с «Харикатхами» три раза. Во время одного из этих выступлений она пошла посмотреть на живущего там мальчика Сатью (Шри Сатью Саи Бабу). Он приветствовал её словами на хинди: «Джаб Мен боле ту маана нахи…..бхул гайе… Аб айии! Хам Путтапарти джааенге» (Ты не поверила Мне, когда Я сказал тебе, [что воплощусь снова в Андхре]. Потом ты забыла. А сейчас пришла. Пойдём, пойдём в Путтапарти).
Шарада Деви пришла в полное замешательство от этих слов маленького Саи. Потом Сатья Саи Баба потребовал: «Ты должна Мне (Моему прошлому Аватару) шестнадцать рупий. Пошли, отдай Мне их сейчас!», от чего она ещё больше растерялась. Тогда Педдаботту вспомнила все те случаи, которые произошли с ней при прошлом Аватаре, Шри Ширди Саи Бабе, и её сомнения целиком исчезли: она, наконец, поверила, что Шри Ширди Саи Баба теперь воплотился как Шри Сатья Саи Баба! Она тотчас же простёрлась у Его божественных стоп. Потом в течение 18 лет до 1958 года Педдаботту часто бывала в Путтапарти, чтобы получить даршан Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. В 1958 году, по указанию Бхагавана, завершив всю свою деятельность, она, наконец, поселилась в Прашанти Нилаяме в Его божественном присутствии.
С начала жизни в ашраме Педдаботту обычно сопровождала Саи Бабу, куда бы Он ни отправился. Во время одной такой поездки Бхагаван заметил: «Вместо того, чтобы постоянно перемещаться, подобно звезде трипади, почему бы тебе не ограничиться пребыванием в одном месте?» И с того времени она решила жить в Старом мандире в Путтапарти. Обычно она ходила туда-сюда между Старым мандиром и недавно построенным Прашанти Мандиром. Иногда она ночевала рядом с «жасминовой» площадкой, находящейся за воротами «Десяти аватаров». Однажды рано утром она стояла возле этой площадки, сложив руки в приветствии, а Свами шёл мимо. Увидев её, Он сказал: «Даннапотха! (Ты, бездельница!) Вместо того, чтобы тратить время только на еду и сон, почему бы тебе не заняться полезным делом!?» Она ответила: «Да, мой Господин!» и, когда Свами зашёл в зал, она вместе с другими женщинами в ашраме принялась убирать территорию – вырывать сорняки, собирать мелкие камни и мусор. Потом Свами вернулся и сказал ей: «С завтрашнего дня оставайся жить в шеде (от англ. shed, здание, где отдыхают люди) в Прашанти Нилаяме. Выполняй работу в шеде – следи за теми, кто входит и выходит. Одновременно ты будешь отвечать за размещение гостей». С тех пор она взяла на себя и другую работу – подметать дорожки, по которым должен был пройти Свами, а также убирать место перед входом в шед и украшать его ранголи из цветов (ранголи – украшение из выложенных на земле цветов или лепестков, цветного порошка и т.д.)
Однажды Педдаботту и её помощники украсили разноцветным ранголи дорожку, ведущую к залу Пурначандра, по которой должен был пройти Свами. Как раз в этот момент некая высокопоставленная особа (возможно, королева какой-то страны) в сопровождении свиты, пошла по этой дорожке навстречу Свами. Педдаботту, работающая там волонтёром, попросила их всех снять обувь. Они неправильно её поняли и прошлись по дорожке, украшенной ранголи. Педдаботту и другие волонтёры, у которых ушло много времени на то, чтобы выложить цветами ранголи, очень расстроились из-за того, что украшение потеряло прежний вид. В это время Свами вышел и отправил Своих посетителей восвояси, как будто понял задетые чувства Педдаботту и волонтёров. Тотчас же на несколько секунд, словно по команде Бхагавана, поднялся небольшой вихрь и целиком сдул ранголи, затоптанное высокопоставленной особой и сопровождающими. Дорожка стала чистой, и Педдаботту вместе с её группой заново выложила ранголи из цветов, предварительно подметя и спрыснув дорожку водой.
Шримати Педдаботту сопровождала Бхагавана Шри Сатью Саи Бабу во время Его визита в тогдашнее княжество Венкатагири. Во дворце проходило вечернее пение бхаджанов. Свами сидел в специально подготовленном для Него украшенном кресле. Последователи Бхагавана принесли фрукты и цветы и оставили их в зале в специальном месте. Подозвав женщину-волонтёра, Свами сказал ей: «Педдаботту поклонялась Ширди Саи Бабе. Она принесла Мне немного винограда. Пойди и принеси его». Когда женщина подошла к Педдаботту, та сказала ей: «Пожалуйста, спросите у Свами, не Он ли был Ширди Саи Бабой. Приходите и скажите мне, что Он ответил, и потом я дам вам виноград». Женщина-волонтёр не решилась подойти к Свами с таким вопросом. Тогда Педдаботту снова напомнила ей об этом. Женщина набралась храбрости, подошла к Свами и задала Ему вопрос так, как сказала Педдаботту. Свами улыбнулся, подтверждая сказанное! После этого Свами позвал Педдаботту и сказал ей: «Я останусь здесь на четыре дня в качестве гостя княжеской семьи. Ты тоже оставайся здесь и каждый день приходи на Мой даршан».
Однажды в Прашанти Нилаям за благословениями к Шри Сатье Саи Бабе приехала группа из 16 студенток медицинского колледжа в Майсуре. Однако никто из старших их не сопровождал. Свами отчитал их за такой поступок: «Почему вы приехали одни? Я не дам вам сделать паданамаскар, уходите! Это будет хорошим наказанием за ваше неосмотрительное поведение». Расстроенные студентки пришли к Педдаботту за помощью. Она сказала им, что в такой ситуации может помочь только искренняя молитва к Свами. Сострадательный Свами позвал их к Себе вечером и, благословляя, сказал: «Вообще-то, это не вы сдаёте экзамен, а Я. Вы обязательно сдадите экзамен и получите хорошие оценки. Идите!» Вместе с благословением Он подарил им Свои фотографии и вибхути. На обратном пути они зашли к Педдаботту и, с благодарностью совершив «пранам» (коснувшись её стоп), уехали. Кто-то увидел это и наябедничал Свами, что, мол, Педдаботту давала людям «паданамаскар». Хотя вездесущий Свами и так прекрасно знал обо всем, что происходит в ашраме, Он обычно притворялся рассерженным, просто чтобы удовлетворить тех, кто Ему нажаловался. В тот раз Бхагаван Баба повёл Себя так же: Он приказал Педдаботту покинуть ашрам. Потом она много страдала, скитаясь по разным местам, но, в конце концов, каким-то образом вернулась к Божественному присутствию!
Этот случай преподал ей хороший урок, и она сама рассказывает о нем так: «Свами научил меня тому, что люди, занимающиеся служением в ашраме под Его непосредственным руководством, не должны вовлекаться ни в какое дело без Его на то разрешения; им не следует покидать ашрам, выходить за его пределы, и они не должны поддерживать нежелательные и ненужные контакты с другими. Благодаря нескольким таким случаям, я смогла до какой-то степени понять, как проявляет Себя Бхагаван, осознать Его слова и поступки. Помимо этого, Он не посвящал меня ни в какую мантру».
Однажды Шримати Педдаботту мучилась от сильного кашля. Проходящий мимо Свами, заметив её, материализовал леденец и дал ей со словами: «Ах, это ты, даннапоту! Ты так громко кашляешь!» Без сомнения, это был леденец, но, когда она положила его в рот, он оказался нестерпимо горьким! Получив от Свами леденец, она не могла его выплюнуть, но и съесть, как сладкую конфету, тоже не могла. Каким-то образом она его все же проглотила, и потом два дня её преследовал горький вкус во рту. Через некоторое время Свами снова подошёл к ней и спросил: «Ну, как дела? Дать тебе еще леденец?» Педдаботту ответила: «Нет, нет! Свами! Он был таким горьким! Пожалуйста, не надо». Тогда Свами пошутил в присутствии собравшихся вокруг: «Все вы видели, как я материализовал леденец и дал ей. Она съела и говорит, что он горький. Наверняка врёт, разве нет?!»
«Лилы Свами непостижимы. Нам остается только наблюдать их и наслаждаться», – говорит Педдаботту.
В те времена живущие в ашраме обычно готовили еду и подносили её Свами; потом они ели все вместе в Его присутствии и приглашали остальных разделить трапезу в каждое полнолуние. Свами обычно брал понемногу еды от каждого, клал на серебряную тарелку, ел и шутил: «Мне достается обед дхоби (стиральщика белья)!»
Однажды Педдаботту из любопытства спросила: «Свами! Почему Ты так говоришь?» Свами ответил: «Да, это правда. Что делает дхоби? Он ходит по домам, собирает грязную одежду и стирает. Пока он это делает, люди из каждого дома угощают его разной едой. Моя работа такая же. Я собираю ваши сердца и стираю их, подобно дхоби. Но, несмотря на то, что Я делаю это снова и снова, грязь на них все равно остается».
Тогда напротив Мандира в Прашанти Нилаяме росли два больших дерева, и Педдаботту обычно спала в их тени. Она часто спрашивала Свами: «Свами! Что такое дхьяна?» и докучала Ему, чтобы Он ответил. Свами был немного раздражен её постоянными вопросами и однажды дал такой ответ: «Ничего. Нет никакой дхьяны и вещей подобных этому. Просто выполняй Намасмарану (повторение божественных имен). Этого будет достаточно». Сказав так, Он пошёл дальше. Той ночью был сильный дождь, и поэтому Педдаботту пошла спать в мандир. Среди ночи она вдруг проснулась и, как обычно, стала совершать Намасмарану, повторяя «Саи Рам, Саи Рам!» Свами тут же зашел в Мандир и громко спросил её: «Эй, даннапотту (дословно с телугу «буйволица»)! Я что, должен не спать?» Педдаботту наивно ответила: «Кто сказал Тебе не спать, Свами?» И Свами ответил: «Как Я могу спать, когда ты Меня зовешь?» Она взмолилась: «Я просто совершаю Намасмарану, как обычно. Я не звала Тебя, Свами!» Тогда Бхагаван объяснил: «Намасмарана предполагает взывание ко Мне. Намасмарана не отличается от действия, призывающего Бога. Когда ты произносишь Его имя, это значит, ты зовешь Его».
Однажды Шри Бхагавантам, Шри Джога Рао и Шри Гокак втроем стояли на веранде Прашанти Мандира. Как раз в этом месте Педдаботту выкладывала ранголи. Между тем, туда приехал Свами и спросил у неё: «Ты выкладываешь ранголи с такой искренней любовью и вниманием. Ты что, ждешь, что сюда придет твой пати (муж)?» Она ответила: «Свами! Это не мой пати (муж). Это Джагатпати (Господин Вселенной) придет сюда. Вот почему я выкладываю ранголи с такой любовью».
Потом Бхагаван обратился к д-ру Бхагавантаму: «Погляди-ка, Бхагавантам! Эта женщина, выкладывая ранголи, ожидает, что сюда придет Сам Господин Вселенной!» Бхагавантам ответил: «Почему нет, Свами! Он обязательно придет туда, где преданность и любовь». Потом Свами сказал Педдаботту: «Ага! Тогда покажи Мне своего Джагатпати; хочу на Него посмотреть». Педдаботту тут же указала на Свами и сказала: «Вот мой Джагатпати! Когда я выкладываю ранголи, Он обязательно приходит». Свами шутливо стал говорить: «Нет! Я не прихожу». Тогда с абсолютной верой и преданностью Педдаботту заявила: «Ты можешь говорить что угодно. Но я выложила это ранголи к приходу только Джагатпати! Как только в моём уме возникает санкальпа, она посвящена Ему».
Шримати Гали Шараду Деви (Педдаботту) любят последователи Саи во всем мире – не только как преданную Богу, но и как писательницу. Её книга «Шри Сатья Саи Врата Кальпам» очень популярна у последователей Свами, которые держат её на домашних алтарях и с любовью совершают Саи Вратам (ритуал поклонения Бхагавану Бабе). Уникальная особенность этой небольшой книги – то, что Бхагаван Баба Сам, Своим почерком, сделал ряд исправлений в её рукописи, и таким образом книга обрела благословение Бхагавана.
Педдаботту рассказывает интересную историю о том, как Свами собственноручно внёс в книгу дополнения и изменения:
«Когда ко мне пришла идея написать книгу «Шри Сатья Саи Вратакальпам», я была в гостях у д-ра Сарасвати в Амалапураме. Свами явился ко мне во сне и дал распоряжения по поводу написания книги. Он сказал мне: «Сначала напиши о пудже Ганапати, потом о пудже Мне, и только потом пиши истории. О ритуалах и историях пиши кратко». Потом у меня возникло сомнение: обычно в «Сатьянараяна Врата Катху», которую совершают последователи Свами во всем мире, включено пять историй, воспевающих божественную славу. Я хотела последовать этому же примеру. Но сразу возник вопрос, о ком написать эти истории. Когда я обратилась за советом к профессору Кастури, тот ответил: «Они должны быть только о Свами, о ком же ещё! Если вы напишете о ком-нибудь ещё, возникнет проблема. В любом случае, дайте мне подумать».
Той же ночью Свами явился во сне и сказал: «Эй! Даннапотту! Ты думаешь, у Меня только пятеро последователей? У Меня их миллионы по всему миру. Если ты напишешь историю только об одном из них, остальные тебя придушат и выбросят твой труп в реку Читравати. Поэтому не пиши ни о ком. Напиши только Мою историю». И на следующий день я решила написать историю о Свами, разделив её на пять глав – Лила Канду, Махима Канду, Ракша Канду, Шикша Канду и Бодха Канду. Закончив книгу, я временно положила рукопись в сундучок, чтобы потом показать Свами для благословения. Однако потом, к своему изумлению, обнаружила рукопись, исправленную в разных местах почерком Свами! Там, где были слова «Сарвадевата сварупа», Он исправил на «Сарвадеватита Сварупа». Исправление подразумевает, что Свами не просто «Сарвадевата Сварупа» (Воплощение всех форм Божественности), как мы обычно думаем, а также «Сарвадеватита Сварупа» (Превосходящий все имена и формы). На других страницах книги Он сделал другие исправления. В одном месте он добавил предложение: «Дхармамулу насинчунави кааву» (Дхарма незыблема). Так, он внёс исправления по ходу всей книги. Самое удивительное – что я никогда не говорила Свами о книге и не показывала Ему рукописи. Когда я рассказала Шри Кастури об исправлениях, которые Свами Сам внёс в текст моей книги, тот сказал: «Когда-то Господь Шри Рама исправил книгу, написанную Потаной. А сейчас Господь Саи Рама исправил книгу, написанную тобой. Ты обрела благословение. Береги книгу как зеницу ока».
Однажды Бхагаван Шри Сатья Саи Баба выслал Педдаботту из ашрама по, казалось бы, несерьезной причине: она разговаривала с 14-летним мальчиком. Свами сказал ей: «В ашраме действует правило, что женщины и мужчины, особенно, волонтёры, не должны разговаривать друг с другом в присутствии других людей. Ты нарушила это правило и общалась с мужчиной. Если уж ты нарушаешь правила ашрама, то что говорить о его гостях! Теперь уходи». После этого Педдаботту не возвращалась в ашрам 11 месяцев, однако позже Свами принял её обратно. Обычно, если Свами выгоняет кого-то из ашрама, вопрос о возвращении этого человека никогда не обсуждается. Тем не менее, в случае с Педдаботту это произошло два раза. Оба раза Свами милостиво разрешил ей вернуться, возможно, потому что она просто не смогла бы жить без Него.
Таким образом, Свами устроил Педдаботту несколько серьёзных испытаний, в результате которых её характер преобразился, подобно подвергнутому тщательной огранке алмазу. Вне всякого сомнения, её жизнь была наполнена божественным.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба предсказал, когда и как Педдаботту уйдет из жизни, так что она была к этому вполне готова. 21 декабря 1986 года, когда Бхагаван Баба во время даршана проходил мимо неё, она, сидя в инвалидном кресле, попрощалась с Ним словами: «Свами! Я могу попросить у Тебя разрешения уйти?» Свами благословил её и пошёл дальше. Через несколько дней, 25 декабря, на праздник католического Рождества она спокойно ушла из жизни в состоянии комы. Воистину, её душа обрела благословение: она служила обоим воплощениям Бабы – Шри Ширди Саи и Шри Сатье Саи, прожив около ста лет под божественной защитой и обретя высшую милость.
БРИГАДНЫЙ ГЕНЕРАЛ СИСИР КУМАР БОСЕ
16 марта 1989 года Бхагаван сказал нескольким студентам и преподавателям, собравшимся в Бриндаване (Трайи): "Босе умер в день праздника Виджая Дасами в прошлом году, а Я вернул его к жизни. Он хороший преданный, и у Меня есть для него много работы!" Свами сказал это после того, как бригадный генерал Сисир Кумар Босе сам выступил с докладом по указанию Свами.
То, о чем говорил Свами, случилось 20 октября 1988 года на празднике Виджая Дасами примерно в час дня.
После того, как совершили завершающее подношение Пурнабхути в ходе церемонии жертвоприношения Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджны, Бхагаван начал Своё выступление в зале Пурначандра. Внезапно на площадке у помоста, где обычно сидят высокопоставленные лица, начался переполох: Босе упал с кресла и два севадала пытались помочь ему встать. Двое врачей, д-р Чари и д-р Cи.Дж. Патель, бросились к Босе, чтобы оказать помощь.
При виде всего этого Свами, прервал выступление и быстро пошёл к нему.
Врачи констатировали смерть: лицо Босе было пепельного цвета.
Свами нагнулся и, приподняв его за плечо левой рукой, а правой погладив его затылок, сказал: "Босе! Вставай!»
Босе тотчас же открыл глаза – при виде Свами его лицо расцвело в радостной улыбке. К изумлению обоих врачей, он приподнялся и сел со сложенными в приветствии ладонями. Тогда Свами, похлопав его по левому плечу, снова сказал: "Вставай!" – и, словно движимый некой таинственной силой, Босе встал без чьей либо помощи. И опять Свами сказал ему: "Поднимайся по ступенькам на сцену и садись возле окна, там больше свежего воздуха". Босе осторожно поднялся по ступенькам, к нему вернулся нормальный, здоровый цвет лица.
После того, как Бхагаван Шри Сатья Саи Баба воскресил Шри Босе, тот прожил ещё двенадцать лет и выполнил много работы для Свами.
С 1975 года Босе внёс большой вклад в строительство зданий в Прашанти Нилаяме и Бриндаване как архитектор и инженер-строитель. Получив образование в сфере гражданского строительства, Босе с 1939 года начал служить в армии, а затем руководил колледжем в Пуне, подготавливающим военных инженеров. После этого он в течение одиннадцати лет был первым директором Индийского технологического института в Бомбее и проявил себя как способный руководитель. Потом он пять лет, до 1974 года, был директором Индийского технологического института в Кхарагпуре.
Через два года, после первого даршана Бхагавана в 1973 году, Босе получил возможность реализовать свое стремление служить Бхагавану в той сфере, где он был профессионалом.
10 сентября 1975 года Бхагаван поручил ему строительство ступы Сарва Дхарма Самайкья, символизирующей единство всех религий, торжественное открытие которой было приурочено к 50-летию Аватара. На все работы, где принимали участие только преданные без какого-либо официального подрядчика, было отведено шестьдесят дней. Почти каждый день Бхагаван приходил на строительную площадку и раздавал работающим там волонтёрам сладости и фрукты.
В первый день Бхагаван Сам участвовал в цементных работах вместе с членами Центрального траста! Для Босе это был незабываемый опыт: он передавал ёмкости с цементным раствором Бхагавану, который, в свою очередь, передавал их другим членам Траста по цепочке, заливая раствор в тело ступы.
Во время строительства ступы, в моменты, когда требовалась помощь, Босе несколько раз испытал на себе удивительную силу Божественной милости. Один такой случай Бхагаван подтвердил Сам.
Для размещения символов пяти основных религий в основании ступы нужно было построить пять бетонных арок. В целях экономии затрат, заполняя внутренние полости Босе использовал глину, на следующий день снаружи необходимо было заливку цементным раствор. Ночью Босе проснулся от звука дождя – он пришел в ужас при мысли, что дождевая вода размоет глину и она превратится в груды мокрой грязи. В предрассветных сумерках он пошёл на строительную площадку в предчувствии, что увидит там весь этот хаос, вызванный дождём. Но, к своему удивлению и радости, он увидел, что глинянная конструкция цела и невредима какой и была накануне вечером! Ночной ливень оставил следы повсюду, но – о чудо! – сама глиняная конструкция была абсолютно сухой, как будто кто-то раскрыл над ней гигантский зонтик!
Придя утром на строительную площадку, Свами сказал: "Босе! Вы, кажется, не спали этой ночью. Не так ли?" Босе благодарно ответил: «Да, Свами! Но, теперь я вижу здесь чудо Твоей милости!», на что Бхагаван сказал: «Никто и ничто не сможет причинить вред любой работе, выполняемой Моими людьми с чувством преданности!»
Потом Босе принимал участие в строительстве других зданий и сооружений, в том числе: колледжа, административного блока Университета, здания «Шанти Ведика», аэропорта и Специализированной больницы в Прашанти Нилаяме, "Блока Вальтера Коэна" в общежитии и большого зала в колледже в Бриндаване.
Он был истинным карма-йогом и идеальным инструментом в руках Бхагавана. Это хорошо подтверждается эпизодом, который произошел во время строительства большого лекционного зала на 1000 мест в колледже в Бриндаване.
Бхагаван хотел, чтобы строительство зала было завершено менее чем за шесть месяцев, чтобы успеть подготовить его для проведения Летних курсов по индийской культуре и духовности в мае 1977 года. Босе получил указание от Свами немедленно начать строительство зала в последнюю неделю ноября 1976 года. Его нужно было построить в северной части территории колледжа, чертежи и схемы строительства к тому времени были уже готовы.
Босе приступил к работе по рытью котлована для фундамента в тот же день. Бхагаван прибыл в Бриндаван к 10 часам на следующее утро и, не заходя в Мандир, прошёл сразу же на место работ. Он был доволен их ходом и, сказав Босе: "Ты хороший мальчик", ушёл со строительной площадки.
К четырём часам вечера Босе пригласили в Мандир, где Бхагаван обсуждал строительство лекционного зала с полковником Джога Рао и другими. Босе попросили присоединиться к их дискуссии. Свами спросил Джога Рао: "За сколько месяцев будет завершено строительство?" Джога Рао ответил: "Свами! Если мы будем работать день и ночь в две смены, мы сможем завершить его к концу июля". Свами настаивал: «Джога Рао! Разве мы не можем ускорить работу таким образом, чтобы использовать зал для летних курсов, которые пройдут в мае?» Джога Рао ответил: "Свами! Мы можем попробовать, но это трудная задача".
Присутствовавший там другой член Центрального Траста обратился к Босе: "Вы человек, ведущий это строительство. Что вы-то об этом думаете?" Шри Босе со всем своим смирением сказал: "Мне нечего говорить по этому поводу. Строительство – результат санкальпы (воли) Бхагавана, и оно будет завершено в соответствии с Его желанием. Кто я такой, чтобы что-нибудь говорить от себя? Я всего лишь инструмент в Его руках».
Само собой разумеется, в соответствии с санкальпой Свами, зал был готов к началу Летних курсов!
Так, чем больше Босе работал для Свами, тем больше осознавал, что настоящий деятель всего – только Сам Свами, а он – всего лишь инструмент в его божественной санкальпе. Все строительные работы, в которых он принимал участие, были завершены к установленному Бхагаваном сроку.
В своем выступлении перед студентами в Бриндаване (Трайи) 16 марта 1989 года Босе сказал: "Я понял, что Свами дал мне множество возможностей, чтобы служить Ему, только ради моего самообразования".
Он поделился тремя великими уроками, полученными от Свами:
1. Когда мы выполняем свою работу с преданностью без следа эго, Бхагаван дарует полный успех, устраняя все препятствия на нашем пути;
2. Свами присутствует в нас всё время. Нам не нужно искать определенного времени или места, чтобы сосредоточиться на Нём;
3. Поскольку Его обитель – наше сердце, мы должны стремиться сохранять его в святости и чистоте, не допуская грязных, злых чувств – гнева, ревности и ненависти.
Бригадный генерал Сисир Кумар Босе, идеальный карма-йог, определил свой жизненный идеал так: «Я всегда устанавливаю себе главную цель перед началом любой задачи. Оказавшись здесь, рядом с Бхагаваном, и работая для Него, я захотел обозначить цель моей жизни. Я прочитал много томов серии "Сатья Саи говорит" и открыл для себя следующее: нужно уметь контролировать свои чувства и пребывать в постоянном общении с Атманом – Богом, который находится внутри нас».
Неустанно стремившийся к своей цели Шри Босе воистину обрёл благословение. |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Комментариев нет:
Отправить комментарий