Бхагаван Шри Сатья Саи Баба в беседе от 18 февраля 1964 года отметил: "Город Венкатагири в течение многих столетий был резиденцией княжеской семьи, посвятившей себя поддержанию, защите и продвижению дхармы. Многие храмы были отремонтированы и поддерживались на средства этих людей. Бесчисленные знатоки Вед получали их покровительство, множество духовных и религиозных книг было опубликовано за их счёт на благо духовных искателей. Даже сейчас княжеская семья помогает храмам и матхам (религиозным центрам), хотя в водовороте политических изменений, после обретения Индией независимости, состояние князей уменьшилось, а княжеский статус был потерян".
Около 60 лет назад Венкатагири ещё было княжеством и оно находилось примерно в 100 километрах к северу от Ченнаи в районе Неллор в Андхра-Прадеш. После провозглашения независимости все княжества Британской Индии вошли в состав Индии или Пакистана, в зависимости от географического расположения и состава населения.
Раджа Венкатагири, Шри Сарваджня Кумара Кришна Ячендра был одним из первых последователей Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. В этом человеке соединились Восток и Запад: он получил образование в Англии, был вхож в европейское общество и играл в поло. Будучи яркой личностью, с благородными княжескими манерами, он говорил по-английски с английским акцентом. Однако, несмотря на всё это, в религиозных вопросах он оставался ортодоксальным индусом.
У него была глубокая вера в Санатана Дхарму и он поклонялся Шри Рамачандре, своему семейному божеству. Бхагаван даровал первый даршан Радже Венкатагири будучи ещё подростком, и тогда Раджа сразу понял, что Свами – это вновь снизошедший на землю его дорогой Господь Рама: с того дня для Раджи его Рама стал «Саирама».
Бхагаван часто посещал Венкатагири и любил подолгу там оставаться. Местные люди были очень близки Свами, среди них было много знатоков ведийских текстов и любителей музыки. Саи Баба даже давал музыкальные концерты во дворце в присутствии княжеской семьи. Когда для Свами приходило время возвращаться в Путтапарти, Раджа ложился на дорогу, в момент когда автомобиль Свами проезжал мимо него. Дороги тогда не были заасфальтированы и машины поднимали много пыли. Преданный Свами Раджа стремился буквально «искупаться» в священной пыли – столь велико было его благоговение перед Саи Бабой! Чтобы пыль не была "осквернена" пылью от других машин, Раджа запрещал ездить по дороге другому транспорту! По дороге мог ехать только автомобиль Свами!
В те времена Раджа Венкатагири был единственным, кто отвечал за организацию различных празднеств в Путтапарти: он лично следил за подготовкой фестивальных программ, которые всегда поражали своим масштабом. Свами часто вспоминал те славные дни и хвалил Раджу Венкатагири как самого верного Своего почитателя, преданность которого могла уступать лишь разве преданности самого Ханумана! А это чрезвычайно высокая похвала от Бхагавана.
Венкатагири Раджа узнал о Свами впервые в 1948 году, когда Свами находился в гостях в доме покойной г-жи Сакаммы в Бангалоре.
Потом в 1950 году Бхагаван впервые посетил княжество Венкатагири. Раджа тогда сказал, что желал бы получить даршан своей матери, умершей в 1947 году. Свами указал на стену перед Собой и позвал: "Ратнамма, выйди к нам!» И Ратнамма, покойная мать Раджи, в физическом теле вышла из стены! Она появилась живой и сказала своему сыну, Радже Венкатагири: "Свами (Бхагаван Баба) является на самом деле Шри Рамой, которому ты все время поклоняешься. Но по Своему характеру Он похож на Шри Кришну. Он будет пытаться обмануть тебя и скрыться из виду. Будь осторожен и никогда не оставляй Его". Через несколько минут она исчезла.
Следующий эпизод, связанный с первым даршаном Бхагавана Бабы Радже Венкатагири и его семье, не менее интересен. Раджа и члены его семьи – всего около 100 человек – приехали в Бангалор и в волнении ждали приглашения Свами перед домом Сакаммы.
Когда сообщили об их прибытии, Свами ответил: "Что? Разве что-то срочное? Пусть подождет. Я встречусь с ним позже." Свами не встречался с ними пять дней, а они ждали Его с утра до вечера каждый день, притом что слугам в это время были даны интервью. Членам княжеской семьи было ясно, что Свами таким образом испытывает их, и, наконец, вера и томительное ожидание Раджи принесли свои плоды и все были приглашены на интервью. А потом произошло чудо. Сын Венкатагири Раджи страдал от экземы, у него из кожи сочилась жидкость с неприятным запахом. Первое, что сделал Свами, – Он коснулся мальчика по всему телу и о чудо из чудес! – экзема исчезла. Бхагаван с великой любовью и состраданием в мгновение ока навсегда излечил эту неприятную болезнь.
В первый раз Венкатагири Раджа приехал в Путтапарти в 1950 году и во время этой поездки Бхагаван пригласил его на торжественное открытие средней школы Шри Сатьи Саи в Буккапатнаме. Тогда Раджа молился Свами, чтобы Он приехал в Венкатагири и Свами откликнулся на его просьбу: "Пришлите кого-нибудь с машиной, и Я приеду!» В те дни у Свами не было автомобиля, и Раджа сказал, что он отправит для Свами машину с водителем после фестиваля Кришна Джаянти.
Раджа поручил привезти Свами в Венкатагири не кому-то, а собственному сыну, однако молодой человек, не хотел этого, поскольку был атеистом, и у него не было веры в Саи Бабу! В итоге Радже пришлось искать другого человека, чтобы привезти Свами в Венкатагири. В это самое время Бхагаван, явившись молодому сыну князя во сне, предложил ему плоды манго и попросил съесть. И пока тот ел эти плоды, у него возникло сильное желание немедленно отправиться в Путтапарти, чтобы отвезти Свами в Венкатагири с подобающим почётом и уважением. Всё это произошло во сне, однако память о приснившемся эпизоде продолжала преследовать его даже после пробуждения.
В результате, он пошёл и сказал отцу, что готов ехать в Путтапарти, чтобы привезти Свами в Венкатагири. Отец попросил, чтобы он каждый раз давал телеграммы, когда они со Свами будут проезжать через крупные города по их маршруту с подробной информацией о поездке. Раджа хотел успеть подготовиться к встрече Свами: предложить пурнакумбхам (специальный ритуал гостеприимства, букв. «полный кувшин»), украшенных слонов и со всеми подобающими атрибутами отвезти Бхагавана к дому во главе торжественной процессии.
К приезду юного князя в Путтапарти в полном разгаре шли приготовления к фестивалю Шри Кришна-Аштами. Свами тогда проживал в старом Мандире. Когда молодой князь пришёл в старый Мандир на даршан Свами, Тот явился ему в облике Саи Кришны: с телом синего цвета, знаком Кастури Тилакам на лбу и короне, украшенной павлиньими перьями! Потом преданные пели бхаджаны.
Бхагаван выехал в Венкатагири рано утром на следующий день в автомобиле с молодым князем за рулём. Когда они проезжали через первый крупный город, молодой человек остановил машину и попросил разрешения у Свами дать телеграмму отцу, как тот ему сказал. Но Свами ответил: "Нет необходимости; зачем тебе эти пустые хлопоты? Ведь Я еду с тобой, разве не так?» В итоге Свами и молодой князь поехали вперёд, не посылая телеграмм. По дороге они остановились только чтобы пообедать.
Когда Бхагаван прикоснулся к посуде, она наполнилась разнообразной едой, и сопровождавшие Свами преданные с удовольствием досыта наелись. Когда все, наконец, доехали до Венкатагири, Раджа встретил Бхагавана традиционным пурнакумбхамом, процессией со слонами и другими знаками уважения. Свами доставили во дворец, Раджбхаван, где Ему была отведена специальная комната. Эта комната, благословлённая пребыванием Бхагавана, до сих пор сохранилась в том же состоянии как божественное напоминание о тех чудесных днях.
Молодой князь сообщил отцу, что он не посылал никаких телеграмм по дороге в Венкатагири, согласно указанию Свами. Махараджа был удивлен и показал им множество телеграмм с сообщениями для него: "Мы проехали через Кадири», «Мы пересекаем Маданапалле» и т.д. Тогда он пригласил начальника почтового отделения и спросил, приходили ли на его имя какие-либо телеграммы в течение последних нескольких дней. Начальник отделения ответил, что нет, после чего Махараджа показал ему полученные телеграммы и спросил: "А это что за телеграммы?» Теперь пришёл черед удивиться начальнику отделения. Он внимательно осмотрел их и сказал Махарадже: "Сэр! Без сомнения, эти телеграммы отпечатаны в почтовом отделении. Но на них нигде нет штампа почтового отделения. Вы сами можете в этом убедиться!"
Это была правда! Дело в том, что телеграммы пришли из Божественного департамента, во главе которого находится Бхагаван Шри Сатья Саи Баба!
Бхагаван остановился во дворце Венкатагири Раджи на две недели и провёл с членами княжеской семьи много времени. Было несколько духовных программ и публичных встреч. Однажды, когда Свами беседовал с членами семьи Раджи, каждый из них захотел, чтобы Свами подарил им разные фрукты. Свами, шутя, подвёл итог: "Итак, вам нужны разные фрукты! В вашем саду есть одно маленькое дерево. Идите к нему, и каждый из вас сорвёт с этого дерева фрукт, какой захочет". Потом молодой князь рассказал об этом случае так: "Мы все пошли к тому дереву и сорвали плоды, каждый – какой пожелал. На самом деле, это было даже не дерево, а куст. Свами никогда не приходил в наш сад. Я сорвал себе плод манго и съел. Скажу без преувеличения: никогда в жизни я не ел столь вкусного манго».
А вот ещё один случай, рассказанный князем: "Однажды Свами отдыхал, лежа на кровати, а я массировал Его стопы». Я спросил: "Свами! В чем разница между Тобой и другими святыми, такими как Рамакришна Парамахамса, Чайтанья Махапрабху и Рамана Махарши?" Свами любезно объяснил: «Они все достигли Божественности через свою садхану. Я же, обладая бесконечными божественными силами, пришел с уровня Бога, чтобы спасти человечество".
После этого Бхагаван приезжал в Венкатагири несколько раз, и каждое из Его посещений было «прелюдией» к началу какого-либо нового духовного проекта или проекта по служению обществу. Бхагаван объяснил значение своих визитов так: "Мои первые приезды были с целью показать некоторые божественные лилы (Лилаканда); затем целью поездок стало обучение (Бодханаканда); и, наконец, вовлечение Венкатагири Раджи и членов его семьи в участие в садхане (программах служения)".
IX Всеиндийский Конгресс «Божественной Жизни» (All-India Divine Life Convention) состоялся в Венкатагири в 1957 году и стал знаковым в движении Бхагавана за возрождение дхармы, потому что Он Сам проводил заседания секций и призывал к садхане и духовному возрождению. Свами Сатчитананда, исполнительный секретарь и член-учредитель филиала Общества «Божественная Жизнь» в Венкатагири позже признался, что когда он, будучи в Тируваннамалаи, услышал новость, что Саи Баба будет председательствовать на конгрессе, то пришел в замешательство, потому что кто-то ему сказал, что Саи Баба знает только магию и что Он плохой оратор. Свами Сатчидананда добавил: «Однако вскоре я понял, что тот, кто мне это сказал, был глубоким невеждой».
В день начала конгресса в город приехало множество делегатов, гостей и преданных, включая многих саньясинов из таких далёких мест, как Ришикеш и Раджамандри, Калахасти и Мадрас. Для Саи Бабы приготовили великолепный паланкин, украшенный цветами, который ждал Его у входа во дворец Венкатагири – в нём Саи Бабу должны были доставить к месту проведения конгресса. Однако, несмотря на уговоры Раджи, Саи Баба отказался от такой чести, сказав: «Здесь есть несколько саньясинов, с кем рядом Я хотел бы пройти».
Какие-то люди, по неведению, ранее распространили листовки об особом внимании Саи Бабы к богатым и аристократии. Продолжая распространять эти лживые листовки, они не знали, что по той же самой дороге, где они это делали, Саи Баба шёл пешком, отказавшись от роскошной процессии! Свами Садананда отметил это в инаугурационной речи, дав понять, насколько абсурдна была скандальная кампания, особенно в свете того, что произошло утром. Бхагаван в своей вступительной речи председателя разъяснил, что Божественная Жизнь – это вдохновение, движущая сила всего сущего, начало и конец всему творению – от микрокосма до макрокосма. Божественность неотъемлемо присутствует в каждом человеке, как масло в молоке.
Так же, как мы сбиваем молоко, чтобы отделить масло, человек должен «взращивать благое» в своем уме, совершая добрые дела и стремясь к хорошему окружению. Ум колеблется между вечным духом и иллюзорным миром, и поэтому обязанность таких организаций, как Общество «Божественная Жизнь» – привнести в умы своих членов святые мысли и помочь им избавиться от «нечистоты» страсти и похоти. Каждый человек призван трансформироваться, ибо вкус блаженства одинаков для всех!
Внимательно слушавшие духовную беседу Бхагавана члены Общества «Божественная Жизнь» Свами Садананда и Свами Сатчидананда были ошеломлены. Один известный знаток Вед из штата Андхра-Прадеш, который перевёл на язык телугу комплекс текстов «Праштхана трайя» («Упанишады», «Брахма-сутры» и «Бхагавад-гиту») и ряд других духовных текстов был под большим впечатлением от Бхагавана, его речи и ясного стиля изложения. По окончании заседания конгресса этот человек признался: «Раньше, до этого конгресса, я много слышал о том, что люди говорят о Шри Сатье Саи и Его Божественной славе. Но я решил сделать для себя выводы только после того, как увижу Его сам. Я пришёл на этот конгресс, чтобы узнать истину о Саи Бабе. Короче говоря, я пришёл, чтобы бросить вызов! Но, я возвращаюсь обожествлённым! Я рад признаться в этом уважаемому собранию, и я прошу прощения у Саи Бабы за свою ошибку».
Однажды Бхагаван рассказал, что первое время все праздники в Путтапарти обычно организовывал Раджа Венкатагири, привозя для этого специалистов и всё необходимое из Венкатагири: браминов, поваров, паланкин, цветы и людей, украшающих паланкин и т.д. В частности, во время фестиваля Дасары члены княжеской семьи обычно приглашали Бхагавана сесть в украшенный цветами паланкин и в процессии сами несли его на плечах. Во время фестиваля Бхагаван обычно в больших масштабах проводил «Нараяна Севу».
Местные жители, особенно жители Путтапарти, были не слишком благожелательно расположены к Свами в те дни. Обычно, когда Свами несли в паланкине по улицам Путтапарти, они сидели на крышах своих домов и курили биди и сигареты. Тем не менее, стоило Свами хоть раз на них взглянуть – они молча исчезали из виду.
Они привыкли думать, что Свами родился в их деревне, как и любой из них, и он не имел права на такой почёт и уважение.
Свами, однако, не обращал внимания на их безразличие и высокомерие. Он советовал "одинаково относиться к похвалам и критике".
Бхагаван регулярно приезжал в Венкатагири до 1 июня 1970 года – времени, когда Раджа Венкатагири оставил своё бренное тело, после чего Свами перестал туда ездить.
В 1951 году в княжеском дворце в Венкатагири произошло одно беспрецедентное и чудесное событие. Бхагаван Баба сообщил, что Он приедет в Венкатагири в определённый день. Махараджа и его семья организовали встречу Свами на самом высоком уровне. В то же время известная певица и музыкант из Бангалора Нагаратнамма прислала Радже Венкатагири телеграмму, что она тоже хочет приехать и получить даршан Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы.
Это была необычная история. Как выяснилось, она сказала махарадже, что её гуру и знаменитый исполнитель музыки в стиле Карнатик Шри Тьягараджа Свами пришел к ней во сне и направил в Венкатагири, чтобы получить даршан Бхагавана. Поэтому она и приехала в Венкатагири в поисках Свами.
Тогда ей было 80 лет, и как только она получила даршан Свами, она спонтанно запела знаменитый киртан «Канугантини Шри Рама» («Наконец-то, я нашёл Тебя, о Господь Шри Рама!»). Тот же самый киртан пел и святой Тьягараджа около трехсот лет назад, когда нашел статую своего возлюбленного Господа Рамы в реке Кавери. В божественном присутствии Бхагавана Нигаратнамма спела ещё два киртана Тьягараджи – «Ра Ра Маа яинтидака» на рагу (вид мелодии) Асавери и «Нану палимпага надачи ваччитиво» на рагу Мохана. Потом она попросила Бхагавана, который Сам был великим исполнителем музыки в стиле Карнатик, чтобы Он спел несколько киртанов вместе с ней. Они оба спели некоторые редко исполняемые киртаны Тьягараджи – одним из них был знаменитый киртан «Рагхувара! Апрамея!» на рагу Камбходжи. Этот концерт продолжался около двух с половиной часов!
Бхагаван обычно останавливался в доме Раджи Венкатагири, когда ездил Мадрас. В Его божественном присутствии исполнялись бхаджаны. Как правило, Бхагаван приезжал в Мадрас в период между празднованием Его Дня рождения и фестивалем Санкранти.
Бхагаван изливал великую милость и божественную благодать на семью Раджи Венкатагири: вплоть до её третьего и четвертого поколения в божественном присутствии Бхагавана проводились такие важные ритуалы, как наречение именем новорождённого ребёнка (намакаранам), инициирование ребёнка на обучение (акшарабхьясам), брачные церемонии и т.д.
Так происходило благодаря беспрецедентной и непоколебимой преданности Бхагавану со стороны Раджи Венкатагири и его семьи.
Говард Мёрфет, автор знаменитой книги «Человек, творящий чудеса», описывает удивительный случай, который демонстрирует преданность Шри Венкатагири Раджи и бесконечную милость Бхагавана к его семье: "Группа около двадцати или тридцати преданных выехали из дворца Раджи на автомобилях за город. Саи Баба попросил Раджу остановить машину в любом месте, где был песок. Проехав несколько миль по дороге, они увидели сухое песчаное русло. Все вышли из машин и сели на песке вокруг молодого Свами.
Побеседовав со Своими преданными, Саи Баба закатал рукав до локтя и сунул руку глубоко в песок.
Затем Свами вынул руку – и вспышка яркого голубого света озарила всё в радиусе около трёх метров. Все преданные увидели, что Саи Баба держит в руке какой-то предмет размером 20 см. Это оказалась статуэтка Господа Рамы и его супруги Ситы!
Господь Шри Рама был любимым божеством Раджи Венкатагири и его семьи: они поклонялись Ему в течение нескольких поколений. И Бхагаван подарил эту красивую статуэтку супруге Раджи – княгине Венкатагири".
До обретения Независимости Индия состояла из ряда малых, средних и больших княжеств под управлением раджей или махараджей. Когда британцы установили контроль над всей страной, номинально княжества продолжали оставаться под управлением раджей.
После того, как Индия получила Независимость, все бывшие княжества вошли в состав Республики Индия, и княжество Наванагар, которое сейчас входит в состав штата Гуджарат, было одним из них.
Махараджа Шри Дигвиджай Синхджай, в народе известный как «Джам Сахеб» и престолонаследник покойного махараджи Шри Ранджита Синхджая из Наванагара, лежал в критическом состоянии в феврале 1965 года во дворце Джамнагар.
Он страдал от мучительной боли, вызванной камнем в желчном пузыре, также он мучился от диабета и плохо видел из-за глаукомы. Он был человеком сильной воли, но годы непрерывной болезни низвели его до состояния полной беспомощности и он с нетерпением ждал смерти, как единственного спасения от своих страданий. Известные врачи не могли ему помочь: они неохотно предлагали сделать операцию, которую пациент не смог бы выдержать. Махарани Гулаб Кунварба также считала, что её мужу не стоит ехать в Бомбей на операцию.
В этих обстоятельствах Джам Сахеб очень хотел встретиться со своим гуру, Шри Aгхоранандаджи Махараджей, который был хорошо известен в этом районе как великий йог и святой, и просить его благословения. Как раз в это время сам гуру приехал во дворец Радж Мандир на два дня, чтобы встретиться со своим учеником. Джам Сахеб стал умолять его: "Махараджа! Я не могу больше терпеть боль. Я прошу тебя, скажи врачам, чтобы они меня усыпили". Гуру был тронут – он вытащил из сумки фотографию, показал её Джам Сахебу и спросил: "Ты знаешь Его?» Джам Сахеб посмотрел на фотографию с некоторым усилием и сказал слабым голосом: «Это Саи Баба».
Гуру подтвердил: "Да, это Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Направь свои мысли на Него, вместо боли, и молись Ему от всего сердца, чтобы избавиться от неё». Голос гуру был полон уверенности, и это вселяло некоторую надежду в ученика царских кровей.
В это время махарани громко разговаривала с кем-то, и в комнате всё было слышно. Гуру решил выйти и посмотреть, что происходит.
Махарани сказала ему: «Пришёл какой-то господин, который хочет немедленно встретиться с махараджей. Что это такое? Когда ему сказали, что махараджа серьёзно болен и не может ни с кем встречаться, он ответил, что не уйдёт, пока не встретится с махараджей или с махарани». Гуру попытался её уговорить: «Бедняга! Должно быть, он пришел издалека. Сейчас он может оказаться для нас самым важным человеком. Давайте пойдём и встретим его вместе».
Посетителем оказался д-р Гадхия из Великобритании. С разрешения махарани он вошёл и скромно сказал: «Я сожалею, что потревожил вас. Меня прислал сюда Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Я был в Путтапарти два дня назад. Бхагаван сказал мне, что махараджа нездоров и передал ему этот пакетик с вибхути». Когда после этого он вручил пакетик с вибхути махарани, она была удивлена, а вот её гуру не удивился. Он воскликнул, как ребёнок: «Я же говорил вам, что посетитель может оказаться важным для нас человеком! Я уже положил фото Бхагавана у постели больного, а теперь Он послал Свой святой прасад!»
Махарани поблагодарила д-ра Гадхию и пошла вместе с гуруджи в комнату, где находился больной махараджа. Гуруджи попросил, чтобы ему принесли немного воды, смешал воду с частью вибхути от Саи Бабы и дал её выпить Джам Сахебу. Кроме того, небольшим количеством вибхути натерли живот больного. Пока обсуждали необычные события того дня, махараджа, который не мог уснуть в течение последних трех дней, вдруг погрузился в сон, и это было большим облегчением для всех. Когда он проснулся утром, боль полностью исчезла! Так Бхагаван Шри Сатья Саи Баба вошёл в жизнь царской четы, принеся им радость и благополучие.
Процесс выздоровления махараджи шёл довольно медленно, но стабильно. За шесть месяцев его здоровье почти полностью восстановилось, кроме плохого зрения из-за глаукомы.
В декабре 1965 года он отправился в Прашанти Нилаям и получил даршан Бхагавана, который также материализовал махарадже, страдавшему хроническим диабетом, конфету и сказал: "Не волнуйся! Когда Свами дает что-то как прасад, можешь смело это есть». После того, как махараджа съел прасад, Бхагаван спросил: «Что ты хочешь, Джам Сахеб? Скажи Мне. Хочешь, чтобы к тебе вернулось зрение?» Джем Сахеб ответил: «Свами! Я не хочу ничего видеть в этом мире. Хотя я и не могу ясно видеть Твою божественную форму, но она давно запечатлена в моем сердце. Я хочу лишь получить даршан моего возлюбленного Господа Сомнатха, прежде чем покинуть этот мир». Бхагаван заверил его: «Я Сам отведу тебя к Сомнатху».
Довольный Джам Сахеб вернулся в Джамнагар. До своей кончины он пребывал в блаженстве и ушёл из жизни внезапно в 4 утра 2 февраля 1966 года от обширного инфаркта, но при этом он не чувствовал никакой боли.
Перед кончиной он сказал махарани: «Спасибо тебе – ты была благородной женщиной во всех отношениях. Бог всегда будет с тобой», – и он тихо покинул этот мир после того, как махарани напоила его священной водой из Ганги (Гангаджал).
Ровно через семь дней после смерти Джам Сахиба Махарани получила письмо из Прашанти Нилаяма. Оно было написано её племянницей, Нандой Кумари, княжной царства Кач, которая тогда находилась в Прашанти Нилаяме. Попросив написать письмо махарани от Его имени, Бхагаван сказал Нанде Кумари: "Передай мои благословения махарани. Она очень волновалась из-за того, что случилось с душой махараджи. Я был с ним в последние минуты его жизни, Я привёл его к Сомнатху, согласно его последнему желанию и даровал ему мокшу (Освобождение)». Это письмо подействовало как бальзам на сердце скорбящей махарани. Благодаря этому письму, Бхагаван дал ей глубокую веру в Него как «Сакшаат Парамешвара Сварупу» (воплощение Самого Господа Ишвары).
Через некоторое время она, как стало известно, сказала одному из преданных: «Свами – Сам Господь Ишвара. Пусть вас не обманывает Его Божественная игра (Майя Натак). Он очень хороший драматург!»
Махарани Гулаб Кунварба стала Раджматой Наванагара, когда ее сын-престолонаследник Юврадж Шри Шатрушалья Сингхджай взошёл на престол в апреле 1966 года. Так случилось, что она была очень раздосадована его поведением – она была волевой женщиной с большим чувством собственного достоинства.
На фоне этих событий она в очередной раз встретилась с Бхагаваном который, ещё до того как она начала говорить о сыне, заверил её: «Тебе не нужно ни о чем беспокоиться. Я твой сын».
Это короткое замечание раз и навсегда убрало все её волнения – Аватар благословил Раджмату стать Матерью Господа (Деваматой). Несколько дней спустя Бхагаван посетил её резиденцию в Бомбее. Её дочь Химаншу Кумари молилась Бхагавану от всего сердца, чтобы Он дал ей веру в Его Божественность, и милосердный Господь ответил мгновенно: она увидела своего любимого покойного отца, вместо Бхагавана!
Она не могла сдержать своего горя, но следы сомнения и неверия в её сердце были смыты слезами благодарности Бхагавану.
Раджмата полностью посвятила себя Миссии Аватара. В 1968 году, когда 80-летняя Раджмата переехала жить в Божественном присутствии в Бриндаван (Бангалор), Бхагаван пригласил её поселиться в Своей обители. И она жила там до 1971 года, пока на участке земли в Бриндаване, подаренном ей Саи Бабой, не был построен дом «Дэви Нивас».
В 1972 году, когда был основан Центральный траст имени Шри Сатьи Саи Бабы, Бхагаван назначил Раджмату его членом. В 1981 году, когда был открыт Институт Шри Сатьи Саи Бабы (будущий Университет), Бхагаван также включил её в руководство университета, а еще она была членом Всемирного Совета организаций Шри Сатьи Саи Бабы – её роль в Миссии Бхагавана была исключительной.
Вот несколько интересных случаев из жизни Раджматы, которые говорят о том, какими тёплыми были отношения между ней и Бхагаваном – конечно, в основе этих отношений лежала Его божественная милость.
В ходе третьего по счету визита в Джамнагар Бхагаван приехал во дворец Амар Вилас в полдень 31 марта 1973 года, после открытия комплекса Шри Дигвиджай Синхджай в составе колледжа им. Раджкумара в Раджкоте. Его сопровождал большой кортеж транспортных средств и Раджмата ехала в одном из автомобилей кортежа. Будучи дотошным организатором, она поручила своему верному охраннику-арабу (шиеку) не пускать никого на веранду и во дворец в обуви, чтобы сохранить чистоту места до посещения дорогим ей Богом.
Машина Бхагавана подъехала к крыльцу и после того, как Он вышел из неё, представители принимающей стороны прошли вперёд, чтобы оказать Ему соответствующие почести. Но охранник всех их опередил и к всеобщему ужасу сказал Бхагавану: «Баба, пожалуйста, снимите свою обувь». Бхагаван улыбнулся и сделал, как просил охранник! Более того, Он прошёл перед почётным строем дворцового караула босиком по раскалённой жарким солнцем земле!
Раджмата оказалась там через несколько секунд и, узнав о грубой ошибке, совершенной её охранником, сразу же бросилась к своему Господу – извиняясь, она умоляла, чтобы Он надел сандалии, которые она держала в руках. К её ужасу Бхагаван пошёл вперед в сторону дворцовой стражи, без всяких проблем шагая по раскалённому песку.
Когда Он вернулся на крыльцо, то увидел, как Раджмата сердито отчитывает охранника за его непростительную ошибку. Бхагаван попытался успокоить Раджмату словами: "Раджмата! Это совсем не его ошибка! Ты же не сказала ему сделать исключение для Меня. Я ценю его преданность и обязательность". Слёзы благодарности покатились из глаз охранника. Он выполнил свой долг, несмотря на то, что хорошо знал, что на самом деле, Саи Баба – Бог в человеческой форме!
Затем Бхагаван с пониманием тихонько похлопал его по спине и материализовал ему медальон из зеленовато-серого камня, размером 2,5 на 2,5 см, со словами из «Корана» на арабском языке.
Ошеломленный охранник посмотрел на Раджмату благодарными глазами за прекрасную возможность, которую он мог бы и не получить, если бы она не упрекала его!
В декабре 1970 года Бхагаван остановился в резиденции Раджматы «Джамнагар хаус» в Пуне на пути из Бангалора в Бомбей. Встреча с общественностью была запланирована в резиденции на следующее утро, и по этому случаю Бхагаван обратился к собравшимся с бесдой. В это время Раджмата была на кухне и занималась приготовлением обеда для гостей, а её дочь Химаншу Кумари помогала ей. Из кухни они могли слушать беседу Бхагавана и видеть Его через окно. После беседы Бхагаван спел несколько бхаджанов, а Раджмата, закрыв глаза, подпевала Ему.
Бхагаван попросил Своих преданных продолжать петь, а Сам через заднюю дверь отправился на кухню.
Раджмата пребывала в состоянии блаженства, продолжая проникновенно петь бхаджаны, Бхагаван подал знак её дочери и другим присутствующим не беспокоить её и Сам, встав позади неё, слушал, как она поёт. Через некоторое время, обернувшись, чтобы посмотреть, что происходит на кухне, она была потресена, увидев Бхагавана, который сказал ей: «Раджмата! Ты очень хорошо поёшь. Теперь ты можешь пойти в мандир и запевать бхаджаны». Сбитая с толку, Раджмата ответила: «Нет, Свами! Я не могу. Я никогда не делала этого». Однако Свами настаивал: «Нет! Ты слышала много раз, как Я пою. Теперь Я хочу, послушать, как ты поёшь».
Раджмата попыталась перевести разговор на другую тему: «Свами! Пожалуйста, не смущай меня. И вообще, что Ты делаешь на кухне?» Бхагаван ответил ей: «Я пришел, чтобы посмотреть, что вы здесь делаете, а также послушать бхаджаны. Всё в порядке. На сколько человек вы приготовили еды?» Раджмата ответила: «Свами! Мы можем накормить около 60 человек».
Затем Бхагаван отправился в подсобное помещение, Он заглянул в каждую кастрюлю и спросил, какая в ней еда. Освятив каждое блюдо, Он вернулся, чтобы принять арати. Чуть позже Бхагаван пообедал с некоторыми приглашёнными гостями, а потом добавил в список приглашённых на обед новых людей. Раджмата стала беспокоиться, хватит ли на всех приготовлённой еды. Но от её волнения улыбка Бхагавана становилась всё шире и шире. Когда обед закончился, выяснилось, что обедом накормили 700 человек, при этом немного еды даже осталось. Каждый на кухне в этот день был свидетелем чуда: каждая кастрюля стала «неиссякаемым сосудом» (Акшая патру)!
В зал для даршанов в Бриндаване (Бангалор) привезли новую статую Господа Кришны. Это было изысканное произведение искусства – Кришна играл на флейте в позе трибханги. Бхагаван позвал Раджмату посмотреть на статую. Когда она вошла и при виде статуи стала радостно восхищаться мастерством скульптора, потому что Кришна выглядел как живой, Бхагаван спросил: «Раджмата! Тебе нравится Кришна! Он очень красивый, правда?» Раджмата посмотрела на Саи Кришну (на Бхагавана) с благоговением, глаза её заблестели от слёз и она сказала: «Никто не может быть столь же красивым, как мой Канхейя!» На сияющем лице Бхагавана появилась очаровательная улыбка. Он спросил у проректора колледжа в Бриндаване, который также присутствовал там: «Вы знаете, кто её Канхейя?» Проректор посмотрел на Бхагавана в недоумении, так как он не знал ответа. Бхагаван с гордостью показал на Себя и величественно кивнул, дав понять, что Он Тот, кого Раджмата имеет в виду.
Раджмата родилась 26 сентября. В тот день Бхагаван пришёл в «Деви Нивас», чтобы поздравить её с Днём рождения в последний раз. Увидев её, Он тотчас начал петь: «С Днём рождения, Раджмата!» Подпевая Ему, она подошла к Бхагавану и обратилась просьбой: «Свами! Я хочу, чтобы Ты сегодня сделал мне подарок на день рождения. Ты должен сделать мне этот подарок». Бхагаван поинтересовался: «Какой же подарок ты хочешь?» Она ответила: «Сначала, пообещай, что сделаешь мне этот подарок. Только тогда я скажу, какой подарок я хочу». Бхагаван не сдавался: «Сначала, скажи, какой именно подарок ты хочешь и ты его получишь». Спор между Богом и верующим на этом не закончился.
В конце концов, Бхагаван уступил, сказав: «Хорошо, Я обещаю исполнить твоё желание. Теперь говори, чего ты хочешь». Раджмата сказала: «Бхагаван! Пожалуйста, даруй мне смерть». Тогда Бхагаван возложил Свои руки ей на голову и держал их так пять минут. Никто не знал, что происходило в эти драгоценные мгновения.
Говоря об этом позже, она сказала своей дочери: «Свами – Бог. Он показал мне в эти пять минут всё, что я хотела видеть».
С этого дня Раджмата стала давать подробные указания членам своей семьи о том, что необходимо будет сделать после её ухода.
Она оставила своё бренное тело через шесть дней, в 4 часа утра, мирно слушая записи бхаджанов в исполнении её возлюбленного Господа. За несколько часов до смерти она сказала дочери и внуку: «Со мной больше ни о чём не говорите. Я хочу слышать только голос Бхагавана».
Бхагаван пришёл в "Деви Нивас" после восхода солнца. Глядя на тело Своей дорогой преданной, Он сказал Самому Себе: «Ну, и кто теперь со Мной будет спорить?»
Одним из уникальных аспектов чудесных отношений между Бхагаваном и Его дорогой преданной Раджматой было то, что Он разрешал ей не соглашаться с Ним по многим вопросам. Иногда Он позволял ей даже спорить с Ним!
В то утро после того, как её душа соединилась с Ним, Он употребил слово «спорить» (джагада)! Вне всякого сомнения, она была единственной в своем роде среди Его бесчисленных почитателей!
| ПРОФЕССОР НАРАЯНА КАСТУРИ |
Шри Нараяна Кастури Ранганатха Шарма, которого миллионы преданных Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы по всего миру с любовью и уважением называют просто «Кастури», родился в рождественскую ночь 1897 года в семье среднего достатка, которая жила в Палгхате в штате Траванкор-Кочин (изменён) на западном побережье Индии. Его отец, занимавшийся гербовым сбором и составлением документов для Высшего Суда Кочина, умер в молодом возрасте от оспы. Овдовевшая мать была вынуждена перевезти малютку в дом своих родителей. Дедушка тоже не был богатым, поэтому Кастури приходилось платить за обучение в англоязычной средней школы из скудной суммы денег, которую его овдовевшая мать выручала от продажи своих золотых украшений. Все десять лет обучения в школе ему приходилось дважды в день проходить четыре мили туда и обратно, чтобы получить бесплатную пищу в ближайшей столовой для нуждающихся, основанной Махараджей Кочина. В первые два года обучения после окончания школы он бесплатно жил и питался в храме Махараджи в Тривандруме.
Тем не менее, у него были блестящие результаты в сфере академических наук, благодаря чему он получал стипендии на протяжении всех лет учебы. Вскоре после её окончания он стал работать учителем в частной школе в Тривандруме и получал зарплату 40 рупий в месяц. Параллельно он продолжал учиться и получил степени бакалавра и магистра, что помогло ему найти работу преподавателя истории в одном из колледжей Майсура. В это время его бывший одноклассник, принявший сан монаха в Миссии Рамакришны, разыскал его и пригласил в Миссию. Общественная деятельность в ашраме дала Кастури возможность в полной мере проявить свою интеллектуальную незаурядность: он всем сердцем проникся деятельностью Миссии. Позже он получил должность преподавателя в университете Майсура. Годы, проведенные в этом учебном заведении, позволили его яркой личности проявиться в полной мере, и он обрел общественное признание – у него была прекрасная возможность успешно воспользоваться своим даром остроумия и высокого интеллекта.
В 1946 году он открыл новую главу своей жизни – началось его духовное путешествие к Бхагавану Шри Сатье Саи Бабе. Перед этим в жизни Кастури произошли два серьёзных события. Первое – преждевременная смерть от тифа его второго сына, Венкатадри. В качестве соболезнования Бхагаван Баба послал семье Кастури через друга Венкатадри несколько пакетиков вибхути. Второе событие связано с тем, что Свами таинственным образом нашел Кастури именно такого зятя, какого он желал в мужья своей единственной дочери.
Шри Кастури впервые приехал в Путтапарти в 1948 году, чтобы получить даршан Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы, которому тогда было 22 года. Самому же Шри Кастури был 51 год. Свами дал ему интервью в старом мандире и согласился провести там церемонию бракосочетания его дочери.
Бхагаван пригласил Кастури приехать в Путтапарти после выхода на пенсию в 1954 году и написать Его биографию. Кастури согласился, и Прашанти Нилаям стал для него домом. Для того, чтобы помочь ему составить Своё жизнеописание, Свами даровал ему неограниченную возможность находиться рядом с Ним и играть важную роль в Миссии Аватара. Кастури выпала огромная удача быть избранным инструментом Бхагавана и помогать распространять Его послание в англоговорящем мире посредством четырех блестящих биографических работ «Сатьям Шивам Сундарам». Кроме того, он много раз переводил божественные выступления Свами на английский язык. Его английские переводы серии «Вахини», написанные Бхагаваном, были безупречными. Посредством этих грандиозных трудов он способствовал тому, что миллионы преданных со всего мира смогли оказаться в божественном присутствии Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы.
Однажды, когда Кастури переводил выступление Бхагавана на английский язык, произошел интересный и смешной случай, из которого он вынес хороший урок. В своей речи Бхагаван использовал слово «сантхапакодилу» (местная еда). Кастури не знал этого слова, поэтому во время перевода на английский разбил его на два отдельных слова: «сантхапа» и «кодилу». Насколько он смог понять, «сантхапа» означало имя человека, а «кодилу» – птицу, дичь. Однако он не знал, почему Свами использовал слово «сантхапакодилу» в данном контексте и какая может быть связь между «сантхапа» и «кодилу». Он стоял и моргал глазами. Затем спросил: «Свами, кто такой сантхапа?»
Свами удивился вопросу Кастури и объяснил ему, что слово «сантхапакодилу» означает вкусные шарики из муки, жареные в масле (пакодилу), которые продают на базаре (сантха) и которые вредны для здоровья. Шри Кастури извлёк из этого случая урок: нельзя переводить слова на другой язык, не понимая их смысла.
Шри Кастури был непревзойденным рассказчиком. Имея за плечами опыт работы в Миссии Рамакришны, он мог рассказывать о своих духовных переживаниях как любопытным новичкам так и опытным учёным мужам, как индийцам так и иностранцам. Кастури был плодотворным писателем, отличавшимся лёгкостью стиля и фотографической памятью, он владел литературной карикатурой, понимал игру слов, а также обладал глубоким знанием языков: английского, телугу, каннада и малайялам. И, что самое важное, он рано обрёл понимание языка Свами и помогал с большой эффективностью распространять Его послание в англоговорящем мире.
Из всех преданных Свами Кастури, вероятно, отличался уникальной особенностью – он проводил максимальное количество времени в Его божественном присутствии. Такая интенсивная близость оказывала очень благоприятное воздействие на него и, можно сказать, что его личность была сформирована Самим Аватаром. Автобиография Кастури «Любящий Бог» демонстрирует, что значит проходить «испытание огнем» близости Свами, чтобы быть принятым Им, вплоть до тяжелых психологических потрясений в мирской жизни. Вот несколько случаев взаимоотношений Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы и Шри Кастури.
Был 1980 год, Свами только что вернулся в Прашанти Нилаям из поездки. Он увидел трёх человек, сидящих на портике мандира, и позвал их на интервью. Свами уже собирался закрывать дверь, когда на пороге показался Кастури. Свами с улыбкой сказал: «Послушай, Кастури! Здесь уже есть три мурти: Кришнамурти, Сатьямурти и Нарасимхамурти». Указав пальцем на себя, Он добавил: «И это тоже Мурти. Здесь нет места для Кастури!» Кастури, известный своими остроумными ответами, сказал: «Свами, если я тоже попаду внутрь, это будет Пурти (полный комплект)». Свами от души рассмеялся и впустил Кастури в комнату.
Другой случай произошел в 1954 году, когда Кастури ушёл на пенсию с поста преподавателя в Университете Майсура, и правительство Индии предложило ему должность директора Всеиндийского радио в Бангалоре. Интересно в связи с этим отметить, что именно Кастури был автором словосочетания «Акаш Вани» для Всеиндийского радио (букв. акаш-вани «речь из эфира», сейчас в государственном языке Индии, хинди, это слово означает «радио»). Кастури не особо хотелось принимать это предложение – он мечтал навсегда поселиться в Прашанти Нилаяме. Он пошёл к Свами и заявил Ему: «Свами! Я всей душой стремлюсь служить Тебе, я хочу делать Твою работу». Тогда Свами спросил: «Кастури, ты думаешь, что работа на Всеиндийском радио – не Моя работа?» Тогда Кастури осознал, что всё в этом мире принадлежит Богу, и любая работа должна выполняться как работа Бога («Сарва Карма Бхагават притьяртхам»), что является сутью Карма-йоги.
Свами растворяет эго, или отождествление с телом, потоком своей безграничной любви, но Он без колебания использовал и хирургический «нож», для проведения спасительной операции. Кастури говорит: «Свами – истинный гуру, который больше всего заинтересован в духовном развитии Своих преданных, и это делает Его очень требовательным мастером, особенно для живущих и работающих рядом с Ним».
Свами однажды сказал: «Я – Натарадж, мастер танца, Я первый среди танцоров. Вы все – ученики. Лишь Мне одному ведомы муки обучения вас каждому шагу в танце».
Вот очень показательный случай, который демонстрирует, как Свами совершает духовную трансформацию своих близких преданных. В то время Кастури занимал пост руководителя Организаций Служения Шри Сатьи Саи штата Карнатака. Во время празднований Дня рождения Свами он получил от Него строгий выговор по поводу исполнения своих обязанностей на этом посту. Через два дня после празднований Кастури отправился к Свами и взмолился: «Свами! Пожалуйста, прости меня, если я не прав. Умоляю Тебя, освободи меня от должности руководителя, чтобы я мог жить, пребывая в покое у Лотосных Стоп, подобно простому насекомому!» Свами ответил: «Кастури! Почему ты называешь себя насекомым? Если это так, почему ты не считал себя насекомым, когда выполнял обязанности руководителя Организаций штата? Какая разница? Нет ничего плохого в том, чтобы быть руководителем Организаций штата. Ошибка в том, что ты думаешь, что назначение тебя руководителем Организации штата каким-то образом меняет твой статус! Такое отношение вызвано эго».
Когда Бхагаван разъяснил, таким образом, этот вопрос, Кастури упал к Его ногам и попросил прощения. Свами улыбнулся и сказал: «Не беспокойся. Исполняй свои обязанности как положено. Ты не насекомое, хотя даже в насекомом есть Бог. Зачем ты так его принижаешь? Осознай, что ты божественен». Какой великий урок покорения эго!
Был день полнолуния. В Прашанти Нилаяме шли полным ходом строительные работы. Однажды Кастури и несколько других преданных выразили пожелание, чтобы Свами посидел с ними на песке вблизи места строительства и порадовал какими-нибудь «чудесами». Обратившись к Свами, Кастури предложил: «Мы сядем на песок и будем петь бхаджаны».
Свами не был настроен поддержать его молитвенную просьбу и заметил: «Я знаю, что тебя интересуют не бхаджаны. Ты хочешь, чтобы Я развлекал вас, совершая чудеса. Ты также думаешь, что для этого Мне нужен песок». Кто-то из группы преданных сказал: «Свами! Мы прекрасно знаем, что ты можешь материализовавать вещи из ниоткуда. Нам не нужно идти на песок на стройке. Давайте лучше соберемся в мандире. Чудо может произойти и там, если будет на то Твоя милость». Тогда Свами неодобрительно взглянул на собравшихся и заметил: «Чудеса, чудеса – вы постоянно хотите чудес. Вы не знаете об одном величайшем чуде, которым являетесь вы сами. Каждый из вас, само ваше существование – это Мое чудо». Так Свами разрушил все надежды на развлечение в полнолуние. Но одним этим, кажущимся простым, заявлением Он показал, что Он неизмеримо более феноменален, чем кто-либо, за всю историю человечества.
Поистине, Он – «Творец и Мастер»!
Однажды Свами задал Кастури простой вопрос: «Какова была главная ошибка Раваны?» Кастури не смог немедленно ответить на этот вопрос. Тогда Свами ответил Сам: «Равана похитил Пракрити у её хозяина. Ваши учёные сегодня совершают ту же ошибку, они толкают всех, кто радуется их открытиям, к гибели. Сита – это пракрити, дочь Матери Земли, найденная в пахотной борозде. Равана похитил её. Наука занимается эксплуатацией природы и гордится тем, что покорила природу. Равана не внял совету Владыки природы, Рамы. Так же и наука пренебрегает общечеловеческими ценностями. Она не боится оскорбить природу (Пракрити), нанести ей урон. По сути, она отвергает Самого Раму, Владыку Пракрити».
Услышав это объяснение от Свами, Кастури признался: «Я открыл для себя новую грань личности Свами – уникальность, ясность и компетентность Его анализа состояния человеческого сознания».
Другой случай. Кастури хотел попросить Свами переделать его золотое кольцо с огромным гранатом на золотое кольцо с портретом Свами. Когда он вошёл с такими мыслями в комнату для интервью, Свами понял его настроение и сказал: «О, ты хочешь кольцо с большим портретом Свами, хочешь стать знаменитым, чтобы все завидовали тебе как великому преданному. Это неправильно выставлять напоказ Мои портреты на кольцах, часах, кулонах и других украшениях, на стенах своих домов и на алтарях в своих храмах. Вам нужно установить Меня на алтаре своего сердца. Там Мой дом». Затем Он подул на кольцо Кастури, держа его своими пальцами. И, о чудо! Оно исчезло, и золото и камень растворились в пустоте. Кастури пришлось только сглотнуть слёзы разочарования. Спустя какое-то время Свами пожалел Кастури и мановением руки материализовал ему золотое кольцо с девятью драгоценными камнями, сказав: «Теперь ты не будешь объявлять, что Я твой до того, пока Я не объявлю, что ты Мой. Такого рода кольца носят многие из тех, кто верят, что для того, чтобы отвратить зло, необходимо умилостивить девять планет (Наваграх). Вскоре ты обнаружишь, что Моя ануграха(милость) может преодолеть зловещее влияние девяти планет. А до тех пор, носи это кольцо».
Бхагаван сказал выделить для Кастури комнату в ашраме. Там было окно, из которого можно было получать даршаны Свами, когда Он ходил с одного конца веранды в другой или передвигался по первому этажу.
Однажды Свами позвал Кастури и спросил: «Сколько стоит это окно?» Кастури ответил: «Свами, наверное, несколько рупий, древесина рамы тоже из недорогих». И тут же последовала реакция Свами: «Нет, оно стоит больше крора (десяти миллионов) рупий. Это не дерево, это в буквальном смысле бриллиант, оно бесценно. Запомни: даже если тебе будут взамен этого окна предлагать дворец махараджи Майсура, не соглашайся. Ты получаешь даршан Бога через это окно. Это Канака Кинди (окно, через которое великий преданный Господа Кришны, Канакадаса, получал даршан своего дорого Господа в Удипи)».
Шри Кастури был первым редактором ежемесячного журнала «Санатана Саратхи». Бхагаван Шри Сатья Саи Сам каждый месяц готовил для журнала статью, и Кастури ходил в Его резиденцию лично забирать её.
Вот как Кастури описывал одно из своих глубоких переживаний, связанных с этой работой: «Бхагаван не раз заявлял о том, что возрождение изучения Вед и восстановление практики ведических идеалов является частью Его планов по трансформации человечества, которое сошло с дхармического (праведного) пути. Поэтому Свами решил написать небольшую книгу по «Упанишадам», чтобы обратить внимание мира на действенность Веданты. Как редактор журнала, публиковавшего из номера в номер главы из этой книги, я в течение всего года имел возможность получать удивительные переживания. Отправив журнал в печать 16 числа каждого месяца, я шел к Нему за следующей частью книги. Объявив мне название следующей «Упанишады», Бхагаван просил меня немного подождать в Его комнате и продолжал писать статью по данной теме. В тот раз наступила очередь «Брихадараньяка Упанишады», которую Свами должен был изложить в доступном для понимания виде. Это самая большая и самая глубокая из десяти важных «Упанишад». Я уверен, что Свами никогда не читал её и не консультировалcя со специалистами, знающими её. Невозможно на тот момент даже было найти сам текст «Упанишады».
Но всего за каких-то полчаса Бхагаван написал десятистраничную статью, раскрывающую глубинные истины, сокрытые в этой «Упанишаде»! По дороге в типографию я бегло взглянул на рукопись, и мой взгляд упал на предложение на телугу, которое гласило: «В этой “Упанишаде” самым очевидным и ярким образом проступает величие разума мудреца Яджнявалкьи». Я подумал, что теперь это было очевидным и для меня. Все 16 книг серии «Вахини» были написаны Бхагаваном так же легко и таким же спонтанным образом, без обращения к какому-либо тексту.
Много раз духовные подвижники спрашивали Кастури: «Какой из духовных путей предписал вам Свами: бхакти, кармы, джняны или дхьяны? В какую мантру посвятил Он вас? Когда вы поститесь? Соблюдаете ли мауну (молчание) в определенный день?» и т.д. Ответ Кастури был настоящим откровением. Он говорил: «Моя история, позвольте мне сказать вам, – это история любви. Любовь – моя садхана, мой путь, моя мантра, мой пост и мой пир, моё молчание и моя речь». Как-то он действительно горел желанием, чтобы Свами посвятил его в мантру, но Свами отговорил его от этого.
Сам Бхагаван рассказывал об этом так: «Это произошло в Каши. Он молил Меня дать ему мантру, так как думал, что Каши – лучшее место для дарования такой милости. Он, даже, отказался есть, пока не получит мантру от Меня. Он был в слезах. Но Я всё время смеялся над его глупой просьбой. Представьте: просить мантру, заполучив ТОГО, Кого все мантры обещают даровать вам!» Пересказывая этот случай, Кастури добавлял: «Нам следует молиться Свами об осознании, безграничного счастья быть рядом с Ним и получать Его милость».
Кастури дает такое прекрасное описание могущества, величия и непостижимости Бхагавана: «Стало практически невозможно поспевать за все расширяющимся многообразием проявлений Божественности, коей является Саи. Любовь Всемогущего переполняет нас до такой степени, что мы замолкаем в блаженстве. Эта всепоглощающая сила заставляет нас осознавать свою несоразмерность ей. Божественное в нас притягивает нас к Нему, и Он Сам ищет нас – как блуждающих, так и прочно стоящих на ногах – чтобы заключить в Свои объятия».
Кастури так выражает это прекрасное переживание в поэтической форме:
«Обитатель священного Путтапарти,
Сострадательный Господь
Всегда защитит тебя
И будет всегда держать твою руку,
Чтобы спасти тебя вовеки и везде,
Знай это, о, преданный Ему!
Никогда не забывай!»
Шри Елламараджу Венката Кутумба Рао (больше известный как Кутумба Рао), профессиональный юрист и член государственного суда, был преданным Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы с 1957 года, со времени работы в суде в Мадакасире, района Анантапур.
Говорили, что в 1967 году он, отказавшись от должности районного судьи, решил переехать с семьей в ашрам и служить Свами, после того, как Свами позвал его, явившись во сне.
С тех пор, поселившись в Прашанти Нилаяме, он служил Бхагавану Шри Сатье Саи почти 30 лет и тем самым освятил свою жизнь. Его имя стало легендой для любого посетителя ашрама – приехавшего впервые или уже неоднократно побывавшего здесь, индийца или иностранца. У него была фотографическая память и безграничное терпение, которое закалялось годами служения Богу и людям. Он одинаково хорошо служил как Свами, строгому стороннику дисциплины, так и постоянному потоку посетителей, которые зачастую испытывают пределы человеческого терпения. Каждый день он работал с 4.00 утра до 11.00 вечера. Скромный в жизни и неприхотливый в своих нуждах Кутумба Рао был самим воплощением самоотверженного служения.
В 1977 году, за несколько дней до праздника Гуру Пурнима, Шри Кутумба Рао, служивший секретарем Центрального Траста Шри Сатьи Саи, получил письмо от находившегося в Бриндаване Бхагавана Бабы. Содержание письма было следующим:
«Кутумба Рао! Прими Мои благословения.
Праздник Гуру Пурнима будет отмечаться здесь, в Бриндаване. В связи с делами колледжа, Мое присутствие необходимо здесь.
Но ты также можешь провести празднование в ашраме. Передай каждому Моё благословение. Скажи жителям ашрама, чтобы они никогда не забывали задачи, ради которой они пришли сюда, и что они должны стремиться достичь своей цели.
Они должны честно следовать дисциплине ашрама и не вовлекаться без необходимости в дела других людей.
Подчеркни, что, люди приехали в ашрам, отказавшись от всех друзей и родственников во имя Бога, и, если сейчас они откажутся от Бога и начнут поддерживать новые отношения, это будет противоречить основным принципам жизни в ашраме. Важным принципом является то, что, когда человек находит прибежище у стоп Господа, отбросив тревоги и озабоченность суетного мира, он должен развивать такие добродетели, как покой, терпение, смирение и послушание, избавляясь от гнева, ревности и эгоизма.
При физическом отсутствии Свами они должны вести себя так же, как и в Его присутствии. В противном случае, это будет считаться предательством самого себя и самообманом. Скажи каждому, что необходимо всегда практиковать эти принципы, пребывая в блаженстве и подавая пример окружающим. Только при таком идеальном поведении и трансформации они смогут заслужить милость Саи. Передай им, что нехорошо вести ненужные разговоры или вовлекаться в дела других, и что распространение клеветы из ревности является отвратительным грехом.
Передаю всем Моё благословение.
Саи Баба».
Шри Кутумба Рао скрупулёзно следовал всем правилам дисциплины, приведённым в этом письме и много раз упоминаемым Свами, и с доброжелательным пониманием требовал их выполнения от других.
Невозможно забыть то, как Кутумба Рао вместе с женой Шьямалой Деви приехали в Прашанти Нилаям в первый раз. Как только Кутумба Рао оказался в обители Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы, которому до этого он поклонялся как Ширди Саи Бабе, Его единственным желанием было совершить пуджу (ритуал) Его Лотосным стопам (Пада пуджу). В тот вечер Баба позвал его и поинтересовался: «Когда ты проводишь Пада пуджу?» «Свами! Я прямо сейчас отправил человека в Буккапатнам за новой одеждой, розовой водой и другими предметами для Пада пуджи. Милостиво разреши нам поклониться Твоим Лотосным стопам в любое удобное для Тебя время», – сказал Кутумба Рао, удивляясь тому, как Бхагаван узнал о его заветном желании! Тут Бхагаван упрекнул Кутумбу Рао: «Кто тебе сказал, что всё это необходимо для Пада пуджи? Почему ты ведешь себя как чужой? Почему ты думать, что ты чужой для Меня? Я Сам все организую. Будь готов завтра утром». На следующее утро супруги Рао сели у стоп Свами и поклонились им, так как они этого хотели. В последовавшем затем интервью выяснилось, что Свами знает о них абсолютно всё, и что Он их вечный спутник. Самым незабываемым моментом той поездки было то, что на обратном пути Саи Баба сопровождал их запряженную буйволами повозку до тех пор, пока она не выехала за пределы ашрама, и с материнской любовью и заботой сказал на прощание: «Возвращайтесь на праздник Дасары».
Шли годы, и Кутумба Рао приезжал в Прашанти Нилаям все чаще и чаще. Бхагаван, в свою очередь, дважды побывал у него дома: первый раз в 1959 году в Мадакасире и потом в 1963 году в Нандьяле. Оба раза в гостях у семьи Кутумба Рао Он показал божественные лилы (чудеса).
В 1966 году Кутумба Рао, работавший тогда в Виджаяваде, приехал в Прашанти Нилаям с группой преданных, чтобы Бхагаван благословил создание в их городе самити (центра) служения Шри Сатьи Саи. Последователи Свами хотели, чтобы Кутумба Рао стал президентом самити. Бхагаван назвал поименно всё руководство самити, пропустив имя Кутумбы Рао, которому Он сказал: «У тебя другая роль в Моей Миссии».
В 1968 году Семья Рао была в Прашанти Нилаяме во время празднований Маха Шиваратри. Тогда Кутумба Рао обратился к Свами, чтобы Тот подтвердил Свои слова, сказанные ему во сне: «Увольняйся с работы и приезжай в Путтапарти». Свами ответил: «Очень хорошо. Так и сделай!» Рао немедленно написал заявление об увольнении с работы и направил его в Верховный суд штата Андхра Прадеш. После праздника Свами позвал Рао с женой на интервью и сказал им уладить дома все дела, связанные с работой и имуществом, а потом, к концу апреля, переехать в Прашанти Нилаям. Они выполнили распоряжение Свами и вернулись в Прашанти Нилаям в конце апреля 1968 года.
Кутумба Рао сразу же понял, что жить рядом с Богом и работать для Него подобно хождению по краю пропасти. Было легко обрести Его Милость, но так же легко её потерять. Недовольство Учителя выражалось иногда в форме порицания, но зачастую Он «равнодушно молчал»; и Его молчание воспринималось мучительнее, чем гневные слова. Кутумбе Рао потребовалось некоторое время, чтобы понять, что единственный способ доставить удовольствие Богу – покончить с уловками своего эгоизма. Одно из самых суровых испытаний для Кутумбы Рао наступило в 1972 году, через четыре года после того, как он поселился в Прашанти Нилаяме. Свами был внешне зол на него и не разговаривал с ним в течение многих месяцев. Он также через другого служащего посылал указания Рао, чтобы тот покинул Прашанти Нилаям и шёл, куда захочет! Все его молитвы к Бхагавану, переданные в нескольких письмах, а также обращения к Нему через других людей не приносили результата. В момент полного отчаяния он уже решил было покинуть Прашанти Нилаям, но не мог этого сделать, не сдав важные документы, хранящися у него как у управляющего Прашанти Нилаяма. Никто не соглашался принять эти документы без указания Бхагавана. Наконец, испытание завершилось к празднованию Дня рождения Бхагавана, когда Он через профессора Кастури сообщил, что Кутумба Рао может работать руководителем Комитета по связям с общественностью на период организации и проведения празднований. Почти сразу же после празднований Бхагаван назначил его секретарем Центрального Траста Шри Сатьи Саи. Результатом такого «тяжелого испытания» стали не столько «внешние», сколько более важные, «внутренние» награды.
Когда Рао работал управляющим ашрама, в его отношениях с Бхагаваном было много интересных случаев. Вот некоторые из них.
В 1980 году, когда в Прашанти Нилаяме появились колледж и общежитие, возникла необходимость в дополнительных источниках водоснабжения. Было принято решение пробурить скважину в русле реки Читравати. Специалисты, приехавшие из Тирупати, исследовали место и определили несколько возможных точек для буровой скважины. Свами приехал на это место и увидел их расположение. Затем он взял камешек и бросил его на некотором расстоянии: «Бурите скважину там, куда упал камень!» Так и сделали: когда скважина была установлена в этом месте, в ней оказалось большое количество питьевой воды. Изумленные эксперты подтвердили, что количество и качество найденной воды превзошли их лучшие ожидания!
Даже после того, как Кутумба Рао поселился в Прашанти Нилаяме, у себя дома он продолжал постоянно поклоняться любимым божествам, включая Ганешу. Одной из святынь, которой он ежедневно поклонялся, был «Сомашекхара лингам», подаренный Бхагаваном Саи Бабой в 1960 году. Однажды утром, когда он завершил первую часть ритуала, ему сообщили, что Свами срочно зовёт его к Себе. Он бросился к мандиру, даже не сменив одежды. Глядя на Кутумбу Рао, который был в парадной одежде, Свами шутливо прокомментировал: «Вы, брамины, такие забавные люди. Вы поклоняетесь кокосовому дереву даже тогда, когда перед вами находится Кальпаврикша – дерево, исполняющее желания! Зачем поклоняться изваяниям, когда Свами здесь?» Потом Он материализовал сладости и со словами: «Вот для тебя прасад Ганеши», – отдал её Кутумбе Рао. С того дня Кутумба Рао отказался от всех ритуалов!
Во время празднования 55-летия Бхагавана в 1980 году в грандиозном масштабе были организованы Нараяна Сева (кормление бедных) и раздача новой одежды в подарок.
Когда шла раздача пищи, вдруг закончился самбар (прим. подливка из овощей) и тогда Кутумба Рао помчался в столовую на джипе, чтобы вовремя доставить еду. Большую ёмкость с горячим самбаром, от которого еще шёл пар, загружали в джип. Ёмкость случайно перевернулась, и все содержимое вылилось на ноги Кутумбы Рао: от бёдер до пальцев. Его немедленно доставили в госпиталь, где врачи обнаружили серьёзные ожоги. После обработки лекарством ноги забинтовали. В тот вечер Кутумба Рао пришел в мандир хромая. Свами посмотрел на его повязку и пошутил: «Это ещё что за шоу? С твоими ногами ничего не случилось». Затем Он дал ему несколько гостевых жетонов и попросил раздать их собственноручно нескольким преданным на их квартирах! Выполняя распоряжение, Кутумба Рао, хромая, пошёл по всем домам и выполнил это задание.
В тот вечер жена, сильно переживая по поводу его самочувствия, положила несколько подушек под его забинтованные ноги, чтобы он мог держать их поднятыми и спокойно спать. На следующее утро она решила проверить состояние ожогов на ногах мужа и немного приподняла повязку. К своему удивлению и восторгу она обнаружила, что кожа выглядит абсолютно нормальной! Она тотчас же полностью сняла повязку: ноги выглядели просто замечательно! Кутумба Рао бодро зашагал в мандир,к удивлению врачей и свидетелей его вчерашнего несчастного случая. Увидев его, Свами шутливо заметил: «Разве Я не говорил тебе? С твоими ногами ничего не случилось!»
В 1981 году однажды утром Бхагаван позвал Кутумбу Рао и сказал, что Шри Соханлал, высокопоставленный руководитель Организации Шри Сатьи Саи в Дели, ушёл из жизни, и в связи с его смертью попросил отправить телеграмму с текстом соболезнования. Кутумба Рао пребывал в замешательстве, поскольку из Дели не получали никакого сообщения о кончине Шри Соханлала – ни по телефону, ни телеграммой. В какой-то момент он засомневался, но последовал божественному распоряжению без промедления. Чуть позже первая информация о кончине Соханлала была получена по телефону от члена семьи покойного.
Шри Кутумба Рао почти 30 лет без устали совершал служение как управляющий Прашанти Нилаяма, также он был секретарем Центрального Траста Шри Сатьи Саи и даже референтом Свами. Он был своего рода «связующим звеном» между Бхагаваном и преданными. Кутумба Рао ушёл из жизни 27 марта 1989 года, когда Бхагаван находился в Бриндаване. Кутумба Рао продолжал добросовестно исполнять свои обязанности, даже пребывая на больничной койке (у него был рак желудка). Около 10 часов утра Бхагаван сказал нескольким Своим преданным в Трайи Бриндаване: «Сегодня священный день; это хороший день, чтобы Кутумба Рао покинул этот мир». Затем, примерно в 11 часов, Он удалился в Свою комнату.
В 11.30 из Прашанти Нилаяма поступил телефонный звонок с сообщением: «Кутумба Рао спокойно умер несколько минут назад. Пожалуйста, сообщите Свами и помолитесь Ему, чтобы Он дал указания по поводу кремации». Бхагаван вышел в 12.00 и сказал сообщившему это известие: «Я знаю, что Кутумба Рао скончался. Скажите им завершить кремацию до пяти часов вечера. Пусть наши студенты присоединятся к ритуалам, исполнят ведийские гимны и бхаджаны».
Кремация Кутумбы Рао состоялась в тот же вечер на берегу реки Читравати. Несколькими неделями ранее, до Своего отъезда в Бриндаван, Бхагаван передал дхоти и шаль (для кремации) инженеру по техническому обслуживанию и дал указание: «Кутумба Рао скоро покинет этот мир. Оберни его тело в эти одежды. Никому не говори об этом до момента его смерти». Таковы были духовные отношения между Бхагаваном и Его избранным преданным!
| ШРИ ДУПАТИ ТИРУМАЛАЧАРЬЮЛУ |
Шри Дупати Тирумалачарьюлу был учёным, лауреатом многих поэтических премий, писателем и искренним искателем Истины. Он служил почти 40 лет при дворе в бывшем княжестве Венкатагири.
Его духовные поиски и поэтические таланты принесли плоды от божественного вдохновения, дарованного Бхагаваном Шри Сатьей Саи Бабой.
По Его Божественной милости, Шри Тирумалачарьюлу написал сборник стихов на телугу под названием «Шри Сатья Саи Рамаянам». Позже он написал еще две книги – «Шри Сатья Саи Саткаму» и «Шри Сатья Саи Гита», повествующие о Божественной жизни и послании Бхагвана Шри Сатьи Саи Бабы. Венцом его литературной деятельности стал перевод на телугу божественного рассказа о жизни Бхагавана, написанного на английском языке профессором Н. Кастури.
Когда Бхагаван Саи Баба посетил Венкатагири в 1950 году в ответ на молитвы раджи Венкатагири, Шри Дупати Тирумалачарьюлу написал пять стихотворений, посвящённых величию Свами, под названием «Панча Ратнопахара» (ожерелье из пяти драгоценных камней). После этого Шри Тирумалачарьюлу регулярно ездил в Путтапарти на праздники Шиваратри и Дасара, во время которых он несколько раз получил от Бхагавана великое счастье даршана, спаршана и самбхашана (лицезрение Бога, прикосновение к Нему и словесное общение с Ним).
Во время одного из приездов во сне к нему пришёл Бхагаван в форме Махавишну и дал ему Tирумантру (повторение имени Господа Нараяны).
Вот советы о том, как «прийти к Бхагавану», которые дает Шри Тирумалачарьюлу преданным и искателям, и эти советы убедительно свидетельствуют о его духовной зрелости:
«Как прийти к Бхагавану Саи Бабе? Что мы берём с собой? Что мы предлагаем Ему? Листья, цветы, фрукты или розовую воду, чтобы омыть Его стопы? Нет, ничего из этого. Давайте придем к Нему, применяя в жизни общечеловеческие ценности: сатью, дхарму, шанти и прему. Даже если вы не можете применять в жизни все четыре, давайте сосредоточимся хотя бы на одной ценности. Даже если вы не в состоянии применять в жизни хотя бы одну из них, давайте начнём делать искренние усилия в этом направлении. Давайте избавляться от плохих качеств и нарабатывать хорошие.
Давайте примем решение и пообещаем сделать это. Давайте предложим «лист» нашего тела в служении Свами. Давайте предложим Ему благоухающий цветок нашего ума. Давайте предложим Ему спелый фрукт нашего сердца, наполненный сладким нектаром сострадания, контроля над чувствами, милосердия и искреннего покаяния. Давайте омоем Божественные стопы Бхагавана слезами блаженства. На самом деле, именно этих подношений ждёт от нас Бхагаван».
Некоторое время назад Шри Тирумалачарьюлу сочинил и прочитал десять стихов «Шри Сатья Саи Супрабхатам» на санскрите в божественном присутствии Бхагавана в Трайи Бриндаване (Бангалор). Бхагавану эти стихи очень понравились.
С тех пор преданные Бхагавана во всем мире начинают рано утром свои ежедневные молитвы с чтения этих стихов.
Кроме того, ежедневные богослужения в храме ашрама Прашанти Нилаям начинаются с пения «Шри Сатья Саи Супрабхатама». Шри Тирумалачарьюлу был одним из немногих счастливых преданных, кого Бхагаван избрал, чтобы сопровождать Его в паломнической поездке в Бадринатх.
Бхагаван Саи Баба не только способствовал духовному росту Шри Тирумалачарьюлу, но и заботился о нём и членах его семьи в этом материальном мире. Вот случай, рассказанный самим Шри Тирумалачарьюлу:
«Некоторое время назад четвёртая дочь этого скромного слуги Бхагавана страдала от сильной боли в животе. Врачи назначили ей операцию. Но Бхагаван отговорил нас от этого. Позже она поехала в Хайдарабад вместе со своим мужем. Моя вторая дочь была с ней, чтобы при необходимости оказать помощь. Боли в желудке повторились, и это было невыносимо. Однажды Бхагаван посетил наш дом около 11.00 и коснулся её тела Своими божественными руками. Он заверил бывшую с ней сестру, что всё будет в порядке, и ушёл. Она не могла поверить своим глазам и чувствовала себя очень плохо, так как они обе не смогли достойно поприветствовать Свами. Она вышла вслед за Ним в надежде застать Его возле дома, но никаких признаков того, что Свами приезжал к ним на автомобиле, не было. Поэтому она попрощалась и поблагодарила Свами мысленно. О том, что Бхагаван посетил наш дом в Хайдарабаде, мне сообщили позже. На самом деле, когда всё это случилось в нашем доме в Хайдарабаде, Свами находился в Путтапарти. Но с тех пор моя дочь больше не страдала от боли в животе. Проводить хирургическую операцию не было необходимости: она полностью выздоровела. Позже, мне сказали, что врачи в больнице «Османия» подтвердили, что её здоровье вне опасности, благодаря Божьей милости. Таким образом, Бхагаван спас мою дочь от смерти, в буквальном смысле. Он может совершить любое чудо!»
Вот как в одной из своих бесед от 14 января 2000 года Бхагаван говорил о любви к Богу и полном предании себя Ему, а также последних моментах жизни Шри Тирумалачарьюлу:
«Однажды некий Тирумалачарья сочинил «Шри Сатья Саи Супрабхатам». Он был учёным и поэтом бывшего княжества Венкатагири и написал несколько книг. Он также был великим знатоком санскрита. Несмотря на то, что ему исполнилось 90 лет, он собрался в паломническую поездку, и Я спросил его: «Тирумалачари! Ты такой худой и слабый. Ты сможешь выдержать это трудное путешествие?» Он ответил: "Свами! Если только Ты будешь со мной, я готов отправиться в любое путешествие, каким бы долгим и трудным оно ни было. Если не для Тебя, то для кого эта моя жизнь? Если бы не Ты, моя жизнь в этом мире была бы бесполезной". Как велика была его любовь к Богу и полное предание себя Бхагавану – Он провёл всю свою жизнь в божественном присутствии Свами!
Он обычно сопровождал Меня всякий раз, когда я приезжал в Бриндаван или любое другое место. Его преданность была настолько велика, что превосходила все мыслимые границы. Даже его смерть была очень тихой и мирной. Однажды он подошёл ко Мне и сказал: "Свами! Моей земной жизни пришел конец". Я спросил его: «Откуда ты это знаешь?» Он ответил: "Ты Сам подсказываешь это мне как антарьями (Пребывающий в моем сердце)". Сказав это, он пошёл домой и принял душ, а потом принёс немного воды в стакане, омыл мои стопы и выпил несколько капель этой освящённой воды. Он сказал: "Свами! Теперь я стал парипурной (чистым существом). Мое тело полно; мой ум полон и моя душа полна. «То» (параматма) полно и «это» (человек) полон".
Пурнамадам Пурнамидам Пурнат
Пурнамудачйате
Пурнасйа Пурнамадаайа Пурнамеваавашишьйате.
(То полно, это полно. Когда от полноты забирают полноту, остается тоже полнота).
Затем он произнёс: "Я сливаюсь с Тобой". "Сказав это, он испустил дух. Посмотрите, какая замечательная жизнь и такая же замечательная смерть! Он точно знал момент своего ухода из этого мира, при этом он повторял Моё имя: «Саи Мата! Саи Мата!» – таких преданных в этом мире единицы. Благодаря их непоколебимой преданности Богу этот мир ярко сияет».
Шри Дупати Тирумалачарьюлу, который жил для Бога и в конце жизни растворился в Боге, был действительно счастливым человеком – он заслужил спасение.
|
|
|
|
| ШРИ ГХАНДИКОТА СУБРАМАНЬЯ ШАСТРИ |
В Своём выступлении на Виджайя Дасами (14 октября 1986 года) по случаю торжественного открытия организации «Шри Гхандикота Субраманья Шастри Веда Шастра Паришад» Бхагаван Шри Сатья Саи Баба выразил беспокойство в связи с постепенным упадком ведической дхармы и её влияния на людей.
«Культура Бхараты восхвалялась миллионами голосов по всему миру многими поколениями с незапамятных времён. Однако влияние Вед с каждым днём падает вследствие смены времени и изменяющегося психологического отношения человека.
Сегодня трудно встретить кого-нибудь, кто смог бы объяснить на понятном языке глубинное значение Вед, Упанишад и других древних священных писаний. Если сейчас работа по возрождению Вед не будет проведена, то, что случится с Бхаратой в будущем? Этого никто не знает.
Если влияние Вед приходит в упадок, то и слава Бхараты падёт, поскольку само существование бхаратийцев основано на Ведах. Именно поэтому Организация Служения Шри Сатьи Саи взяла на себя задачу возрождения Вед».
Шри Гхандикота Субраманья Шастри, который играл важную роль в возрождении Вед в Миссии Аватара Бхагавана Бабы, заслужил Его высокую оценку и таким образом освятил свою жизнь. Он был выдающимся поэтом бывшего княжества Виджаянагарам на северном побережье территории теперешнего штата Андхра-Прадеш в Индии. Он был знатоком Вед, Веданг (наук, связанных с Ведами) и Шастр (писаний). Он был известным поэтом на санскрите и заслужил особый титул «Абхинава Видьяранья». Он был писателем и создавал комментарии к таким эпосам, как «Рамаяна». Более того, он был основателем Ассамблеи знатоков Вед в Прашанти (Прашанти Видван Маха Сабха) под Божественным покровительством Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы.
Шри Гхандикота Субраманья Шастри имел счастье впервые получить даршан Бхагавана Саи Бабы в Прашанти Нилаяме в 1962 году. С того времени он стал поклоняться Бхагавану Саи Бабе как «Сарва Деватасварупе» (воплощению всех форм божественности). В течение 1963-1973 гг. Шри Шастри написал две книги на языке телугу: «Шри Сатья Саи Аватара Вайбхавам» (Слава Аватара Сатьи Саи) и «Шри Сатья Саи Ведавани», где отразил славу Бхагавана и Его программу по возрождению Вед. Он также написал ряд статей, опубликованных в ежемесячных журналах «Санатана Саратхи» и «Шри Сатья Саи Виджайям».
Шри Шастри широко известен среди последователей Саи по всему миру как провидец Сатья Саи Гаятри мантры. Каждый шаг Шри Субраманьи Шастри в длительном духовном путешествии был воистину великим событием!
Бхагаван Баба однажды материализовал шивалингам и подарил его Шри Шастри. Это был атмалингам, представляющий истинную природу Шри Сатьи Саишвары. Показывая лингамШри Шастри, Бхагаван объяснил: «Са» означает Господа Шиву. Это атмалингам Бога Шивы. «Аи» означает Амбу (Божественную Мать). Лалита Сахасранама подтверждает это толкование. Когда два слова «Са» и «Аи» соединяются, получаем «Саи». Итак, «Саи Баба» означает «Самбашива» – Господь Шива и его супруга.
Ранее, во время празднования Шанкара Джаянти в Прашанти Нилаяме, Шри Гхандикота Субраманья Шастри, объясняя значимость слов «Сатья Саи», рассматривал их с трёх точек зрения: Господь Брахма, Господь Вишну и Гаятри. Такое толкование он взял из священных Писаний. Бхагаван добавил ещё одно значение, объяснив, что Он ещё и «Самбашива»!
В поддержку толкования Бхагавана, Шри Шастри процитировал текст «Лалита Сахасранама» и комментарии к нему. Присутствовавшие на собрании знатоки Вед были глубоко впечатлены всеведением Свами и превозгласили Его «Вместилищем всех знаний» (Виджняну нидхи).
Шри Гхандикота Субраманья Шастри, мантра-драштха (провидец мантры), описал свой божественный опыт в тот чудесный день, когда Саи-Гаятри мантра проявилась из него в Божественном присутствии Бхагавана , следующим образом:
«Это было в Трайи Бриндаване, Бангалор. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба сидел среди нескольких преданных и студентов с очаровательной улыбкой на лице. Был канун Рождества, 24 декабря 1977 года. Приближались сумерки, когда коровы возвращаются с пастбища. Чудесный заход солнца осветил все здания Бриндавана в жёлтых и красных тонах: всё стало выглядеть так, словно это было в раю.
Бхагаван в золотисто-жёлтом одеянии сидел на Своём троне, усыпанном драгоценными камнями, как Господь Махавишну, в сопровождении своих последователей: Санаки, Сананданы и др. Его аудиторию составляли Его последователи, преподаватели колледжа, интеллектуалы, учёные, благородные женщины, духовные искатели и студенты.
Бхагаван обратил Своё внимание на меня и с большой любовью и симпатией и сказал: «Бангару! Говори!» Эти слова, подобные сладостному нектару, «воспламенили» мой интеллект и неожиданно что-то «вспыхнуло» в моём уме. Это было видение мантры Саи-Гаятри!»
«Ом Саиишварайя Видмахе Сатья Девайя Дхимахи Таннассарва Прачодаят».
Значение мантры следующее:
«Я узнал от Гуру (Учителей), Шрути (Вед), Смрити (священных текстов) и Шастр (Писаний) и, что ещё более важно, из непосредственного опыта, что Шри Сатья Саи Баба – Бхагаван (Бог)!
Я молюсь, чтобы Шри Сатья Саи Баба, воплощение вечной Истины, Парабрахман (Высший Господь), Парам-Джёти (Высшее Божественное сияние) и Парамешвара (Всемогущий Господь) осветил мой разум, чтобы я всегда был погружён в хорошие мысли и совершал добрые дела.
Я медитирую на Божественную форму Шри Сатьи Саи как на Сатья Сварупу (воплощение Истины), Сарва Дэвата Сварупу (воплощение всех форм Божественности) и Сарва Джагат Вьяпаку (наполняющего Собой всю вселенную)».
Шри Гхандикота Субраманья Шастри развил твёрдую веру в Шри Сатью Саи Бабу как Бога-Аватара и Веда Пурушу на основе Вед, Веданты, Шастр, и также своего непосредственного опыта. Последние годы жизни он провёл в Прашанти Нилаяме в Божественном присутствии Свами.
Как провидец Саи-Гаятри мантры он помог многим последователям Саи Бабы в их духовном познании. Почти 100-летний Шри Шастри ушёл в божественную обитель утром 4 октября 1986 года, в первый день 9-дневного празднования Дасары.
В знак признания стойкого служения Шри Субраманьи Шастри в деле распространения ведической дхармы на протяжении многих десятилетий – 14 октября 1986 года в Прашанти Нилаяме Бхагаван Шри Сатья Саи Баба основал «Шри Сатья Саи Гхандикота Субраманья Шастри Веда Шастра Паришад».
В Своём выступлении по этому случаю Он отдал должное служению Шри Шастри и сказал: «Шри Гхандикота Субраманья Шастри был совершенным учёным-ведантистом. Он прожил 100 лет полноценной жизни. Он был великим учёным, который мог объяснить глубинное значение Вед, Упанишад и священных писаний. Благодаря своим глубоким знаниям он заслужил великое имя и славу при дворе правителей Виджаянагарам в штате Андхра Прадеш. Он был величайшим знатаком Вед в этом штате. Он освятил свою жизнь не только как знаток Вед, но и как преданный Саи. Он очень любил Свами. Притом, что Субраманья Шастри был великим учёным, который мог истолковать суть Вед, он провёл последние годы жизни в Божественном присутствии Свами, осознавая Истину, что Сатья Саи – Сарва Дэвата Сварупа. Настолько глубоко он верил в Свами. Он завершил своё 100-летнее пребывание на земле в Божественном присутствии Свами в Прашанти Нилаяме. В память о нём и для развития изучения Вед и Шастр сегодня мы проводим открытие «Шри Сатья Саи Гхандикота Субраманья Шастри Веда Шастра Паришада». Можно сказать, что имя Шри Шастри увековечено в истории. У этого человека было чистое любящее сердце, чистое и словно наполненное нектаром. Поэтому у него есть право на бессмертие. Я призываю всех жить в соответствии с его идеалами и благородными качествами и также распространять Веды повсюду в мире, следуя его примеру».
Такую высочайшую оценку Бхагаван дал знатоку Вед, посвятившему всю свою жизнь распространению ведической дхармы и следовавшему принципам Вед и Шастр, и Шри Гхандикота Субраманья Шастри в полной мере заслужил это.
|
|
Комментариев нет:
Отправить комментарий