Бхагавад Гита. Глава 3
Путь действия (Карма йога)
1–2. Арджуна Его прерывает: «О Кришна, Ты еще больше сбиваешь меня с толку! Из Твоих речей явствует, что познание выше действия, и вместе с тем Ты подстрекаешь меня начать эту ужасную войну. Но ведь битва – это действие! Прошу, скажи мне ясно: какой из путей – познание или действие – должен я избрать, какой из них наверняка приведет меня к высшей цели?»
3. Кришна отвечает: «За многие годы, когда мы были с тобою близки как братья, Я не разъяснил тебе этого до конца, однако сделаю это теперь. Знай же, что в самом начале именно Я проложил два духовных пути – знания и действия. Я возвестил путь знания для людей, склонных к размышлению, и путь действия для активных, деятельных людей.
Помни, Арджуна, что истинное знание – это познание Атмана, Подлинной Внутренней Сущности. Когда ты очистишь свой разум путем созерцания либо бескорыстного действия, ты придешь к постижению Атмана. Оба пути ведут к осознанию Сущности.
4–5. Те, кто попросту уклоняется от всякой земной деятельности, полагая, будто они “отрешились” от действия, не смогут достичь Высшей цели. Действие – прежде всего. Простой отказ от действия останется тщетным. Даже “пассивная” на первый взгляд цель – очистить разум и обрести знание – не может быть достигнута таким образом. Взгляни на природу. Плод, чьим главным делом является созревание, до той поры не “отрешается” от своей задачи и не разрывает своей связи с деревом, пока не созрел окончательно. Подлинно, Арджуна, бездействие немыслимо даже на мгновение. Еда, сон, дыхание, биение сердца, даже подсознательная душевная деятельность, – все это действия. Каждый неизбежно производит действия, повинуясь собственной природе и природе как таковой. Действие – неотъемлемое свойство природы. Начиная с атома, что постоянно вращается, и кончая огромной Вселенной – все есть движение, все есть действие.
6. Человек, что сохраняет неподвижность, а умом постоянно влечется к чувственным соблазнам, – производит действие. Если кто думает, что просто сидеть неподвижно значит избегать действия, то он или лицемерит, или обманывает себя.
7. Совершай действия, исполняй свое дело, но при этом держи в полном подчинении ум и чувства. И помни, что дело, которое ты делаешь, должно каким-то образом, прямо или косвенно, способствовать высшему благу человечества.
8. Человек поставлен в необходимость работать, действовать, да и просто поддерживать жизнь в своем теле – умываться, есть, спать, дышать. Итак, исполняй вмененные тебе обязанности, Арджуна. Действие, что совершается по велению долга, куда лучше бездействия.
Необходимость жертвы
9. Обычно действие (карма) привязывает человека к круговороту рождения и смерти, – но не тогда, когда оно совершается как жертвенный акт – когда дела свои и плоды этих дел человек посвящает Божеству. В этом случае действие перестает быть бременем. Жизненная задача каждого – действовать бескорыстно, даже жертвенно, не думая о личной выгоде. Так, занятый действием, ты вполне можешь далеко продвинуться в земной жизни по пути нравственного и духовного совершенствования и вместе с тем избегнуть отрицательных последствий своих действий.
10. В самом начале, создавая мир, Я привел в действие принцип жертвы, сказав: “Пусть жертвою вы станете плодиться и процветать”. Это Мое слово, “жертва”, Я не связываю никоим образом с общепринятым значением – пренебрежением к себе и самобичеванием. Жертва – означает здесь нечто иное, особенное: отдачу, добровольную помощь, преданность делу процветания всего человечества. Она предполагает существование в единстве со всем живыми существами. В этом специфически духовном смысле жертва – всеобщее правило, извечный закон природы; жертва как потребность отдавать, которая пронизывает все Творение. Жертва – тот путь, которым человечество может обратить земные невзгоды в счастье.
11. К примеру, поклонение (также неверно понимаемое слово, которое означает почитание и благоговение) есть важная форма жертвы в Моем понимании. Посему, Арджуна, поклоняйся дэвам, божественным сущностям – скрытым силам природы, неразрывным с жертвой – почитай их с благоговением. Береги их – и они уберегут тебя. Такая взаимная забота на пользу всем людям.
12. Мой старый добрый друг, тебе надлежит в жизни достичь равновесия между тем, что ты отдаешь и что принимаешь. Когда ты совершаешь бескорыстное служение (то есть жертву), природа и без просьб откликается на твои желания. Праведные люди отдают больше, чем получают; должники получают больше, чем отдают. Тот, кто принимает и не отдает, – вор.
13. Даже хлеб твой тебе надлежит вкушать, помышляя о жертвенности. Так ты освободишься от чрезмерной привязанности к его вкусу и наслаждению им, ведь она быстро сделает тебя рабом твоих физических потребностей – а это бездонная пропасть. Человек, который ест только ради плотского удовольствия, отклоняется от подлинной жизненной цели – достичь Божества. Больше скажу: само понятие греха подразумевает не совершение дурных дел, как многие думают, но отступление от Бога. И в этом смысле – питаться только ради физического удовольствия есть грех.
14. Самый жизненный цикл исходит из внешне незаметных результатов жертвы – в ее значении, Мною объясненном. Сейчас об этом цикле ты от Меня узнаешь. Все существа питаются и поддерживаются пищей; пища, в свою очередь, питается дождем; дождь, жизненная влага, берет начало в природе, жертвою призывается с небес, где отпускается даром (жертвуется) и в конечном итоге идет на благо человека. Из чего следует, Арджуна, что все в этой жизни возникает, питается и существует бескорыстным деянием, жертвой.
Жертва – благороднейшая форма действия. Дело, совершенное в должном состоянии ума, становится жертвой. Служение есть жертва. На этом уровне оно содержит в себе частицу Божества, а его исполнение оборачивается незримой, но мощной духовной силой. Благодаря этому сама жизнь делается священной. Так, мало-помалу, все твои действия, умственные и физические, становятся приношением (жертвой) во имя совершенствования Вселенной.
15. Как Я уже говорил, любое святое, бескорыстное действие (любая жертва) исходит от Брахмана – Единого Бога, Абсолютного Высшего Сознания. Он осознанно присутствует в любом виде служения. Дело, что вершится из наилучших побуждений, становится жертвоприношением. Сама жизнь обращается в жертву, если она направлена на служение Божеству. Когда люди – каковы бы ни были их труд и профессия – превращают свое служение в жертву, они тем самым очищают и возвышают Вселенную. Весь в целом замысел природы основывается не на присвоении, а на бескорыстном деянии, каковое есть жертва.
Может показаться, что этот важный закон жизни не имеет к отдельному человеку прямого отношения, Арджуна. Однако не заблуждайся: любое бескорыстное действие, кем бы оно ни совершалось, становится важным вкладом в это таинственное целое.
16. Вся жизнь держится на этом законе жертвы, что зовется «колесом яджны». Те, кто он него отступают и потакая своим чувствам, ищут самоудовлетворения и презирают чужие интересы, напрасно живут; их жизнь пропадает даром. Зачем Я, Создатель, все так устроил? Да потому что мир этот – место обучения, школа, где воспитывается, формируется, возвышается все живое. Кто уклоняется от обучения, тот не сможет насладиться плодами учености.
Истинное «Я» (Атман) – за пределами кармы
17.«Арджуна, кто нашел чистую радость, полное удовлетворение и успокоение в Атмане (Подлинной Внутренней Сущности), те всего достигли. Им не надо больше трудиться в этом мире, у них больше нет здесь обязательств. Пребывая в Атмане, такие люди преодолели карму.
18. Кто прочно утвердился в Атмане, тот знает, что такое подлинная Самодостаточность. Этот человек больше ни от кого ни в чем не зависит; действуя ли, бездействуя, – он ничего не выигрывает и не теряет.
Делай как делает Бог
19. Самое главное, Мой добрый друг, – хорошенько запомни это – исполнять свои обязанности в этом мире, не испытывая привязанности к ним и не вожделея плодов своих усилий. Пусть разум твой будет всегда устремлен к Божеству (Атману, Истинной Сущности). Это должно стать для тебя так же естественно, как дыхание и биение сердца. Таким путем ты достигнешь высшей цели, каковая есть слияние с Богом.
20. Многие совершили это. Славный царь Джанака (древний карма–йогин) достиг единства с Богом, исполняя свой земной долг именно с таким настроем. Пребывающий в невежестве не может вести за собою людей, Арджуна; лучше всего служат обществу люди с умом просветленным. Итак, исполняй свое земное предназначение беспристрастно, преследуя лишь цели общего блага.
21. Как великий человек поступает, так, глядя на него, будут поступать и другие. Такие выдающиеся люди должны в интересах общего блага свои наилучшие качества проявлять на примере. Тогда и обычные люди будут стараться до них дотянуться.
22–24. Взгляни на Меня, Арджуна. Нет того, чего бы Мне недоставало. А значит, нет для Меня никакой корысти ни в этом, ни в других мирах. Все же Я продолжаю свершенья. Если Я, Божество, прекращу свое дело, человечество последует этому примеру, и все придет в расстройство. Сам подумай, Если бы Я впал в бездействие, космос обратился бы в хаос, все смешалось бы в этом мире и закончилось гибелью людского рода.
25. Те, кто пребывает в неведении Подлинной Внутренней Сущности, трудятся, словно прикованные к действию, радея лишь о собственном благе. Но люди просветленные, познавшие Подлинную Сущность, действуют на благо всего мира, и их труд бескорыстен. Они поглощены одною целью: направить человечество на путь дхармы (благого действия, праведной жизни).
26. Вместе с тем не следует смущать невежд, что тяготеют к корыстным действиям. Пусть продолжают трудиться, ты ж будь для них примером того, что труд может стать священным, если он совершается в праведном духе, если сердце устремлено к Божеству.
27. Тот, кто в неведении своем отождествляет себя с телом, ошибочно полагает: “Я – деятель”. Такой человек находится под властью самомненья. В действительности, Арджуна, все действия совершаются земной природой существа – не Атманом. Истинное “Я” (Атман) – не забывай это – за пределами всех действий, всей кармы.
28. Тот, кто и впрямь постиг природу, – каковую Я позже подробно тебе объясню, – знает, что органы чувств, будучи частью природы, тяготеют к предметам, то есть также к части природы; таким образом, природа тяготеет к такой же природе. Твое личное “я”, совершающее тот или иной поступок, не есть “ты” подлинный. Зная это, мудрый человек лишь наблюдает со стороны игру природных сил.
29. Понимающие это мудрые люди не должны воздерживаться от действия, так как это приведет к смятению умов среди невежд, что несвободны и скованы последствиями своих поступков (кармой). Нет никакой беды в том, что часть людей привязана к исполняемым ими обязанностям; сопряженный с привязанностью труд тоже нужен для развития человечества.
Преобразование собственной природы
30. Теперь, когда тебе известно о непреложной необходимости действия, Я скажу, каков будет для тебя наилучший путь. Стряхни охватившее тебя болезненное заблуждение. Освободись от себялюбия. Оставь мысли о воздаянии в этом мире. Целиком предайся Мне – Истине, твоему Атману, Божеству внутри тебя. Знай, что именно Божественное направляет все дела во Вселенной. Посвяти все свои действия Мне, Божеству. А тогда, совершенно очистив свои ум и сердце, отправляйся сражаться, смело бросайся в битву жизни!
31. Многие блага проистекают из такого бескорыстного образа жизни, Арджуна, но без твердой веры они недостижимы. Недостаточно головой постичь эти принципы – надо жить согласно им. Те, кто с верой им следует, освобождаются от кармы, последствий своих поступков.
32. Те же, кто ропщет на это учение и с жизнью его не сообразует, впадают в заблуждение и теряют способность духовного различения. Они сами становятся виновниками своей скорби и отчаяния, и в конце концов погибают.
33. Все живые существа, не исключая и великих мудрецов, поступают согласно собственной природе. Это очень важный момент. Поведение каждого коренится в тех мыслях и склонностях, которые являются для него преобладающими. Это и понимается под его “природой”. Но тогда, если человеческая природа столь сильна, возникает справедливый вопрос, имеет ли смысл даже пытаться жить согласно предписаниям священных текстов – “делать то, не делать этого”. Могут спросить: “Стоит ли нам даже браться за приручение собственной природы, если мы всего лишь ее заложники?”
34. Ответ в том, чтобы постепенно совершенствовать свою природу, а не пытаться обуздывать ее. Рассмотрим подробнее то, что зовется “природой”. Собственные чувства людей – главный камень преткновения на пути к духовному совершенству. Чувства черпают силу из многочисленных влечений и антипатий, запечатленных в сознании (семейным воспитанием, культурой, в результате собственных поступков и в этой, и в предыдущих жизнях). Эта глубоко укорененная и по преимуществу бессознательная система влечений и отталкиваний и дает начало мыслям, желаниям, склонностям. Такого рода душевный склад составляет основу того, что понимается под “природой” конкретного человека.
Арджуна, лучшее, что можно сделать с этими мыслями и желаниями, это обратить их на религиозное служение, на поиски Бога. Когда такой настрой становится главным, система влечений и отталкиваний слабеет и перестает действовать, в результате неистовая сила чувств постепенно иссякает сама собой. Направленные вовне, желания становятся врагами; устремленные к внутренней цели – они твои союзники.
Помни, Арджуна, что телесная, чувственная жизнь – не самоцель, а только преходящий этап. Подлинно, если глаза твои не способны узреть Бога во всем, что они видят, куда лучше быть слепым. Если слух твой способен различать лишь мерзкую какофонию, куда лучше быть глухим. Не пристало чувствам быть причиной того, чтобы человек валялся в грязи; они должны служить твоим интересам, сдерживать твои вожделения, помочь тебе слиться с Божеством.
35. И не думай, Арджуна, Мой старый товарищ, что оставить твое теперешнее поприще тебе было бы легче. Твоя дхарма – это твой жизненный долг. По сути это означает, что ты должен жить согласно своей внутренней Истине, а не согласно эгоистичным желаниям. Каждый должен исполнять свой долг. Какими бы далекими от совершенства ни казались тебе твои обязанности и достижения, они все же предпочтительнее чужих обязательств – даже если б ты мог прекрасно исполнять их. Ты – царский сын, ты – воин, Арджуна, по рождению и по воспитанию. Если сейчас ты попытаешься избежать своего долга и превратиться в санньяси (духовного аскета), только потому, что тебе приходится делать то, что, как тебе кажется, делать тяжело, – ты совершишь насилие над своей внутренней Истиной (своей совестью, своей дхармой), а ведь на ней заждется вся твоя жизнь! Знай, что лучше умереть, исполняя свой долг, нежели браться за исполнение чужого.
Главные враги – гнев и страсть
36. Арджуна, уронив голову на грудь, спрашивает: «Что за страшная сила увлекает нас, даже и против воли, к эгоистичным поступкам?»
37. Кришна отвечает: «Страшная эта сила есть желание. Желание – та сила, что увлекает тебя, берущая начало в твоей нацеленной на действие природе. Эгоистичные желания ненасытны: чем больше их питаешь, тем больше им надобно. Это Я и имел в виду, говоря о “бездонной пропасти”. Желания никогда не скажут: “Довольно”. С желаниями всегда неразрывно связан гнев, разрушающий все на своем пути. Эта-то двоица – желание-гнев – и есть твой самый страшный, самый заклятый враг здесь, на земле.
38. Желания затмевают в тебе духовный свет и подавляют способность к различению. Как пламя окутано дымом, как зеркало покрывается пылью, как зародыш скрыт оболочкой, так желания скрывают истинное знание. Для тех, кто продвинулся по пути духовного совершенствования, желания подобны дыму, и они легко разгоняют их, чтобы впустить свет знания. Для тех, кто в плену у этого мира, желания скорее подобны слою пыли, которую надо старательно стирать, дабы свет воссиял. Но тех, кто духовно совсем не развит, желания охватывают так плотно, что они, подобно зародышу, пребывают во тьме; только со временем, в новом рождении, могут они узреть свет. Заметь себе, Арджуна, что на каждом из достигнутых человеком духовных уровней именно желания скрывают сияние его Подлинной Внутренней Сущности.
39. Алчность – не что иное, как желание, раздутое до уродливых размеров. Мудрец знает, что желание – его вечный, ненасытный, заклятый враг, и старается от него избавиться. Но несмотря на все усилия, желание, под самыми разными личинами, находит лазейки, чтобы проникнуть в сердце и разум.
40. Должно определить ключевые позиции, на которых укрепился этот свирепый, смертельный враг, прежде чем ты сможешь начать его осаду. Хищное желание захватило все три телесные ниши и прочно в них угнездилось: органы чувств, ум, интеллект. С этих трех боевых позиций желание нападает на мудрость и способность к различению, уничтожая их и окутывая пеленой Атман внутри.
41. Посему, Арджуна, мой верный друг, величайший из воинов, сразись с этими хищниками, с этими желаниями. Отбей у них свои чувства, свой ум и интеллект (высший ум, буддхи, о котором речь еще впереди) и обрати их на божественные цели. Когда ты уничтожишь желание, Атман воссияет во всем своем великолепии.
42. Следует также знать, на каких стратегических позициях надлежит тебе укрепиться в этой битве. Желание крепче удерживает тонкие (более утонченные и трудноуловимые) сущности, нежели грубые. Чувства тоньше, чем тело; ум тоньше, чем чувства; интеллект тоньше, чем ум. Всех их намного превосходит Атман, тончайшая сущность, каковая за пределами всех и всяческих желаний.
43. Посему, Арджуна, главное оружие для искоренения желания, – это знание правды о своей Подлинной Сущности (Атмане). Самопознание – вот истинное духовное знание (именуемое джняной). Этот уровень познания за пределами всех остальных и выше их, как бы совершенны они ни были, включая ум и даже интеллект. Доверься руководству высшей Сущности, подлинной твоей природы. Управляй собою с помощью Подлинного Себя».
Комментариев нет:
Отправить комментарий