ГЛАВА XIII - КАК БОДРСТВОВАНИЕ И СОН СХОДНЫ В
СВОЕЙ ПРИРОДЕ, А ОБЪЕКТЫ – ВСЕГО ЛИШЬ УМСТВЕННЫЕ ОБРАЗЫ
1-2.
Сын мудреца усыпил царевича, соединил его тонкое тело с грубым, оставленным в
туннеле, и затем разбудил его.
3.
Очнувшись, Махасена обнаружил, что весь мир переменился. Люди, русла рек,
деревья, водоёмы и т.д. – всё было по-другому.
4-30.
Он был изумлён и спросил святого:
"О
великий! Сколько времени мы наблюдали твой мир? Этот мир отличается от того, к
которому я привык!" Будучи спрошенным об этом, сын мудреца ответил
Махасене: "Послушай, царевич, это – тот самый мир, в котором мы были и
который покинули, чтобы увидеть тот, что внутри холма. Этот внешний мир
подвергся огромным переменам вследствие длинного периода времени, прошедшего с
тех пор. Мы потратили только один день на осмотр региона холма; тот же самый
интервал времени равняется двенадцати тысячам лет в этом мире; и он,
соответственно, изменился очень сильно. Посмотри на различия в манерах людей и
в их языке. Такие перемены естественны. Я часто замечал подобные перемены
прежде. Посмотри сюда! Это – Владыка, мой отец в самадхи. Здесь ты стоял
прежде, восхваляя моего отца и умоляя его. Там ты видишь холм перед собой.
"К
этому времени потомство твоего брата разрослось до тысяч человек. То, что было
твоей страной под названием Ванга, со стольным градом под названием Сундара, –
теперь джунгли, кишащие шакалами и дикими животными. Среди потомков твоего
брата есть один по имени Вирабаху, который правит стольным градом Вишала на
берегах реки Кшипра в стране Малва; среди твоих потомков есть Сусарма, чья
столица – Вардхана в стране Дравидов, на берегах реки Тамбрабхарани. Таков ход
вещей в этом мире, что он – этот мир – не может оставаться тем же самым даже в
течение короткого промежутка времени. За это время холмы, реки, озёра и рельеф
земли изменились. Горы осели; равнины высоко поднялись; пустыни стали
плодородными; плато превратились в песчаные участки; камни рассыпались и стали
илом; ил и глина иногда затвердевали; обрабатываемые участки земли стали
бесплодными, а бесплодные земли стали пригодными для обработки; драгоценные
камни стали ничего не стоящими, а безделушки стали бесценными; солёная вода
стала приятной на вкус, а пригодная для питья вода стала солоноватой; в
некоторых странах людей больше, чем рогатого скота, другие населены дикими
животными; а ещё некоторые стали населёнными ядовитыми рептилиями, насекомыми и
паразитами. Таковы некоторые из тех перемен, которые происходят на земле с
течением времени. Но нет никаких сомнений в том, что это – та же самая земля,
на которой мы были прежде".
Махасена,
услышав то, о чём говорил сын мудреца, лишился чувств от такого удара. Затем,
когда его спутник привел его в чувство, его охватила печаль, и он оплакивал
потерю своего царственного брата и сына брата, потерю своей собственной жены и
своих детей. Через короткое время сын мудреца утешил его печаль мудрыми
словами: "Будучи разумным человеком, почему же ты скорбишь, и чью потерю
ты оплакиваешь? Разумный человек никогда не поступает бесцельно, ибо
действовать без проницательности – незрело и глупо. Подумай сейчас и скажи мне,
какая потеря огорчает тебя, и какой цели служит твоя печаль".
Будучи
спрошенным об этом, Махасена, который всё ещё был безутешен, парировал:
"Как такой великий мудрец, как ты, не может понять причину моего горя? Как
получается, что ты ищешь причину моей печали, когда я потерял всё, что у меня
было? Человек всегда печален, даже когда умирает только один член его семьи. Я
же потерял всех своих друзей и родственников, и ты ещё спрашиваешь меня, почему
я печален".
31-48.
Сын мудреца продолжил с улыбкой: "Царевич! Скажи мне теперь. Разве это
погружение в горе – наследственное достоинство? Согрешишь ли ты, если не
погрузишься в печаль по этому поводу? Или ты надеешься вернуть свою потерю
такой печалью? Царевич! Хорошо подумай и скажи мне, какую пользу ты получишь от
этой печали. Если ты считаешь её непреоборимой, то послушай, что я скажу.
"Такая
потеря не является чем-то новым. Твои давние предки умерли ещё раньше.
Оплакивал ли ты когда-либо их потерю? Если ты говоришь, что кровное родство
сейчас вызывает твою печаль, то задумайся о червях в телах твоих родителей,
которые кормятся их плотью. Почему же ты не считаешь этих червей своими
родственниками, и почему их потеря не вызывает у тебя печали? Подумай, царевич!
Кто ты? Чьи смерти являются причиной твоей нынешней печали?
"Являешься
ли ты телом, или ты – что-то другое? Тело – это просто совокупность различных
веществ. Ущерб, нанесённый любой его составляющей – это ущерб, нанесённый всему
телу. Нет такого момента, когда хотя бы один из его компонентов не был
подвержен переменам. Но выведение из организма отходов жизнедеятельности не
является потерей для тела.
"Те,
кого ты называл своим братом и так далее – это просто тела; тела состоят из
грубой материи; когда они утрачиваются, они возвращаются к грубой материи
земли; и грубая материя, в конечном счёте, превращается в энергию. Тогда где же
здесь потеря?
"На
самом деле ты – не тело. Ты владеешь телом и называешь его своим собственным
так же, как ты поступаешь с предметом одежды, которым ты владеешь какое-то
время. В чём же тогда заключается различие между твоим телом и твоей одеждой?
Разве у тебя есть какие-то сомнения относительно этого заключения? Будучи
чем-то отличным от твоего собственного тела, какое отношение может быть между
тобой и другим телом? Разве ты когда-либо требовал подобных отношений, к
примеру, с одеждой твоего брата? Зачем же тогда оплакивать потерю тел, которые
никоим образом не отличаются от предметов одежды?
"Ты
говоришь "моё" тело, "мои" глаза, "моя" жизнь,
"мой" ум и так далее – я прошу тебя сказать мне теперь, кем именно ты
являешься?"
Выслушав
подобный ответ, Махасена задумался над ним и, будучи не в силах решить
проблему, он попросил разрешения уйти на какое-то время, чтобы тщательно
рассмотреть её. Затем он вернулся и сказал с глубоким смирением: "Господь,
я не вижу, кто я. Я рассматривал этот вопрос, и всё же я не понимаю. Моя печаль
совершенно естественна; я не могу объяснить её.
"Учитель,
я ищу твоей защиты. Прошу тебя, скажи мне, что это за печаль. Каждый подавлен
печалью, когда умирает его родственник. Никто, по-видимому, не знает своей
собственной сущности; равно как и никто не оплакивает все потери.
"Я
склоняюсь перед тобой как твой ученик. Пожалуйста, разъясни мне этот
вопрос".
Будучи
спрошенным об этом, сын мудреца промолвил Махасене:
49.
"Послушай, царевич! Люди введены в заблуждение иллюзией, наброшенной Её
Божественным Величеством. Они пребывают в страданиях, что обусловлено их
невежеством относительно их собственной сущности. Их страдания бессмысленны.
50.
"До тех пор, пока имеет место невежество в отношении собственной сущности,
до тех пор будут продолжаться страдания.
51-52.
"Так же, как спящий человек глупо пугается своих собственных сновидений,
или как глупец введён в заблуждение змеями, появляющимися в представлении
факира, так же испытывает страх и человек, невежественный в вопросе о своей
высшей Сущности.
53-55.
"Так же, как спавший человек, который проснулся после пережитых им во сне
кошмаров, или как человек, посетивший представление факира, а потом узнавший о
нереальной природе гипнотических творений, больше не боится их, смеясь над
теми, кто всё ещё боится, так же и тот, кто осознал высшую Сущность, не только
не печалится сам, но также и смеётся над печалью других. Поэтому, о отважный
герой, разбей эту неприступную крепость иллюзии и одержи победу над своими
страданиями через реализацию высшей Сущности. А пока что будь проницательным, а
не таким глупым".
56-58.
Выслушав сына мудреца, Махасена сказал: "Учитель, твои примеры не
относятся к рассматриваемой ситуации. Сон или магия позже осознаются как
иллюзорные, в то время как эта твёрдая и конкретная вселенная всегда реальна и
полна значимости. Она неопровержима, и существует непрерывно. Как её можно
сравнивать с мимолётным сновидением?" Тогда сын мудреца ответил:
59.
"Послушай, что я скажу. Твоё мнение, что примеры не по сути – это двойное
заблуждение, подобно сну во сне.
60-70.
"Посмотри на сон с позиции спящего человека и скажи мне, не предоставляют
ли деревья тень для прохожих, и не созревают ли на них плоды, предназначенные
для пользы других? Разве сон осознаётся как нечто ненастоящее и мимолётное во
время самого сна?
"Не
хочешь ли ты сказать, что сон оказывается ложным после пробуждения из состояния
сна? Разве бодрствующий мир подобным образом становится ложным в твоём
сновидении или в глубоком сне без сновидений?
"Не
утверждаешь ли ты, что бодрствующее состояние не является ложным, потому что в
нём имеется непрерывность после того, как ты пробуждаешься? Но разве
отсутствует непрерывность в твоих снах, имеющих место день ото дня?
"Если
ты говоришь, что это не очевидно, то скажи мне – разве непрерывность в
бодрствующем мире не нарушается каждый момент твоей жизни?
"Не
хочешь ли ты сказать, что холмы, моря и сама земля – действительно неизменные
явления, несмотря на то, что их вид постоянно меняется? Разве мир сна не
является таким же непрерывным с его землёй, горами, реками, друзьями и
родственниками?
"Ты
всё ещё сомневаешься в его постоянной природе? Тогда распространи то же самое
рассуждение на природу бодрствующего мира, и познай его как равно
недолговечный.
"Легко
обнаружить преходящую природу таких всё время меняющихся объектов, как тело,
деревья, реки и острова. Даже горы не являются чем-то неизменным и непреложным,
ибо их очертания меняются вследствие эрозии, обусловленной ливнями и водопадами,
разрушительными действиями людей, вепрей и диких животных, насекомыми, громом,
молниями и штормами, и так далее. Ты заметишь подобные перемены в морях и на
земле.
"Поэтому
я говорю тебе, что ты должен исследовать вопрос тщательно. (Возможно, ты выдвинешь
следующие аргументы:)
71-76.
"Сон и бодрствование походят друг на друга в своей прерывистой гармонии
(подобно цепи, составленной из звеньев). Ни в одном объекте нет ненарушаемой
непрерывности, потому что каждое новое явление подразумевает исчезновение
предыдущего. Но невозможно отрицать непрерывность основных принципов, лежащих в
основе объектов!
"Поскольку
порождение сна стёрто и сделано ложным в результате нынешнего опыта, то какое
различие ты проведёшь между основными принципами, лежащими в основе объектов
сна и объектов бодрствования?
"Если
ты скажешь, что сон – это иллюзия, и что его основные принципы равно иллюзорны,
в то время как данное творение не отменяется подобным образом, и что его
основные принципы поэтому должны быть истинными, то я спрашиваю тебя: что такое
иллюзия? Она определяется преходящей природой наших чувств, которая есть ни что
иное, как появление и исчезновение ощущений.
"Разве
не исчезает всё в глубоком сне? Если, однако, ты настаиваешь на том, что
взаимное противоречие ненадёжно в качестве доказательства, и что поэтому оно
ничего не доказывает, то это равнозначно высказыванию, что одно только
самоочевидное видение обеспечивает наилучшее доказательство. Но, безусловно,
люди подобно тебе не имеют истинного понимания (видения) природы вещей.
77-79.
"Поэтому поверь мне на слово, что данный мир просто подобен миру сна.
Длительные периоды времени проходят также и во сне. Поэтому наполненность
смыслом и непрерывная природа во всех аспектах схожи в обоих состояниях. Так
же, как ты несомненно сознателен в своём бодрствующем состоянии, в той же мере
ты сознателен и в состоянии сна.
80.
"И раз эти два состояния столь схожи, почему же ты не оплакиваешь потерю
своих отношений, имевших место во сне?
81.
"Бодрствующая вселенная кажется всем столь реальной только в силу
привычки. Если она будет представлена как пустая, она растворится,
превратившись в пустоту.
82-83.
"Вначале личность начинает представлять себе нечто; затем размышляет над
этим; и, затем, продолжительным или многократным обращением к этому делает его
истинным, если оно не столкнётся с чем-то противоречащим. В результате этого
мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким. Мой
мир, который ты посетил, является доказательством этого утверждения; давай обойдём
вокруг холма и посмотрим".
85.
Промолвив это, сын мудреца взял царевича, обошёл с ним вокруг холма и вернулся
на прежнее место.
86-87.
Затем он продолжил: "Послушай, о царевич! Длина окружности холма – едва
лишь четыре километра, и всё же ты видел целую вселенную внутри него. Реальна
она, или же ложна? Был ли это сон, или что-то другое? То, что там прошло за
один день, равняется двенадцати тысячам лет здесь, и что же тогда правильно?
Подумай и скажи мне. Несомненно, ты не можешь отличить это от сна, и ты не
можешь не прийти к заключению, что мир – не больше, чем просто воображение. Мой
мир исчезнет мгновенно, если я перестану созерцать его.
"Поэтому
убедись в том, что природа этого мира подобна природе сна, и не погружайся в
печаль из-за смерти твоего брата.
90.
"Так же, как порождения сна – это картины, двигающиеся на экране ума, так
же и этот мир, включая тебя самого – обратная сторона картины, отображаемой
чистым разумом; этот мир – ни что иное, как образ в зеркале. Посмотри, что ты
будешь чувствовать после того, как обретёшь уверенность в этом. Будешь ли ты во
сне ликовать от восшествия на престол или быть подавленным смертью
родственника?
91.
"Осознай, что высшая Сущность – это самодостаточное зеркало, проецирующее
и проявляющее этот мир. Высшая Сущность – это чистое незапятнанное сознание. Не
мешкай! Осознай это быстро, и обрети запредельное блаженство!"
Так
заканчивается тринадцатая глава о видении города-холма в "Трипуре
Рахасье".
ГЛАВА XIV - ПОЧЕМУ ВСЕЛЕННАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ВСЕГО ЛИШЬ
ПРОСТЫМ ВООБРАЖЕНИЕМ; КАК ОБРЕСТИ ТУ СИЛЬНУЮ ВОЛЮ, КОТОРАЯ МОЖЕТ СОТВОРИТЬ ЕЁ;
И КАК ОБРЕСТИ НАИВЫСШУЮ ИСТИНУ
1-6.
Выслушав сына мудреца, Махасена стал размышлять со всей ясностью и
серьёзностью; он пришёл к заключению, что этот мир похож на сон, и избавился от
своей печали. В то время как его осмысление становилось всё глубже и всё
сильнее, покой его ума не нарушался. Затем он спросил своего спутника:
"Великий и мудрый святой! Ты знаешь и этот мир, и тот, что за пределами
этого. Я не верю в то, что есть что-либо, чего ты не знаешь. Пожалуйста, ответь
мне сейчас: "Как ты можешь говорить, что всё – чистое воображение? Сколько
бы я ни воображал, моё воображение не материализуется. Но ты создал вселенную
силой своей воли. И всё же, каким образом время и пространство отличаются в этих
творениях? Пожалуйста, скажи мне". Будучи спрошенным об этом, сын мудреца
ответил:
7.
"Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько
она однородна или прерываема нерешительностью.
8.
"Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит
реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно.
9.
"В то время как мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твоё
собственное недоверие делает его тщетным.
10-15.
"Концепции осуществляются (материализуются) по следующим различным
причинам: на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой,
Творцом; благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами
и ракшасами (соответственно гномами и демоническими монстрами – разновидностями
магических существ); при помощи трав, как в случае с богами (нектар считается
содержащим экстракты чудесных трав); через практику йоги, как в случае с
йогами; чудесной властью заклинаний, как в случае с отдельными сиддхами; силой
тапаса (аскезы), как в случае с некоторыми мудрецами; и на основании дарованных
благ, как в случае с Архитектором Вселенной (Вишвакармой).
"Чтобы
сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и
новая концепция будет продолжаться только до тех пор, пока она не будет
заблокирована старыми. Концепция сильна, если ей не препятствует какая-либо
предшествующая концепция, которая, в противном случае, разрушает её. Она
действенна только тогда, когда сильна и полна воли; таким способом становятся
достижимыми даже великие вещи.
16.
"Твои концепции не осуществляются по вышеупомянутой причине. Поэтому ты
должен практиковать сосредоточение мысли, если ты желаешь, чтобы твои
собственные творения имели место.
17-23.
"Сейчас я расскажу тебе о различиях во времени и пространстве. Ты не
сведущ в делах этого мира, и поэтому ты заинтригован всем этим. Сейчас я
разъясню появление этих различий. Солнце помогает всем видеть, но ослепляет
сов; вода – местожительство рыб, но человек в ней тонет; огонь сжигает
человека, но является пищей для птиц титтири; огонь обычно тушится водой, но он
властвует посреди океана во время растворения мира. Подобные несоответствия
наблюдаемы повсеместно. Люди и животные участвуют в действиях с помощью своих
членов и органов чувств, в то время как духи делают это с помощью тел других
существ. Подобные случаи неисчислимы. Их объяснение заключается в следующем:
24-25.
"Зрение свойственно глазу, и оно не может существовать без него. Глаз
жёлтого цвета видит всё жёлтым, а повреждённый глаз создаёт двойственное
изображение единственного объекта.
26-32.
"Таким образом, неправильное видение – прямой результат ненормальных глаз.
Говорят, что карандаки, живущие на восточном острове, видят всё красным; так же
и жители острова Раманака видят всё вверх ногами. Можно услышать намного более
странные истории подобного рода, которые обусловлены ненормальным зрением. Все
эти искажения зрения могут быть исправлены соответствующим лечением. То же
самое применимо и к другим чувствам, включая ум. Отношение между пространством
и объектами и между временем и событиями соответствует тому, как ты сам их
оцениваешь; между ними нет никаких свойственных им самим внутренних отношений.
33.
"(До сих пор приводив доказательства того, что объекты и события
происходят только внутри, он переходит к доказательству того, что нет ничего
"внешнего" для высшей сущности). То, что обозначено людьми как
внешнее, – это просто источник и опора вселенной, подобно экрану с его
отношением к картине, показываемой на нём.
34-40.
"Не могло быть ничего внешнего для той "внешности", кроме своего
собственного тела. Как оно может быть сделано внешним от "внешности"?
Например, когда ты говоришь "за пределами холма", то холм
отстраняется от окружающего его пространства; он не включается в него. Но тело
наблюдаемо в пространстве так же, как и горшок.
"Поэтому
тело должно быть внешним для наблюдателя. То, что наблюдаемо, находится в
пределах диапазона освещения: если же оно вне этих пределов, то его невозможно
увидеть. Поэтому освещаемые объекты должны быть в пределах поля зрения
источника света. Тело и т.д. являются освещаемыми, потому что они сами
объективизированы (являются предметами рассмотрения). Освещаемое и источник
света не могут быть одним и тем же.
"Опять
же, источник света не может быть объективизирован; ибо разве есть наблюдатель,
отличный от него самого? И как может освещение, посредством которого он видит,
существовать отдельно от него самого? Невозможно поддерживать точку зрения, что
источник света предоставляет свет и служит как объект, существующий отдельно от
наблюдателя. Поэтому источник света не может допускать в себе никакой внешней
примеси, и он есть освещение в совершенстве – только один, будучи сущностью
всех и вся.
41.
"Он простирается как время и пространство; они бесконечны и совершенны,
будучи вовлечёнными как источник света, освещение и освещаемое.
42.
"Что касается внутреннего или внешнего, то всё заключено в освещении. Как
тогда что-то может быть "внешним", если только оно не похоже на вершину
горы?
43.
"Таким образом, вся вселенная пребывает в освещении, которое сияет
самостоятельно, само по себе, всюду и всегда.
44-45.
"Это освещение – Её Запредельное Величество Трипура, Всевышняя. В Ведах
Она называется Брахман, вайшнавы называют её Вишну, шиваиты – Шива, а шактисты
– Шакти. Воистину, нет ничего, кроме Неё.
46.
"Она поддерживает всё Своим совершенством, как зеркало удерживает образы в
себе. Она – источник света по отношению к освещаемому.
47-49.
"Объект погружён в освещение подобно образу города в зеркале. Так же, как
город не является чем-то отдельным от зеркала, так же и вселенная не отделена
от сознания. Так же, как образ – неотъемлемая часть чистого, гладкого,
однородного и единого зеркала, так же и вселенная – неотъемлемая часть совершенного,
цельного, однородного и единого сознания, а именно – высшей Сущности.
50.
"Мир не может быть наглядно выявлен со всей очевидностью. Пространство –
это просто пустота, служащая для размещения материалов.
51.
"Вселенная всегда и во всём – проявление Высшей Сущности. Тогда возникает
вопрос о том, как сознание, будучи пустотой, в то же самое время является
плотным.
52.
"Так же, как зеркало, хотя оно плотное и непроницаемое, содержит образ,
так же и чистое сознание является плотным и непроницаемым, и всё же оно
показывает вселенную в силу своей самодостаточности.
53.
"Хотя сознание является всепронизывающим, плотным и единственным, оно всё
же удерживает внутри себя движущееся и незыблемое творение, чудесное в своём
разнообразии, без всякой непосредственной или изначальной причины для этого.
54-55.
"Так же, как зеркало остаётся незатронутым прохождением различных образов
в нём, и продолжает отражать так же ясно, как и прежде, так же одно сознание
освещает состояния как бодрствования, так и сна, что может быть проверено
надлежащей медитацией.
56.
"О царевич! Исследуй снова твои грёзы и мысленные представления. Хоть они
и совершенны во всех отношениях, всё же они – всего лишь мысли.
57.
"Сознание, пронизывающее их, совершенно очевидно остаётся незапятнанным перед
сотворением мира или после его растворения; даже во время существования мира
оно остаётся незатронутым, как зеркало остаётся незатронутым образами.
58.
"Хотя абсолютное сознание является невозмутимым, незапятнанным,
заполненным, плотным и единым, будучи самодостаточным, всё же оно проявляет
внутри себя то, что выглядит как "внешнее", точно так же, как зеркало
отражает в себе пространство как нечто внешнее по отношению к себе.
59.
"Это – начало творения; это первое проявление называется неведением, или темнотой.
Возникая как бесконечно малая доля целого, оно проявляет себя так, как если бы
оно было внешним по отношению к тому целому, из которого оно возникло, и
обладает свойством чувства эго.
60.
"Когда в процессе последовательного проявления Высшее Существо прекращает
пребывать во всей Своей Полноте в Запредельном Сознании,тогда появляется тот
аспект Реальности, который лишён полноты Самоосознания. Этот аспект называется
"авьякта", или непроявленное, и он также описывается как
"джадашакти", или инертная энергия. Это проявление обусловлено
скрытыми тенденциями, которые будут проявлены позже.
61.
"То сознание, которое освещает "внешнее", называется
Шива-таттва, в то время как индивидуум, испытывающий чувство "я", –
это Шакти-таттва.
62.
"Когда осознавание "внешнего", объединённое с чувством
"я", охватывает полное постигаемое пространство как "Я",
это называется Сада-Шива-таттва.
63.
"Когда позже при отбрасывании отвлечённой отделённости высшей Сущности от
внешнего наступает её ясная тождественность неодушевлённому пространству, то
это называется Ишвара-таттва. Исследование последних двух шагов – это чистая
видья (знание).
64.
"Все эти пять таттв чисты, потому что они относятся к пока ещё
недифференцированному (единообразному) состоянию, подобно непроявленной силе
роста в не проросшем семени.
65.
"После того, как силой воли разделение делается проявленным,
неодушевлённая часть преобладает над одушевлённой, что противоположно по
отношению к прежнему состоянию.
66.
"После того, как разделение (дифференциация) чётко установлено, это
неодушевлённое превосходство называется майя-шакти; оно подобно ростку,
проросшему из семени.
67.
"Сознание, сокрытое проявляемой множественностью, с его природой,
ограниченной и сокрытой пятью оболочками-аспектами (каньчуками), теперь получает
название Пуруша (или Душа).
68-69.
"Эти пять оболочек, или аспектов, таковы: кала (калаа, личностное
творчество), видья (личностное знание), рага (раага, желание), кала (каала,
время) и нияти (установленный ход событий, судьба). Пуруша наделён этими
аспектами.
70.
"Память индивидуумов, составленная из склонностей, приобретённых в
результате участия в разнообразных действиях в предыдущих рождениях, теперь
поддерживается разумом и пребывает в виде пракрити (природы).
71.
"Эта пракрити тройственна, потому что плоды действий бывают трёх видов;
Она проявляется как три состояния жизни – бодрствование, сон со сновидениями и
глубокий сон без сновидений; затем Она принимает имя – читта (субстанция ума).
72.
"Эта память называется пракрити в глубоком сне без сновидений, и читта в
остальных двух состояниях. Она всегда заключает в себе неодушевлённый аспект
склонностей ума и одушевлённый аспект разума.
73(-74).
"Когда склонности всё ещё остаются во временном бездействии без того,
чтобы исчерпаться, то вся их совокупность называется авьякта (непроявленным);
различия возникают только в читте, а в глубоком сне нет никаких различий среди
индивидуумов, так что это – пракрити, которая известна как читта при проявлении
различий.
75.
"Поэтому ум (читта) – это пуруша (индивидуум), когда наступает черёд
одушевлённого аспекта, и тот же самый ум – авьякта (непроявленное), когда
утверждается в своих правах пракрити (природа), неодушевлённый аспект.
76.
"Эта читта трёхгранна, согласно её функциям, а именно: эго, разум и ум.
77.
"Когда она находится под влиянием трёх качеств, она проявляется в
величайшем разнообразии следующим образом: под влиянием качества сатвы (сияния)
она становится пятью чувствами: слух, зрение, осязание, вкус и запах; раджаса
(деятельности) – пятью органами: речь, руки, ноги, органы выделения и
размножения; тамаса (темноты) – пятью элементами: земля, воздух, огонь, вода и
эфир.
78.
"Всевышний разум играет со вселенной подобным же образом, всё время
оставаясь незатронутым свидетелем своего собственного творения.
79.
"Существующее творение – умственное порождение Брахмы или Хираньягарбхи,
творца, назначенного силой воли Изначального Существа, Шри Трипуры.
80.
"Принцип осознания "ты" и "я" – сущность сотворения
любого вида; такое осознание – проявление запредельного сознания; в нём самом
не может быть никаких различий (так же, как нет никаких различий между тем
пространством, что заключено в горшке, и тем, что снаружи него).
81.
"Многообразие, проявляющееся в творении, обусловлено исключительно
определённостями или разграниченностями, ограничивающими сознание; эти
определённости или ограниченности (такие как тело, ограничение (в смысле
разграничение) возраста) – это умственные образы творца (согласующиеся с
прошлыми качествами индивидуума); когда созидательная волевая сила истекает, то
наступает распад и полное отсутствие разграниченности и многообразия.
82.
"Что касается твоей силы воли, то она подавляется творцом, но когда это
препятствие преодолевается вышеупомянутыми методами, то твоя сила воли также
станет действенной.
83.
"Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам
замышляющего их лица.
84-86.
"Некоторый определённый период – это только один день согласно моему
исчислению времени, в то время как это двенадцать тысяч лет согласно Брахме;
пространство протяжённостью примерно четыре километра Брахмы бесконечно
согласно мне, и содержит в себе целую вселенную. Таким образом, они
одновременно как истинны, так и не истинны, в соответствии с различными точками
зрения.
87-88.
"Подобным образом, ты тоже, как и я, представь внутри себя холм, а также
время в тонком смысле. Затем созерцай всё творение в них; всё это будет
продолжаться до тех пор, пока будет длиться твоё сосредоточение – даже
практически вечность, если твоя сила воли будет достаточно сильной.
"Поэтому
я говорю, что этот мир – просто вымысел воображения.
89.
"О царевич! Этот мир сияет внутри проявленной сознательной Сущности.
Поэтому то, что выглядит как внешний мир, в действительности – образ на экране
ума.
90.
"Таким образом, сознание – и экран, и образ, и поэтому йоги способны
видеть то, что находится очень далеко от них, и замечать то, что случилось
очень давно и т.д.
91.
"Они могут пересекать любые расстояния в одно мгновение и могут
воспринимать всё настолько ясно, как будто это находится прямо перед ними.
92.
"Поэтому осознай тот факт, что мир – просто образ на зеркале сознания,
развивай созерцание "Я есмь", пребывай как чистое существо и, таким
образом, избавься от этого заблуждения о реальности мира.
93-97.
"Тогда ты станешь подобным мне самому, будучи самодостаточным и
самостоятельным".
Даттатрея
продолжил:
"Внимая
этой беседе с сыном мудреца, царевич преодолел своё заблуждение; его разум
очистился, и он понял окончательную цель. Затем он приступил к практике самадхи
и стал самодостаточным, не зависящим от какого-либо внешнего фактора, и вёл
долгую и счастливую жизнь. Он перестал отождествлять себя с телом и стал
абсолютным, как запредельное пространство, и, в конечном счёте, достиг
освобождения. Так что ты видишь, Бхаргава, что вселенная – всего лишь мысленный
образ, столь же устойчивый, как сила воли, и не больше. Она не является
независимой от высшей Сущности. Исследуй это вопрос самостоятельно, и твоё
заблуждение будет постепенно утрачивать силу и исчезать".
Так
заканчивается четырнадцатая глава об истории города-холма в "Трипуре
Рахасье".
ГЛАВА XV - ЧТО НЕОБХОДИМО ПОЗНАТЬ, А ЧТО НЕ НУЖНО,
И О ПРИРОДЕ ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ
1.
Слушая рассказ Даттатреи о чудесной истории города-холма, Парашурама всё больше
и больше приходил в изумление.
2.
Обладая ясным умом, он погрузился в размышления над поучениями своего учителя,
а затем вернулся к Нему и спросил Его снова:
3.
"Господь, я рассмотрел смысл Твоих поучений, представленных в форме
великолепных историй, которые Ты рассказал мне.
4.
"Я понимаю, что один только разум реален и единственен, и что объекты
являются всего лишь нереальными образами подобно городу, отражённому в зеркале.
5.
"Её Запредельное Величество, Махешвари, является тем сознанием,
проявляющимся как Разум и осознающим весь ряд явлений, начиная с непроявленного
состояния сна и заканчивая этим миром, проходящих в быстрой последовательности
внутри Неё.
6.
"Все они, несомненно, обусловлены самодостаточностью того сознания, и они
возникают без какой-либо непосредственной причины. Это то, что я понял после
глубокого размышления.
7.
"Но этот разум считается пребывающим за пределами познания, потому что он
всегда остаётся как само чистое знание.
8.
"Я не понимаю, как он может быть осознан, если он превосходит это знание.
Без осознания этого не достигается цель.
9.
"Цель – это освобождение. Какова его природа? Если кто-то может быть
освобождён при жизни, то как тогда регулируется течение его освобождённой
жизни, если это вообще возможно?
10.
"Есть мудрецы, которые занимаются деятельностью. Каково отношение между
миром деятельности и их чистой сознательной сущностью?
11.
"Как они могут вовлекаться в деятельность, всё время пребывая в абсолютном
сознании? Такое сознание может быть только одного рода, и освобождение, чтобы
быть действенным, также может быть только одним.
12-17.
"Почему же тогда эти различия обнаруживаются в жизнях джнани? Некоторые из
них активны; некоторые учат священным писаниям; некоторые поклоняются
божествам; некоторые пребывают в самадхи; некоторые ведут аскетический образ
жизни и изнуряют себя; некоторые дают ясные инструкции своим ученикам;
некоторые весьма праведно правят царством; некоторые открыто спорят с другими
школами мысли; некоторые записывают свои поучения и переживания; другие
симулируют невежество; отдельные даже совершают предосудительные и
отвратительные действия; но все они известны в мире как мудрые люди.
18.
"Откуда могут быть такие различия в их жизнях, когда не может быть
никакого различия в состоянии освобождения, общего для всех? Или же имеются ступени
в достижении знания и освобождения?
19.
"Прошу Тебя, просвети меня в отношении этих вопросов, потому что я
стремлюсь научиться истине и склоняюсь перед Тобой как перед моим единственным
Учителем".
20.
Будучи спрошенным об этом, Даттатрея был доволен вопросами и ответил достойному
ученику следующим образом:
21.
"Достойный Парашурама! Ты воистину готов к достижению той цели, потому что
ты сейчас встал на правильный путь исследования.
22.
"Это Милость Бога поставила тебя на правильный путь исследования. Разве
может кто-то достичь чего-либо достойного без божественной Милости?
23.
"Благотворная работа неотъемлемо пребывающей в тебе божественной Милости
завершается, когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день
ото дня.
24-25.
"То, что ты сказал, совершенно истинно; ты правильно понял природу
сознания, но ты ещё не осознал её. Знание свойств вещи без фактического опыта,
связанного с этой вещью, столь же бесполезно, как если бы ты не знал вещь
вовсе.
26.
"Истинный опыт высшей Сущности – это даже отсутствие осознавания "Я
есмь". Может ли сохраняться мир после отсутствия такого осознавания?
Знание, полученное из вторых рук, – не лучше, чем воспоминание о сновидении.
27.
"Так же, как бесполезен доступ к сокровищам во сне, так же бесполезно и
знание, полученное из вторых рук.
28.
"Я наглядно поясню тебе это на примере одной очень древней истории.
Жил-был когда-то один очень добродетельный царь, правивший градом Видеха.
29.
"Этого царя звали Джанака, он был очень мудрый и сведущий как в этом мире,
так и в том, что за пределами этого. Однажды он совершал поклонение с
жертвенными обрядами Богине, пребывающей во всех и вся в облике высшей
Сущности.
30.
"По этому случаю там собрались все брамины, пандиты, отшельники, критики,
сведущие в Ведах, участвующие в жертвенных обрядах и т.д.
31.
"В то же самое время Варуна, владыка вод, захотел совершить подобное
жертвоприношение, но достойные люди не приняли его приглашения.
32-37.
"Ибо они были умилостивлены Джанакой, который почитал их должным образом.
"Тогда
сын Варуны, который был великим полемистом, в совершенстве владевшим искусством
спора, пришёл к ним. Он принял облик брамина, чтобы переманить пришедших к царю
браминов. Войдя в царскую палату, он должным образом благословил царя и
обратился к нему перед всем собранием со следующими словами: "О царь, твоё
собрание не столь хорошо, как должно было бы быть. Оно напоминает прекрасное
озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями; оно было бы лучше без
этой мешанины, состоящей из некомпетентных представителей. Я не нахожу здесь
даже одного индивидуума, который был бы украшением великого собрания, подобно
лебедю на прекрасном озере лотосов. Да благословит тебя Бог! Я не хочу иметь
никакого отношения к этой толпе глупцов".
38-41.
"Будучи таким образом оскорблённым сыном Варуны, всё собрание обратилось в
гневе к нему:
"Ты,
брамин-шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого, кто находится здесь? Какому
такому знанию ты научился, которого недостаёт нам? Такой порочный человек, как
ты, является просто блефующим обманщиком! Ты не должен уходить отсюда, пока ты
не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались великие пандиты со
всего мира. Неужели ты надеешься превзойти их всех своей учёностью? Скажи нам,
что же такое ты изучил, в чём ты воображаешь себя более опытным по сравнению с
нами!"
Вызванный
на состязание этими словами, Варуни (сын Варуны) ответил:
42-43.
"За минуту я превзойду вас всех в дебатах; но дебаты будут иметь место
только при условии, что если я буду побеждён, вы бросите меня в море; а если вы
будете побеждены, то я отправлю вас в море, одного за другим. Если вы согласны
с этим условием, то давайте начнём спор.
44-45.
"Они согласились, и начались упорные дебаты. Вскоре пандиты были побеждены
обманчивой логикой оппонента, и они были погружены в море сотнями.
46.
"И тогда слуги Варуны забрали утонувших пандитов и доставили их к тому
месту, где Варуна задумал совершить жертвоприношение, где они были встречены с
должным уважением, что сделало их очень довольными.
47.
"Среди утонувших подобным образом был некто по имени Кахоела. Его сын
Аштавакра, услышав о судьбе своего отца, поспешил к дворцу Джанаки и вызвал на
поединок этого спорщика, искусного в софистике (обманчивой аргументации).
Теперь притворщик был побеждён и незамедлительно приговорён к тому, чтобы быть
сброшенным в море юным мстителем. Тогда Варуни сбросил во дворце свою маску и
вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Сына Кахоелы начало распирать
от гордости, и он стал оскорбительно вести себя перед собранием. Пандиты чувствовали
себя униженными и уязвлёнными этим юнцом.
51-52.
"И тогда в этот момент прямо посреди них появилась отшельница, к которой
оскорблённое собрание обратилось за помощью. Вдохновляя их в их ожиданиях,
очаровательная дева со спутанными локонами и одеждой отшельницы удостоилась
высокого почтения со стороны царя, и она заговорила приятным, но твёрдым
голосом:
53.
"О ребёнок! Сын Кахоелы! Ты действительно достиг очень высокой степени
совершенства, поскольку эти брамины были спасены тобой после того, как ты
победил Варуни в дебатах.
54-56.
"Я хочу задать тебе короткий вопрос, на который, пожалуйста, дай прямой
ответ, недвусмысленный и откровенный. Что это за состояние, при достижении
которого наступает абсолютное бессмертие; при познании которого исчезают все
сомнения и всякая неуверенность; и после утверждения в котором исчезают все
желания? Если ты реализовал то неограниченное состояние, пожалуйста, скажи мне
об этом прямо".
"Будучи
спрошенным отшельницей, сын Кахоелы ответил с уверенностью:
57-58.
"Мне ведомо оно. Послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы
я ещё не познал. Я изучил всю священную литературу с большой тщательностью.
Поэтому выслушай мой ответ.
59-63.
"То, о чём ты спрашиваешь – это изначальная и действенная причина
вселенной; у этой причины нет начала, середины или конца, и она не затрагиваема
временем и местом. Это чистое, неразрывное, единое Сознание. Весь мир проявлен
в нём, подобно городу в зеркале. Таково то запредельное состояние. При его
осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для
сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было
прежде при наблюдении неисчислимых отражённых образов; и больше не будет места
для желания, потому что запредельность уже испытана.
"Оно
также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал его, помимо самого этого
состояния.
"Отшельница!
Сейчас я рассказал тебе истину в том виде, как она содержится в священных
писаниях".
64-71.
"После того, как Аштавакра завершил свою речь, отшельница заговорила
снова: "Юный мудрец! То, что ты сказал – правильно и принято всеми. Но я
хочу привлечь твоё внимание к той части твоего ответа, где ты признаёшь
непознаваемость того состояния из-за отсутствия знающего, который пребывал бы
за пределами сознания; а также, что знание о нём дарует бессмертие и
совершенство. Как можно согласовать эти два утверждения? Либо признай, что
сознание непостижимо, что оно не познано тобой, и таким образом сделай вывод о
том, что оно не существует; либо скажи, что оно существует и что ты познал его
– и поэтому оно не является непостижимым.
"Совершенно
очевидно, что ты высказываешь знание, полученное из вторых рук, добытое из
священных писаний. Ясно, что ты не осознал (реализовал) его, и что поэтому твоё
знание не получено тобой на основе собственного опыта.
"Подумай
– твои слова сами говорят об этом – ты обладаешь собственным знанием образов,
но не зеркала. Как такое может быть?
"Скажи
мне теперь, не стыдишься ли ты своего увиливания от ответа перед царём Джанакой
и его собранием?"
"Получив
это замечание от отшельницы, Аштавакра на какое-то время утратил дар речи,
потому что он почувствовал себя пристыженным и посрамлённым; он склонил свою
голову, обдумывая её слова.
72-73.
"Однако юный брамин не смог найти никакого удовлетворительного ответа на
её вопрос, и тогда он склонился перед ней с большим смирением: "О
отшельница! Воистину, я не могу найти ответа на твой вопрос. Я склоняюсь перед
тобой как твой ученик. Молю тебя, скажи мне, как согласовать эти два
утверждения священных писаний. Но я ручаюсь тебе, что я не говорил
преднамеренной лжи, поскольку я знаю, что любые заслуги лжеца могут быть
сведены на нет его ложью, и он будет осуждён как недостойный и
презренный".
74.
"Будучи спрошенной подобным образом, отшельница была довольна искренностью
Аштавакры и сказала ему в присутствии всего собрания.
75-84.
"Ребёнок, многие, пребывая в невежестве об этой возвышенной истине, живут
в состоянии заблуждения. Сухая полемика не поможет достижению Реальности, ибо
Она хорошо охраняется со всех сторон. Из всех людей, сейчас собравшихся здесь,
никто не переживал Реальности, кроме царя и меня самой. Это не предмет для
обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь только приблизиться к Ней,
но никогда не сможет помочь постигнуть Её. Хотя Она вне досягаемости логики
вкупе с острым интеллектом, всё же Она может быть осознана (реализована)
служением собственному гуру и милостью Бога.
"О
ты, кто сам – сын мудреца, слушай меня внимательно, ибо это трудно понять, даже
когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячи раз будет бесполезным,
если человек не проверит эти поучения посредством исследования высшей Сущности
с сосредоточенным умом. Так же, как царевич, пребывающий в заблуждении о том,
что жемчужное ожерелье, которое по-прежнему висит на его шее, кем-то украдено,
и напряжённо пытающийся найти это ожерелье, не может быть убеждён в
противоположном одними только простыми словами, но поверит в это только тогда,
когда он найдёт его вокруг своей шеи благодаря своим собственным усилиям, так
же, о юнец, каким бы смышлёным человек ни был, он никогда не познает свою
собственную высшую Сущность простым поучением других до тех пор, пока он не
осознает Её сам для себя. В противном случае он никогда не сможет реализовать
высшую Сущность, если его ум направлен вовне.
85-.
"Лампа освещает всё вокруг, но она не освещает себя или другой свет. Она
сияет сама по себе, без других источников света. Вещи сияют в солнечном свете
без необходимости в освещении какого-либо другого вида. И хотя лучам света не
требуется быть освещаемыми, разве мы говорим, что они неизвестны, или что они
не существуют?
"Следовательно,
раз это так со светом и вещами, которые благодаря этому становятся доступными
для познания сознательной сущностью, то разве может у тебя быть какое-то сомнение
в отношении абсолютного сознания, а именно, высшей Сущности?
"Свет
и вещи, будучи неодушевлёнными, не могут обладать самоосознанием. Однако их
существование или проявление – вне всякого сомнения. Это означает, что они
самосияющие. Разве подобным образом ты не можешь провести исследование умом,
обращённым внутрь, чтобы выяснить, сознательна или несознательна всеобъемлющая
высшая Сущность?
"То
Сознание абсолютно, оно превосходит три состояния (бодрствующее, сон со
сновидениями и глубокий сон) и охватывает всю вселенную, заставляя её
проявляться. Ничто не может быть постигнуто без его света.
"Разве
было бы что-либо выявлено тобой, если бы не было сознания? Даже для того, чтобы
сказать, что ничего не выявлено тобой (как, например, во сне), требуется свет
сознания. Разве твоё осознавание твоего неосознавания (во сне) не обусловлено
сознанием?
"Если
ты хочешь обнаружить его извечный свет, тогда тщательно исследуй, существует ли
этот свет сам по себе или нет. Каждый испытывает неудачу в этом исследовании,
каким бы образованным и искусным он ни был, ибо его ум не обращён внутрь, но
беспокойно мечется, так как он направлен наружу. До тех пор, пока возникают
мысли, обращение ума внутрь не будет достигнуто. Пока ум не обращён внутрь,
высшая Сущность не может быть осознана. Обращение внутрь означает отсутствие
желания. Как ум может быть сосредоточен внутри, если желания не оставлены?
"Поэтому
стань бесстрастным и пребывай внутри в высшей Сущности. Такое пребывание
происходит самопроизвольно (не требуется никакого усилия, чтобы пребывать в
высшей Сущности). Это реализуется после того, как устранены мысли и
прекращается исследование. Запечатли в себе это состояние после того, как ты
выйдешь из него, и тогда ты будешь знать всё и значение всего этого, которое
будет одновременно постижимым и непостижимым. При таком осознавании
непостижимого наступает вечное бессмертие.
"Теперь
я завершила свою речь. Прими мои прощальные приветствия! Прощай!
"Но
ты ещё не понял моих слов, потому что сейчас ты в первый раз услышал истину.
Этот царь, мудрейший среди людей, сможет помочь тебе понять. Поэтому спроси его
снова об этом, и он разъяснит твои сомнения".
"Когда
она произнесла эти слова, она удостоилась почётного признания со стороны царя и
всего собрания, а затем в мгновение ока растворилась в воздухе и исчезла из
виду.
"Только
что Я сообщил тебе, о Парашурама, метод Самореализации".
Так
заканчивается пятнадцатая глава, посвящённая Аштавакре, в "Трипуре
Рахасье".
ГЛАВА XVI - О СОЗНАНИИ; ОБУЗДАНИИ УМА; И СНЕ
1.
Когда Парашурама услышал эту историю, он пришёл в изумление и попросил учителя
продолжить повествование.
2-5.
"Господь, эта древняя легенда изумительна. Пожалуйста, расскажи мне, какие
вопросы Аштавакра затем задавал царю, и какие указания он получил. До
настоящего времени я не слышал этой истории, полной возвышенных истин.
Пожалуйста, учитель, продолжай рассказ, я горю желанием услышать его
полностью".
Услышав
это, Даттатрея, великий мудрец и учитель, продолжил святое повествование.
"Слушай, о Бхаргава, эту беседу с царём Джанакой.
6-7.
"После того, как святая отшельница скрылась из виду, растворившись в
воздухе, Аштавакра, сын мудреца, попросил Джанаку, окружённого целой группой
учёных мужей, привести полное объяснение краткой, но загадочной речи
отшельницы. Внимательно выслушай ответ Джанаки, который Я сейчас сообщу тебе.
8-9.
"Аштавакра спросил: "О царь Видехи, я не в силах понять это учение
отшельницы из-за его краткости. И поэтому, всемилостивый Господь, пожалуйста,
объясни мне, как же я смогу познать непостижимое".
Услышав
это, Джанака, как будто удивившись, ответил:
10-13.
"О, сын мудреца, слушай меня! Это знание не является непостижимым, равно
как оно не пребывает в неизвестности даже на миг. Скажи мне, как даже самый
способный из учителей может вести кого-то к тому, что всегда остаётся
неизвестным? Если гуру может учить, то это означает, что он знает то, о чём он
говорит. Это запредельное состояние весьма легко достижимо или же может быть
почти недостижимым в зависимости от направленности ума – оно достижимо, если он
обращён внутрь, пребывая в умиротворённости, и наоборот, если он обращён наружу
и неугомонен. Этому нельзя было бы научить, если бы это всегда оставалось
неизвестным.
14.
"Тот факт, что Веды указывают на это только косвенно – посредством
высказывания "не то, не то", показывает, что знание может быть
передано другим.
"Всё
то, что ты видишь, становится познанным именно благодаря чистому (абсолютному)
разуму.
15-19.
"Теперь тщательно анализируй своё основополагающее (высшее) сознание,
которое, хотя оно не обусловлено и отделено от материальных объектов, всё же
освещает их всех одинаково. Знай, что оно – это истина. О мудрец! То, что не
сияет своим собственным светом, может только освещаться разумом, и оно не может
быть самим Разумом. Разум – это то, посредством чего познаются объекты; он не
может быть тем, чем он является, если он становится объектом познания.
Познаваемое всегда должно отличаться от самого познающего разума, иначе оно не
могло бы быть познано этим разумом. Разум в чистом виде не может признавать
частности, которые являются свойствами объектов. Поэтому объекты принимают
формы. Внимательно созерцай абсолютный Разум после устранения всего
постороннего из него.
20.
"Подобно тому, как зеркало приобретает цвета изображений, так и чистый
Разум принимает различные формы объектов из-за удержания их внутри себя.
21.
"Подобным образом может быть проявлен чистый Разум – посредством
устранения от него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как
обладающий теми или иными качествами, ибо он – опора всего и вся.
22.
"Это, являющееся высшей Сущностью искателя, не постижимо. Исследуй свою
истинную высшую Сущность вышеприведённым образом.
23.
"Ты – не тело, не чувства, не ум, потому что все они – преходящи. Тело
состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом?
24.
"Ибо чувство "я" (эго) превосходит тело, чувства и ум во время
познания объектов.
25.
"Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая
Сущность, или "Я", поэтому он знает всё и вся. По сути, ты – это Он.
Примечание:
здесь и везде в тексте Разум – женского рода (тантрическая традиция).
26.
"Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты – одно только чистое
Сознание. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление не достойно хорошего
ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого
предписания.
27.
"Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то
подразумеваются не твои физические глаза. Здесь подразумевается мысленный глаз,
или взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне.
28.
"Уместно говорить, что взор должен быть обращён внутрь, потому что
восприятие возможно только тогда, когда взор направлен к объекту.
29-31.
"Взор должен быть отведён от других объектов и зафиксирован на
определённом объекте, чтобы увидеть его. Иначе этот объект не будет воспринят
во всей его полноте. Тот факт, что взор не зафиксирован на объекте – это то же
самое, что не видеть его. Аналогично и со слухом, осязанием и т.д.
32.
"То же самое применимо к уму с его ощущениями боли и удовольствия, которые
не воспринимаются, если ум занят чем-то иным.
33.
"И для всех остальных восприятий требуются два условия, а именно,
устранение других восприятий и сосредоточение на этом. Но Самореализация
отличается от них в том, что для неё требуется только одно условие: устранение
всех восприятий.
34.
"Я сообщу тебе причину этого. Хотя сознание непостижимо, оно всё же
осознаваемо чистым умом.
35-45.
"Даже учёные мужи путаются в этом вопросе. Внешние восприятия ума зависят
от двух условий.
"Первое
– устранение других восприятий, а второе – фиксация на конкретном предмете
восприятия. Если ум просто уводится от других восприятий, то он находится в
нейтральном беспристрастном состоянии, в котором отсутствуют восприятия любого
вида. Поэтому сосредоточение на определённом предмете необходимо для восприятия
внешних вещей. Но так как сознание – это высшая Сущность, и оно не отделено от
ума, то сосредоточение на нём не является необходимым для её реализации.
Достаточно того, что другие восприятия (а именно, мысли) должны быть устранены
из ума, и тогда высшая Сущность будет осознана (реализована).
"Если
человек хочет выбрать одно определённое изображение среди ряда других,
проходящих перед ним как отражения в зеркале, он должен отстранить своё
внимание от остальных изображений и зафиксировать его на этом определённом.
"Если,
с другой стороны, он хочет увидеть то пространство, что отражает это
изображение, то будет достаточно, если он отстранит своё внимание от
изображений, и тогда пространство раскрывает себя без всякого внимания с его
стороны, ибо пространство постоянно пребывает всюду и уже отражено там. Однако
оно оставалось не замечаемым, потому что межпространственные изображения
господствовали на сцене.
"Пространство,
будучи поддерживающей основой всего и неотъемлемо присущим всему, становится проявленным
только в том случае, если внимание отстраняется от панорамы объектов. Таким же
образом и сознание поддерживает всё и неотъемлемо присуще всему, всегда
оставаясь совершенным подобно пространству, пронизывая также и ум. Отстранение
внимания от других предметов – это всё, что необходимо для Самореализации. Ведь
ты же не будешь утверждать, что Самосияющая Сущность может хоть на долю секунды
отсутствовать в каком-либо углу или закоулке?
46.
"Воистину не может быть никакого мгновения или места, в котором бы не было
сознания, ибо его отсутствие означает также и их отсутствие. Поэтому сознание
высшей Сущности становится проявленным с помощью простого отстранения внимания
от вещей или мыслей.
47.
"Реализация высшей Сущности требует только абсолютной чистоты, но не
сосредоточения ума. По этой причине говорится, что высшая Сущность непостижима
(подразумевая, что она объективно не постижима).
48.
"Поэтому также говорится, что единственное требование для достижения
Самореализации – чистота ума. Единственная загрязнённость ума – мысль. Сделать
ум свободным от мыслей – означает содержать его в чистоте.
49.
"Теперь тебе должно быть ясно, почему чистота ума так настоятельно
требуется для Самореализации. Как высшая Сущность может быть осознана при
отсутствии такой чистоты?
50-51.
"И как же это возможно для высшей Сущности не быть обнаруженной, когда она
засверкает в чистом уме? Все предписания священных писаний направлены к одной
только этой конечной цели. Например, бескорыстное служение, преданность и
бесстрастие не имеют никакой другой цели перед собой.
52.
"Поскольку трансцендентальное сознание, то есть высшая Сущность,
проявляется только в незапятнанном уме".
После
того, как Джанака произнёс всё это, Аштавакра стал спрашивать снова:
53-54.
"О царь, если всё так, как ты говоришь – что ум, сделанный бездеятельным с
помощью устранения мыслей, становится совершенно чистым и способным к
проявлению наивысшего Сознания, – тогда сон обеспечит это сам по себе,
поскольку он удовлетворяет твоему условию, и при этом нет никакой потребности в
какого-либо рода усилии".
55.
Спрошенный таким образом юным брамином, царь ответил: "Я дам исчерпывающий
ответ на твой вопрос. Слушай внимательно.
56-63.
"Верно, ум абстрагируется во сне. Но в этом случае его свет укутан тьмой,
так что как он может проявлять свою истинную природу? Зеркало, покрытое смолой,
не отражает изображения, но может ли оно при этом отражать какое-либо
пространство? Будет ли достаточно, в таком случае, устранить изображения, чтобы
раскрыть пространство, отражённое в зеркале? Подобным образом и ум, скрытый
тёмной пеленой сна, становится непригодным для освещения и проявления мыслей.
Разве такое затмение ума выявит проблеск сознания?
"Разве
полено, перед которым находится один единственный объект и устранены все
остальные, отражает объект просто потому, что все другие устранены? Отражение
может иметь место только на отражающей поверхности, а не на всех поверхностях.
Аналогичным образом, Самореализация может иметь место только при бдительном,
осознающем уме, а не в случае притуплённого или одурманенного. У новорождённых
малышей нет никакой Самореализации из-за отсутствия бдительности, или
осознанности.
"Кроме
того, исследуй далее аналогию с покрытым смолой зеркалом. Смола может не
позволять увидеть изображения, но это не оказывает влияния на качество зеркала,
ибо само покрытие из смолы всё равно должно отражаться на внутренней стороне
зеркала (между смолой и зеркалом). Так же и ум, хотя и отстранённый от снов и
бодрствования, всё ещё пребывает во власти тёмного сна и не свободен от
качеств. Это становится очевидным при воспоминании о тёмном невежестве сна,
когда человек просыпается.
64.
"Сейчас я сообщу тебе о различии между сном и самадхи. Слушай внимательно:
"Существует
два состояния ума: (1) Освещение и (2) Рассмотрение.
65.
"Первое состояние – соединение ума с внешними объектами, когда он замечает
их, а второе – обдумывание увиденного объекта.
66.
"Освещение не обусловлено и не определено ограничениями объектов;
обдумывание обусловлено и определено ограничениями, относящимися к замеченным
объектам, и это – ступень, предшествующая их ясному определению.
67.
"На предварительной стадии простого освещения не отмечается никаких
различий. Сама вещь ещё не определена, так что освещение, как считается, не
обусловлено, оно не определено.
68.
"Вещь становится определённой позже, и тогда о ней говорят, что она
такая-то и такая-то. Это – восприятие вещи после обдумывания.
69-70.
"Обдумывание, опять же, бывает двух видов: одно – фактическое переживание,
называемое "свежим", а другое – размышление над этим первым
переживанием, и оно называется памятью. Ум всегда функционирует двумя этими
способами".
71-72.
"Для глубокого сна без сновидений свойственно одно только освещение сна, и
переживание продолжается непрерывно в течение какого-то времени, в то время как
для состояния бодрствования свойственно обдумывание, постоянно прерываемое
мыслями, и поэтому про него нельзя сказать, что это неведение (беспамятство).
"Глубокий
сон – это состояние беспамятства, и хоть он и состоит из одного только освещения,
всё же он считается неведением, по той же причине, что и свет, хотя он и
сияющий, считается неживым.
73.
"Это заключение признано также и мудрыми. Глубокий сон, первым рождённый
из Трансцендентальности (см. XIV.59), также называется непроявленным, отстранённым
или великой пустотой.
74.
"Состояние непроявленности, или пустоты, – это базовое состояние
(сознания), свойством которого является отсутствие чего бы то ни было
познаваемого как такового. Глубокий сон – это то, что делает известным (или
освещает) это отсутствие. Даже в состоянии бодрствования – в первоначальный
момент постижения очередного объекта – ум пребывает в этом состоянии (т.е. он
свободен от мысленных нагромождений).
75.
"Но это базовое состояние затмевается (его переживание устраняется) потоком
мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта (когда
наступает фаза размышления над объектом и его оценки). Мудрые говорят, что ум
погружён в глубокий сон, когда он освещает непроявленное состояние.
76.
"Исчезновение ума (или его растворение, отодвигание его на второй план),
однако, не ограничено одним только глубоким сном, ибо это случается также и в
первоначальное мгновение постижения вещей.
77.
"Теперь я буду говорить с тобой, исходя из своего собственного опыта. Этот
предмет озадачивает даже наиболее совершенных личностей.
78.
"Всем этим трём состояниям, а именно – нирвикальпа-самадхи, глубокому сну
и первоначальному моменту постижения объектов, свойственно отсутствие волнения
(смятения) ума (когда в сознании остаётся только базовое, непроявленное
состояние).
79.
"Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний,
которая производит различное восприятие.
80.
"Абсолютная Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное
состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно
постижению в состоянии бодрствования.
81.
"Источник света, однако, один и тот же во всех этих состояниях, и он
всегда остаётся незапятнанным. Поэтому его называют абстрактным (абсолютным)
разумом.
82.
"Самадхи и сон очевидны, потому что их опыт остаётся неразрывным в течение
некоторого поддающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценен
после пробуждения.
83.
"А опыт в момент постижения остаётся неосознаваемым из-за своей
кратковременной и быстротечной природы. Но самадхи и сон не могут быть осознаны
в тот самый момент, когда они протекают.
84.
"Состояние бодрствования перемежается с самадхи и сном, которые кажутся
быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить (вспомнить)
мимолётный сон, потому что они уже знакомы с его природой.
85-86.
"Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько
хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается
всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно
протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый
момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования – это
состояние самадхи.
87.
"Самадхи – это просто отсутствие мыслей. Такое состояние преимущественно
имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования.
88.
"Всё же, это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума
присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение.
89.
"Бесконечно малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием
качеств этого объекта, и он в точности подобен самадхи. Сейчас я скажу тебе об
этом, слушай!
90.
"То Непроявленное, которое рождено первым (из абсолютного Разума), по
своей сути уже не является Изначальным или Первоосновным (Абсолютом). Его
проявление как всего лишь "пустоты" имеет природу абстрактного
небытия.
91-92а.
"Оно называется глубоким сном (сушупти) и является проявлением аспекта
инертности Сознания. Поскольку то, что появляется в восприятии глубокого сна,
имеет своей природой небытие (или проявление пустоты), то, в таком случае,
глубокий сон может относиться только к восприятию инертности (или
бессознательности, и он не может быть самадхи).
92б-93.
"То Сознание, которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является
самим Брахманом (или Всевышней Реальностью). Оно – Поглотитель времени и
пространства, Разрушитель пустоты и чистое Существо. Как эта Богиня (Дэви,
шактийский эквивалент ведического Брахмана) всего сущего может быть глубоким
сном (имеющим природу инертности)?
94.
"Поэтому состояние глубокого сна – это ещё не всё; это не начало и конец
всего".
Так
Джанака наставлял Аштавакру.
Так
заканчивается шестнадцатая глава о поучениях Джанаки, обращённых к Аштавакре, в
"Трипуре Рахасье".
Комментариев нет:
Отправить комментарий