1.
Когда Хемачуда постиг значение притчи, прежде рассказанной его женой, он был
приятно удивлён. Его голос поплыл от удовольствия, когда он сказал ей:
2.
"Моя дорогая, воистину ты благословенна, а также и умна: как мне ещё
описать глубокую мудрость, содержащуюся в истории твоей жизни, рассказанной мне
в форме притчи.
3.
"До сих пор я не ведал о достигнутом тобой прогрессе. Теперь всё это стало
столь же ясным для меня, как будто это находится прямо передо мной.
4-5.
"Теперь я понимаю цель человечества и осознаю чудесную природу.
Пожалуйста, скажи мне сейчас: кто та, что является твоей матью? Каким образом у
неё нет начала? Кто мы? Какова наша настоящая природа?"
Будучи
спрошенной об этом, Хемалекха ответила своему мужу:
6.
"Повелитель, внимательно выслушай то, что я собираюсь сказать, ибо это
утончённый предмет. Исследуй природу высшей Сущности разумом, сделанным ясным и
прозрачным.
7.
"Это не предмет, который должен быть воспринят или описан; и как же тогда
мне рассказать тебе об этом? Ты постигнешь Мать только в том случае, если ты
постигнешь высшую Сущность.
8.
"Для высшей Сущности нет никакого определения, и поэтому ни один учитель
не может учить ей. Постигни же её внутри себя, ибо она пребывает в
незапятнанном разуме.
9.
"Она пронизывает всё, от персонифицированного Господа и до амёбы; но она
непостижима умом или чувствами; не будучи освещённой никакими внешними
средствами, она освещает всё, всюду и всегда. Она за пределами лицезрения или
обсуждения.
10.
"Как, где, когда или кем она была определённо описана хотя бы частично?
То, о чём ты меня просишь, дорогой, равнозначно просьбе показать тебе твои
глаза.
11-12.
"Даже лучшие учителя не могут сделать твои глаза видимыми для тебя самого.
Так же, как учитель бесполезен в этом случае, так же бесполезен он и в другом,
о котором ты просишь. Он может в лучшем случае направлять тебя к этому, и не
больше. Также я объясню тебе средства реализации. Слушай внимательно.
13.
"Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнён понятиями
"я" или "моё" (например, мой дом, моё тело, мой ум, мой
разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана
как "моя Сущность".
14.
"Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи,
которые известны тебе как "твои"; откажись от всех них и превзойди
их, ищи Истинную Сущность.
15.
"Например, ты знаешь меня как свою жену, а не как свою сущность. Я только
связана с тобой, не являясь частью тебя и, тем более, твоей собственной
сущности.
16.
"Анализируй подобным образом всё, и откажись от всего этого. То, что
остаётся, превосходя всё, что находится за пределами концепций, присвоений или
оставления – знай, что это – высшая Сущность. Это знание – окончательное
освобождение".
17.
После получения от своей жены этих предписаний царевич Хемачуда поспешно встал
со своего места, оседлал свою лошадь и ускакал галопом из града.
18.
Он вступил в царский сад наслаждений, находящийся за окраинами града, а затем
вошёл в прекрасно украшенный хрустальный дворец.
19-20.
Он отпустил своих слуг и приказал своей страже: "Пока я буду медитировать,
не позволяйте никому входить в эти комнаты, будь они даже министрами или
старейшинами, или даже если это будет сам царь. Им придётся ждать до тех пор,
пока вы не получите моего разрешения".
21.
Затем он направился в прекрасную палату на девятом этаже, с которой открывался
вид во все стороны.
22.
Комната была хорошо обставлена, и он уселся на мягкую сидушку. Он сосредоточил
свой ум и начал размышлять следующим образом:
23-30.
"Воистину все эти люди введены в заблуждение! Никто из них ещё не узрел
высшую Сущность даже краешком глаза! Но все они действуют ради своих
собственных "я". Некоторые из них зачитывают священные писания;
немногие другие изучают эти священные писания и комментарии на них; некоторые
заняты накоплением богатства; другие правят царствами; некоторые воюют с
врагами; другие ищут роскошной жизни. Когда они погружаются во всю эту
эгоистичную деятельность, они никогда не задаются вопросом о том, чем именно
высшая Сущность может быть; и зачем тогда вся эта суматоха? О! Если высшая
Сущность не познана, то всё напрасно и всё происходит так, как будто это во
сне. Так что теперь я займусь исследованием этого вопроса.
"Мой
дом, богатство, царство, сокровища, женщины, рогатый скот – ничто из этого не
является мной, они только мои. Несомненно то, что я принимаю это тело за высшую
Сущность, но оно – просто мой инструмент. Безусловно, я – сын царя, с красивым
телосложением и светлым цветом лица. Эти люди также считают, что их тела – это
и есть их эго".
31-36.
Размышляя подобным образом, он задумался о своём теле. Он не смог отождествить
тело с высшей Сущностью, и поэтому стал подниматься выше в своих рассуждениях,
выходя за рамки тела. Это тело моё, а не я сам. Оно создано из крови и костей,
и меняется каждое мгновение. Как оно может быть неизменным, непрерывным
"я"? Оно похоже на движимое имущество; оно – нечто отдельное,
отличное от меня, подобно тому, как бодрствующее тело отлично от сновидения и
т.д. "Я" не может быть телом, равно как жизненная (витальная) сила не
может быть высшей Сущностью; несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои
инструменты, так что они не могут быть "я". Моё "я",
несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая
разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния
сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности.
37-38.
Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признаётся через
контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным
разум? Я не знаю ... Теперь я вижу, что я всегда сознателен – реализации той
чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно
вмешивающиеся факторы (относящиеся к не-сущности, не-я). Теперь я не буду
допускать их в своё воображение. Они не смогут появляться, если я не буду
мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой
славу высшей Сущности.
39.
Придя в результате размышления к такому выводу, он принудительно остановил
поток своих мыслей.
40-41.
Мгновенно воцарилась пустота. И тогда он решил, что это и была высшая Сущность,
и поэтому он стал очень счастливым, и снова приступил к медитации. "Я
сделаю это снова", – сказал он и погрузился внутрь.
42.
Когда неугомонность его ума была так решительно обуздана, он тотчас увидел
бесконечный сияющий свет.
43-45.
Вернувшись в человеческое сознание, он начал задаваться вопросом, как это могло
случиться. "В этом переживании нет постоянства. Высшая Сущность не может
быть больше чем одной. Я повторю этот опыт ещё раз и посмотрю, что будет",
– сказал он и погрузился в это переживание снова. На сей раз он впал в долгий
сон и видел чудесные сновидения. После пробуждения он разгневался и стал
думать:
46-48.
"Как так получилось, что сон овладел мной, и я уснул? Темнота и свет,
которые я видел прежде, также должны быть свойственны сновидениям. Сновидения –
мысленные образы, и как тогда мне преодолеть их?
"Я
снова буду подавлять свои мысли, и посмотрю, что получится", – сказал он и
погрузился внутрь.
"Его
ум был спокойным какое-то время. Царевич полагал, что он погрузился в
блаженство.
49-54.
"Вскоре после этого он вернулся в своё первоначальное состояние, поскольку
ум начал функционировать снова. Он размышлял: "Что всё это значит? Сон ли
это, или галлюцинации ума? Мой опыт – это факт, но он выходит за рамки моего
воображения.
"Почему
то блаженство совершенно уникально и не похоже ни на что другое, что я
испытывал прежде? Наивысшие из моих прежних переживаний не могут сравниться
даже с ничтожной частью того состояния блаженства, в котором я только что
пребывал. Это было похоже на сон, поскольку я не воспринимал ничего внешнего. И
в то же самое время там имело место определённое блаженство. Причина этого не
ясна мне, потому что там не было ничего, что могло бы доставлять мне
наслаждение. Хотя я пытался осознать высшую Сущность, я ещё не осознаю её.
Может быть, я осознаю высшую Сущность, и при этом также воспринимаю что-то
другое – темноту, свет, сны или наслаждения, и т.д. Или, возможно, это стадии
развития при реализации высшей Сущности? Я не понимаю этого. Пойду-ка я спрошу
у своей загадочной жены".
55-61.
Приняв такое решение, царевич приказал стражнику попросить Хемалекху прибыть к
нему. Через полтора часа она поднялась по ступенькам особняка, ступая подобно
царице ночи – Луне, двигающейся по небу. Она нашла царевича, своего супруга, в
совершенном покое ума, безмятежным, сосредоточенным и со счастливым выражением
лица. Она быстро прошла на его сторону и села возле него. Как она расположилась
рядом с ним, он открыл свои глаза и обнаружил её сидящей прямо перед ним. Как
только он увидел её, она сразу же нежно обняла его и ласково произнесла
приятные любящие слова: "Повелитель, что я могу сделать для вашего
высочества? Я надеюсь, что у тебя всё хорошо. Пожалуйста, скажи мне, зачем ты
позвал меня сюда?" Услышав эти слова, он ответил своей жене следующее:
62-66.
"Моя дорогая! Как ты и посоветовала, я удалился в уединённое место, где я
занят исследованием высшей Сущности. Но даже в этом случае я наблюдаю
разнообразные видения и испытываю различные переживания. Полагая, что
постоянное Самоосознание затмевается незваным вмешательством умственной
деятельности, я принудительно подавил свои мысли, и оставался безмятежным.
Затем воцарилась тёмная пустота, потом появился свет, после этого последовал
сон и, наконец, ни с чем не сравнимое блаженство охватило меня на короткое
время. Является ли это высшей Сущностью, или же это что-то другое? Пожалуйста,
проанализируй эти мои переживания и ответь мне так, моя дорогая, чтобы я смог
ясно понять их.
67-69.
"Внимательно выслушав его, Хемалекха, знающая как этот мир, так и тот, что
за пределами этого, произнесла приятным голосом следующее.
"Выслушай
меня, мой дорогой, очень внимательно. То, что ты сделал перед этим, обуздав
мысли с умом, обращённым внутрь – хорошее начало, и это восхваляется достойными
как лучший путь. Без этого никто, никогда и нигде не достигал успеха. Однако
это не даёт Самореализации, ибо высшая Сущность пребывает реализованной всегда
и во все времена.
70-71.
"Если что-то порождено, то оно не может быть высшей Сущностью. Ибо как
высшая Сущность может быть получена снова? Ведь она никогда не может быть
получена. Обретение подразумевает получение чего-то, чем ещё не обладают. Разве
есть какой-либо момент, когда высшая Сущность – это не она сама? Её невозможно
обрести даже с помощью обуздания ума. Я приведу для тебя несколько примеров:
72.
"Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при
устранении тьмы посредством лампы, и поэтому считаются восстановленными из
забвения;
73-74.
"Так же, как человек, пребывавший в замешательстве и забывший о том, где
он положил свой кошелёк, вспоминает о нём и находит его, устранив волнение ума
и вернув душевное равновесие, и всё же при этом говорит, что он обрёл
потерянный кошелек, хотя уравновешивание его ума не порождало кошелька.
75.
"Так и обуздание своего ума – не причина твоей Самореализации; хотя высшая
Сущность всегда пребывает там, она не осознаётся тобой даже при обузданном уме,
ибо ты не сведущ в ней.
76.
"Так же, как грубый человек, не знакомый со структурой общества, не
способен распознать ослепительные огни царской палаты, сияющие в ночи, и
поэтому при первом взгляде не обращает на это великолепие никакого внимания,
так же и ты упускаешь из виду высшую Сущность.
77.
"Будь внимателен, дорогой! Пустая темнота стала видимой после того, как ты
обуздал свои мысли. В течение короткого времени – после того, как ты обуздал
свой ум, и перед тем, как та пустота стала видимой – имеет место состояние,
свободное как от усилий, направленных на обуздывание ума, так и от восприятия
темноты.
78.
"Всегда помни то состояние как состояние совершенного и запредельного
счастья. Все люди введены в заблуждение относительно этого состояния, потому
что их умы привыкли быть обращёнными наружу.
79.
"Хотя люди могут быть образованными, искусными и проницательными, тем не
менее, они всё ищут и ищут, только чтобы потерпеть неудачу, и они не пребывают
в том святом состоянии.
80.
"Они страдают день и ночь, не ведая того состояния. Простое теоретическое
знание скульптуры никогда не сможет сделать человека скульптором.
81.
"Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и
обсуждении философии высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту
высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной.
Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворённой
недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а
исчезновением мысли.
83-85.
"Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить
ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить.
"Подобно
тому, как младенец пытается схватить своё собственное отражение, не зная, что
такое зеркало, так и обычные люди захвачены своими умственными отражениями на
зеркале чистой, сияющей высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не
имеют никакого представления о высшей Сущности.
"Хотя
люди знают о пространстве, они всё же не знают его, ибо они захвачены
объектами, пребывающими в пространстве.
86-88.
"Они знают о вселенной в пространстве, но не обращают внимания на само
пространство. В такой же ситуации они находятся и по отношению к высшей
Сущности.
"Мой
повелитель, хорошенько поразмысли над этим! Мир состоит из знания и познаваемых
объектов. Из этих двух вещей объекты не являются тобой и воспринимаются
чувствами; знание самоочевидно; в отсутствие знания нет мира. Знание –
непосредственное доказательство существования объектов, которые поэтому зависят
от знания. Знание зависит от знающего в своём существовании. Знающему не
требуются никакие проверки, чтобы знать о своём собственном существовании.
Поэтому знающий – единственная реальность, стоящая за знанием и объектами.
Только то реально, что является самоочевидным и не требует доказательства;
остальные же вещи не являются чем-то реальным.
89-91.
"Тот, кто отрицает знание, не имеет под собой никакого основания, и, в
таком случае, нет возможности для ведения какого-либо обсуждения.
"Вопрос
о знании улажен, и тогда возникает вопрос о существовании объектов в отсутствие
знания о них. Объекты и знание о них – только отражения в извечном, самосияющем,
всевышнем Сознании, которое тождественно знающему, и которое единственно
реально. Сомнение, заключающееся в том, что отражение должно содержать в себе
все объекты одновременно без учёта времени и пространства (вопреки нашему
опыту), не должно возникать, потому что время и пространство сами являются
постигаемыми концепциями и в равной мере являются отражениями. Характерная
природа всех этих отражений – обратная сторона объектов, обнаруживаемых в
пространстве.
92.
"Поэтому, царевич, осознай с умиротворённым умом свою собственную истинную
природу, которая есть единое, чистое, неразделённое Сознание, лежащее в основе
беспокойного ума; из которого составлена вся эта вселенная во всём её
разнообразии.
93.
"Если кто-то утвердился в этом основополагающем принципе вселенной (т.е. в
высшей Сущности), то он становится творцом всего. Я расскажу тебе о том, каким
образом проявить это в себе как свою неотъемлемую природу. Я ручаюсь, что ты
станешь Тем.
94.
"Постигни и осознай с умиротворённым умом состояние в промежутке между
сном и бодрствованием, интервал между распознаванием одного объекта вслед за
другим или промежуток между двумя восприятиями.
95.
" Это – истинная высшая Сущность, неотъемлемо пребывая в которой человек
уже более не вводится в заблуждение. Не сознавая этой Истины, люди становятся
наследниками страданиями, которое становится их неотъемлемым качеством в
результате их заблуждения.
96-97.
"Форма, вкус, запах, осязание, звук, страдание, наслаждение, акт обретения
или обретаемый объект – для всего этого нет места в той Запредельности, которая
является основой и поддержкой всего сущего, и которая является сущностью всего,
но она не исчерпывается только этим, превосходя всё это. Она – Всевышний
Господь, Творец, Хранитель и Разрушитель вселенной, и Извечное Существо.
98.
"А теперь не позволяй своему уму быть обращённым вовне; обрати его внутрь;
удерживай его под контролем с совсем небольшим усилием и пребывай в созерцании,
стремясь узреть высшую Сущность, всегда помня, что исследователь сам является
неотъемлемой частью бытия и высшей Сущностью высшей Сущности.
99.
"Будь также свободен от мысли "я вижу"; оставайся безмятежным и
неподвижным, подобно взору слепого человека. То, что превосходит видение и
не-видение, то и есть ты. Не мешкай".
Примечание:
то, что превосходит видение и не-видение, можно называть разными словами –
турия, самадхи, Брахман и т.д., в зависимости от субъективной точки зрения. В
любом случае это состояние чистой адвайты.
100.
Хемачуда поступил соответствующим образом, и, войдя в то состояние, о котором
говорила его жена, он оставался умиротворённым в течение долгого времени, не
сознавая ничего, кроме высшей Сущности.
Примечание:
комментатор говорит, что он был в нирвикальпа самадхи.
Так
заканчивается девятая глава об умиротворённости в разделе о Хемачуде в
"Трипуре Рахасье".
ГЛАВА X - БЛАГОДАРЯ ДАЛЬНЕЙШИМ ИНСТРУКЦИЯМ СВОЕЙ
ВОЗЛЮБЛЕННОЙ ОН ДОСТИГ САМАДХИ, НЕСМОТРЯ НА СВОЮ ПРОДОЛЖАЮЩУЮСЯ ВНЕШНЮЮ
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, И ПРЕБЫВАЛ В СОСТОЯНИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ УЖЕ ПРИ ЖИЗНИ
1-5.
"Хемалекха заметила, что её муж достиг всевышней Умиротворённости, и
поэтому она не тревожила его. Он очнулся через полтора часа, открыл свои глаза
и увидел рядом с собой свою жену. Стремясь попасть в то состояние ещё раз, он
закрыл свои глаза; и тогда Хемалекха немедленно взяла его за руки и приятным
голосом спросила его: "Мой повелитель, скажи мне, что ты определил как
своё обретение при закрытии своих глаз, или как свою потерю при открытии их,
мой дорогой. Я желаю услышать твой ответ. Скажи, что происходит, когда глаза
закрываются, или когда они остаются открытыми".
6.
"Будучи вынуждаемым дать ответ, он посмотрел так, как будто он был
хмельным, и неохотно и вяло ответил следующее:
7-14.
"Моя дорогая, я обнаружил чистое и незамутнённое счастье. Я не могу найти
даже самого малого удовлетворения в мирских делах, поскольку страдание
нарастает снова, когда они завершаются. Довольно всего этого! Они безвкусны для
меня, подобно высосанному апельсину, который жуют только бездельники, или
подобно жвачке, которую постоянно жуёт рогатый скот. Какая жалость, что таким
людям до сих пор неведомо блаженство своей собственной высшей Сущности! Так же,
как человек собирает милостыню, ничего не зная о сокровище, спрятанном под его
домом, так же и я бежал за чувственными удовольствиями, не сознавая безграничного
океана блаженства, находящегося внутри меня. Мирские устремления сопровождаются
бременем страданий, а удовольствия преходящи. Тем не менее, я был так увлечён,
что принимал их за непрерывные удовольствия и, хотя часто был охвачен печалью,
всё же не прекращал стремиться к ним снова и снова. Какая жалость! Люди –
глупцы, неспособные отличить удовольствие от боли. Они ищут удовольствий, но им
достаётся страдание. Хватит этих действий, которые увеличивают тягу к таким
удовольствиям!
"Моя
дорогая, я умоляю тебя! Позволь мне снова оказаться в умиротворении моей
блаженной сущности. Мне жаль, что, хотя тебе ведомо это состояние, ты не в нём,
будучи всегда вовлечённой в бессмысленные устремления".
15-27.
"Мудрая девушка мягко улыбнулась на это и сказала ему: "Мой
повелитель, ты всё ещё не познал наивысшее состояние святости (которое не
загрязнено двойственностью), при достижении которого мудрый превосходит
двойственность, и уже никогда более не будет смущён. То состояние столь же
далеко от тебя, как небо – от земли. Твоя малая мера мудрости не лучше, чем
отсутствие мудрости, потому что она не безусловна, но остаётся обусловленной
закрытием или открытием твоих глаз. Совершенство не может зависеть от
деятельности или её отсутствия, от усилия или отсутствия усилия. Как это
состояние может быть совершенным, если умственная или физическая деятельность
может влиять на него, или если перемещение века шириной в ячменное зерно меняет
в нём всё? Опять же, как оно может быть совершенным, если оно находится только
внутри? Что же говорить о твоей запутанной мудрости! Как смешно думать, что
твоё веко длиной в один дюйм может прятать пространство, в котором в одном
только уголке вращаются миллионы миров!"
"Послушай,
царевич, что я скажу тебе. До тех пор, пока эти узлы не будут разрублены, до
тех пор блаженство не будет найдено (таким образом, полученное из вторых рук
знание не является действенным). Этих узлов миллионы, и они созданы оковами
заблуждения, которое ни что иное, как неведение высшей Сущности. Эти узлы
порождают ошибочные представления, главное из которых – отождествление тела с
высшей Сущностью, которое в свою очередь вызывает непрекращающийся поток
счастья и страданий в форме цикла рождения и смерти. Второй узел – отделение
мира от высшей Сущности, чья сознательная суть – зеркало, в котором явления
просто отражаются. Аналогично и с другими узлами, включая представление о
разделённости существ между собой и их отделённости от всеобщей Высшей
Сущности. Эти представления возникли ещё в незапамятные времена, и они будут всплывать
снова и снова до тех пор, пока не исчезнет невежество. Человек не обретёт
окончательного спасения до тех пор, пока он не высвободится из этих
бесчисленных узлов невежества.
28-38.
"Нельзя довольствоваться тем состоянием, которое наступает после закрытия
твоих глаз, поскольку (на самом деле) оно – чистый разум и извечная истина,
превосходящее всё остальное, и при этом служащее великолепным зеркалом,
отражающим явления, возникающие в нём самом. Докажи, если ты сможешь, что хотя
бы что-то не содержится в нём (и ты потерпишь неудачу, ибо в нём – всё). Что бы
ты ни признавал как познанное тобой, всё это пребывает в знании, донесённым тем
сознанием. Даже то, что может предполагаться как находящееся в другом месте и в
другое время, также находится внутри твоего сознания. Более того, если бы
что-то было неочевидным для того разума и неизвестным ему, то оно – вымысел
воображения, подобно сыну бесплодной женщины. Не может быть ничего, что не
поддерживалось бы сознанием, так же как не может быть отражения без отражающей
поверхности.
"Поэтому
я говорю тебе, что твоё суждение "я потеряю это, открыв свои глаза"
или "я знаю это" – это узел, который должен быть разрублен, и тогда
уже не будет нужды ни в каком достижении, ибо помни, что не может быть
совершенным состоянием то, которое может быть обретено (если оно может быть не
обретено в случае неудачи, ибо самадхи – результат прекращения всех усилий, а
не приложения тех или иных). То, что ты рассматриваешь как состояние счастья,
достигаемое перемещением твоих век, по своей сути не может быть совершенным,
потому что оно, несомненно, неустойчиво и не безусловно. Разве есть такое
место, где бы, мой повелитель, не было полыхания огня, сверкающего при
растворении вселенной? Всё исчезнет в том огне, и ничего уже не останется.
Подобным образом огонь реализации сожжёт всё твоё чувство долга, и тогда уже не
останется ничего, что тебе ещё оставалось бы сделать. Будь сильным, искорени
свои мысли и разруби узлы, глубоко укоренившиеся в твоём сердце, такие как
"я увижу", "я – не это", "это – не высшая
Сущность" и подобные им.
"Куда
бы ты ни смотрел, всюду зри единую неразделённую извечно блаженную Высшую
Сущность; также наблюдай всю эту отражённую вселенную, как она возникает из
Высшей Сущности и исчезает в ней. Зри Высшую Сущность как внутри себя, так и
вовне; не впадай в заблуждение, считая, что Высшая Сущность внутреннего
наблюдателя, который зрит всеобщую Высшую Сущность, является отличной от
всеобщей, поскольку оба – одно и то же. Пребывай в умиротворённости твоей
истинной внутренней Высшей Сущности, лишённой всех явлений".
39-42.
В конце её речи замешательство Хемачуды прояснилось и исчезло, и, постепенно,
он прочно утвердился в совершенной высшей Сущности, лишённой всяких разделений
на внутреннее и внешнее. Будучи всегда уравновешенным, он вёл очень счастливую
жизнь с Хемалекхой и другими, правил своим царством и сделал его процветающим,
вступил в войну со своими врагами и одержал победу над ними, изучал священные
писания и преподавал их другим, наполнил свою царскую сокровищницу, выполнил
жертвоприношения, относящиеся к царствованию и жил двадцать тысяч лет, будучи
освобождённым при жизни (дживанмуктой).
43-61.
"Царь Муктачуда, услышав, что его сын Хемачуда стал дживанмуктой, обсудил
это с другим своим сыном, Маничудой. Оба согласились, что теперь Хемачуда не
такой, каким он был прежде, и что он изменился таким образом, что его уже не
заставляют волноваться ни величайшие удовольствия, ни жутчайшие страдания; что
он равно относится и к другу, и к врагу; что он безразличен к потере или
обретению; что он занимается исполнением царских обязанностей подобно актёру в
постановке; что он похож на человека, всегда опьянённого вином; и что он
исполняет свои обязанности хорошо, несмотря на свой рассеянный взгляд или
мирской вид. Они пребывали в раздумье и поражались всему этому. Затем они
разыскали его и в частной беседе спросили его о причине его перемены. Когда они
услышали то, что он говорил о своём состоянии, они, как и Хемачуда в своё
время, захотели услышать соответствующие предписания и, наконец, стали
дживанмуктами, подобно Хемачуде. После этого и министры захотели достичь того
состояния, и, в конечном счёте, они достигли его после получения надлежащих
предписаний от царя. То же случилось и с гражданами, ремесленниками и всеми
классами людей в том граде. Все они достигли summum bonum (величайшего блага)
жизни и превзошли желание, гнев, вожделение и т.д. Даже дети и старики более не
были подвержены влиянию страсти. В этом идеальном государстве по-прежнему
свершались мирские дела, но теперь люди сознательно исполняли свою часть игры,
действуя как актёры в постановке и пребывая в гармонии с остальной частью
творения. Мать качала люльку, напевая колыбельные песни, в которых выражалась
наивысшая Истина; повелитель и его слуги обращались друг с другом в Свете той
Истины; актёры развлекали аудиторию постановками, в которых раскрывалась
Истина; певцы пели песни только об Истине; придворные шуты и скоморохи
высмеивали невежество как нечто смехотворное и абсурдное; в академии
преподавались уроки только о знании Бога. Таким образом, всё царство состояло
только из мудрецов и философов, будь они мужчинами или женщинами; слугами или
служанками; скоморохами или представителями бомонда (высшего света);
ремесленниками или чернорабочими; министрами или куртизанками. В любом случае
они занимались деятельностью, свойственной их профессии, пребывая в гармонии с
творением. Они никогда не предавались воспоминаниям о прошлом или размышлениям
о будущем с целью получить удовольствие или избежать боли, но действовали в
согласии с данным моментом, живя в этом настоящем, смеясь, радуясь, плача или
крича, подобно хмельным, таким образом рассеивая и устраняя все свои скрытые
тенденции.
62.
"Такие риши, как Санака и другие, назвали этот град Градом Мудрости, когда
они посетили его.
63-68.
"Даже попугаи и какаду произносили в своих клетках слова мудрости, такие
как: "Рассматривай высшую Сущность как чистый разум, лишённый объективного
(обусловленного) знания".
"То,
что познано, не отличается от того разума, оно подобно серии образов,
отражённых в зеркале. Абсолютное сознание – это вселенная; оно – "я",
оно – всё, разумное и неодушевлённое, движущееся (проявленное) и незыблемое
(непроявленное). Всё остальное освещается им, в то время как оно – единое и
единственное, и Самосияющее. Поэтому пусть те разумные люди, которые жаждут
познать Чит (чистый разум), отворачиваются от иллюзорного знания и созерцают
свою собственную высшую Сущность – абсолютное сознание – которое освещает всё
остальное, и которое также является сутью всех и вся. Град, где даже низшие
животные передают такую высшую мудрость, известен до сегодняшнего дня как Град
Мудрости на Земле, и этой своей славой он обязан той мудрой царевне Хемалекхе,
благодаря советам которой Хемачуда стал дживанмуктой, а все остальные последовали
его примеру".
69.
Даттатрея продолжил: "Таким образом, ты видишь, Парашурама, что
первоочередная причина освобождения – общество мудреца. Поэтому прежде всего
следуй этому совету".
Так
заканчивается десятая глава в разделе о Хемачуде в "Трипуре Рахасье".
ГЛАВА XI - ТОТ КОСМОС – НИ ЧТО ИНОЕ, КАК РАЗУМ
1.
Выслушав эту возвышенную историю о Хемачуде, Бхаргава, пребывая в недоумении,
спросил:
2-5.
"Господь, мой Учитель! То, что Ты рассказал мне как дивное учение, кажется
мне противоречащим опыту всех людей во всех отношениях. Как может эта
величественная материальная (объективная) вселенная быть ни чем иным, как
призрачным сознанием, которое не является видимым, но только выведенным через
логическое заключение? Чистый разум, лишённый познаваемых объектов, не может
быть представлен, и поэтому он не может быть постулирован. И поэтому вся
концепция, основанная на этом, совершенно не ясна мне. Я милостиво прошу Тебя
разъяснить этот вопрос так, чтобы я смог понять его". Будучи спрошенным об
этом, Даттатрея продолжил:
6-30.
"Сейчас Я сообщу тебе истину об этом объективном мире, как она есть. То,
что наблюдаемо – ни в коей мере не больше, чем вид. Сейчас Я приведу тебе
доказательства этого утверждения. Слушай внимательно. Всё, что наблюдаемо,
имеет происхождение, и поэтому должно иметь предшествующую причину для своего
появления. Что такое происхождение, кроме того, что появляется новая вещь? Мир
меняется каждое мгновение, его вид обновляется каждое мгновение, и поэтому он
рождается каждое мгновение. Некоторые говорят, что рождение вселенной
бесконечно и вечно каждое мгновение. Некоторые могут оспаривать эту точку
зрения, говоря, что это утверждение является истинным для определённого объекта
или объектов, но не для мира, который является совокупностью всего, что
наблюдаемо. Схолиасты (комментаторы древних учений) Виджнаны отвечают им
следующим образом: внешние явления – всего лишь кратковременные проецирования
воспоминаний непрекращающейся связи, а именно, предметов и мирских действий,
основанных на них. Но разум, который сопоставляет время, место и явления,
бесконечен и вечен в каждый момент их появления, и они называют его Виджнана.
Другие говорят, что вселенная – совокупность материи, как движущейся, так и
незыблемой (или, другими словами, непроявленной). (Атомисты утверждают, что
вселенная составлена из пяти элементов – земли, воздуха, огня, воды и эфира,
которые являются вечными и образуют вещи подобно горшку, ткани и т.д., которые
являются временными. Но, всё же, они не способны доказать внешнее видимое существование
мира, потому что они признают, что события в жизни подразумевают их
умозрительную природу. Из этого следует, что объекты, не вовлечённые в такие
события, бесполезны.)
"Но
все согласны с тем, что вселенная имеет происхождение, свой источник. Однако
говорить, что творение обусловлено природой, означает распространять на него
воображение, что является необоснованным. Чарваки – нигилисты – доказывают, что
некоторые эффекты не прослеживаются к их действенным причинам, утверждая, что
некоторые события происходят без какой бы то ни было предшествующей причины;
так же, как причина не всегда предшествует событию, так и у события не всегда
имеется причина; из этого следует заключение, что мироздание – случайность.
"Если
вещь может появляться без причины, тогда нет никакого отношения между причиной
и следствием, и в мире не может быть никакой гармонии. Но тогда работа гончара
могла бы порождать изделия ткача, и наоборот, что абсурдно. Взаимозависимость
причины и следствия установлена их логической последовательностью и доказана её
ролью в практической жизни. Как тогда вселенная может быть случайностью?
"Они
подразумевают причину там, где это не очевидно, и прослеживают причину от
следствия. Это соответствует распространённой практике. Каждое событие должно
иметь свою причину; таково правило. Даже если причина не очевидна, она должна
подразумеваться; иначе деятельность в мире была бы напрасной, что абсурдно. Из
этого можно сделать вывод, что каждое событие – порождение определённого
условия или условий; и этот факт позволяет людям заниматься целенаправленной
деятельностью. Так обстоит дело в практическом мире. Поэтому теория случайности
мироздания недопустима.
"Атомисты
исходят из предположения о материальной причине творения, и называют её
"неуловимые атомы". Согласно им, неуловимые атомы порождают
материальный мир, который не существовал до творения и не будет оставаться
после растворения. (Существование мира до или после – всего лишь нечто
воображаемое и неистинное, подобно миражу, говорят они.) Как одна и та же вещь
может быть истинной в одно время и неистинной в другое? Опять же, если
первичные атомы неуловимы, не имеют размера и к тому же вечны, как они могут
порождать материальные и преходящие производные вещи, наделённые
размерами?"
"Как
одна и та же вещь может быть жёлтой и не жёлтой, светлой и тёмной, в одно и то
же время? Эти качества не находятся в гармонии; вся эта теория заходит в тупик,
как если бы кто-то попытался смешать несмешиваемые вещи. Опять же, как исконные
атомы начали объединяться, чтобы производить двухатомные или трёхатомные
соединения? Было ли это по их собственной воле (что невозможно, потому что они
– неодушевлённые)? Или же это было в соответствии с желанием Бога?
"Также
абсурдно говорить, что неодушевлённые атомы материи начали творить мироздание,
когда было нарушено равновесие трёх сил (качеств) сатвы, раджаса и тамаса.
(Одна из систем философии полагает, что три качества яркости, деятельности и
темноты всегда находятся в равновесии. Когда же оно нарушено, начинается
творение; когда они возвращаются к равновесию, вселенная растворяется.) Но как
было вызвано это изменение в состоянии равновесия? Изменение невозможно без
одушевлённой причины. Так что ни одна из систем не может удовлетворительно
истолковать творение. Священные писания – единственное руководство для
постижения метафизического и запредельного. Остальные писания не являются
авторитетными из-за ограниченности написавших их индивидуумов, отсутствия
надёжных способов, с помощью которых можно было бы проверить их точность и правильность,
и постоянных неудач тех попыток объяснения творения, в которых игнорируется
Бог. У вселенной должен быть Творец, и Он должен быть разумным принципом, но Он
не может быть чем-либо известным из-за необъятности творения. Его власть – за
пределами всякого понимания, и она описывается в священных писаниях, чей
авторитет неопровержим. В них говорится о едином Творце, Господе, который
существовал до творения, будучи самоцельным. Он создал вселенную посредством
Своего собственного могущества. Эта вселенная, во всей своей полноте и всех её
деталях, – лишь картина на экране Его Высшей Сущности, подобно миру сновидений
на экране индивидуального сознания. Индивидуум охватывает своё собственное
творение своим эго ("я"); подобным образом и Господь играет со вселенной.
Так же, как видящую сновидение личность нельзя путать со сновидением, так же и
Господа нельзя путать с творением. Подобно тому, как человек живёт и после
того, как его сон завершился, так же и Господь существует и после растворения
Его творения. Подобно тому, как ты всегда пребываешь как чистое сознание,
отличное от тела и т.д., так же и Господь – неограниченное сознание, отличное
от вселенной и т.д. Разве, в конце концов, всё это не является всего лишь
картиной, нарисованной Им на Своей собственной Сущности? Как это единственное в
своём роде творение может быть отличным от Него? Воистину нет ничего, кроме
сознания. Назови Мне любое место, где бы не было сознания; нет такого места,
которое было бы за пределами сознания. Разве может кто-то так или иначе доказать,
что что-либо находится за пределами сознания? Невозможно избежать сознания.
31-32.
"Кроме того, это сознание – единственное существование, охватывающее всю
вселенную, и совершенное во всех отношениях. Так же, как волнорезы не могут
существовать отдельно от океана, а свет – без Солнца, так же и вселенная не
может быть представлена без сознания. Таким образом, Всевышний Бог – воплощение
чистого Сознания.
33-34.
"Вся эта вселенная, состоящая из подвижного (или проявленного) и
неподвижного (или непроявленного), возникает из Него, пребывает в Нём и
растворяется в Нём. Это – окончательное и хорошо известное заключение священных
писаний; а священные писания никогда не ошибаются. Одни только священные
писания могут быть тем руководством, с помощью которых становится возможным
постижение метафизических и запредельных вопросов.
35.
"Чудесные силы, свойственные драгоценным камням и заклинаниям, не могут
быть признаны несуществующими, и при этом они не могут быть постигнуты
человеком ограниченного знания.
36-40.
"Поскольку священные писания произошли из всеведущего Господа, то им также
свойственно Его качество всеведения. Высшее Существо, упоминаемое в них,
извечно существует даже до рождения вселенной. Его творение имело место без
какой бы то ни было материальной помощи. Поэтому Бог – всевышний, совершенный,
чистый и самоцельный. Творение – не обособленный объект; это картина,
нарисованная на холсте высшего сознания, ибо абсолютно ничего не может
существовать вне Совершенства. Воображение же, напротив, не является чем-то
практическим и реальным. Таким образом, вселенная возникает только как образ на
поверхности зеркала Абсолюта. Это заключение находится в гармонии со всеми
фактами.
41-45.
"Творение подобно трюку фокусника, и оно – обитель, рождённая божественным
воображением. О Парашурама, ты знаешь о мысленных порождениях фантазёров,
которые полны людей, жизни и деятельности, подобно тому, что имеет место и в
этом мире. Имеются также сомнения, проверки, обсуждения и заключения, все из
которых являются воображаемыми, возникающими в уме и исчезающими в нём. Так же,
как воздушные замки – умственные вымыслы людей, так же и это творение –
умственный вымысел Шивы. Шива – абсолютное Осознавание, без какой бы то ни было
формы. Шри Трипура – это Шакти (энергия) и Свидетель всего этого. То Существо
совершенно во всех отношениях, и Оно пребывает в неразделённом и недвойственном
состоянии.
46-47.
"Время и пространство – факторы разделения в мире; из них пространство
относится к местоположению объектов, а время – к последовательности событий. И
если время и пространство при этом сами проецируемы из сознания, то как тогда
они могли бы разделить или уничтожить свою собственную основу, и при этом всё
ещё продолжать быть тем, чем они являются?
48-51.
"Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы
пронизываемо сознанием? Разве не находится всё внутри твоего сознания, когда ты
говоришь о нём? Факт существования вещей – это только освещение их, и ничего
больше. Такое освещение свойственно одному только сознанию. Только то значимо и
принимается во внимание, что сияет самостоятельно. Объекты не являются
таковыми, поскольку их существование зависит от восприятия их сознающими
существами. Но сознание – самосияющее, и это не относится к объектам, которые
зависят от сознательных существ в том, чтобы их познавали.
52-54.
"Если, с другой стороны, ты утверждаешь, что объекты существуют, даже если
они не воспринимаются нами, то на это Я скажу тебе следующее. Нет никакой
последовательности или согласованности в мире в отношении существования или
небытия вещей. Их познание – единственный фактор, определяющий это. Так же, как
отражения не имеют никакой субстанции (материи) в себе, помимо зеркала, так же
и вещи мира не имеют никакой субстанции в себе, помимо познающего фактора, а именно
– Разума.
"Качества
и осязаемость вещей не являются аргументами, которые можно было бы
противопоставить тому, что эти вещи – ничто иное, как образы.
55-63.
"Те качества отражённых образов зависят от совершенства отражающей
поверхности, как мы можем видеть в случае водной и отполированной поверхностей.
Зеркала – неодушевлённые и не самоцельные, в то время как сознание всегда
чистое и самоцельное; ему не требуется внешний объект для создания образа.
Обычные зеркала подвержены загрязнению посторонней грязью, в то время как для
сознания нет ничего чужеродного, поскольку оно всегда единое и неразделённое;
поэтому его отражения – единственные в своём роде. Созданные вещи не являются
самосветящимися; они освещаются чьей-то иной познавательной способностью. Познание
вещей подразумевает наличие их образов в нашем разуме. Они – только образы. И,
поэтому, творение – образ. Оно – не самосияющее; и, таким образом, оно не
обладает самоосознанием, но становится фактом при нашем его восприятии. Поэтому
Я говорю, что вселенная – только образ в нашем сознании. Сознание сияет,
несмотря на формирование образов в нём; хотя оно неуловимо и неощутимо, оно
установлено устойчиво и не колеблется. Как образы в зеркале не существуют
отдельно от зеркала, так же и порождения сознания не существуют отдельно от
него.
64.
"Объекты необходимы для создания образов в зеркале; однако для сознания
нет нужды в объектах, потому что оно – самоцельное.
65-66.
... "О Парашурама! Посмотри на то, как грёзы и галлюцинации ясно
запечатлены в уме даже при отсутствии какой бы то ни было стоящей за ними
реальности. Каким образом это происходит? Пространство объектов рассматривается
личным специфическим образным качеством ума. Когда такое воображение глубокое,
оно принимает форму в виде творения; в отсутствие воображения сознание чистое и
незапятнанное.
67.
"Таким образом, ты видишь, как сознание было абсолютным и чистым до
творения, и как его личное специфическое качество или воля вызвала этот образ
мира в нём.
68-69.
"Так что мир – ничто иное, как образ, нарисованный на экране сознания; с
течением времени он становится отличным от мысленной картины; это, опять же,
обусловлено силой воли, порождающей явление. Вселенная кажется целесообразной,
материальной и совершенной, потому что воля, определяющая её сотворение,
совершенна и независима; в то время как человеческие концепции – более или
менее преходящи, в соответствии со слабостью или силой той воли, что стоит за
ними.
70.
"Препятствия, обусловленные ограниченностью, до некоторой степени
преодолеваются при помощи заклинаний, драгоценных камней и трав, и тогда
устанавливается ненарушаемый поток самоосознавания.
71.
"При помощи той чистой йоги, о Парашурама, созерцай творение, проявленное
собственной волей, подобно галлюцинациям, вызванным факиром.
72.
"Объекты в мире могут быть обработаны и использованы, в то время как
умственные создания (например, сновидения) представляют те же самые явления.
73.
"Порождения факира – только лишь преходящи; порождения йога могут быть
постоянными; но и те, и другие порождения – внешние по отношению к своим
творцам, в то время как божественное порождение (творение) не может быть чем-то
отдельным от вездесущего Господа.
74.
"Поскольку Господь сознания бесконечен, творение может пребывать только
внутри Него, а противоположное – чистая иллюзия.
75.
"Так как вселенная – только проекция из зеркала сознания и проекция в
зеркале сознания, то её нереальная природа может стать очевидной только в
результате исследования, и никак иначе.
76.
"Истина никогда не может изменить своей природы, в то время как не-истина
всегда переменчива. Посмотри, насколько изменчива природа мира!
77-78.
"Проведи различие между неизменной истиной и изменчивой не-истиной, и
тщательно исследуй мир, состоящий из этих двух факторов – неизменного
субъективного (реального) сознания и изменчивых явлений; это подобно
неизменяющемуся свету зеркала и изменяющимся образам в нём.
79.
"Мир не может выдержать проверку исследованием из-за своей изменчивой
нереальной природы. Так же, как сова слепнет от яркого солнечного света, так и
мир щеголяет перед невежеством и исчезает в результате правильного анализа.
80-84.
"То, что пища для одного, яд – для другого. То, что йогам и небесным
существам кажется одним, другими воспринимается совершенно по-другому. Длинное
расстояние с точки зрения использования одного транспортного средства
оказывается коротким при использовании другого.
"Длинные
интервалы пространства, отражённые в зеркале, целиком пребывают в нём, и при
этом они нереальны.
"Таким
образом, исследование становится неопределённым само по себе. И исследование, и
исследуемый объект являются неопределёнными, и единственный постоянный фактор,
лежащий в основе их обоих – это сознание. Помимо него нет ничего другого.
85.
"То, что сияет как Бытие – это Его Величество Абсолютное Сознание.
"Таким
образом, вселенная – это только Высшая Сущность, Единая и единственная".
Так
заканчивается одиннадцатая глава о выяснении Истины в "Трипуре
Рахасье".
ГЛАВА XII - ПРОЯВЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ ВСЕЛЕННОЙ
ЗАВИСИТ ОТ СИЛЫ ВОЛИ, ВЛОЖЕННОЙ В ТВОРЕНИЕ
1.
Даже после внимательного выслушивания рассказа Даттатреи Парашурама всё ещё
пребывал в недоумении и спросил:
2.
"О Господь, то, что Ты до сих пор говорил о Вселенной – истина.
3.
"Но даже в этом случае, как получается, что она кажется реальной для меня
и для других, кто и разумны, и проницательны?
4.
"Почему она продолжает казаться мне реальной, даже при том, что я слышал
Твои утверждения об обратном? Пожалуйста, докажите мне её нереальность, и
устрани мою нынешнюю иллюзию".
5.
Будучи спрошенным об этом, Даттатрея, великий мудрец, начал объяснять причину
иллюзии, которая заставляет верить в реальность мира.
6.
"Послушай, Парашурама! Эта иллюзия очень стара, будучи ни чем иным, как
глубоко укоренившимся невежеством, которое принимает одну вещь за другую.
7.
"Посмотри на то, как истинная высшая Сущность игнорируется, а тело теперь
отождествляется с высшей Сущностью. Пойми, что это грязное тело, состоящее из
крови и костей, не относится к незапятнанному, чистому разуму!
8.
"Даже грубое физическое тело в силу простой привычки начинает ошибочно
подменять собой кристально чистое сознание.
9.
"Так же и вселенная постоянно воспринималась как реальная, так что теперь
она выглядит так, как если бы она и в самом деле была реальной. Лекарство от
этого заключается в изменении точки зрения.
10.
"Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и
представлениях. Это утверждение подкрепляется осуществлением (материализацией)
йогами объектов, которые они представляют в своём воображении, желая получить
их.
11-12.
"В связи с этим Я приведу пример об одном древнем и чудесном случае.
Жил-был однажды очень мудрый и прославленный царь по имени Сушена, который
правил очень священным градом Сундара в стране под названием Ванга. Его младший
брат, Махасена, был его верным и исполнительным подданным.
13.
"Царь правил своим царством настолько хорошо, что все его подданные любили
его. Однажды он совершил жертвенный ритуал ашвамедхи.
14.
"Все наиболее отважные царевичи последовали за конём во главе великой
армии.
15.
"Их шествие было победоносным, пока они не достигли берегов реки
Ирравадди.
16.
"Они были настолько опьянёнными своими победами, что прошли мимо
умиротворённо сидящего раджариши по имени Гана, не оказав ему должных знаков
внимания.
17.
"Сын Ганы заметил их оскорбительное отношение к его отцу, и это рассердило
его. Он поймал жертвенного коня и разгромил тех героев, что охраняли его.
18-23.
"Они окружили его, но он на их глазах вступил вместе с конём на территорию
холма под названием Ганда. Заметив его исчезновение в зарослях холма,
захватчики атаковали холм. Сын мудреца появился вновь, но теперь уже с огромной
армией, сразился с врагами, разгромил их и уничтожил армию Сушены. Он захватил
много военнопленных, включая всех царевичей, а затем снова вернулся внутрь
холма. Несколько воинов, которым удалось спастись, побежали к Сушене и
рассказали ему обо всём случившемся. Сушена пришёл в удивление и сказал своему
брату:
24-30.
"Брат! Иди к тому месту, где находится мудрец Гана. Помни, что совершающие
тапас мудрецы обладают чудесным могуществом, и даже боги не в силах одолеть их.
Поэтому я прошу тебя умилостивить его, чтобы он позволил тебе забрать назад
царевичей и жертвенного коня, ибо время жертвоприношения быстро приближается.
Гордость, выказываемая перед мудрецами, всегда будет посрамлена, заставляя
гордеца смириться. Если их разгневать, они уничтожат мир, обратив его в прах.
Обратись к нему с должным уважением, чтобы наша цель могла быть выполнена.
"Махасена
повиновался и немедленно приступил к исполнению вверенного ему поручения. Он
пришёл к убежищу Ганы и нашёл мудреца умиротворённо сидящим в неподвижном
положении, подобно каменной глыбе, с его чувствами, умом и разумом,
находящимися под совершенным контролем. Мудрец, который был погружён в высшую
Сущность, напоминал безмятежное море, чьи волны мыслей утихли. Махасена
непроизвольно простёрся перед мудрецом и стал восхвалять его, и с таким
почтительным чувством он оставался на этом месте в течение трёх дней.
31-46.
"Сын мудреца, который наблюдал за новым посетителем, был доволен этим и,
подойдя к нему, сказал: "Я доволен уважением, которое ты выказываешь моему
отцу. Скажи мне, что я могу сделать для тебя, и я тут же сделаю это. Я – сын
этого великого Ганы, необыкновенного отшельника. Царевич, послушай меня. Сейчас
не время для разговоров с моим отцом. Он ныне в кевала нирвикальпа самадхи, и
он выйдет из этого состояния только после пребывания в нём в течение двенадцати
лет, из которых пять уже прошло, а семь ещё впереди.
"Скажи
мне теперь, чего ты желаешь получить от него, и я сделаю это для тебя. Не
недооценивай меня, и не думай, что я – всего лишь упрямый юноша, не достойный
своего отца. Нет ничего невозможного для йогов, совершающих тапас".
"Выслушав
его, мудрый Махасена приветствовал его со сложенными ладонями и сказал: "О
сын мудреца! Если ты собираешься исполнить моё желание, то прежде я хочу
обратиться с маленькой просьбой к твоему мудрому отцу, когда он выйдет из
своего самадхи. Прошу тебя, помоги мне в этом, если это не затруднит
тебя". На это сын мудреца ответил следующее: "Царевич, непроста твоя
просьба. Но, пообещав исполнение твоего желания, я не могу теперь отступаться
от своих слов. Теперь я должен просить тебя подождать полтора часа, в течение
которых ты сможешь наблюдать за моей йогической силой. Мой отец сейчас пребывает
в запредельной умиротворённости. Разве может кто-то разбудить его внешними
усилиями? Жди! Я сделаю это тотчас посредством тонкой йоги".
"Сказав
так, он сел, отвёл назад свои чувства от внешнего мира, соединил входящее и
выходящее дыхания, выдохнул воздух и оставался неподвижным в течение короткого
времени; таким образом он вошёл в ум мудреца и, взволновав его, вернулся в своё
собственное тело. Тотчас же мудрец вернулся в этот мир чувственных ощущений и
увидел прямо перед собой Махасену, простирающегося перед ним и восхваляющего
его. Он задумался на мгновение, постигая всю эту ситуацию силой своих чудесных
способностей.
47-49.
"Пребывая в совершенном умиротворении и блаженстве, он подозвал своего
сына и сказал ему: "Мальчик, не повторяй такой ошибки в будущем. Гнев
разрушает тапас. Тапас возможен только в том случае, и он может
беспрепятственно прогрессировать только потому, что царь защищает йогов.
Препятствовать совершению священного жертвоприношения – всегда предосудительно,
и это никогда не одобряется добродетельными людьми. Будь хорошим мальчиком, и
немедленно верни коня и царевичей. Сделай это прямо сейчас, чтобы
жертвоприношение смогло состояться в назначенный срок".
50.
"Получив эти указания, сын мудреца сразу же охладил свой гнев. Он взошёл
на холм, вернулся с конём и царевичами и освободил их с превеликим
удовольствием.
51-53.
"Махасена отослал царевичей с конём в город. Он был удивлён увиденным и,
приветствуя мудреца, спросил его с уважением: "Господь, пожалуйста, скажи
мне, каким образом конь и царевичи были спрятаны на холме". Тогда мудрец
ответил:
54-66.
"Послушай, о царь, когда-то я был императором, правившим империей,
окружённой морями. После многих лет такого царствования на меня снизошла
Милость Бога, и во мне появилось отвращение к этому миру, как будто я был всего
лишь хламом в свете внутреннего сознания. Я отрёкся от царства в пользу своих
сыновей и удалился в этот лес. Моя исполненная чувства долга жена отправилась
со мной. Несколько лет мы совершали тапас. Однажды моя жена заключила меня в
свои объятия, и этот сын родился у неё, когда я был в самадхи. Она привела меня
в чувство, оставила малыша со мной и умерла. Этот мальчик был воспитан мной с
любовью и заботой. Когда он вырос, он услышал, что когда-то я был царём; он
захотел стать таким же царём, и молил меня удовлетворить его просьбу. Я
посвятил его в йогу, которой он занимался с таким успехом, что он оказался
способен силой своего желания создать свой собственный мир в этом холме,
которым он теперь правит. Конь и царевичи удерживались там. Теперь я рассказал
тебе тайну этого холма". Выслушав этот ответ, Махасена спросил снова:
67.
"Я с большим интересом выслушал твой чудесный рассказ об этом холме. Я
хочу увидеть его. Можешь ли ты удовлетворить мою просьбу?"
68.
"Услышав эту просьбу, мудрец приказал своему сыну: "Мальчик! Покажи
ему это место и удовлетвори его просьбу".
69.
"Сказав это, мудрец снова погрузился в самадхи; и его сын удалился с
царевичем.
70.
"Сын мудреца вступил в холм без всяких затруднений и исчез, но Махасена не
смог вступить на территорию холма, и поэтому он стал звать сына мудреца.
71.
"Тот также звал царевича, находясь внутри холма. Затем сын мудреца вышел
из холма и сказал царевичу:
72-74.
"О царевич, в этот холм нельзя проникнуть с теми скудными йогическими
силами, которыми ты обладаешь. Для тебя это будет слишком плотной преградой.
Но, как бы там ни было, ты должен попасть внутрь холма, как приказал мой отец.
Оставь сейчас своё грубое тело в этом туннеле, скрытом кустарником; войди в
холм вместе со мной в своей ментальной оболочке". Царевич не мог сделать
этого, и он спросил:
75.
"Скажи мне, святой, каким образом я должен сбросить это тело. Если я
сделаю это посредством силы, я умру.
76.
"Святой улыбнулся на это и сказал: "Видно, йога тебе не ведома.
Ладно, закрой свои глаза".
77.
"Царевич закрыл свои глаза, и тогда святой тотчас проник в его сознание и
вытащил тонкое тело царевича из грубого, оставив последнее в туннеле.
78.
"Затем посредством своей йогической силы святой вошёл в холм вместе с этим
тонким телом царевича, вытащенным из грубого, чтобы исполнить желание царевича
увидеть империю, находящуюся внутри холма.
79.
"Там он соединил тонкое тело царевича, пребывавшего в состоянии сна из-за
отсутствия грубого тела, с другим грубым телом, рождённым волей святого, и
разбудил его. И тогда царевич увидел себя посреди необъятного пространства, в
то время как святой держал его.
80-82.
"Взглянув во всех направлениях, он встревожился и обратился к святому:
"Не бросай меня, иначе я сгину в этом необъятном пространстве". Заметив
страх царя, святой улыбнулся и сказал: "Царевич! Я ни за что не брошу
тебя. Не сомневайся в этом. Теперь оглянись вокруг и посмотри на весь этот мир,
находящийся внутри холма, и избавься от всякого страха".
83.
"Царевич собрал всё своё мужество и оглянулся вокруг. Внизу он увидел
окутанные мраком ночи небеса с сияющими в темноте звёздами.
84-86.
"Направившись к тем небесам, он увидел Луну, которая казалась всё большей
и большей по мере приближения к ней. Когда он оказался рядом с ней, его
парализовало исходившим от Луны холодом, но святой спас его. Тогда он
отправился к Солнцу, и в результате был сильно опалён его лучами. Снова
исцелённый йогической силой святого, он затем увидел большой мир, который был
похож на небесный рай.
87.
"Он отправился со святым к огромной горе, покрытой снегом, наблюдая с её
вершины весь этот мир.
88.
"Наделённый чудесно острым зрением, он был способен видеть отдалённые
страны и обнаружил другие миры, находящиеся дальше за этим.
89-90.
"В тех отдалённых мирах кое-где царил мрак; в некоторых земля была
золотой; там были океаны и отдельные континенты посреди них, пересечённые
реками и усыпанные горами; были небесные миры, населённые Индрой и божествами,
асурами, людьми, ракшасами, якшами и кимпурушами.
91-92а.
"Царевич увидел, что в Сатьялоке, Вайкунтхе и на сияющей горе Кайлаш
святой пребывал в форме Брахмы, Вишну и Махешвары соответственно, разделяя себя
(на три сущности) с целью сотворения, поддержания и растворения всех миров.
92б-93а.
"Он также увидел, что в то же самое время святой всегда оставался в облике
императора, правившего этим миром.
93б-95.
"Царевич был потрясён, будучи не в силах выразить своего изумления при
наблюдении йогической силы святого. Затем сын мудреца сказал ему:
"Царевич! Осмотр этих миров продолжался всего лишь один единственный день
согласно местному ходу времени, в то время как в том мире, к которому мы
привыкли, уже прошло двенадцать тысяч лет. Итак, давай вернёмся во внешний мир,
где живёт мой отец".
96.
"Промолвив это, он поднялся обратно в небеса вместе с царевичем, помогая
ему выйти из холма Ганда, и вступил с ним в этот привычный мир".
Так
заканчивается двенадцатая глава об осмотре холма Ганда в "Трипуре
Рахасье".
Комментариев нет:
Отправить комментарий