Я когда-то встретила имя Фомы Кемпийского в православной книге
с поучениями по разным темам разных авторов.
Все изречения Фомы были как жемчужины.
Выписала все до единого.
Но в книге авторы писались с сокращениями, и я долго думала, что его
так и зовут - Фома Кемп. 
Идеальное продолжение начатой тобой темы
"Как развивать любовь к Богу",
которая почему-то так и не получила развития.
В этой книге нет ни одного лишнего слова,
и ее можно читать всю жизнь -
как и Бхагават Гиту, и описание жизни все того же великого Рамакришны.
* * *
гл XXXIV. КТО ЛЮБИТ БОГА, ТОТ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО И ВО ВСЕМ УСЛАЖДАЕТСЯ БОГОМ.
1. [3I5]. Се мой Бог и все мое в Нем! Чего мне хотеть более и какого еще желать блаженства? О, желанное и сладкое слово, - но для того оно, кто любит Слово, а не мир, ни яже в мире суть. Мой Бог и все мое в Нем. Разумеющему довольно слова сего; а кто любит, тот в сладость услышит его снова и снова. Когда присутствуешь Ты, - все бывает сладко ; когда нет Тебя, все постыло. Ты учиняешь сердцу упокоение и великий мир и празднующую радость. Ты даруешь о всем радоваться и во всем хвалить Тебя, и не может без Тебя ничто быть на долгое время приятно. Но если чему надо быть в радость и в сладость, - в том должна быть благодать Твоя и должно быть растворение Твоей премудрости.
* * *
Сын Мой, надо тебе всего себя отдать за все, и ничего своего не оставлять себе. Знай, что любовь к себе самому вредит тебе больше всего в здешнем мире. По мере любви и желания, какое ты в себе содержишь, всякая вещь более или менее к тебе прилеплена. Если бы любовь твоя была чиста и проста и добропорядочна, не был бы ты в пленении у мирских вещей. Не желай того, чего не следует иметь; не имей того, что может тебя затруднить и лишить внутренней свободы. Странно, что ты изо всей сердечной глубины себя самого не предашь Мне со всем, чего только желать или что иметь можешь.
* * *
Еще очень близкий по духу текст -
Трезвенное созерцание (неизвестного афонского исихаста)
В 8-й песне подвижник говорит о том, о чем учит Свами -
что нет ничего слаще Имени Божьего.
И это в самом буквальном смысле без метафор.
Амрита уже внутри нас. Но только по милости Святого Духа
человек может обрести ее.
СЛОВО ВОСЬМОЕ
О том, что когда тот, кто молится умно из глубины себя и всегда воздерживается от приятной пищи, голоден, уста его иногда услаждаются молитвой, как будто во рту у него нечто сладкое или он ест сладчайший мед, как сказал и Пророк: Коль сладка гортани моему словеса Твоя: паче меда устом моим.
О смиренный монах, если желаешь вкусить когда-нибудь этой чудной сладости, которая усладит неизреченно кончик твоего языка, то позаботься о приобретении навсегда трех вещей: поста, воздержания и умной молитвы. Потому что если ты со всем стремлением и желанием не прибегаешь к помощи поста, воздержания и умной молитвы, то не надейся когда-либо почувствовать на своем языке эту чудную сладость. Эта чудная сладость — великое утешение Божие для тебя, чтобы соделать тебя более теплым и более ревностным в духовном делании.
Редки те, кто ощущают языком эту чудную божественную сладость. Но и они чувствуют ее не всегда, а иногда, когда Бог благоволит утешить их таким образом. Но когда они действительно ощущают ее на своем языке, тогда сами познают то, как прекрасно всегда поститься и воздерживаться и от всего сердца непрестанно молиться Христу. Потому что без этого невозможно почувствовать эту сладость в устах.
Эта божественная сладость неизреченна, потому что духовна, а все духовное неизреченно и таинственно. Но чтобы познать хотя бы немного то, как она действует, мы скажем следующее.
Эта божественная и чудная сладость, которой неизреченно услаждается язык, похожа на сладость сахара, но сильно отличается от нее. Потому что если положить сахар в уста, то уста услаждаются, но на короткое время, пока он не растворится в устах и ты его не проглотишь. Больше ты не чувствуешь его сладости, если только не положишь в уста и другой кусок. Но с умным и духовным сахаром, который невидимо кладет тебе в уста благодать Господня и которым она чудесным образом помазывает твой язык, такого не происходит. Поскольку эта сладость сохраняется в устах, нет совершенно никакой необходимости класть туда что-либо сладкое. Ибо сладость Божия неистощима. Только бы ты посредством умной молитвы и чистого поста удостоился ее.
Когда язык услаждается, ты чувствуешь сладость в передней его части, как будто на него кто-то положил маленький кусочек сахара, который начал таять в твоих устах. Когда ты ощутишь сладость на языке, тогда, чтобы лучше почувствовать это духовное и божественное наслаждение, держи свои уста закрытыми. Тогда почувствуешь, как эта божественная и неизреченная сладость подобно воде из родника струится неиссякаемым током от кончика языка. Если в этот час ты случайно встретишь кого-нибудь и скажешь какое-либо слово, то сладость тотчас пропадет. Но если сомкнешь уста и опять станешь внимательным к ним, то удивительным образом почувствуешь снова сладость на языке.
Есть одно растение, содержащее природный мед. Цветок этого растения похож на пузырек. Если этот пузырек положить в рот и пососать, то ощутишь на языке сладость, подобную меду. Похожа на вкус цветка и сладость на языке, когда услаждает его благодать Божия. Но когда ты пососешь цветок, его сладость сохраняется на некоторое время только в том случае, если ты сделаешь то же самое и во второй раз. Тогда ты снова почувствуешь сладость. А сладость Божия пребывает до той поры, пока ты хранишь свои уста девственными от вещественных пищи и пития. Ибо когда вкусишь чего-либо вещественного, в тот день в устах своих уже более не чувствуешь действия сладости Божией.
Иногда, даже чаще всего, после вкушения чувственной пищи сладость эта совершенно отсутствует на протяжении того дня. Часто эта сладость языка, когда ты долгое время держишь свои уста сомкнутыми, чудесным образом непрестанно течет в твоих устах, и ты ощущаешь ее ток и то, какое и чувственное и недосягаемое для чувств сладостное действие она оказывает при каждом твоем вздохе. А иногда ты ощущаешь, что она услаждает твои уста с внутренней стороны, как будто изнутри ты посыпал их сахарной пудрой или помазал сладчайшим медом.
Посему, о смиренный, когда внутри тебя эта сладость, храни себя от вкушения чего-либо земного, кроме, разве, великой на то нужды, чтобы впоследствии не сокрушаться без пользы. Пусть алчет твоя утроба. Не давай ей ничего. Потому что когда она алчет, уста твои чувственно и превыше чувства насыщаются сладостью Божией. Если же ты дашь своему чреву чувственную пишу, лишается язык твой чудной сладости. Когда таким образом язык твой услаждается этой божественной сладостью, тогда не выплевывай слюну на землю и где придется, но проглатывай ее. Потому что когда будешь ее глотать, или даже прежде этого, почувствуешь в устах своих сладость. А если выплюнешь ее, то вскоре лишаешься божественной сладости (видимо, поэтому один преподобный не плевался никогда на протяжении всей своей жизни). Но чтобы не раскаиваться впоследствии, прежде всего хорошенько блюди сомкнутыми свои уста, если только нет великой необходимости в беседе.
Если в тебе пребывает эта чудная и высокая сладость, и необходимо прочесть что-либо из
Священного Писания, то читай с благоговением. А во время чтения будь внимателен к духовной сладости на языке, чтобы знать, сохраняется она или нет, течет с языка или отсутствует на нем. И если она сохраняется, то внимай и этой чудной сладости, и чтению. Потому что таким образом ты почувствуешь и другую сладость, но не на языке, а в уме. Ибо от благодати Божией усладится сам ум. И когда Божие утешение удвоится в тебе, то тотчас и утроится. Потому что и в очах своих ты тотчас узришь божественное утешение: из очей прольются чистые и тихие слезы Божией любви, чрезвычайно сладостные для души. Когда, как мы сказали, утроится в тебе утешение Божие, тогда ты сам узришь и иное — четвертое утешение Божие. Одновременно с третьим божественным утешением ты увидишь умным образом, что твой внутренний человек благодатью Святого Духа невидимо помазывается божественной милостью ра-дования. По этой причине ты становишься весь — тишина, весь — радование, весь — веселие. То есть ни одного чувства в твоей душе не остается не утешенным утешением и благодатью Святого Духа. Но все это произойдет с тобой, если, как сказано, неизреченная и чудесная сладость сохраняется на языке. Если же при чтении она не сохраняется, не отчаивайся, не вкушай ничего, не предавайся многословию и не рассеивайся. Но храни себя от этого и подобного тому, потому что, поступая таким образом, ты вскоре увидишь, что то же самое происходит в твоих устах. То есть эта чудная и божественная сладость будет чудесным образом услаждать их.
Но происходит ли эта божественная сладость от естества языка или от благодати Божией, которая непостижимо ударяет по языку и услаждает его, этого, о смиренный, постигнуть с достоверностью невозможно. Видимым образом она исходит от естества языка. Но на самом деле она происходит не от естества языка, а от божественной благодати, которая непостижимым образом ударяет по твоему языку и проходит через него неизреченно. Таким образом услаждается язык, почему и кажется, что сладость происходит от него. Но вдаваться в глубокие исследования этого вопроса, возлюбленный, нет совершенно никакой необходимости. Ибо если будешь исследовать, то не отыщешь больше, чем сказано нами.
Итак, эта божественная сладость иногда бьет ключом в тебе и неизреченно услаждает твой язык, но там, где она услаждает твой язык, ты чувствуешь, что она уменьшается, и тебе кажется, что она уже совершенно исчезает от слова твоего. Но вдруг ты снова ощущаешь, что она удивительным образом услаждает язык твой.
Радость тебе и ликование, о смиренный монах, когда ты сподобишься всего того, о чем слышал. Потому что тогда нет нужды есть сладости и пить сикер для того, чтобы усладить уста. Ибо их услаждает утешение Божие. Сикер и сладости, которые едят и пьют, услаждают лишь до тех пор, пока находятся в устах. Но во время божественного утешения сладость действительно остается в устах до тех пор, пока воздерживается человек от земных плодов.
Евреи, когда Бог питал их манной, доколе воздерживались от земных плодов, обладали небесной пищей, которая приносила им неизреченное услаждение. Но когда они вкусили от плодов земли, манна тотчас иссякла. Так и ты, о смиренный, по благодати Христовой сподобившийся некоторым чувственным образом узнать эту чувственную и вместе с тем превосходящую чувство сладость и иметь во устах пищу Ангелов, небесную манну, эту чудную сладость,— как только, говорю, ты вкусишь от плодов земли, тотчас само собой исчезнет это таинственное наслаждение. Лучше для тебя всегда поститься, всегда воздерживаться и непрестанно молиться, дабы питаться всегда этой чудесной сладостью, чем насыщать чрево вещественной пищей и лишаться небесной и сладчайшей манны.
* * *
Однажды я видел одного иеромонаха, который, совершая Проскомидию за жертвенником, внезапно прослезился и не мог остановить своих слез, но все более плакал, умилялся и скорбел, доколе не закончил Проскомидию. Когда же он говорил: «Яко Твое есть Царство, Отца...» и последующее или другой какой возглас, то понуждал свое сердце и немного сдерживал умиление, произнося возглас низким голосом, чтобы о его умилении никто не узнал. Он пребывал в умилении и когда произносил молитвы. Когда же стал он читать Евангелие, внезапно очи его залились слезами, и плач стал очевиден, потому что сдерживаться у него не было сил. Потому в тот час из присутствовавших на Литургии не было никого, кто бы не пришел в умиление, кроме разве такого бесчувственного душой и жестокого сердцем человека, как я. И на протяжении всей Литургии он приходил в умиление, иногда большее, иногда меньшее, но всегда с безмерным ликованием души. Когда же он причащался Пречистого Тела и Честной Крови Господних, тогда оросил слезами и святой дискос, и покровцы, и антиминс.
Позже, когда закончилась Божественная Литургия, я попросил его сказать мне всю правду о том, почему он приходил в такое умиление и проливал такие слезы, да еще на виду у людей, в то время как я не в силах пролить и одной слезы о своей жалкой душе. И сей правдолюбивый, добрый и беззлобный человек поведал мне всю истину, рассказав следующее: «Я, брат, когда на утрени читалось обычное последование службы, умно и непрестанно поучался в своем сердце имени Господню. Когда же служба достигла своей середины, я начал чувствовать некую высокую сладость, которая понемногу услаждала мой язык. Вместе с этой сладостью постепенно приходило и некое духовное утешение.
Чем больше времени проходило, чем более внимательно я поучался в молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», тем больше сладости становилось на моем языке, тем более увеличивалось во мне утешение Божие, и тогда вдруг умиление начало понемногу касаться моего сердца. А когда пришло время совершать Литургию, тогда уста переполнились сладостью, и я более живо почувствовал в себе утешение Божие. Потому и в умиление я приходил больше и чаще. Приготавливая на Проскомидии Божественные Дары, я почувствовал в устах великую сладость. Одновременно я почувствовал в сердце обильное Божие утешение. Поэтому тогда я и не мог остановить слез. А во время чтения Божественного Евангелия я подобным образом почувствовал в устах эту чудную и высокую сладость в преизбытке. Вместе с тем ум в изобилии услаждался словами Божественного и Священного Евангелия благодаря тому, что с очевидностью постигал силу, смысл и дух каждого его слова. Потому тогда я, будучи не в силах скрыть в себе и остановить умиление, плакал уже в голос, как малое дитя, ибо умиление преисполнило мое сердце и излилось из него. С этого часа до самого окончания Литургии я все пребывал в умилении, иногда более сильном, иногда — менее, согласно с высокой сладостью, которую чувствовал мой язык, и услаждением, которым наслаждался мой ум в постижении священных словес». Услышав это, я, жестокосердный, сильно укорил себя, потому что никогда не знал такой сладости на своем языке, а в душе своей — такого утешения.
Как мы уже знаем Свами Вивекананда никогда не писал книги и его лекции составлены по стенограммам. Он никогда не состовлял лекции заранее,а говорил то ,что складывалось в его голове.В то время было очень трудно наити хорошего стенограффа,способного записать речи Вивекананды.
этим мы обязаны человеку,уроженца Англии Х.Х.Гудвину,который стал одним из самых преданных учеников Свами.
Я прочитал многие книги Свами с различными переводами. Книга с самым хорошим переводом -"Мои учитель". Я рекомендую прочитать ее всем,в ней практически есть все его лекции. Более того,читая его, осознаешь глубже учение Саи Бабы. Его энергия ощущаеться,через его лекции,представляю какои был эффект когда люди непосредственно близко общались с ним.Книга эта имеет красную обложку.Эта книга включает многие его труды как...Раджа Иога,Бхакти Иога,Джнана Иога...
Через интернет читать не советую, плохои перевод. Если не наидете,купите через инет,не пожалеете.
Вот одна из его лекции по Карме Иоге...отрывок..
".....не ищите ни похвалы,ни награды,чтобы бы не делали.Совершив что-нибудь хорошее,мы сейчас же требуем награждения.Отдав деньги на благотворительность,мы хотим,чтобы наши имена были напечатаны в газетах.Такие желания приносят в результате горе.
Величаишие в мире люди умерли неведомыми. Известные нам великие люди-это только второстепенные герои в сравнении с величаишими людьми,оставшимися неведомыми миру.Сотни их жили в каждои стране,работая в тишине. Молча они живут и молча уходят,и со временем мысли их находят себе выражение в умах "гениев" и "талантов" , и этих последних мы только и знаем. Высочаишие люди не ищут славы и громкого имени в награду за свое знание.Они оставлают миру свои мысли,но ничего не требуя для себя и не основывают систем и школ своего имени.Природа их чуждаеться этого.Они принадлежат саттве-гармонии и не могут делать никакого шума, а только растворяються в любви.Я видел одоного такого иога ,живушего в пещере в Индии.Эта был один из удивительных людеи,которых я когда-либо знавал.Он настолько утратил чувство своеи индивидуальности,что человек в нем как бы совершенно исчез,оставив по себе лишь всеобъемлющее сознание божественного.Если животное укусит ему руку,он готов подставить и другую,говоря ,что это Господня воля.Все,сличившееся с ним,он принимает как исходящее от Господа.Он не показывается людям.являясь,однако,очагом любви и источником истинных и кротких мыслеи.
Затем идет зразряд людеи,имеющих больше раджаса,или активности,-воинствующие натуры,подхватывающие идеи совершенных людеи и проповедующие их в миру.Высший разряд людеи молчаливо собирает истинные и благородные мысли,а другие-ходят с места на место,проповедуя их и работая на них.Гаутама Будда всё повторял,что он двадцать пятый Будда.Те двадцать четыре,что предшествовали ему,неведомы истории,хотя известный истории Будда строил на основах,заложенных ими. Величайшие люди спокойны,молчаливы и безвестны.Это люди,воистину знающие силу мысли;они уверены,что даже если они войдут в пещеру,закроют двери и просто подумают пять хороших мыслей и затем умрут,то эти пять мыслей будут жить вечно. Такие мысли пронизывают горы,переплывают океаны и обходят весь мир. Они глубоко западают в человеческие сердца и умы и порождают людей,которые дают им практическое применение в человеческой жизни. Люди "саттвы" слишком близки к Богу,чтобы быть активными,бороться,проповедовать и делать добро,как его понимают сдесь на земле.Активные работники,как бы они не казались совершенными,имеют всё же в себе остатки незнания. Мы можем работать только до тех пор,пока природа наша содержит в себе некоторые остатки нечистоты. В самой природе работы лежит побуждение к ней,вызванное какой-нибудь причиной или пристрастием. Как можно придавать какое-нибудь значение своей работе в присутствии вечно деятельного Провидения,отмечающего даже смерть воробьёв?Не кощунство ли думать о своей заботе,когда мы знаем ,что Бог заботиться о мельчайших вещах в мире? Нам остаёться только стоять в благоговейном трепете,говоря:"Да будет боля Твоя". Высочайшие души не могут работать ,потому что они бесстрасны.Для всех людей,чьи души ушли в истинное "Я",чьи желания сосредоточены в этом "Я",кто соеденился со своим истинным "Я",-для этих людей работы не существует.Они воистину высочайшие люди в мире;но,за исключением их,все должны работать. Но трудясь в мире,мы никогда не должны думать,что можем помочь хотя бы мельчайшему существу в мире.Мы этого не можем сделать. Мы помогаем лишь самим себе в етой мировой школе. Таково должно быть настроение при работе. Если мы будем всегда помнить,что возможность работать таким образом составляет большое преимущество ,дарованное нам,мы никогда ни к чему привязаны не будем.Миллионы людей,подобных нам с вами,думают о своем значении;однако мы все умрём,и мир через пять минут нас позабудет. Но жизнь Бога безгранична."Кто может прожить хотябы одну секунду,дышать хотя бы секунду,если Всемогущий того не захочет?"
Бог-это вечно деятельное Провидение.Вся сила принадлежит Ему и подчинена Ему. По его приказанию ветры дуют,солце сияет,земля дышит и смерть ходит по земле. Бог есть ВСЁ,и Он во ВСЁМ. Мы можем только поклоняться Ему. Не стремитесь же взять себе плоды вашей работы;делайте добро ради добра. Только тогда вы приобретёте совершенное бесстрастие ,узы,созданные чувставами,будут расторгнуты,и вы получите совершеннуь свободу.Эта свобода есть цель карма-йога".
Хочу поделиться маленьким фрагментом из книги "Рамакришна и его ученики".
В женском образе Рамакришна совершал почитание Кришны с таким же непреодолимым влечением к нему, какое испытывали пастушки-гопи. Он плакал, страдая от разлуки с Кришной, отказывался принимать пищу, у него даже кровь сочилась из пор. Он молился Радхе как посреднице, и ему было дано видение Радхи. Вскоре после этого ему было и видение самого Кришны – и даже не один раз. Однажды Рамакришна слушал чтение «Бхагаваты», в которой среди других вещей повествуется и о жизни Кришны, и вдруг увидел луч света – луч «как шнур» протянулся от стоп Кришны и коснулся священной книги, потом луч коснулся сердца Рамакришны, и тот в течение некоторого времени видел очерченный лучом треугольник, соединявший Кришну, «Бхагавату» и его самого.
– Так я понял, – рассказывал впоследствии Рамакришна, – что Бхагавата, Бхакта и Бхагаван – одно!
То есть что священная книга, исполненный любви верующий и Бог – одно!
на фото: ученики Рамакришны на его похоронах
– Так я понял, – рассказывал впоследствии Рамакришна, – что Бхагавата, Бхакта и Бхагаван – одно!
То есть что священная книга, исполненный любви верующий и Бог – одно!
на фото: ученики Рамакришны на его похоронах
Несколько поучений Рамакришны
Игрушечные фигурки бывают трёх видов - первые сделаны из соли, вторые из ткани, а третьи из камня. Если эти фигурки положить в воду, то первая растворится и потеряет форму, вторая сильно пропитается водой, но останется куклой; ну а третья, каменная, не изменится. Первая фигурка олицетворяет человека, который слился с Вселенной, с пронизывающим всё истинным "Я" и стал един с Ним. Это Муктапуруша (освобождённая душа). Вторая представляет собой истинно влюблённого в Бога бхакту, наполненного Божественным блаженством и Знанием. Третья фигурка похожа на мирского человека, чей окаменевший ум не может пропитаться даже мельчайшей капелькой Высшего Знания.
"TEACHINGS OF SRI RAMAKRISHNA", published by Swami Bodhasarananda Adhyaksha.
"TEACHINGS OF SRI RAMAKRISHNA", published by Swami Bodhasarananda Adhyaksha.
********
Любовь к Богу (бхакти) - вот что действительно важно. Господь находится во всём, так кого же называют Его преданным? Человека, чей ум всегда сосредоточен на Боге. Это не может случиться с теми, кто эгоистичен и высокомерен. Вода божественной милости не скапливается на холме из "я", она сбегает вниз. Я только инструмент.
"Sri Sri Ramakrishna Kathamrita"
"Sri Sri Ramakrishna Kathamrita"
*************
"Те, у кого ещё остались желания удовольствий должны взывать к Богу, живя семейной жизнью.
По другому дела обстоят с человеком сильного отречения. Пчела садится только на цветы. Птица чатак видит много воды вокруг, но не делает и глотка - она пьёт только ту дождевую воду, которая падает с неба во время сияния (асцендента) звезды Свати. Истинное отречение наслаждается только блаженством Бога. Пчела садится только на цветы. По настоящему отречённый санньяси похож на эту пчелу. В то время как семьянин, преданный Богу, напоминает муху, опускающуюся то на сандеш (индийская сладость из творога), то на гнойную рану.
Вы, люди, терпите столько страданий, чтобы придти сюда. Вы бродите вокруг да около в поисках Бога. Большинство удовлетворены, увидев сад - лишь немногие пытаются выяснить, кто же владеет этим садом. Большинство видят только красоту мира. Они не ищут его создателя."
"Sri Sri Ramakrishna Kathamrita" - V, Section VI, 2-10 June 1883.
По другому дела обстоят с человеком сильного отречения. Пчела садится только на цветы. Птица чатак видит много воды вокруг, но не делает и глотка - она пьёт только ту дождевую воду, которая падает с неба во время сияния (асцендента) звезды Свати. Истинное отречение наслаждается только блаженством Бога. Пчела садится только на цветы. По настоящему отречённый санньяси похож на эту пчелу. В то время как семьянин, преданный Богу, напоминает муху, опускающуюся то на сандеш (индийская сладость из творога), то на гнойную рану.
Вы, люди, терпите столько страданий, чтобы придти сюда. Вы бродите вокруг да около в поисках Бога. Большинство удовлетворены, увидев сад - лишь немногие пытаются выяснить, кто же владеет этим садом. Большинство видят только красоту мира. Они не ищут его создателя."
"Sri Sri Ramakrishna Kathamrita" - V, Section VI, 2-10 June 1883.
*******
Вопрос. Как победить свою слабость?
Ответ Шри Рамакришны.
Когда фрукт вызревает из цветка, лепестки отпадают сами по себе. Также, когда в нас пробуждается божественность, слабости человеческой природы исчезают естественным образом.
"TEACHINGS OF SRI", published by Swami Bodhasarananda Adhyaksha.
Ответ Шри Рамакришны.
Когда фрукт вызревает из цветка, лепестки отпадают сами по себе. Также, когда в нас пробуждается божественность, слабости человеческой природы исчезают естественным образом.
"TEACHINGS OF SRI", published by Swami Bodhasarananda Adhyaksha.
Вдохновляющее высказывание из Евангелия Шри Рамакришны
Шри Рамакришна сказал:
«Когда однажды при звуке имени Хари или Рамы у тебя польются
слезы и волосы зашевелятся на голове, тогда можешь быть уверен,
что тебе уже нет необходимости выполнять такие ритуалы, как сандхья.
Только тогда ты получишь право отказаться от ритуалов,
вернее, ритуалы отпадут сами по себе.
Тогда для тебя будет достаточно только повторять имя Рамы или Хари, или просто Ом»
«Когда однажды при звуке имени Хари или Рамы у тебя польются
слезы и волосы зашевелятся на голове, тогда можешь быть уверен,
что тебе уже нет необходимости выполнять такие ритуалы, как сандхья.
Только тогда ты получишь право отказаться от ритуалов,
вернее, ритуалы отпадут сами по себе.
Тогда для тебя будет достаточно только повторять имя Рамы или Хари, или просто Ом»
рассказ о Рамакришне
Из книг Свами Четананады "Рамакришна: как мы его видели"
и Свами Шивананды "Первые встречи со Шри Рамакришной"
и Свами Шивананды "Первые встречи со Шри Рамакришной"
Дакшинешвар - это наш рай на земле. Это наш Кайлаш (обитель Господа Шивы), это наша Вайкунтха (обитель Господа Вишну). Разве это обычное место? Шри Рамакришна жил там около тридцати лет. …
Божественные видения и духовные реализации, которые он испытывал там, не имеют себе равных. В истории религии ещё никогда не было записано таких глубоких и разнообразных духовных практик и таких высоких духовных опытов в жизни других Аватаров. …
На этот раз Господь проявил Свои наилучшие Саттвические чистые качества. Изначальная Сила, Великая Мать Вселенной, Источник всего Творения, свободно и радостно проявляла Себя через тело Учителя. Его глубокие духовные садханы (практики) оказали действие не только на нашу землю, но и на высшие регионы, даже на Рай. О какая Игра Божественной Силы была в нём! …
В те дни мы обычно спали на полу в комнате Учителя. Вечером Шри Рамакришна рассказывал нам как правильно ложиться спать. Он говорил, что если мы будем ровно лежать на спине и представлять себе образ Божественной Матери, то нам приснятся духовные сновидения. Он просил нас думать на духовные темы перед сном. ...
Мы видели как мало спал Учитель. Иногда он ложился на пол-часа - часик самое большее. Остальное время он был в основном погружен в Самадхи или находился в различных духовных состояниях. Эти состояния становились очень яркими ночью. Он проводил всю ночь в повторении святого Имени Матери или Хари. Когда мы оставались ночевать у Учителя, мы всегда пребывали в состоянии божественного благоговения. Он не спал совсем. Когда мы просыпались, мы слышали как Учитель разговаривает с Божественной Матерью в состоянии духовного опьянения. Он расхаживал туда-сюда по комнате, всё время бормоча что-то еле слышно.
Иногда Учитель будил нас в полночь и говорил: "Эй, дорогие мои, вы пришли сюда, чтобы поспать? Если вы проспите всю ночь, то когда же вы будете взывать к Богу?" Как только мы слышали его голос, мы быстро садились и приступали к медитации.
Иногда он начинал киртан (пение) под аккомпанимент барабанов и цимбал, и мы присоединялись к нему. Обычно он пел лишь имена Бога, периодически импровизируя некоторые слова или фразы. Иногда он танцевал в экстазе. О! Как красиво он танцевал! Он в этот момент перевоплощался до неузнаваемости. Невозможно описать его уникальные духовные экстазы! У Учителя был необычайно сладкий и мелодичный голос; подобного я никогда и ни у кого не слышал. Киртан продолжался до поздних часов утра.
Экстазы Учителя были заразительны. Все вокруг него также входили в экстатическое состояние; и постоянное повторение святого Имени делало это место Раем на земле. В каком счастье мы проводили те дни с Учителем!
(Swami Chetanananda “Ramakrishna: As We Saw Him”, Swami Shivananda, “First Meetings with Sri Ramakrishna”)
Божественные видения и духовные реализации, которые он испытывал там, не имеют себе равных. В истории религии ещё никогда не было записано таких глубоких и разнообразных духовных практик и таких высоких духовных опытов в жизни других Аватаров. …
На этот раз Господь проявил Свои наилучшие Саттвические чистые качества. Изначальная Сила, Великая Мать Вселенной, Источник всего Творения, свободно и радостно проявляла Себя через тело Учителя. Его глубокие духовные садханы (практики) оказали действие не только на нашу землю, но и на высшие регионы, даже на Рай. О какая Игра Божественной Силы была в нём! …
В те дни мы обычно спали на полу в комнате Учителя. Вечером Шри Рамакришна рассказывал нам как правильно ложиться спать. Он говорил, что если мы будем ровно лежать на спине и представлять себе образ Божественной Матери, то нам приснятся духовные сновидения. Он просил нас думать на духовные темы перед сном. ...
Мы видели как мало спал Учитель. Иногда он ложился на пол-часа - часик самое большее. Остальное время он был в основном погружен в Самадхи или находился в различных духовных состояниях. Эти состояния становились очень яркими ночью. Он проводил всю ночь в повторении святого Имени Матери или Хари. Когда мы оставались ночевать у Учителя, мы всегда пребывали в состоянии божественного благоговения. Он не спал совсем. Когда мы просыпались, мы слышали как Учитель разговаривает с Божественной Матерью в состоянии духовного опьянения. Он расхаживал туда-сюда по комнате, всё время бормоча что-то еле слышно.
Иногда Учитель будил нас в полночь и говорил: "Эй, дорогие мои, вы пришли сюда, чтобы поспать? Если вы проспите всю ночь, то когда же вы будете взывать к Богу?" Как только мы слышали его голос, мы быстро садились и приступали к медитации.
Иногда он начинал киртан (пение) под аккомпанимент барабанов и цимбал, и мы присоединялись к нему. Обычно он пел лишь имена Бога, периодически импровизируя некоторые слова или фразы. Иногда он танцевал в экстазе. О! Как красиво он танцевал! Он в этот момент перевоплощался до неузнаваемости. Невозможно описать его уникальные духовные экстазы! У Учителя был необычайно сладкий и мелодичный голос; подобного я никогда и ни у кого не слышал. Киртан продолжался до поздних часов утра.
Экстазы Учителя были заразительны. Все вокруг него также входили в экстатическое состояние; и постоянное повторение святого Имени делало это место Раем на земле. В каком счастье мы проводили те дни с Учителем!
(Swami Chetanananda “Ramakrishna: As We Saw Him”, Swami Shivananda, “First Meetings with Sri Ramakrishna”)
Святое место,где Рамакришна практиковал садхану тантры:
Комментариев нет:
Отправить комментарий