Интервью с Марком Дичковским, посвятившим исследованию кашмирского шиваизма
не одно десятилетие.
Наталья Васильева Интервью с Марком Дичковским
"История изучения и сохранения кашмирского шиваизма"
Марк Дичковский является одним из известных ученых по тантре и кашмирскому шиваизму. Почти сорок лет он живет и работает в Индии, в Варанаси (Бенарес). Будучи как ученым, так и практиком, он получил посвящение от известного индийского Учителя – Свами Лакшманджу в 1976 году. Окончил Бенаресский индуистский университет и получил докторскую степень по философии в Оксфорде, где изучал кашмирский шиваизм под руководством профессора Алексиса Сандерсона. Марк имеет множество публикаций, в том числе труд, состоящий из 14 томов – “Мантхана-Бхайрава-Тантра” с его комментариями.
Марк на сегодня признан одним из ведущих знатоков тантрического шиваизма. Он сотрудничает с несколькими основными академическими учреждениями в Индии, и проводит лекции в университетах Европы, США и Индии. В дополнение к научным интересам, Марк так же обучался игре на ситаре с середины 1970х, сейчас он занимается с известным маэстро Будхадитья Мукхерджи. За это время он собрал порядка 1500 композиций для ситара. И дает открытые выступления во многих странах, включая Индию.
Кашмирский шиваизм – центральная философия тантризма, а так же одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Часть ответвлений кашмирского шиваизма (особенно школы кула и крама) по характеру практики, являются больше шактистскими, нежели шиваитским; сильно связаны с тантрическим шактизмом школы каула. Первоисточники, относящиеся к кашмирскому шиваизму разделены на три группы: Агама шастры (шиваитские и шактийские Агамы, Тантры и Шива-Сутра), Спанда шастры (Спанда Карики и комментарии к ним), Пратьябхиджняна шастры (Ишвара Пратьябхиджня, Пратьябхиджня-Хридая и др.) Учителя Кашмира всегда славились своей образованностью. Они написали много значимых трудов по тантре и шиваизму: Тантралока и Тантрасара Абхинавагупты, Махартха-Манджари Махешварананды, комментарии к Шива Сутре сделанные Кшемараджей, а так же другие тексты кашмирского шиваизма.
Марк-джи, расскажите, как вы начали изучать индийскую культуру и философию, как почувствовали интерес?
Я родился в 1951 году в Лондоне и с детства ощущал интерес к Индии. Когда мне было 17 лет, после окончания школы в 1969 я поехал в Индию, чтобы найти Гуру, который сможет показать истинный путь.
В то время, когда я начал изучать Кашмирский Шиваизм, лишь немногие знали о таком направлении. За пределами Кашмира в самой Индии было всего несколько известных ученых, а также несколько в Европе, например такие как А. Паду и Лилиан Сильберн из Франции, Алексис Сандерсон из Оксфорда и Р. Ньоли из Италии. Все они в то время уже были известными учеными. И конечно же К.Ч. Пандей и его ученик Растоги из Лакхнау. Проникновение Кашмирского Шиваизма за пределы самого Кашмира и его изучение произошло благодаря Гопинатху Кавираджу, который узнал об этом направлении самостоятельно. Он возглавлял библиотеку в Сампурнанад Санскритском Университете в Варанаси. Позже он работал в отделе Тантры и Йоги при том же Университете, где написал ряд очень важных книг по Кашмирскому Шиваизму на хинди и бенгали. Некоторые из этих книг были переведены на английский язык. Гопинатх Кавирадж был очень выдающимся ученым. В духовном аспекте, он был учеником известного тантрика Свами Вишуддхананда. Его ашрам существует в Бенаресе и сейчас. Гопинатх Кавирадж с одной стороны был очень уважаемый человек и ученый, а с другой стороны имел глубокие познания в духовных вопросах. Многие искали и приходили к нему, чтобы поговорить о духовных аспектах и попросить у него совета. Он обучал и в университете, и в ашраме.
Гопинатх Кавирадж заинтересовался Кашмирским Шиваизмом в конце 50-х - начале 60-х. Он узнал, что Свами Лакшманджу был уникальной личностью, как в духовном, так и в интеллектуальном аспектах традиции Кашмирского Шиваизма. В 1965 году он пригласил Свами Лакшманджу прочесть лекцию, которая была посвящена Кундалини. Это событие дало больший резонанс среди пандитов в Бенаресе. Благодаря его вкладу в развитие изучения санскрита и Тантры Свами Лакшманджу дали почетную докторскую степень от Санскритского Университета в Варанаси.
Один из студентов Гопинатха Кавираджа, по имени Свами Рамешвар Джа, отправился на встречу к Свами Лакшманджу в 60-х и стал одним из его основных учеников. Он был одной из важных фигур среди пандитов в Бенаресе, изучал Адвайта-Веданту, Ньяя и грамматику санскрита, а также увлекается философией Бхартритхари. Рамешвар Джа и сам подготовил ряд очень хороших ученых. Несколько лет подряд каждое лето он ездил обучаться к Свами Лакшманджу в Кашмир. Так он привез Традицию Кашмирского Шиваизма в Бенарес и большинство его учеников начали изучать ее вместе с ним в 1976 г. Среди его учеников был и К.Д. Трипатхи, который начал изучать Кашмирский Шиваизм в 1976 году. Сейчас ему 75 лет и он известен как выдающейся ученый, а также один из главных пандитов Индии в области Кашмирского Шиваизма, философии Бхартритхари и многого другого. Рамешвар Джа получил прямую передачу от Свами Лакшманджу.
Один из учеников Гопинатха Кавираджа был пандит Хемант Чакраварти, который был моим первым учителем по санскриту. Свами Чакраварти обучался у Гопинатха Кавираджа в течении сорока лет, и это была большая честь для меня обучаться у него, мне очень повезло. Я был первым его студентом, и мы поддерживали очень тесные отношения вплоть до момента его смерти, несколько лет тому назад. Я учил санскрит и мы вдвоем читали тексты по Кашмирскому Шиваизму на санскрите, я имею в виду наедине. Помню, как мы читали Махартха-манджари и другие тексты.
Практически одновременно, в конце 60-х – начале 70-х годов, Свами Муктананда так же обнаружил Кашмирский Шиваизм. По его словам он случайно нашел книгу, которая очень вдохновила его. Он испытал глубокие духовные переживания благодаря описанным там практикам. Он выбрал Кашмирский Шиваизм как Путь, так как он ближе всего описывал его собственный духовный опыт. В 1976 году под его редакцией вышел небольшой буклет, содержащий комментарии к Шива-сутре как пояснения своим последователям, которых на тот момент у него было уже очень много.
Когда я впервые услышал о Муктананде, уже был 1976 год, и я был в Лондоне. Сейчас мне действительно жаль, что мне не довелось увидеть его. Так благодаря Муктананде большое количество людей узнало о существовании Кашмирского Шиваизма. Он развивал это направление начиная с очень маленьких и закрытых групп из нескольких интересующихся специалистов.
В 1975 г. я поступил в Оксфордский Университет и защитил докторскую степень под руководством Алексиса Сандерсона, я был одним из его первых учеников. С тех пор Сандерсон обучил санскриту десятки лучших ученых. Например, таких как Доминик Гудалл, который был директором Центра Индологии в Пондичерри, а так же Сомадева, Васудева, Янгавана, которые были профессорами в том же университете, Сороха – преподавателя санскрита в Университете во Франции.
Я сам тоже ездил в Кашмир, где пробыл в общей сложности около полугода вместе со Свами Лакшманджу, и получил от него посвящение. Я продолжал учиться у Алексиса Сандерсона до 80-х годов. В то время Кашмирский Шиваизм был практически неизвестен, тогда было всего несколько книг переведено на английский язык.
К.Ч. Пандей опубликовал объемную книгу об Абхинавагупте в 60-х годах. Других книг по этой теме на английском языке действительно было крайне мало. Так как я владею итальянским, то задолго до этого я прочел книгу о Таттвах на итальянском. А еще работы Р. Ньоли, который сделал много переводов с санскрита на итальянский: Тантрасара, Тантралока, Шива-Дришти, а позже уже в 1994-1995 годах вышла и Паратришика-Виварна. Благодаря знанию французского я познакомился с работами Лилиан Сильберн. Большинство же рукописей по-прежнему все еще были не переведены с санскрита. И все же большинство текстов я прочел после того, как изучил санскрит.
Итак, вернемся в то время, в 70-е года, когда большинство из этих книг и авторов еще не были известны. Мы не знали даже, существуют они или нет даже на санскрите. Мало что было отредактировано, или опубликовано. Была опубликована “Кашмирская Серия”, в которой было собрано все, что было на тот момент, но мы хотели знать больше о первоисточниках, Абхинавагупте и других кашмирских пандитах, которые освоили его.
В 1970 нам очень повезло потому, что немецкие ученые получили значительное финансирование на изучение тантрических текстов в Непале. И первое, что они сделали - это сфотографировали все рукописи в Королевской библиотеке Непала, а затем они позволили представить эти рукописи в Национальный архив Непала в Катманду. Там были тысячи книг, среди них некоторые рукописи, принадлежавшие к VI и VII векам н.э., включая внушительное количество рукописей до XI века. Они были совершенно неизвестны в Индии ранее. Самые древние рукописи, известные в Индии, датируются XIV веком. А к слову самая древняя рукопись на санскрите из найденных ныне – это Манускрипт Бауэра. Он был найден в одной из пещер близ Пакистана и датируется приблизительно V веком н.э. - это чрезвычайно уникальный случай. В большинстве случаев рукописи датируемые ранее XIV века просто не сохранились в Индии. То, что мы обнаружили в Непале, было действительно большой находкой, сокровищем во всех смыслах этого слова. У непальцев был большой интерес и даже любовь к Тантре, и они скопировали все, что они могли найти в текстах, начиная с ранних веков.
Хари Прасад Шастри сделал предварительный каталог коллекции книг из библиотеки Дурбар, Королевской библиотеки Непала, еще в начале ХХ века. Гопинатх Кавирадж понял, что, вероятно, существует большое количество текстов и рукописей в Непале, которые не были опубликованы, но могли бы способствовать более глубокому пониманию истории Тантры для человечества.
Помню, в 70-е годы, у нас практически не было никакого реального знания об истории Тантризма, так как не было ресурсов. Все самые древние тексты, которые у нас были, мы могли почерпнуть из “Кашмирской Серии”. Все остальные тексты по Тантре принадлежат к периоду после Абхинавагупты начиная с XII века и далее. И тут у нас появилась возможность познакомится с этими текстами. А.Сандерсон вдохновил меня, Гудалла и других своих студентов посмотреть на рукописи, внести дополнения, правки и опубликовать их на санскрите. И мы были очень вдохновлены разобраться и изучить их. В 80х годах я закончил работу над своими книгами по Кашмирскому Шиваизму и стал больше уделять внимания манускриптам из Непала и нашел их очень интересными.
Одна из наиболее известных книг на английском языке, посвященная введению в практику Кашмирского Шиваизма является ваша «Доктрина Вибрации» - пожалуйста, расскажите нам вкратце о ней, так как пока она не переведена на русский. А так же о вашей работе над другими изданиями.
В соответствии с требованиями в Оксфордском университете для написания докторской диссертации работа должна быть на языке оригинала. И отсутствие источников на английском языке усложнило написание работы на соискание докторской степени по санскриту. На основе этой работы была издана моя книга - “Доктрина вибрации” как введение в Кашмирский Шиваизм. И вероятно, так как книг на английском о Кашмирском Шиваизме на тот момент практически не было, то моя книга переиздавалась около 20-и или 30-и раз в Индии, а так же в Америке, и стала очень популярна по данной теме. Для меня это было действительно очень удивительно, и я не знал о такой своей популярности до сравнительно недавнего времени.
Я закончил написание своей докторской довольно быстро – в 1979-1980 гг. и вернулся снова в Индию, чтобы остаться там. С этого времени я выезжаю из Индии на 3-4 месяца ежегодно, а остальное время проживаю в Бенаресе. Для меня было большой удачей, что в тот период, когда я только переехал в Индию, было еще много чрезвычайно хороших пандитов. И я мог их посещать, сидеть рядом и учиться у них в разных областях – грамматике санскрита, санскритской литературе и многому другому. В то же время у меня было два основных источника вдохновения, один - Свами Лакшманджу и пандиты в Индии, а другой - западные ученые и профессора в университетах, в первую очередь, конечно же, А. Сандерсон.
В начале 80-х годов я начал публиковать книги – первой была “Доктрина вибрации”, затем вышли одновременно переводы еще двух текстов – Шива Сутра с комментариями Бхаскары, и Шива Сутра с комментариями Кшемараджи, которые на мой взгляд лучше. И чуть позже вышел перевод Спанда Карики с моими пояснениями, текст которой является одним из важнейших в данной Традиции, и почти каждый использует его на Западе, перевод Др. Джайдева Сингха является очень обширным и имеет хорошее описание.
В начале 80-х годов А. Сандерсон вдохновил меня, как и многих других своих студентов, читать и восстановить потерянные тексты, посвященные Шиве. Когда вы начнете изучать Кашмирский Шиваизм, вы вскоре замечаете, что Абхинавагупта и Кшемараджа, а также буддийские тексты, перекликаются с текстами, посвященными Тантре и комментариями к этим текстам. В 80-х я закончил работу над книгами о Кашмирском Шиваизме и начал уделять больше внимания рукописям в Непале и нашел их очень интересными. У меня было такое чувство вовлеченности, похожее на одержимость, тогда я создал библиотеку рукописей в Индии и сделал каталог имеющихся рукописей – тантр, шастр и пр. Мне было около 30-и лет тогда. Я начал ездить в Непал ежегодно и бывал там от одного до трех раз в год, изучал рукописи, делал их копии для работы, начал записывать их названия и каталогизировать. Мы начали печатать их. Когда появились компьютеры, мы начали набирать их на компьютере. Начали с одного человека и через два года, в конце 80х, мы открыли офис из пяти человек, чтобы иметь эти рукописи в электронном виде. Этот процесс занял около 15-20 лет, при работе полный рабочий день. Хорошей основой стали манускрипты по Тантре. У нас были манускрипты посвященные Сиддханте, Бхайрава Тантре, Кала и многому другому, что касалось Кашмирского Шиваизма.
Также я нашел людей, заинтересованных в коллекционировании еще неопубликованных рукописей. В самих рукописях, читая их, можно встретить много ошибок, так что надо сравнивать одну рукопись с другой, чтобы увидеть взаимосвязь и дополнение. Я провел большую работу, коллекционируя рукописи, а с помощью сотрудников нашего офиса я начал издавать эти рукописи в печатном виде. Есть еще многие из них, которые остались до сих пор не опубликованы, и они по прежнему хранятся на моем компьютере. Я использую их иногда для пояснения некоторых вещей в других рукописях.
Когда я женился в 80-х, в качестве свадебного подарка Алексис Сандерсон передал мне два манускрипта. Один из них был Тантрасадбхава, относящийся к Трика Тантре, а другой – Кубджика Бата. Кубджика Бата является основным тантрическим текстом из школы и традиции Кубджика Тантра. Позже я нашел и собрал много рукописей в Непале, принадлежащих к традиции Кубджика. Я вернулся из Непала с текстами по традиции Кубджика, в поисках практиков этой традиции, сделал некоторые антропологические исследования и собрал некоторые данные. Кое-что из этого было опубликовано, но большая часть до сих пор хранится на моем компьютере.
Перевод с санскрита одного из таких тантрических текстов составил 14 томов – “Мантхана-Бхайрава-Тантра”. Этот перевод и предоставление комментариев был осуществлен мной для Национального Центра Искусств им. Индиры Ганди. И это лишь малая часть того, что до сих пор хранится на моем компьютере, и около 90 процентов по-прежнему еще не опубликованы. Я надеюсь, что возможно, все же повстречаю молодого человека с большим энтузиазмом и нужными навыками, чтобы начать редактирование этих текстов, для начала на санскрите.
Я закончил и опубликовал работу по Кубджике в 2007 году. Работа над Кубджика Тантрой была очень большой по объему и полностью парализовала меня. Я не мог заняться ничем другим, пока не довел огромный объем работы до конца. Эта работа заняла у меня 20 лет жизни. Более 700 000 ссылок, были сделаны в этой книге. И когда эта работа была закончена, это позволило мне быть более свободным и я начал немного больше тратить времени на проведение обучения.
Я провел долгое время, я имею в виду, десятилетия сидя, занимаясь переводом и играя на ситаре, и это была моя садхана. Я даже не мечтал, что кто-то может быть заинтересован в том, что я делал. Изменения произошли в 2007 году, когда много людей приехали, чтобы найти или пригласить меня сделать работы для них. Оказалось, что я очень известный человек, ну а я спрашивал: "В самом деле? Как это произошло?" И они ответили: «Да, все ученики Муктананды, знают твое имя и у многих есть твои книги». Кроме того, в 2004 году ко мне приехали представители из Индологического исследовательского института “Муктабодха”, связанного с Ашрамом Свами Муктананда, и попросили меня сделать электронную библиотеку по Шиваизму на санскрите. Мы открыли офис с несколькими людьми, чтобы набрать эти тексты, и на протяжении многих лет работы издали около 400-500 текстов, которые опубликованы вместе с транскрипциями на сайте Муктабодха. К тому же, мы посетили Пондичерри и сделали фотокопии около 300.000 страниц рукописей и транскрипций, сделанных Н.Р. Бхаттом, который был директором Центра Индологии. Он делал эти транскрипции более 40 лет с имеющихся рукописей, найденных на юге Индии и принадлежащих традиции Шиваизма и Шайва Сиддханты.
Я рад, что мне посчастливилось жить большую часть всей моей жизни в Индии. До настоящего времени я всегда был очень обеспокоен и заинтересован в изучении и сохранении исчезающих традиций Индии.
После почти 20-и лет работы над переводом и написанием пояснений к Кубджика Тантре, какова сфера ваших научных интересов сейчас?
С 2007 и по настоящее время я занимаюсь переводом Тантралоки с санскрита и добавлением поясняющих заметок по разным аспектам учения. Мои студенты также сделали сайт, который был запущен в 2007 году и год назад выпустили еще один, обновленный - www.anuttaratrikakula.org
Сейчас, равно как и ранее, моя деятельность направлена на сохранение и восстановление утраченной традиции Шиваизма. И для того, чтобы сохранить традицию, я прилагаю много усилий и делаю это через книги, создавая библиотеки, где люди могут получить доступ к знаниям и стать хранилищем культуры и традиций сами по себе. По этой причине я также начал преподавать. После окончания моей работы над Кубджика Тантрой я стал преподавать более систематически.
Я также начал медленно переводить Тантралоку с комментариями Кшемараджи, эта работа требует огромного количества пояснений. Она будет опубликована уже в ближайшее время и составляет около 650 страниц. Большая проблема остается все еще в объемах – полный текст состоит из 8-и томов по 500 страниц каждый. И в ней присутствует много пояснений, которые нельзя упустить.
Свами Лакшманджу также давал комментарии к Тантралоке и они так же считаются аутентичными. Я стараюсь больше работать с прямыми учениками Свамиджи, гармонично учитывать их мнения и привлекать их к деятельности. Таким образом, я могу чувствовать что то, что я делаю, получит благословение Свамиджи.
Все, что я делаю, это не какой-то великий путь, я просто очень много и усердно работаю. Я произвел значительное количество важных работ. У меня нет особой гениальности для того, чтобы совершить что-то чудесное, или фантастическое, или сделать огромный объем работы. Но объединяя много людей с разными способностями и работая со всеми вместе, в том числе и в духовном аспекте, и дает преимущество.
Я - обычный человек с большой страстью к реализации себя через духовную жизнь, как ученого в университете, так же как музыканта. Все эти занятия равно важны для меня. То, что я могу сделать – ограниченно, но я стараюсь реализовать свои духовные потребности наряду с потребностями музыканта и ученого. Все эти потребности есть у всех нас. Мы можем встретить людей со схожими потребностями и поддержать друг друга в их реализации. Уроки по Тантралоке и по Кашмирскому Шиваизму в моем доме в Варанаси проводятся по той же причине – для моих собственных духовных потребностей, поскольку мне необходимо поделиться ими с другими, а также, надеюсь, и для духовных благ слушателей. И такое взаимодействие будет продолжаться и развиваться различными способами и на разных уровнях.
В последние несколько лет я начал делать выездные лекции и практики на месяц или два, но не более, так как я хочу быть со своей женой и своей семьей. Я ежегодно посещаю Европу и США, а также другие страны. Например, в этом году я еду в Австралию. Все, что я делаю, записывается и размещается на моем сайте.
За последние несколько лет я испытал что-то новое для меня. Это своего рода двунаправленные, глубокие отношения и привязанность – это то, что я чувствую по отношению к своим студентам, и это дает мне некое спокойствие и внутреннюю тишину, и я очень благодарен им за это.
Вы известны своей игрой на ситаре. Для многих слушателей вашего исполнения это сравнимо с медитацией или глубоким погружением в свои переживания. Что означает игра на ситаре для вас?
Наряду с изучением Кашмирского Шиваизма меня очень вдохновляло изучение музыки. Одни могут играть чудесную, возвышенную музыку, а другие играют на совсем детском уровне, хотя и тренируются всю свою жизнь, но в итоге не в состоянии сыграть даже часть того, что могут первые. Есть много факторов, которые на это влияют. В детстве, до 12 лет, у меня не было возможности слушать большое количество разнообразной музыки. Но как только я открыл для себя музыку, которая мне понравилась, я начал играть. Вначале на очень простой гитаре в возрасте 14-и лет. Позже, после открытия для себя индийской музыки, сразу начал учиться игре на ситаре. Мне очень повезло в некотором роде, что я жил все эти годы в Индии, и мог поучиться у хороших учителей и даже некоторых великих мастеров. А далее - это уже вопрос моих собственных навыков к импровизации, когда уже умеешь играть.
Музыка для меня очень важна. Хотя я реализуюсь намного лучше как ученый или учитель Тантры, Кашмирского Шиваизма и других подобных вещей, чем как музыкант, и это иногда меня расстраивает. Полагаю, это было неизбежно потому, что я в первую очередь ученый, а уже затем - музыкант. Если бы у меня был выбор, стать музыкантом или ученым, я был бы рад отказаться от всех других вещей, чтобы стать музыкантом. Но этот выбор - быть музыкантом, или ученым необходимо было сделать в свое время.
Я не могу себе представить свою жизнь без музыки, и полагаю, что одна из причин, почему меня так привлекает Кашмирский Шиваизм – это из-за Абхинавагупты, который много говорил о красоте и об опыте красоты, об искусстве и о природе. Музыка ситара звучит не от ума, ваш интеллект даже не достигает его, его там нет. Взаимодействуя с музыкой, вы имеете дело с чувствами, эмоциями, а когда вы используете свой интеллект, вы имеете дело с идеями. Я думаю, что идеи без чувств сухи, а чувства без идеи слепы. Если изъясняться категориями образов, то у нас могут быть высокие чувства и высокие идеи, и вместе они могут быть одним видом величия, которым обладают очень немногие люди. Подавляющее большинство из нас не имеют ни малейшего представления о такого рода величии. Я говорю о величии таких людей, как Абхинавагупта и Шанкарачарья, Ягьявалка, Платон, Аристотель, Моцарт или Бетховен. Все они были также великие музыканты. Они похожи на огромные горы, и каждый день мы пытаемся узнать что-то о них, слушать то, что они играли, и попытаться понять их глубже и ближе к сердцу. В моей работе музыка поддерживает меня и дает возможность отдохнуть и переключиться с логического мышления. Я не могу не размышлять, и получаю удовольствие от некоторой абсолютной, или высшей реальности и музыки. И оба эти состояния идут рука об руку для меня.
Вы обучались сами как по европейской системе, так и у индийских пандитов. Для того, чтобы понять Тантрические тексты, достаточно ли академического изучения, или все же без Гуру и получения у него посвящения в эту традицию невозможно разобраться в истинном значении текстов?
Я отправился в Индию искать Гуру потому, что у меня было много духовных состояний. Мой интерес к переводу с санскрита и к индийской культуре с самого начала был основополагающим и вдохновлял меня изнутри для реализации моих духовных потребностей. Это было необычно для меня, заниматься Кашмирским Шиваизмом и другими индийскими религиями. Если вы действительно хотите что-то познать, разобраться и развивать свою духовность, вы должны искать, и вы найдете человека, у кого можно учиться. Вы можете учиться и познавать самого себя, либо вы встретите Гуру. Я нашел моего Гуру потому, что он мне был необходим, потому, что я отчаянно искал его. Те, у кого есть такая потребность, с помощью благодати Господа Шивы найдут своего Гуру, или нужного человека, который будет лучшим образом помогать вам обрести знания и развивать свою духовность.
А более глубокое понимание текстов означает быть освобожденным. Это как разбирать Писания, вы можете читать Библию сотни или тысячи раз, и каждый раз вы найдете новую интерпретацию и понимание того, что вы читаете. Как будто вы развиваетесь через изучение Библии, и вы можете начать давать пояснения к одной простой строке и это может занять много часов, находя связанные с этой строкой места далее по книге. Этот процесс познания и является частью нашей духовной жизни.
Далай Лама является высоко образованным человеком и Папа Римский - очень образованный человек. Есть много духовных людей, не все из них ими действительно являются, но есть много разных направлений. Они глубоко изучают духовные традиции последние четыреста лет. И то, что они изучают, является результатом того, что исходит от некоторого высшего источника. Для более глубокого понимания, откуда исходит это знание, необходимо два вида знаний: первый – это ваш интеллект, и второй – это духовная составляющая. Таким образом, есть два вида непонимания, которые могут расти: интеллектуальное невежество и духовное невежество - они питают друг друга, и они растут благодаря друг другу. Священные Писания, или слова наших Учителей влияют на нас совместно с нашим собственным внутренним мировосприятием, через наше собственное понимание интеллектуального и духовного развития. Таким образом, мы сами должны расти для полного понимания высшей реальности. Это не то знание, которое можно почерпнуть из книг, или понять, изучая санскрит, или любой другой язык, или с пониманием сути изменений, или символов. Мы развиваемся, понимая, что нам было сказано, развивая как нашу интеллектуальную, так и духовную составляющую.
Некоторые люди приходят ко мне и говорят, что они прочли о духовном опыте и идеях духовного развития, но это всего лишь теория, а им нравится говорить, что у них есть духовные переживания. Сейчас это очень распространено – иметь духовный опыт. Я имею в виду, что у всех людей, которые молятся Богу в мечетях, храмах и так далее – у всех этих миллионов и миллионов людей есть духовный опыт, у кого-то больше, у кого-то меньше. И что действительно нас отличает, это то, сколько мы посвящаем времени нашей духовной жизни. Можно читать о Кашмирском Шиваизме, Буддизме или Христианстве и так далее, но это не означает, что Вы автоматически разобрались в сути. Это развивает духовность, но необходимо более глубоко понимать, чему там учат. Духовный опыт и понимание поддерживают, но не исключают друг друга.
Все религии схожи в одном вопросе – это обязательства, или степень приверженности, которая у вас есть. В соответствии со степенью приверженности вы переходите на более глубокие отношения с божественным. Люди, которых вы встречаете в гостях, ваши друзья, ваш муж, или ваша жена, с которыми вы создали семью – все это уровень и степень приверженности. Мой небольшой опыт в качестве преподавателя в течение многих лет, а также многих лет обучения в качестве студента дает мне возможность сказать, что я видел, что одни люди очень привержены, другие менее. И это качество не зависит от того, христианин вы, или буддист и так далее, и не зависит от меня. Люди приходят ко мне, а я просто сижу и смотрю на них, и позже они уходят. Также обратите внимание, что я - не Гуру. Шиваизм не является миссионерской религией, у нас нет Гуру, который бы ходил и учил людей, или обращал их в веру, чтобы позже взять вас на Небеса, или в высшие миры. Гуру в Индии не придет к вам и не попросит вас следовать за ним, чтобы вы смогли получить освобождение, как в других традициях. Нет, настоящий Гуру не будет этого делать.
Существует мнение, что с уходом Свами Лакшманджу была прервана живая традиция линии передачи Кашмирского Шиваизма, так как он не назначил преемника после себя. Как Вы считаете, существует ли сейчас данная линия передачи?
К сожалению, мой Гуру Свами Лакшманджу, не назначил преемника после себя. В тибетской традиции намного лучше решается этот вопрос, так как у них не рвется линия преемственности в Тантре. У нас, в Кашмирском Шиваизме, мы пытаемся восстановить потерянные знания без присутствия живого Гуру в настоящее время. Вот почему возникает так много путаницы по этому вопросу. У меня нет ни одного комментария по этому поводу, я действительно не знаю. Я просто занимаюсь своей собственной жизнью, делаю это так, как умею и иду моим собственным путем, и стараюсь верить, что то, что я делаю исходит из альтруистических чувств. Я делаю это как часть моей садханы: написание книг, проведение занятий, медитации, или совершение пуджи. Когда люди задают мне вопросы, я стараюсь ответить на них. К счастью, вопросов не так много, но их по прежнему достаточно, и у меня хватает времени на это. И если вы ищите Гуру, то я - не Гуру. Я - реинкарнация бога Шивы, так же как и каждый - реинкарнация Шивы. И я не особенный, у меня нет никакой особой гениальности. Я упорно тружусь всю свою жизнь и успел написать несколько книг, мне удалось научиться и помузицировать – и вот пожалуй все. Я очень рад, что все именно так, как есть.
Что касается обучения, то я ощущаю некую ответственность за собой, чтобы найти кого-то, кто будет продолжать Традицию. Поразительная вещь, но у меня действительно нет времени обучать людей санскриту, я могу это делать, но это требует времени и я не знаю заранее, насколько способен будет ученик. Сейчас люди продолжают прибывать в Индию, чтобы учиться, но трудно найти кого-нибудь здесь, из пандитов, кто говорит на английском. Если вы не говорите на хинди, это очень трудно. Из преподавателей санскрита на английском говорит только Вагиш Шастри, который обучал меня санскриту в течении многих лет. Я изучал грамматику санскрита с ним около 7-8 лет. Сейчас он уже в возрасте, я имею в виду он все еще полон сил, но живет удаленно.
Я чувствую необходимость и обязанность заботиться об этой ситуации, потому что я не знаю, что будет после меня. Были только несколько человек, которые имели посвящение в этой традиции. Я имею в виду прямое посвящение от Гуру. Есть несколько человек, которые были инициированы Муктанандой, но Муктананда не был непосредственно частью этой традиции. Он вошел в Кашмирский Шиваизм, читая книги и получая вдохновение от этого. И его учение не только о Кашмирском Шиваизме. А. Сандерсон также принял посвящение вместе с Беттиной Боймер и они передали его своим ученикам. А также Джон Хьюз и его семья. Все они были прямыми учениками Свами Лакшманджу. Я чувствовал, что я должен сделать что-то для сохранения Традиции. И для этого я начал обучать и записывать само учение, чтобы сделать его доступным на веб-сайте в любое время.
Как Вы видите будущее Кашмирского Шиваизма? Я понимаю, что это отчасти и политический вопрос, но все же. Сейчас складывается впечатление, что молодое поколение в Индии менее заинтересовано в изучении духовных вопросов. В то же время на Западе, начиная с 60х, стало появляться множество нео-индуистских религиозных организаций.
Развитие идет довольно странным образом, как в Индии, так и на Западе. Две удивительные вещи произошли на западе и в других частях Индии. Прежде всего, одна из самых странных вещей, и даже немного забавных, я бы сказал, для меня – это появление сейчас такого большого интереса к Кашмирскому Шиваизму. Следует помнить, что долгое время я живу в Индии, в Европе – в Италии, где живет моя семья. Но я продолжал быть полностью неизвестным и почти никто не знал об этом направлении до недавнего времени. Помню, в начале 80-х, когда я сидел в библиотеке в Оксфорде и думал, как весело было бы, если Кашмирский Шиваизм станет так же известен, как тибетский Буддизм. Я имею в виду, это была мысль того времени и это было абсолютно невообразимо тогда.
Это было очень удивительно для меня, да и сейчас все еще очень мало людей знакомо с этой Традицией, если взять население на Западе. Но мы говорим о миллионах людей по всему миру: от России до Австралии, а также стран Европы и Америки. Я никогда не мог представить себе, что такое может произойти.
Сейчас в Индии действительно существует потеря знаний и интереса к изучению культуры, так как молодежь редко хочет изучать санскрит прежде всего, а также редко интересуется изучением Королевских традиций и культуры, а идет по пути более простого образования. Им больше хочется быть современными людьми и просто покоя.
Так что же произойдет через несколько лет? Бенарес был ранее как Оксфорд в Индии, но пандитов там становится все меньше и меньше. Из тех, кто остался, мало кто хочет говорить по-английски из-за национализма.
Я же ощущаю свою ответственность за происходящее. Но вся эта ситуация заставляет чувствовать себя очень грустно. В том числе и для этого я начал проводить обучение. На моих занятиях достаточное количество слушателей, не слишком много, но вполне достаточное количество. Для меня не важно, чтобы было слишком много людей, чтобы раскрыть тему, мне достаточно несколько человек, так как я не могу просто разговариваю сам с собой в пустой комнате. Так что, если просто даже один, или два человека сидят на занятии, я могу делать свою работу. Кто-то из учеников живет в Индии, другие - в Москве, некоторые - в Париже, и так вышло, что я сам живу в Бенаресе.
Сайт Марка Дичковского - www.anuttaratrikakula.org
Комментариев нет:
Отправить комментарий