| Глава 2. Ответы, рассеивающие сомнения мудрецов |
Глава 1. Сомнения мудрецов
(Молитва-благословение): Я медитирую на Шиву, владыку Амбики (Парвати), от начала до конца несущего благо, не имеющего Себе равного, неподверженного старости и смерти, владыку всех душ, пятиликого[1], рассеивающего пять могущественных грехов.
1 – 2. Вьяса[2] сказал: У слияния Ганги и Калинди (Ямуны), в священнейшем городе Праяге[3], великом святом месте паломничества, вратах, ведущих в мир Брахмы[4], мудрецы среди просвещенных душ, погруженные в выполнение истинных обрядов, могущественные и благословенные, совершали великое жертвоприношение.
3. Услышав, что там проводится жертвоприношение, ученик Вьясы, великий мудрец Сута, непревзойденный знаток Пуран, пришел туда, чтобы увидеться с мудрецами.
4. Мудрецы были рады видеть его и приняли с подобающим гостеприимством и почтением.
5. Когда подобающие почести были оказаны, благородные мудрецы, в радостном расположении духа, смиренно обратились к нему, почтительно сложив ладони.
6. О Ромахаршана[5], всеведущий, тебе выпала безмерная удача: ты принял на хранение от Вьясы всю пураническую премудрость, содержащую в себе глубокий смысл.
7. Поэтому ты хранишь в себе чудесные, вдохновляющие повествования, подобно тому, как великий океан служит сокровищницей, где хранятся жемчужины, обладающие великой ценностью.
8. В трех мирах нет ничего, относится ли оно к прошлому, настоящему или будущему, что не было бы известно тебе.
9. Для нас великая удача, что ты сам нас навестил. Поэтому с твоей стороны было бы неправильно возвращаться (в свою обитель), не оказав нам милости.
10. Истинно то, что мы уже слышали объяснения того, что есть, а что не есть благо. Но мы не удовлетворены. Мы желаем слушать еще и еще.
11. Сейчас, о благоумный Сута, нам не вполне ясен только один вопрос. Если ты желаешь принести нам счастье, объясни нам его, пожалуйста, хотя он и составляет тайну тайн.
12. С наступлением ужасной эпохи Кали люди утратили добродетели. Они погрузились в дурные деяния. Они отвратились от праведных дел.
13. Они без конца клевещут друг на друга. Они домогаются чужого богатства. Их внимание (постоянно) обращено на чужих жен. Их главной целью стало причинение вреда другим.
14. Пребывая в заблуждении, они смотрят на свое физическое тело как на душу; они безбожники, которым доступны лишь самые грубые чувства; они ненавидят своих родителей; их жены для них богини; они рабы похоти.
15. Брахманы пребывают в тисках жадности, они торгуют Ведами, чтобы заработать себе на жизнь; они приобретают ученость, чтобы использовать ее как средство для зарабатывания денег; под воздействием своей гордыни они впали в заблуждение.
16. Они пренебрегают обязанностями своего собственного сословия; они почти превратились в мошенников, обманывающих других; они не творят молитвы сандхья трижды в день; они не просвещены в ведической науке.
17. Им неведома жалость; они много гордятся своим малым знанием; они отвергли многие из положенных им обрядов и правил добродетельного поведения; они избрали своим занятием земледелие; жестокость стала их второй природой; их мысли сделались подлыми и низменными.
18. Подобным же образом кшатрии тоже презрели свой долг; они водятся с порочными людьми; они предаются греховным делам; порок и распутство стали главной целью их жизни.
19. Они утратили доблесть; они никогда не ищут праведной битвы; они бегут с поля боя; они используют подлые приемы воров и шудр; сердца их пребывают в рабстве у низменных страстей.
20. Они пренебрегают чудо-оружием; они никогда не заботятся о том, чтобы защищать коров и брахманов; они больше не считают своим долгом защищать тех, кто ищет их заступничества; они постоянно предаются грубым плотским утехам со своими подругами.
21. Они отбросили добродетель защиты своих подданных; они сильно привязаны к чувственным наслаждениям; порочные, они уничтожают своих же собственных подданных; они наслаждаются, причиняя мучения всем живым существам.
22. Вайшьи также больше не совершают священных обрядов; они отбросили свою обычную добродетель; они используют нечестные способы, чтобы все больше и больше увеличивать свой доход; теперь они получили дурную славу из-за своего порочного обыкновения нечестно взвешивать товар.
23. У них больше нет преданности наставникам, богам и брахманам; их разум стал извращен; скупые и жадные, они больше не предлагают угощение брахманам.
24. Они черпают радость во внебрачных связях с прекрасными женщинами; мысли их (стали) путаными и загрязненными, и, ослепленные своей алчностью, они лишились ясности мышления; они оставили свое рвение к накоплению различных заслуг и другим священным обязанностям, таким как рытье колодцев, водоемов, посадка деревьев и разбивка садов.
25. Подобным же образом большинство шудр (также) испортились. Некоторые из них пытаются подражать образу жизни брахманов, чьи лица и все тело излучают сияние; сбитые с толку, они тоже пренебрегают своими обычными занятиями.
26. В своей жажде приобрести брахманское сияние, они часто предаются аскезам. Начитывая мантры, они вызывают (у других) смерть в детстве или (иной вид) безвременной смерти.
27. Они поклоняются камню шалаграма и другим (священным) предметам; они также проявляют некоторую склонность к совершению хомы, но их мысли и действия извращенны и враждебны (другим существам); они клевещут на брахманов.
28. Богатые погрязли в злодеяниях; ученые находят радость в постоянных словопрениях; те, кто руководят чтениями Священных Писаний и разъясняют благочестивые обряды поклонения, сами пренебрегают этими святыми занятиями.
29. Спесивцы присваивают себе атрибуты благородных царей; те, кто делают щедрые пожертвования, поступают так с большой помпой и надменностью, считая себя великими господами и рассматривая брахманов и прочих как своих слуг.
30. Не выполняя строго предписанный им долг и пренебрегая своими сословными добродетелями, глупцы вызывают (своим поведением) смешение сословий. Жестокие в своих мыслях и обуянные гордыней, люди отвергают четырехсословное деление.
31. Заблудшие люди, ложно считая себя высокородными, совершают определенные благие обряды, что ведет только к развалу сословного строя и деградации всех людей.
32. Женщины также обычно ведут себя дурно и грешат; они пренебрегают своими мужьями; они враждебны к своим свекрам; они безбоязненно предаются своим гнусным делам.
33. Они позволяют себе делать непристойные кокетливые телодвижения; они легко поддаются любовным страстям; они дурно себя ведут; они поддерживают незаконные связи с любовниками; они отворачиваются от собственных мужей.
34. Что до сыновей, то они неизменно порочны, лишены всякой сыновней любви; они учатся деятельности, исполненной неведения и подвержены различным болезням.
35. О Сута, как же этим заблудшим людям, которые оставили свои обычные добродетели, достичь освобождения в этой жизни и в следующей?
36. Из-за этого наши умы постоянно пребывают в беспокойстве. Поистине, нет большей добродетели, чем помогать другим.
37. Поскольку ты хорошо знаешь основные положения всех учений, расскажи нам, пожалуйста, каково лучшее средство, чтобы немедленно разрушить грехи этих людей.
38. Вьяса сказал: Услышав эти слова мудрецов, чистых душой, Сута устремился мыслью к Шиве и ответил им так.
[1] Панчананам: Согласно индуистской мифологии, у Шивы пять лиц. Учителя шиваитской школы пашупата разработали особую доктрину Панча-Брахмы, согласно которой пять ликов Шивы символизируют пять первостихий (Линга, 2. 14, 1. 33; Ш.-п., I. 10. 1 – 9). Утверждается, что Шива принимает форму двадцати пяти таттв, которых символизируют пять Его ликов. Огромная скульптура Шивы в пещерах Элефанты представляет образ Панча-Брахмы, известный как Махеша-мурти. Спереди у него только три головы, четвертая находится сзади и скрыта от взора, а пятая, расположенная на макушке, выпадает из общего ряда, символизируя невидимую акашу или авьякта-пракрити.
[2] Этот эпитет применяется по отношению к Веда-вьясе. Последний, согласно традиции, является составителем Вед, автором Махабхараты, основоположником философии веданты и составителем пуран. Современная наука сомневается, что все это мог быть один человек, и считает Вьясу собирательным образом. Вьяса, о котором идет речь здесь, также известен как Кришна-Двайпаяна. Имя «Кришна» он получил из-за темного цвета своей кожи, а прозвище «Двайпаяна» он получил по месту своего рождения – двипе (острову).
[3] Праяга (ныне также известна под названием «Аллахабад»): знаменитое место паломничества у слияния Ганга и Джамны в лесу Наймиша. Расположена на северном берегу Ганга. Название «Праяга» встречается в записках китайского путешественника Сюань Цзана (VII в.), и было известно еще по крайней мере со времен императора Ашоки, который примерно в 235 г. до н. э. воздвиг там каменную колонну. Императоры из династии Гупт считали слияние рек у Праяге видимым символом Мадхьядеши.
[4] Брахма-лока, также известная как Сатья-лока – обитель Брахмы и высший из миров материальной вселенной.
[5] Ромахаршана, или Ломахаршана был одним из пяти учеников (другие четыре – это Пайла, Вайшампаяна, Джаймини и Суманту), которым Вьяса передал Пураны, составленные им из древних преданий.
 |
| Глава 2. Ответы, рассеивающие сомнения мудрецов |
| Глава 1. Сомнения мудрецов | Глава 3. Обсуждение того, что нужно достичь, и средств его достижения |
Глава 2. Ответы, рассеивающие сомнения мудрецов
1. Сута сказал: О святые, вопросы, которые вы мне задали, в высшей степени уместны. Движимый любовью ко всем вам, я, вспоминая своего наставника, благодетеля трех миров, расскажу вам все. Слушайте же все внимательно.
2. Несравненная «Шива-пурана» содержит в себе всю сущность веданты. Она рассеивает все грехи. Она позволяет достичь после смерти Высшей Истины (Брахмана).
3. О брахманы, в этой пуране раскрывается и приносит четырехвидный плод (дхарма, артха, кама и мокша) великая слава Шивы, которая разрушает грех эпохи Кали.
4. Целенаправленно изучая «Шива-пурану», не имеющую себе равных, высочайшие из брахманов достигнут освобождения.
5. Брахма-хатья (грех убийства брахмана) и другие грехи дают себя знать лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
6. Зловещие знамения (эпохи) Кали беспрепятственно появляются здесь и там лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
7. Различные священные тексты сталкиваются друг с другом в словопрениях лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
8. Даже великим людям трудно постичь божественные качества Шивы лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
9. Свирепые слуги Ямы безбоязненно бродят здесь и там лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
10. Все другие пураны издают на земле громкие звуки лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
11. Все святые места паломничества на земле ссорятся и вступают в пререкания лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
12. Все мантры находят радость в словопрениях друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
13. Все (различные) области, где сосредоточены места паломничества, пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
14. Все алтари и возвышения (для совершения обрядов) пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет в этом мире во всем своем блеске.
15. Все даяния пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет во всем своем блеске.
16. Все боги пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет во всем своем блеске.
17. Все философские учения пререкаются друг с другом лишь до тех пор, пока «Шива-пурана» не воссияет во всем своем блеске.
18. О величайшие из провидцев-брахманов, я не в силах должным образом описать плод, который обретают благодаря чтению и слушанию «Шива-пураны».
19. Тем не менее, о безгрешные, я все равно кратко опишу его величие, как мне поведал о нем Вьяса. Слушайте, пожалуйста, внимательно.
20. «Тот, кто, настроенный благочестиво, прочитает один стих или даже полстиха «Шива-пураны», тотчас же освободится от греха.
21. Того, кто каждый день с преданностью и неослабным вниманием читает такой большой отрывок из «Шива-пураны», какой может, называют дживан-муктой (душой, освобожденной еще при жизни).
22. Тот, кто неизменно каждый день поклоняется «Шива-пуране», обретает плод жертвоприношения коня – в этом нет сомнения.
23. Тот, кто, сильно желая занять какое-нибудь обычное положение в жизни, слушает «Шива-пурану», даже не от меня, а от кого-нибудь другого, освобождается от греха.
24. Тот, кто кланяется пред «Шива-пураной», несомненно обретает плод почитания всех богов.
25. Послушай, пожалуйста, о благой заслуге, которую приобретает человек, что переписывает «Шива-пурану» и дарит рукопись преданному почитателю Шивы.
26. Он стяжает благо, которое очень трудно обрести в этом мире: то, которое получают, изучив (все) шастры (Священные Писания и научные дисциплины) и написав толкования к Ведам.
27. Тот, кто постится по чатурдаши (четырнадцатым дням светлой и темной половины каждого лунного месяца) и проводит чтения и объясняет «Шива-пурану» на собраниях преданных почитателей Шивы, есть лучший из всех.
28. Он обретет благо, (равное тому, что получают) от чтения Гаятри[6] слог за слогом. Ему будут доступны все мирские наслаждения на земле, а после смерти он достигнет освобождения.
29. Я расскажу вам, какое благо получает тот, кто читает или слушает эту (пурану) после того, как выдержал пост на чатурдаши с ночным бдением.
30 – 31. Истинно, без сомнения истинно то, что он обретет такое же благо, как человек, который делает пожертвование богатства, равного весом ему самому, брахманам во главе с Вьясой во время полного солнечного затмения много раз во всех священных местах паломничества, (таких как) Курукшетра[7] и т. д.
32. Индра и другие боги с нетерпением ожидают, когда человек, который днем и ночью читает нараспев стихи из «Шива-пураны», отдаст им свои приказания.
33. Священные обряды, совершенные человеком, который регулярно читает или слушает «Шива-пурану», в десятки миллионов раз действеннее обычного.
34. Тот, кто с чистым и сосредоточенным умом читает часть «Шива-пураны» под названием «Рудра-самхита», в течение трех дней становится чистой душой, даже если (прежде) совершил убийство брахмана.
35. У того, кто, отбросив все пустые разговоры, читает «Рудра-самхиту» три раза в день перед изображением Бхайравы, исполнятся все его сокровенные желания.
36. Если убийца брахмана обходит вокруг дерева вата или бильва, читая стихи из «Рудра-самхиты», он очистится от греха убийства брахмана.
37. «Кайласа-самхита» обладает еще большим величием. Она находится на одном уровне с Ведами. В ней подробно раскрывается значение пранавы (священного слога «ом»).
38. О брахманы, Господь Шива знает величие «Кайласа-самхиты» во всей его полноте. Вьяса знает его наполовину, а я – на долю этой половины.
39. Я расскажу вам часть из этого, поскольку рассказать все невозможно. Постигнув (даже) это, люди сразу же обретают чистоту ума.
40. О брахманы, снова и снова стремитесь (читать и слушать) «Шива-пурану»; не знаю, есть ли такой грех, который нельзя было бы затушить с помощью «Рудра-самхиты».
41. Вкусив этого нектара, приготовленного Господом Шивой после пахтанья океана Упанишад и переданного Кумаре (Господу Карттикее), верующий становится бессмертным.
42. Человек, который решил выполнять искупительные обряды для избавления от греха убийства брахмана и т. п., должен читать эту самхиту в течение месяца. (Тогда) он освободится от этого греха.
43. Простым чтением вслух этой самхиты разрушается грех принятия денежных пожертвований от нечистых людей, вкушения оскверненной пищи и ведения непристойных бесед.
44. Благо, что получает человек, который читает эту самхиту в роще из деревьев бильва при храме Шивы, невозможно описать словами.
45. Если человек с преданностью читает эту самхиту во время совершения шраддхи (обряда поминовения усопших) и угощения брахманов, все его питри (предки) достигнут великого мира Шивы.
46. Верующий, который в дни чатурдаши постится и читает эту самхиту, сидя под деревом бильва, становится Самим Шивой, и его почитают боги.
47. Другие самхиты, без сомнения, даруют благо в виде исполнения всех сокровенных желаний. Эти две самхиты (Рудра- и Кайласа-) особенно восхитительны, так как полны божественных игр и божественного знания.
48. Такова «Шива-пурана», столь же блистательная, как Веды, созданная изначально Самим Господом Шивой и тождественная Высшему Брахману.
49 – 51. Первоначально «Шива-пурана» была необычайно огромной по размеру и состояла из двенадцати священных самхит: 1) «Видьешвара-», 2) «Рудра-», 3) «Вайнаяка-», 4) «Аумика-», 5) «Матри-», 6) «Рудрайкадаша-», 7) «Кайласа-», 8) «Шата-Рудрака-», 9) «Сахасракоти-Рудра-», 10) «Коти-Рудра-», 11) «Ваявия-» и 12) «Дхарма-самджня-». О брахманы, я назову количество стихов в этих самхитах. Выслушайте меня, пожалуйста, с должным вниманием.
52. Первая самхита – «Видьешвара-» – состояла из десяти тысяч стихов. «Раудра-», «Вайнаяка-», «Аумика-» и «Матри-самхиты» состояли из восьми тысяч стихов каждая.
53. О брахманы, «Рудрайкадаша-самхита» состояла из тринадцати тысяч стихов; «Кайласа-самхита» – из шести тысяч и «Шата-Рудра-» – из трех тысяч стихов.
54. «Коти-Рудра-самхита» состояла из девяти тысяч стихов; «Сахасракоти-Рудра-самхита» – из одиннадцати тысяч стихов.
55. «Ваявия-самхита» состояла из четырех тысяч стихов, а «Дхарма-самхита» – из двенадцати тысяч стихов. Таким образом, вся «Шива-пурана» состояла из ста тысяч стихов.
56. Вьяса сократил их до двадцати четырех тысяч стихов, что составляет около четверти изначальной пураны, и сохранил семь самхит.
57. Во время первотворения пураническая словесность, как она была задумана Шивой, включала в себя миллиард (сто крор[8]) стихов.
58. В эпоху Крита Двайпаяна и другие сократили ее до четырехсот тысяч стихов, которые в начале эпохи Двапара были разделены на восемнадцать отдельных пуран.
59. Среди них «Шива-пурана» содержит двадцать четыре тысячи стихов и состоит из семи самхит; эта пурана находится на одном уровне с Ведами (по своему величию).
60. Первая самхита называется «Видьешвара-», вторая – «Рудра-», третья – «Шата-Рудра-» и четвертая – «Коти-Рудра-».
61. Пятая – «Ауми-» (относящаяся к Уме), шестая – «Кайласа-» и седьмая – «Ваявия-»; вот семь самхит.
62. Итак, божественная «Шива-пурана» с ее семью самхитами находится на одном уровне с Ведами, более всего даруя освобождение, а не что-либо иное.
63. Тот, кто с преданностью читает все семь самхит «Шива-пураны», освобожден еще при жизни.
64. Сотни других Священных Писаний, таких как Веды, смрити, пураны, итихасы и агамы, не стоят и шестнадцатой части «Шива-пураны».
65. Вначале «Шива-пурана» была изложена Шивой. Затем Вьяса, преданный почитатель Шивы, сократил ее. Она безупречна и кратка, и по этой причине помогает всем живым существам. Угашая три вида бедствий (порожденные собственными телом и умом, другими живыми существами и природными катаклизмами, вызванными богами), она не имеет себе равных. Она дарует абсолютное благо.
66 – 67. В ней превозносится добродетель, свободная от обмана; в главных чертах она обладает природой ведантической мудрости. Она содержит в себе мантры, три цели жизни и то, что способны познать мудрые, обладающие непредубежденным умом. «Шива-пурана» – лучшая среди пуран, прославляющих Великого Сущего, Который сияет в веданте и Ведах. Тот, кто с преданностью читает и слушает ее, становится любимцем Шивы и достигает высшего состояния (в этом и в ином мире).
[6] Гаятри: самый священный стих Ригведы, который каждый брахман должен читать ежедневно в числе своих обычных молитв. Изначально Гаятри – это молитвенное обращение к Солнцу, Савитару, и потому также называется «Савитри».
[7] Курукшетра («земля Куру»): обширная равнина в районе совр. города Тханесар между реками Сарасвати (ныне несуществующей; согласно индуистскому преданию, она ушла под землю) и Дришадвати. Она получила такое название потому, что ее вспахал царь Куру (Ва, 99.115 – 116; Матсья, 50.20 – 21). В то же время реально указывается, что она была его обрабатываемой землей (Мб., I.94.37 – 39), восточную часть которой занимала полоса пространства (видимо, в меньшей степени использовавшегося для земледелия) под названием «Куру-Джангала».
 [8] Крора: индийская мера исчисления, равная десяти миллионам. |
| Глава 1. Сомнения мудрецов | Глава 3. Обсуждение того, что нужно достичь, и средств его достижения |
| Глава 2. Ответы, рассеивающие сомнения мудрецов | Глава 4. Величие слушания и размышления. |
Глава 3. Обсуждение того, что нужно достичь, и средств его достижения
1. Вьяса сказал: Услышав эти слова Суты, великие мудрецы сказали: «Расскажи, нам, пожалуйста, эту несравненную пурану, которая излагает всю сущность веданты».
2. Очень обрадовавшись просьбе мудрецов, Сута устремился мыслью к Шиве и сказал им.
3. Сута сказал: Размышляя о Шиве, свободном от несовершенств, слушайте же все «Шива-пурану» – величайшую из пуран, которая подробно разбирает сущность Вед,
4 – 5. Где провозглашается триада: бхакти (преданность), джняна (знание) и вайрагья (отрешение) и где досконально описывается Сущность, постижимая только через веданту.
6 – 8. Сута сказал: Слушайте же все эту пурану, которая вбирает в себя сущность Вед. В незапамятные времена, когда минуло много кальп (мировых эпох) и началась с (очередного) сотворения (мира) наша текущая кальпа, между мудрецами, принадлежащими к шести родам, которые придерживались различных мнений о том, что достойно считаться великим, а что – нет, возник великий спор. Они обратились к Брахме, творцу, с вопросом о Непреходящем.
9 – 12. Все они, почтительно сложив ладони, обратились к нему со словами, исполненными смирения: «Ты – творец всей вселенной, причина всех причин. Кто тот Сущий, (кто) старше всех начал, величайший из великих? Брахма сказал: «Тот, перед Кем отступают слова, не достигая Его даже с помощью ума; Тот, от Кого в начале времен происходит вся вселенная, начиная с Брахмы, Вишну, Рудры и Индры, вместе со всеми элементами и органами чувств, – это Господь Махадева, всеведущий, владыка вселенной. Его можно познать лишь высшей преданностью, и никаким иным способом.
13. Рудра, Хари, Хара и другие владыки богов, движимые великой преданностью, непрестанно желают видеть Его.
14. Какая польза в разглагольствованиях? Человек освобождается преданностью Шиве. Преданность Божеству (зарождается) по Его милости, а Его милость приходит благодаря преданности, точно так же, как из семени возникает росток, и он же порождает семя.
15. Поэтому, о брахманы, спуститесь все на землю, чтобы угодить Господу. Вы должны совершить долгое жертвоприношение длиной в тысячу лет.
16. Средства достижения Недостижимого можно постичь лишь милостью Шивы, Который будет главным божеством этого жертвоприношения, и в этом заключается суть видьи (духовного знания), о которой говорится в Ведах.
17. Мудрецы сказали: Что есть это великое Недостижимое? Каковы эти великие средства достижения? Что собой представляет исполнитель обряда? Объясни это, пожалуйста, со всей определенностью.
18. Брахма сказал: Достижение области Шивы есть Недостижимое. Средства достижения – это служение Ему. Садхака (тот, кто совершает обряд) – это человек, который свободен даже от желания вечности, и подобное умонастроение возникает благодаря Его милости.
19. Обряды, о которых говорится в Ведах, следует выполнять, посвящая их плоды Ему. Благодаря этому, верующий достигает стоп великого Господа через салокью[9].
20. Все обретают великий плод согласно уровню своей преданности. Пути достижения этих уровней многообразны, как то объясняет Сам Иша.
21 – 22. Я расскажу это кратко, коснувшись самых главных (из этих) путей. Слушание славы Шивы, прославление Его посредством слов и размышление (о Нем) – вот величайшие средства. Следует слушать о Махешваре, прославлять Его и размышлять о Нем.
23. Итак, источником истины для нас служит шрути. Приняв прибежище в этих великих средствах и ни в чем ином, вы все достигнете Недостижимого.
24. Что касается видимых предметов, то люди видят их глазами и начинают действовать. Что же касается всего невидимого, то они узнают о нем посредством слуха, а затем переходят к действию.
25. Поэтому шравана (слушание) – прежде всего. Разумный ученик должен слушать устные объяснения наставника, а затем прибегать к другим средствам – киртане (прославлению) и манане (размышлению).
26 – 27. Когда (практикующий) должным образом применяет все упомянутые средства вплоть до мананы, то, через салокью и т. д., он достигает Шива-йоги (соединения с Шивой). (Тогда) все телесные недуги уничтожаются, и человек испытывает высшее блаженство. Поистине, путь духовного восхождения тягостен, зато потом все становится благоприятным от начала до конца.
[9] Верующий освобождается от дальнейших перерождений и достигает единства с Божеством, проходя через четыре последовательные стадии: салокья (пребывание в духовном мире Божества), самипья (близость к Божеству), сарупья (приобретение облика, подобного облику Божества) и саюджья (полное единство с Божеством). «Шива-пурана» (I.9.26) добавляет еще один уровень мукти – саршти (обладание равным с Божеством могуществом или богатством).
|
| Глава 2. Ответы, рассеивающие сомнения мудрецов | Глава 4. Величие слушания и размышления. |
| Глава 3. Обсуждение того, что нужно достичь, и средств его достижения | Глава 5. Величие Шива-лингама |
Глава 4. Величие слушания и размышления.
1. Мудрецы сказали: О святой, что такое шравана? Что такое манана? Как совершать киртану? Пожалуйста, объясни это ясно.
2. Брахма сказал: Ум склонен предаваться размышлениям. Способность ума размышлять и оценивать поклонение, джапу, (медитацию на) божественные качества Иши, Его образ, Его божественные игры и многочисленные и разнообразные имена по их соответствующей действенности есть результат мимолетного милостивого взгляда Господа. Поэтому устойчивое непрерывное размышление – самое важное из всех средств.
3. Под киртаной (прославлением) понимают ясное описание подвигов, свойств, образов, игр, имен и т. д. Шивы, с хорошим вкусом, посредством чтения (вслух) древних преданий, исполнения песен хвалы, даже на разговорных языках. Это среднее из трех средств.
4. О мудрецы, под «шраваной» в мире знают слушание слов, связанных с Шивой, каким бы образом, когда и где бы они ни произносились, с тем же напряженным вниманием, с каким слушают игривые речи флиртующих женщин.
5. Шравана (слушание) имеет место, когда человек общается с благими людьми. Тогда киртана Пашупати становится постоянной. В конце концов приходит манана, которая выше всего. (И) все это бывает благодаря милостивому взору Господа Шивы.
6. Сута сказал: О святые, чтобы вы лучше поняли величие этих путей, я расскажу вам один случай из прежних времен. Слушайте, пожалуйста, внимательно.
7. Давным-давно мой наставник Вьяса, сын мудреца Парашары, совершал аскезу на берегу реки Сарасвати. При этом его ум был несколько возбужден.
8. Случилось так, что в это время поблизости в небесной колеснице, сияющей подобно солнцу, пролетал божественный мудрец Санат-кумара. Он издали заметил моего наставника.
9. Выйдя из своего созерцания, мой наставник увидел сына Брахмы. Тогда Вьяса, исполненный благоговейного трепета, предложил ему истовые поклоны.
10. Он предложил мудрецу аргхью (воду для омовения стоп) и сиденье, приличествующее его божественному статусу. Довольный, божественный мудрец сказал моему наставнику, исполненному смирения, в высшей степени глубокие слова.
11. Санат-кумара сказал: О мудрец, ты избрал для своего созерцания правильный объект. Великого Господа Шиву можно осознать и увидеть. Но почему ты совершаешь аскезу с рассеянным умом?
12 – 14. Когда Санат-кумара так обратился к нему, мудрецу Вьясе стало понятно его намерение: «По милости божественных старейшин, таких как ты, я, строго следуя ведическому пути, почти достиг в этом мире четырех целей жизни: благочестия, процветания, наслаждения и освобождения. Я сделался наставником для всех. Тем не менее, кажется удивительным, но знание о путях освобождения так и не снизошло на меня. Я совершаю аскезу ради освобождения. Но я не знаю, как его достичь».
15. О лучшие среди брахманов, в ответ на эту просьбу Вьясы, сведущий божественный мудрец Санат-кумара рассказал ему о (самом) надежном пути к освобождению:
16. «Как уже упоминалось, согласно высочайшим положениям Вед, существует три пути: шравана, киртана и необычайно действенная манана Шивы.
17. В прежние времена я тоже, сбитый с толку другими методами, совершал великую аскезу на горе Мандара[10].
18 – 19. По приказанию Шивы туда явился (Его) божественный слуга Нандикешвара. Этот исполненный сострадания повелитель ган, свидетель всего, с любовью поведал мне о высочайших путях, ведущих к освобождению, а именно, о шраване, киртане и манане, каждая из которых находится в полном согласии с высочайшими положениями Вед.
20. Поэтому, о святой мудрец, вот три средства достижения освобождения, которые советует Шива. Пожалуйста, применяй их». Он снова и снова повторил этот совет.
21. Сказав это Вьясе, сын Брахмы, в сопровождении своих последователей, взошел на небесную колесницу и улетел в свою сияющую и благословенную обитель.
22 – 23. Итак, я вкратце рассказал вам (поучительный) случай из древних времен. Мудрецы сказали: О Сута, ты описал шравану и т. д. – три средства достижения освобождения. Если человек неспособен практиковать эти три (метода), что он должен делать, чтобы достичь освобождения? Каков тот обряд, посредством которого можно достичь освобождения без надрыва и изнеможения?
[10] Мандара: в индийской мифологии, гора, которую во время пахтанья Молочного океана боги и демоны использовали в качестве мутовки. Утверждается, что это священная гора, связанная с Шивой. Она служит обителью богов и риши, и на ней находится ашрам Агастьи.
|
| Глава 3. Обсуждение того, что нужно достичь, и средств его достижения | Глава 5. Величие Шива-лингама |
Глава 5. Величие Шива-лингама
1. Сута сказал: Пусть человек, неспособный практиковать три действия, такие как шравана и т. д., установит лингам или изображение Шивы и поклоняется им каждый день. Так он сможет пересечь океан мирского бытия.
2. Пусть верующий также, насколько позволяют его возможности, жертвует богатства, не обманывая других. Пусть он предлагает их в качестве подношения лингаму или изображению Шивы. Он должен неустанно поклоняться им.
3 – 7. Поклонение следует совершать тщательно. Сооружение жертвенных помостов, декоративных ворот, монастырей, храмов, священных мест для омовения и т. д.; предложение с должным почтением тканей, духов, гирлянд, благовоний, лампад; приношение различных видов вареного риса, оладий, пирожков вместе с дополнительными блюдами; зонтики, опахала, вместе со всеми принадлежностями, – пусть все это находит применение в поклонении Шиве. Поистине, пусть Ему воздаются все царские почести. Следует, по возможности, совершать обход (изображения, символа, храма Шивы и т. п.) и поклоны, сопровождая это джапой. Пусть с должной преданностью выполняются все различные общепринятые элементы поклонения, такие как призывание Божества. Человек, который таким образом поклоняется лингаму или изображению (Шивы), достигнет освобождения даже без шраваны и т. д. Многие благородные люди прежних времен освободились одним лишь подобным простым поклонением.
8. Мудрецы сказали: Божествам везде поклоняются только в виде изображений. Почему же Шиву почитают и через изображения, и через лингам?
9. Сута сказал: О мудрецы, вы задали святой и чудесный вопрос. Ответ на него дал Сам Шива, а не какой-нибудь обычный смертный.
10. Я расскажу вам, что сказал Сам Шива, и что я услышал от своего наставника. Только Шиву прославляют как нишкалу (лишенного имени и образа), поскольку Он тождествен Высшему Брахману.
11. Он также и сакала, так как у Него есть зримый образ. Он и сакала, и нишкала. Именно Его аспекту нишкала соответствует лингам.
12 – 13. Аспекту сакала соответствует поклонение Его видимому образу. Поскольку Он обладает и сакала-, и нишкала-аспектами, люди почитают Его и в виде лингама, и в виде (скульптурного) изображения, и Он носит имя «Высочайший Брахман». У других божеств, так как они не являются Брахманом, нет никакого аспекта нишкала.
14. Поэтому (другим) божествам не поклоняются в виде лингама. Другие божества суть не Брахман, а индивидуальные души.
15. Поскольку они являются воплощенными, их почитают только в телесном образе. Шанкара обладает природой Брахмана, а другие (божества) – природой индивидуальных душ.
16. Это объяснил, раскрывая значение пранавы (слога «ом»), Нандикешвара, когда Санат-кумара, мудрый сын Брахмы, обратился к нему с вопросами на горе Мандаре.
17 – 18. Во время поклонения всем божествам, кроме Шивы, мы часто видим лишь телесный образ. И только в поклонении Шиве мы находим и лингам, и телесный образ. Поэтому, о великодушный, разъясни мне (это), пожалуйста, ясно, чтобы я осознал истину.
19.Нандикешвара сказал: Невозможно ответить на твой вопрос, не открыв тайны Брахмана.
20 – 24. О безгрешный, поскольку ты благочестив, я расскажу тебе, что сказал Сам Шива. Так как у Шивы, как у Высшего Брахмана, есть бестелесный аспект, в согласии со смыслом Вед, нишкала-лингам используется только в поклонении Ему. Так как у Него есть и телесный образ, Его телесный образ также почитается и принимается всеми людьми. Согласно определению Вед, в поклонении другим божествам нужно использовать только телесные образы, ибо они (эти божества) суть воплощенные индивидуальные души. Боги проявляются только в воплощенном аспекте. Говоря же о Шиве, Священные Писания упоминают и лингам, и воплощенный образ.
25. Санат-кумара сказал: О благословенный, ты объяснил, почему Шиве поклоняются и в виде лингама, и в виде изображений, в то время как других божеств почитают только в виде изображений. Поэтому, о владыка йогинов, я желаю подробно услышать о том, как Шива явил Себя в Своем аспекте лингама.
26 – 27. Нандикешвара сказал: Дорогой, из любви к тебе я открою тебе истину. Давным-давно, в прославленную первую кальпу[11], великие духом Брахма и Вишну сражались друг с другом.
28. Для того чтобы искоренить их гордыню, Господь Парамешвара явил Свой бестелесный образ в виде столпа света между ними.
29. Он отдельно явил Свой лингам, который вышел из столпа, желая благословить миры.
30. С тех пор с одним лишь Шивой связывают и божественный лингам, и телесный образ.
31. Со всеми божествами, кроме Шивы, связывают только телесный образ. Различные телесные образы различных богов даруют лишь мирские наслаждения. Что же касается Шивы, то лингам и телесный образ даруют одновременно и благое мирское наслаждение, и
освобождение.
 [11] В своем точном значении термин «кальпа» указывает на чрезвычайно длительный космический период. Но, как представляется, подобное представление сложилось в достаточно поздний период, когда было разработано развитое учение о космических циклах. До этого данное слово часто использовалось в простом и нечетком смысле «период времени», «эпоха». Как представляется, это более раннее значение, как в случаях, когда говорится «pura kalpe, mahakale» – «в прежние времена, давно, давным-давно». В подобных текстах выражение «пура-кальпа» часто используется в широком значении, и его общий смысл будет «древние времена». |
| Глава 5. Величие Шива-лингама | Глава 7. Шива являет Себя посреди поля битвы в виде огненного столпа |
Глава 6. Боги, напуганные применением оружия Пашупата в войне между Брахмой и Вишну, каждый из которых пытается доказать, что именно он – Всевышний, отправляются на Кайласу.
1. Нандикешвара сказал: Однажды, давным-давно, о величайший среди йогинов, Вишну дремал на Своем змеином ложе. Его покой охраняли Лакшми и Его приближенные слуги.
2. Случилось так, что в это время туда пришел Брахма, величайший из знатоков Вед. Он спросил прекрасного, лотосоокого Вишну, кто это здесь лежит?
3. (Брахма сказал): Кто это здесь лежит как какой-то гордец, хотя видит меня? Встань, любезнейший, и посмотри на меня – твоего господина. Я здесь, стою перед тобой.
4. Для злобного типа, который, когда к нему пожалует почитаемое старшее лицо, ведет себя подобно надменному глупцу, предписаны искупительные обряды.
5. Услышав эти слова, Вишну разгневался. Но, внешне сохраняя умиротворение, Он сказал: «Приветствие тебе, почтенный! Добро пожаловать! Пожалуйста, присядь на кушетку. Почему твое лицо взволнованно, а глаза выглядят необычно?»
6. Брахма сказал: Любезнейший Вишну, вот, перед тобой я. Я прибыл сюда со скоростью времени. Мне следует оказывать великое почтение. Любезнейший, я – хранитель вселенной, Дед, я также и твой хранитель.
7. Вишну сказал: Почтенный, вся вселенная пребывает во Мне, ты же мыслишь как вор. Ты родился из лотоса, что вырос из Моего пупка. Ты Мой сын. Поэтому слова твои пусты.
8 – 9. Нандикешвара сказал: Так споря, доказывая друг другу свое главенство и заявляя каждый, что именно он – Всевышний, они изготовились к открытому сражению, подобно двум глупым козлам, желающим убить друг друга.
10. Воссев каждый на свое ездовое животное – лебедя и Гаруду, соответственно, – они начали сражаться друг с другом. Спутники Брахмы и Вишну также вступили в противоборство.
11. Тем временем различные группы богов, пролетавших мимо в небесных колесницах, собрались там, чтобы посмотреть на невиданную битву.
12 – 18. Глядя (на битву) с небес, они повсюду сыпали цветы. Бог, летающий на Гаруде (Вишну) пришел в ярость и выпустил в грудь Брахмы смертоносные стрелы и множество (другого) оружия. Брахма, также пришедший в исступление, тоже осыпал Вишну множеством стрел жгучей ярости и (другим) различным оружием. Боги делились мнениями об этой невиданной битве и были сильно взволнованны. Вишну, в неистовстве и крайнем возбуждении, тяжело задышал и выпустил в Брахму оружие Махешвара. Взбешенный этим, Брахма метнул в грудь Вишну ужасное оружие Пашупата. Оружие взметнулось высоко в небо, сверкая подобно десяти тысячам солнц, с тысячами устрашающих заостренных выступов, издавая жуткий вой, подобно порыву ветра. Затем оружия Брахмы и Вишну встретились в ужасающем столкновении.
19. Вот какова была битва между Брахмой и Вишну. Затем, о почтенный, боги, взволнованные, беспомощные и полные досады, переговорили между собой, как делают люди, когда их монархи воюют.
20 – 22. «Троеокий Бог, носящий трезубец, Высший Брахман (т. е. Шива) есть причина творения, поддержания, уничтожения, сокрытия и милости. Без Его санкции никто нигде не способен даже разорвать былинку», – думая так, движимые своим испугом, они пожелали отправиться в обитель Шивы и, соответственно, пришли на вершину Кайласы, где пребывал Бог, носящий полумесяц на макушке.
23. Увидев эту область Парамешвары, имеющую образ Омкары, они почтительно склонили головы и вошли во дворец.
24. Там они узрели Верховного главу богов, ослепительно сияющего, (восседающего) на сиденье из самоцветов. Рядом с Ним была Ума. Они восседали на возвышении посреди зала собраний.
25. Его правая нога располагалась на колене левой; Его лотосоподобные руки покоились на ногах; вокруг Него были все Его спутники. Его образ был отмечен всеми благоприятными знаками.
26. Его обмахивали опахалом совершенные знатоки этого искусства – женщины, наделенные обостренным вниманием. Ему пели хвалу Веды. Господь каждому даровал Свои благословения.
27. Когда боги увидели Господа таким, из глаз их заструились слезы радости. О почтенный, сонмы богов еще на расстоянии простирались пред Ним ниц.
28. Видя богов, Господь попросил Своих слуг подозвать их к Нему. Затем, на радость богам, величайший среди богов (т. е. Шива) степенно обратился к ним со сладостными словами, несущими благо.
|
| Глава 5. Величие Шива-лингама | Глава 7. Шива являет Себя посреди поля битвы в виде огненного столпа |
Глава 7. Шива являет Себя посреди поля битвы в виде огненного столпа
1. Ишвара сказал: Приветствия вам, дети Мои. Надеюсь, вселенная и весь род небожителей процветают под Моей верховной властью, следуя все своему соответствующему долгу?
2. О боги, Я уже знаю о битве между Брахмой и Вишну. Ваше волнение излишне – оно подобно многословным речам.
3. Так Супруг Амбы, ласковыми речами, оттененными улыбкой, успокоил собрание богов, как любящий родитель успокаивает своих детей.
4. На том же самом собрании Господь объявил о Своем намерении отправиться на поле битвы между Хари и Брахмой и отдал соответствующее приказание сотне предводителей Своего воинства.
5 – 6. Заиграли разнообразные музыкальные инструменты, возвещая о выступлении Господа. Предводители войска были полностью готовы (к выступлению): надев на себя все свои украшения, они воссели каждый на свое соответствующее ездовое животное. Господь, Супруг Амбики, воссел на священную колесницу, видом своим со всех сторон напоминающую Омкару и украшенную пятью концентрическими кольцами. Его сопровождали Его сыновья и ганы. За ними следовали Индра и все остальные боги.
7. Принимая должные почести, (которые Ему оказывались) посредством разноцветных флагов, опахал, сыплющихся со всех сторон цветов, пения, танцев и игры на музыкальных инструментах, сопровождаемый Великой Богиней (Парвати), Пашупати (Шива) отправился на поле битвы во главе всего Своего войска.
8. Издалека завидев сражение, Господь сделался невидимым на небосводе. Музыка тут же прекратилась, а ганы утихли.
9. Там, на поле битвы, Брахма и Ачьюта, желая убить друг друга, ждали действия оружия Махешвара и Пашупата, выпущенного ими.
10 – 11. Волны пламени, исходящие от обоих оружий, сжигали все три мира. Видя, что надвигается окончательное уничтожение, Шива, в Своем бестелесном образе, принял ужасающий облик гигантского огненного столпа между сражающимися.
12. Два оружия, испепеляющих жгучим пламенем, каждого из которых хватило бы, чтобы уничтожить весь мир, вошли в огненный столп, что внезапно возник там.
13. Видя это благотворное чудо унятия смертоносного оружия, Брахма и Вишну спросили друг друга: «Что это за диво?
14. Что это за огненный столп появился? Он вне досягаемости наших чувств. Нам нужно отыскать его вершину и основание».
15. Вместе решив так, два героя, гордые своей доблестью, тут же со всем рвением отправились на поиски.
16 – 18. «Ничего не найти, пока мы вместе», – сказав это, Вишну принял облик вепря и отправился искать основание (столпа). Брахма, приняв облик лебедя, взмыл ввысь, чтобы найти вершину. Пробуравив нижние миры и дойдя до самого низа вселенной, Вишну так и не увидел основания огненного столпа. Крайне утомленный, Вишну в образе вепря возвратился на поле битвы.
19. О почтенный, твой отец, Брахма, взлетевший высоко в небеса, увидел некий букет цветов кетаки чудесной природы, падающий сверху.
20 – 21. Увидев битву между Брахмой и Вишну, Господь Шива засмеялся. Когда Он тряс головой, упал (украшавший ее) цветок кетаки. Хотя он летел вниз много лет, ни его аромат, ни блеск ничуть не уменьшились. Цветок был знаком благословения им.
22 – 23. (Брахма сказал): О владыка цветов, кто тебя носил? Почему ты упал? В облике лебедя я прилетел сюда, чтобы отыскать верх (огненного столпа). (Цветок отвечал): Я выпал из середины этого изначального, непостижимого столпа. С тех пор прошло много времени. Поэтому я не знаю, как ты увидишь верх.
24 – 25. (Брахма сказал): Почтенный, далее делай, как я желаю. В присутствии Вишну скажи примерно следующее: «О Ачьюта, Брахма видел вершину столпа – я тому свидетель». Говоря это, он снова и снова кланялся цветку кетаки. «В минуту опасности даже обман подойдет», – так говорят подлинные Писания.
26. (Возвратившись на прежнее место и) увидев там Вишну, крайне изнуренного и опечаленного, Брахма пустился в пляс от радости. Вишну, с видом скопца, признающегося (женщине) в своем половом бессилии, рассказал ему правду (что не смог увидеть основание столпа). Но Брахма сказал Вишну примерно следующее:
27 – 28. «О Хари, я видел верх этого столпа. Этот цветок кетаки – тому свидетель». Цветок кетаки повторил эту ложь, подтвердив слова Брахмы в его присутствии. Хари, посчитав это за правду, выразил Брахме почтение. Он совершил Брахме поклонение посредством шестнадцати элементов[12].
29. Чтобы наказать Брахму, который прибег к обману, Господь (Шива), приняв видимый образ, вышел из огненного столпа. Увидев Господа, Вишну встал и, руками, дрожащими от страха, обхватил Его стопы.
30. (Вишну сказал): Лишь из неведения и заблуждения относительно Тебя, Чье тело не имеет ни начала, ни конца, мы, движимые собственным желанием, взялись за эти поиски. Поэтому, о милосердный, прости нас за наше прегрешение. На самом деле это все не что иное, как Твоя божественная игра.
31. Ишвара сказал: Милый Мой Хари, Я доволен Тобой, потому что Ты, несмотря на Свое желание быть Всевышним, оставался строго привержен правде. Поэтому для широких масс людей у Тебя будет положение, равное Моему. Тебя будут почитать подобным же образом.
32. Впредь Ты будешь (почитаться) отдельно от Меня: у тебя будут отдельные храмы, установка божеств, праздники и поклонение.
33. Итак, вначале Господь выразил радость по поводу правдивости Хари и предоставил Тому положение, равное Своему Собственному, а собрание богов как раз стало тому свидетелем.
[12] Шодашопачара: шестнадцать элементов поклонения, такие как призывание божества, предложение цветов, лампады, благовоний и т. д., упоминаются в «Шива-пуране» (II.25 – 29). Разные тексты несколько не совпадают в своем списке элементов-упачар. «Тантра-сара» перечисляет 64 упачары.
|
| Глава 7. Шива являет Себя посреди поля битвы в виде огненного столпа | Глава 9. Провозглашение Шивы Махешварой |
Глава 8. Шива прощает Брахму
1. Нандикешвара сказал: Затем, чтобы сокрушить гордыню Брахмы, Махадева сотворил удивительное существо, Бхайраву, Который вышел из межбровья Господа.
2. Этот Бхайрава преклонил колени пред Господом на поле битвы и сказал: «Господи, что Я должен делать? Дай Мне, пожалуйста, скорее Свои повеления!»
3. (Шива сказал): Дитя Мое, вот Брахма, первое божество вселенной. Поклонись ему Своим остроконечным, быстро разящим мечом.
4. Одной Своей рукой Бхайрава схватил за пучок волос на макушке пятую голову Брахмы, которая была виновна в наглой лжи, а (другими) руками яростно взмахнул мечом, чтобы отсечь ее.
5. Твой отец задрожал подобно банановому дереву во время вихря, его украшения посыпались туда и сюда, одеяния его сбились в складки и разболтались, гирлянда съехала, верхние одеяния болтались в беспорядке, а блестящий пучок волос на макушке растрепался; он пал к стопам Бхайравы.
6. Между тем сострадательный Ачьюта, желая спасти Брахму, проливал слезы на лотосоподобные стопы нашего Господа. С почтительно сложенными ладонями, Он, подобно дитя, выпрашивающего что-нибудь у своего отца, произнес такие слова.
7. Ачьюта сказал: Господи, именно Ты давным-давно даровал ему, как особый знак, пять голов[13]. Поэтому прости ему, пожалуйста, его первое прегрешение. Пожалуйста, прояви к нему милость.
8. Мольба Ачьюты смягчила сердце Господа, и Он, в присутствии всех богов, попросил Бхайраву не наказывать Брахму.
9. Затем Господь обратился к лживому Брахме с такими словами: «О Брахма, чтобы требовать почестей от людей, ты мошенническим путем присвоил себе титул Всевышнего.
10 – 11. Поэтому тебе не будут поклоняться, равно как не будет у тебя собственных храмов и праздников. Брахма сказал: Господи, будь благословен! О процветающий, я считаю, что то, что Ты пощадил мою голову – уже само по себе благословение и милость. Приветствия Тебе, Господи, родной, создатель вселенной, долготерпеливый, прощающий недостатки, великодушный, сделавший Своим луком гору.
12. Ишвара сказал: Дитя Мое, если ослабнет страх пред царем (вселенной), вся она будет разрушена. Поэтому назначай (и дальше) наказания за проступки и неси бремя управления миром.
13 – 14. Я дарую тебе еще одно благословение, которое очень трудно получить. Ты будешь главенствующим божеством на всех домашних и публичных жертвоприношениях. Даже если жертвоприношение совершается со всеми вспомогательными обрядами и раздачей денежных пожертвований, оно не принесет никаких плодов, если не будешь почтен ты. Затем Господь обратился к лживому цветку кетака, виновному в лжесвидетельстве, с такими словами:
15. «О цветок кетака, ты мошенник и лжец! Убирайся отсюда! Впредь Я не желаю, чтобы ты участвовал в поклонении Мне».
16. После того, как Господь произнес это, все боги стали гнушаться самого присутствия этого цветка.
17. Кетака сказал: Почтение Тебе, Господи! Твое повеление будет означать, что само мое появление на свет напрасно. Господи, не проявишь ли Ты такую милость – не сделаешь ли его ненапрасным, простив мой грех?
18. Памятование о Тебе славится тем, что уничтожает все грехи, совершенные сознательно или бессознательно. Я же видел Тебя, так как может грех лжи запятнать меня?
19 – 21. Так упрашиваемый на виду у всего собрания, Господь сказал: «Мне не подобает носить тебя. Я – Господь, и Мои слова всегда должны быть непреложной истиной. Пусть тебя носят Мои спутники и последователи. Благодаря этому твое рождение не будет напрасным.
Конечно, ты сможешь найти себе применение как украшение балдахинов над Моими изображениями». Так Господь благословил (всех) трех – цветок кетаку, Брахму и Вишну. Подобающим образом славословимый богами, Он сиял посреди собрания.
[13] У Брахмы пять голов. Когда, из-за того, что Брахма был охвачен половым желанием, у его четырех голов возникли помехи с исполнением их функций, тогда из его тапаса возникла пятая голова на макушке, которая была скрыта спутанными волосами. На изображении Брахмы из Матхуры, относящемся к кушанскому периоду, пятая голова на макушке показана с усами, бородой и длинными волосами – характерная особенность, которая встречается только в кушанский период (I – III вв. н. э.). Но позже пятая голова исчезла, и возникла новая теория (противоречащая «Шива-пуране», I.8.8) – что голова Брахмы была отсечена Рудрой. Истина же заключается в том, что пятая голова, соответствующая акаше, стала считаться невидимой, поскольку служит символом непроявленного образа (авьякта-мурти), и лишь четыре другие головы стали проявлены.
|
| Глава 7. Шива являет Себя посреди поля битвы в виде огненного столпа | Глава 9. Провозглашение Шивы Махешварой |
| Глава 8. Шива прощает Брахму | Глава 10. Объяснив Брахме и Вишну пять основополагающих действий и Омкара-мантру, Шива делает Себя невидимым |
Глава 9. Провозглашение Шивы Махешварой
1. Между тем Брахма и Вишну, с почтительно сложенными руками, молча стояли по обеим сторонам от Господа.
2. Затем они усадили Господа вместе со всеми Его родными и близкими на сияющее сиденье и совершили Ему поклонение с помощью всех священных личных вещей.
3 – 6. Эти личные вещи включали в себя естественные долговечные и недолговечные предметы, такие как ожерелья, ножные браслеты, диадемы, серьги, священные шнуры, верхняя одежда с кружевной окаемкой, гирлянды, шелковые шейные платки, кольца, цветы, листья бетеля, камфара, сандаловая паста, мази из агуру, благовония, лампады, белый зонтик, веера, флаги, chowries и другие божественные приношения, чье величие невозможно выразить или даже представить. Оба они почтили Господа всеми этими вещами, достойными Господа и недоступными для пашу (животного, т. е. индивидуальной души). О брахман, все наилучшие вещи подобают Господу.
7. Для того чтобы утвердить (Свое) превосходство, радостный Господь передал все эти приношения (Своим) служителям, расположившимся в порядке старшинства.
8 – 10.Среди тех, кто пришел получить дары, царила неимоверная суматоха. Случилось так, что первыми почтили Шанкару никто иные, как Брахма и Вишну. Когда они смиренно стояли пред Господом, Он, довольный, обратился к ним с улыбкой, от которой их преданность еще
более возросла. Ишвара сказал: Дети Мои, Я доволен поклонением, что вы совершили в этот святой день. Впредь день этот будет известен как «Шива-ратри», святейший из святых дней, дорогих Мне.
11. Тот, кто в этот день совершает поклонение Моему лингаму и изображению, сможет выполнять работу по сотворению и поддержанию и т. д. (всей) вселенной.
12. Пусть верующий постится на Шива-ратри, и в течение дня, и в течение (следующей за ним) ночи. Пусть он полностью обуздает свои органы чувств. Пусть он совершает поклонение (цветами), насколько позволяют его возможности. Пусть он никого не обманывает.
13. Поклонением в день Шива-ратри верующий обретает плод, который обычно достается тому, кто постоянно поклоняется Мне в течение года.
14. Это время, когда сила преданности Мне возрастает, подобно тому, как прилив в океане происходит с восходом луны. Если в этот день проводить празднества, такие как установка Моих божеств и т. п., они бывают очень благоприятны.
15. О дети, день, в который Я явил Себя в виде огненного столпа, – это (день) звезды Ардра месяца маргаширша (ноябрь-декабрь).
16. Тот, кто в день звезды Ардра месяца маргаширша созерцает Меня вместе с Умой и поклоняется Моему лингаму или скульптурному изображению, дороже Мне, чем даже Гуха (Карттикея).
17. Если человек всего лишь наблюдает (поклонение) в этот благоприятный день, это уже дарует обильные плоды. Если же он сам участвует в поклонении, плоды (этого) невозможно должным образом описать.
18. Так как Я явил Себя на поле битвы в виде лингама, да будет это место известно как «Линга-стхана».
19. О сыновья, впредь этот столп без основания и вершины уменьшится в размерах, чтобы мир мог видеть и поклоняться ему.
20. Лингам дарует наслаждение. Он есть единственное средство обрести мирское наслаждение и освобождение. Если живые существа смотрят на него, прикасаются к нему или медитируют на него, он предотвращает все их будущие рождения.
21. Так как лингам вознесся высоко, напоминая гору огня, да будет он известен как «Оранжевая гора»[14].
22. Здесь возникнет множество святых мест паломничества. Жизнь или смерть в таком святом месте обеспечивает освобождение.
23. Если проводить в таком святом месте праздники колесниц, собрания верующих, раздавать обычные, равно как жертвенные дары и возносить молитвы, все это будет в десятки миллионов раз действеннее (тех же действий, совершаемых в обычном месте).
24. Из всех Моих уделов этот удел будет величайшим. Одно лишь воспоминание обо Мне в этом месте дарует освобождение всем душам.
25. Таким образом, этот удел более велик, чем все прочие уделы, очень благоприятен, исполнен всех видов благодеяний и каждого одаривает освобождением.
26 – 27. Поклонение Мне в Моем высшем образе лингама и совершение других священных обрядов в этом месте дарует пять видов освобождения – салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья. Да осуществите все вы свои сокровенные желания!
28 – 29. Нандикешвара сказал: Так благословив Брахму и Вишну, преисполнившихся смирения, Господь Своей нектароподобной силой воскресил всех воинов обоих божеств, которые прежде пали в битве, и, чтобы избавить их от глупости и взаимной вражды, сказал им (такие слова):
30. «У Меня есть два образа: проявленный и непроявленный. Этих двух образов нет больше ни у кого. Поэтому все прочие – не-Ишвары.
31 – 32. Сыны Мои, сначала в виде столпа, а затем в виде этого воплощенного образа Я явил вам Мою непроявленную природу Брахмана и Мою проявленную природу Личного Бога. Эти две (природы) присущи только Мне, и никому больше. Так что больше никто, даже вы, не можете заявлять о своей ишатве (природе Верховного Божества).
33. Именно из-за неведения этого вы были обуяны жаждой почестей и гордыней, заставляющей мнить себя Всевышним, как это ни удивительно. Я возник посреди поля битвы, чтобы смирить вашу гордыню.
34. Отбросьте вашу ложную гордость. Сосредоточьте свои мысли на Мне как на вашем Господе. Только по Моей милости все предметы в этом мире становятся видимы.
35. Утверждение наставника – напоминание и мерило истины при всех обстоятельствах. Я открываю вам эту тайную истину о Брахмане из любви.
36. Я – Высший Брахман. Учитывая Мою природу как Брахмана и как Личного Бога, Мой образ одновременно проявлен и непроявлен. Моя естественная деятельность – оказывать милость и т. п.
37. О Брахма и Вишну, Я – Брахман вследствие брихатвы (огромного размера) и бримханатвы (побуждения других к становлению). О дети, подобным же образом Я – Атман по причине саматвы (однородности) и вьяпакатвы (всепроникающей природы).
38 – 39. Все прочие суть анатманы, индивидуальные души – в этом нет сомнения. В отношении вселенной существует пять действий[15], начиная с ануграхи[16] (освобождения) и заканчивая саргой (творением). Поэтому эти действия – Моя прерогатива, ибо Я есмь Бог, и никто другой. Именно для того, чтобы (вы и все остальные) осознали Мою природу как Брахмана, возник этот лингам.
40. Чтобы дать всем ясное представление о Моей природе Личного Бога, доселе неизвестной, Я сразу же (после этого) явил Себя в воплощенном образе Иши.
41. Мою природу Личного Бога следует знать как этот телесный образ, а этот символический столп указывает на Мою природу Брахмана.
42. Поскольку он (столп) обладает всеми характерными чертами Моего лингама, да будет он Моим символом. О сыновья, вам следует поклоняться ему каждый день.
43. Символ (лингам) и Шива, Которого он символизирует, неотличны друг от друга. Поэтому лингам тождествен Мне. Он позволяет верующим близко-близко подойти ко Мне. Поэтому он достоин поклонения.
44. Дорогие сыновья, если установлен лингам этого вида, можно считать, что в этом месте присутствую Я, даже если там нет Моего божества.
45. Тот, кто устанавливает лингам, становится подобен Мне. Тот же, кто устанавливает два лингама, достигает единства со Мной.
46. Установка лингама имеет первостепенную, а установка божества – второстепенную важность. Храм, в котором установлено божество Шивы, бесполезен, если в нем нет лингама.
[14] Аруначала: гора Аруна располагается к западу от Кайласы и считается обителью Шивы (Ва., 47.17 – 18; Бр., II.18.18; Ск., III.59 – 61, IV.9.13, 21.37.
[15] О пяти различных действиях в связи с творением Ш.-п. говорит в «Ваявия-самхите», 9.4 – 5.
[16] В тексте буквально читаем «anugrahAdyaM sargAntam», т. е. «начиная с освобождения и заканчивая творением». Но правильно должно было бы быть «anugrahAntam sargAdyam», т. е. «начиная с творения и заканчивая освобождением». Правильный порядок действий приводится в следующей главе, ст. 3 – 5.
|
| Глава 8. Шива прощает Брахму | Глава 10. Объяснив Брахме и Вишну пять основополагающих действий и Омкара-мантру, Шива делает Себя невидимым |
| Глава 9. Провозглашение Шивы Махешварой |
Глава 10. Объяснив Брахме и Вишну пять основополагающих действий и Омкара-мантру, Шива делает Себя невидимым
Глава 10
Объяснив Брахме и Вишну пять основополагающих действий и Омкара-мантру, Шива делает Себя невидимым
1. Брахма и Вишну сказали: Господи, расскажи нам, пожалуйста, об основных отличительных чертах пяти действий, начиная с творения. Шива сказал: Из сострадания к вам Я поведаю вам великую тайну пяти действий.
2. О Брахма и Вишну, непрерывный круг пяти действий состоит из творения, поддержания, уничтожения, сокрытия и дарования милости.
3. Сарга – это творение мира; стхити – его поддержание; самхара – уничтожение; тиробхава – (само)устранение и сокрытие.
4. Освобождение (из круговорота рождений и смертей) – это дарование милости. Эти пять действий совершаются Мной, но их безмолвно продолжают другие, подобно статуям, поддерживающим портал.
5. Первые четыре действия связаны с изменениями, которые претерпевает вселенная, а пятое есть причина освобождения. Все они входят в Мою прерогативу.
6 – 8. (Мои) преданные почитатели видят эти действия в пяти первостихиях: саргу (творение) – в земле, стхити (поддержание) – в воде, самхару (уничтожение) – в огне, тиробхаву (сокрытие) – в ветре и ануграху (освобождение, состояние блаженства) – в пространстве. Землей все создается; благодаря водам все разрастается; огонь все снедает; ветер все уносит и от пространства все получает милость. Так должен разуметь дело мудрый человек.
9. Чтобы наблюдать за этими пятью действиями, у Меня пять лиц – четыре с каждой стороны света и одно в середине.
10. О сыновья, благодаря вашему подвижничеству, вам достались первые два действия – творение и поддержание. Вы доставили Мне радость, и потому вы благословенны.
11. Подобным же образом два других действия (уничтожение и сокрытие) возложены на Рудру и Махешу. Пятое действие – ануграху (освобождение) – не может выполнять никто иной (кроме Меня).
12. С течением времени вы оба забыли все предшествующие функции, но но этого нельзя сказать про Рудру и Махешу.
13. Я сделал Их равными Себе в отношении облика, одежды, деятельности, ездового животного, сиденья, оружия и т. д.
14. Дорогие сыновья, вы впали в заблуждение оттого, что не медитировали на Меня. Если бы вы сохранили знание обо Мне, вас не обуяла бы гордыня, и вы не возомнили бы Махешей самих себя.
15. Поэтому отныне начните оба читать омкара-мантру, чтобы обрести знание обо Мне. Она также рассеет вашу гордыню.
16. Я научил (вас) этой великой благоносной мантре. Омкара изошла из Моих уст. Она изначально указывает на Меня.
17. Она указатель, а Я – то, на что указывается. Эта мантра тождественна Мне. Повторять эту мантру воистину означает снова и снова вспоминать Меня.
18 – 19. Вначале от северного лица исходит звук «а»; от западного звук «у»; от южного лица (исходит) звук «м» и от восточного – бинду (точка). Нада (мистический звук) исходит от срединного лица. Так, в пятивидной форме, возникает все необходимое для полного совершенства. Затем все это объединяется в слоге «ом».
20. Эта мантра пронизывает два вида тварных сущностей, взятых в их совокупности, – наму (имена) и рупу (формы). Она обозначает Шиву и Шакти.
21. От нее также происходит пятислоговая мантра («Намах Шивая»). Она обозначает все знание. Слоги «на» и т. д. следуют в том же порядке, что звуки «а» и т. д.
22. От пятислоговой мантры произошли пять матерей. От нее же происходит широ-мантра. Гаятри, состоящая из трех стоп, также исходит от четырех лиц.
23. От нее же произошли все собрание Вед и десятки миллионов мантр. Для разных целей существуют разные мантры, но через одну лишь омкару достигается все.
24. Посредством этой коренной мантры достигают самой сущности мирского наслаждения, равно как освобождения. Все царственные мантры благоприятны и непосредственно даруют наслаждение.
25. Нандикешвара сказал: Господь, пребывая в обществе Своей супруги Амбики, взял на Себя роль наставника для обоих (Брахмы и Вишну). Он отгородил их ширмой, возложил Свою лотосоподобную руку им на головы (а они в это время держали лица обращенными на север) и не спеша научил их этой великой мантре.
26 – 27. Оба ученика получили мантру, повторив ее трижды, а также соответствующую янтру и тантру, должным образом разъясненные. В качестве платы за учение ученики посвятили себя (Шиве). Затем, стоя пред Ним с почтительно сложенными руками, они обратились к Господу, наставнику вселенной.
28 – 31. Брахма и Вишну сказали: Почтение Тебе как воплощенному образу! Почтение Тебе как сиянию, не имеющему образа! Почтение Тебе, владыке всего! Почтение Тебе, душе всего, равно как обладающему телесным образом! Почтение Тебе, Чьим (звуковым) выражением служит пранава! Почтение Тебе, Чей символ – пранава! Почтение Тебе, Кто осуществляет творение и т. д.! Почтение Тебе, обладающему пятью ликами! Почтение Тебе, тождественному сущности Панча-Брахмана! Почтение Тебе, вершащему пять основополагающих действий! Почтение Тебе – Атману, Брахману, обладателю бесконечных благих качеств и могущества! Почтение Шиве – наставнику, обладающему и телесным, и бестелесным образом! Восславив Наставника в (таких) стихах, Брахма и Вишну поклонились Ему.
32. Ишвара сказал: Возлюбленные сыны, вам с наглядными примерами была рассказана сущность всего. Читайте эту ом-мантру, тождественную Мне, как указано Богиней.
33. Ваше знание станет устойчивым. Вам неизменно будет сопутствовать удача. Чтение этой мантры в день чатурдаши и в день, которым управляет звезда Ардра, окажет непреходящее воздействие.
34 – 35. Повторение этой мантры, когда солнце проходит через созвездие Ардра, в десятки миллионов раз действеннее, (чем обычно). Что касается поклонения, хомы и тарпаны, то последняя четверть звезды Мригаширас и первая четверть Пунарвасу должны считаться равными Ардре. Эти звезды следует наблюдать рано на рассвете и в течение трех мухурт (двух часов двадцати четырех минут) после.
36. Чатурдаши считается действительным, если соблюдается вплоть до полуночи. Если он соблюдается только до раннего вечера, а затем соединяется с другим, это тоже рекомендуется.
37. Хотя Я считаю лингам и телесный образ равными, для поклоняющихся (Мое проявление в виде) лингама – наивысшее. Поэтому для тех, кто стремится к освобождению, последний предпочтительнее первого.
38 – 39. Пусть другие также устанавливают лингам с омкара-мантрой и скульптурное изображение с пятислоговой мантрой, почитая их с помощью лучших предметов поклонения и относясь с должным почтением. (Тогда) они (такие верующие) смогут легко достичь Моей обители. Дав такие наставления Своим ученикам, Шива сделал Себя невидимым.
 |
| Глава 9. Провозглашение Шивы Махешварой |
Комментариев нет:
Отправить комментарий