Книга Шри Шьям Чаран Лахири Махасаи глава 1

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE

ПУРАНА ПУРУША   Й О Г И Р А Д Ж

ШРИ ШЬЯМА ЧАРАН ЛАХИРИ

Глава I

НАСТУПЛЕНИЕ ВЕЛИКОГО СОБЫТИЯ

«Шьяма Чаран, иди сюда», — раздавававшийся в горах голос отзвуком доносился до слуха Шьямы Чарана. Шьяма Чаран удивился: кто бы мог позвать его по имени здесь, в окруженной лесами горной местности, и откуда тот, кто его звал, знает, как его зовут? Шьяма Чаран заметил благодушного саньясина: тот стоял на вершине горы и обращался к нему по имени. Неужели это совпадение? Полный сомнений, в ошеломлении, словно завороженный, Шьяма Чаран поднялся к вершине. Он заметил, что саньясин наблюдал за ним с мягкой улыбкой. Саньясин в воодушевлении встретил Шьяму Чарана, оказал ему радушный прием. Казалось, это сын вернулся домой после долгого отсутствия, а счастливый отец встречал его ласковым взглядом.  


«Шьяма Чаран, так странно, разве ты не узнаешь меня? Вспоминается ли тебе, что ты бывал здесь раньше? Узнаешь ли ты эти вещи: шкуру тигра и чашу аскета? Неужели ты все забыл»? — обратился к нему саньясин. Шьяма Чаран, не вспомнив ничего, ответил: «Я здесь никогда раньше не бывал».  


А саньясин сказал: «Послушай, Шьяма Чаран, все это игра иллюзии, из-за нее ты забыл обо всем». Саньясин слегка дотронулся до Шьямы Чарана, и вся Вселенная словно растаяла, исчезла из вида. Теперь ему удалось вспомнить все события его прежней жизни, предыдущего рождения.


Со слезами на глазах Шьяма Чаран склонился к ногам саньясина, ведь теперь он восстановил в памяти ближайщее из своих рождений и перерождений.


С незапамятных времен любой человек, имевший дом и семью, с тревогой в сердце обращался к своим богам и молил, чтобы боги указали такой путь, который позволил бы им практиковать садхану, не покидая свою семью. Ведь без семьи не будет возможности практиковать садхану, — взывали они к Бхагавану, моля его направить к ним того, кто и сам был бы семейным человеком, стал бы для них наставником и указывал бы верный путь всем, у кого есть семья и дом. Но ведь такой человек должен накопить огромнейший опыт, преде тек как стать наставником. Как отмечалось, присланным, чтобы указать верный путь, мог быть кто-то из тех, кто отрекся от семьи, или из тех, кто оставался с семьей, но зависел от тех, кто обеспечивал для него и его семьи средства к существованию. В те времена не хватало такого наставника, который вел домашнее хозяйство и жил с семьей и при этом не покидал их. Возможно, Бог прислушался к их молитвам. Теперь к восторгам всех, кто имеет дом и семью, это случилось: женщины голосят от радости, а мужчины воспевают ведические мантры, как и подобает в такой благодатный момент, о


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


котором просили и молились, когда Совершенное сияние, принявшее форму Божественного дитя, спустилось с небес в свое земное прибежище в деревне Гурни, недалеко от города Кришнанагара, район Нади, штат Западная Бенгалия, Индия. Божественное дитя торжественно клянется: «Я останусь с вами, стану таким, как вы. Я не буду среди тех, кто добровольно покидает свою семью и дом, но укажу вам путь. Я буду жить так же, как и вы, превозмогая все невзгоды, боль, бедность, горести и несчастья. Бог даровал нам всем руки, ноги и наделил умом, чтобы с их помощью мы зарабатывали на жизнь и вели свою жизнь по-своему, и я поступлю так же. Но, помимо этого, оставшись в земном уделе среди вас, таким же, как и вы, я укажу вам путь практики садханы, по которому вы способны пойти».


Божественное дитя появилось в деревне Гурни в такое время: 7 данда 30 пал (8 часов 27 минут 47 секунд по индийскому стандартному времени) в седьмой день новолуния, 16 числа месяца Ашвин года 1235 по бенгальскому календарю (во вторник 30 сентября 1828 года нашей эры), в семье Гоурмохана Лахири (Саркара) и Муктакеши Деви, второй жены Гоурмохана. Первая жена погибла во время паломничества, оставив Гоурмохану двоих сыновей Чандраканту и Сарадапрасада и дочь Сварномойю. Во втором браке, через пять лет после Явления Шьямы Чарана, у них родилась дочь, которую назвали Сулакшана. То есть Гоурмохан был отцом троих сыновей и двоих дочерей.


Городу Шантипуру предстояло погрузиться в садхану, да и весь район Нади уже наводнил этот поток: садхана охватила район, другие районы тоже под этим влиянием погружались в практику. На этой священной индийской земле появилось Божественное дитя, чтобы показать тем, кто испытывает муки этого земного существования, путь садханы. Район Нади благодаря благодатному влиянию многих великих душ, ходивших по его дорогам, и благословенным воспоминаниям о бесчетном числе пандитов смог стать прибежищем для Высшей души. Восхваление Божественному дитя возносили пчелы, перелетая с цветка на цветок, и птицы своими сладкозвучными песнями, и качающиеся на ветру деревья, и пыль дорог, поднимающаяся вверх, — праздничным духом наполнился весь воздух района Нади. Все соседки собрались в доме Лахири, чтобы взглянуть на светлокожего и прекрасного Божественного младенца, рождение которого стало поводом для радости и празднования во всей деревне Гурни. Для всех приготовили сладкие угощения, и Гоурмохан просил всех желать благополучной жизни новорожденному.


Гоурмохан был благочестивым, глубоко верующим, религиозным человеком. Он принимал участие в пуджах, чтении шастр, обсуждении религиозных событий. Он усердно практиковал йога-садхану, а также искренне почитал всех богов и богинь. Муктакеши Деви ежедневно поклонялась семейному богу Шиве с искренней преданностью. Никогда не приступала к завтраку, не совершив обряда поклонения Шиве. Она всегда подавала милостыню просящим, делилась всем, что у нее есть. Муктакеши Деви была отзывчивой,


29


милосердной и благожелательной. Благодаря этим чертам ее уважали все соседки. Божественный младенец мог родиться только у таких родителей. Изречение Бога об этом:


Ṡucīnāṃ ṡrīmatāṁ gehe yógabhrashṭoabhijāyate Athavā yogināmeva kule bhavati dhīmatām Etaddhi durlabhataraṃ loke janma yadīdṛiṡam. — («Гита», 6/41-42)


Если человек не может продолжить практику йога-садханы из-за своей безвременной кончины, он рождается в святом благородном семействе или в семье реализованных йогинов. Такое происходит очень редко. Наступают определенные моменты, когда страна изобилует знанием, великолепием и культурным наследием. Девятнадцатый век стал таким расцветом в Индии. Солнце Индии сияло тогда в зените. В этот период родилось много великих душ на духовном пути, также появились они и в таких сферах, как политика, социология и т. п. Индия стала процветать. Люди стали зарабатывать деньги, но не за счет отказа от принципов дхармы, как в большинстве своем происходит в наше время. В то время люди следовали принципам и наставлениям дхармы. За долгий период правления Моголов и, позднее, в период Британского правления Санатана-дхарма Индии все же была отчасти разрушена. Тех, кто следовал вере Санатана-дхармы, будь они богаты или бедны, заманивали уговорами или насильно обращали в ислам или христианство. Великим душам просто необходимо было родиться в тот момент времени. И это отмечалось в девятнадцатом веке: в Индии появлялись великие люди в таких сферах, как религия, политика, социология и т. п. В области религии вклад таких районов, как Нади и Каши, невероятно велик.


Ненаглядный ребенок Муктакеши Деви постепенно рос. Все с любовью звали его Шьяма Чаран. В те дни зачастую детей называли именами богов и богинь, чтобы, называя ребенка по имени, памятовать имя Бога. Иногда Муктакеши Деви баюкала своего Ребенка, чтобы он уснул, иногда брала его в храм Шивы, и Он весь в сосредоточенном внимании находился рядом с ней, пока она поклонялась Шиве. Он закрывал глаза и сидел в позе Шивы. И когда она шла выполнять какую-то свою работу и брала его с собой, Он сидел на берегу реки, весь измазывался в песке, а затем принимал позу Шивы, садился с закрытыми глазами. Божественный ребенок очень редко проявлял свойственную детям дерзость. Напротив, его часто видели отрешенно погруженным в царство мыслей, как будто он хотел соединиться с Бесконечным. Наблюдая за поведением и отношением этого Ребенка, многие догадывались, что Он — совсем не обычный ребенок.


Шива — семейный бог Лахири. Храм Шивы примыкал к их дому. Однажды Муктакеши Деви была в храме с Ребенком, глубоко погрузилась в медитацию, а Ребенок сидел рядом с ней с закрытыми глазами, повторяя за мамой. Вдруг перед храмом появился человек: крупная фигура, спутанные волосы, приятное


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


лицо. Это был саньясин, он обратился к Муктакеши Деви, назвав ее матерью. Она занервничала и взяла Ребенка на руки. Саньясин сказал ей: «Я саньясин, не пугайтесь меня, у матери нет причин меня бояться». Но страх не покинул Муктакеши Деви. Тогда саньясин продолжил: «Твой Сын совсем не обычный Ребенок! Это я отправил Его в этот мир, чтобы он показал путь садханы несчетному числу людей, страдающих от волнений и горестей, связанных с жизнью домохозяина. Этот Ребенок сам будет семьянином, сможет привлечь других к практике йога-садханы. У Его матери нет причин бояться, я постоянно буду присматривать за Ним, следовать за ним как тень». Сказав так, саньясин удалился мягкой поступью.


31


Глава II


ОБРАЗОВАНИЕ И СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ


Все предки Гоурмохана были религиозными. Периодически они ходили в паломничества. В те времена паломничество было не таким простым предприятием, как сейчас. Железных дорог в Индии не было, то есть паломничество предполагало пеший поход или путешествие на лодке. Из-за этого многие боялись ограблений. Говорили, что отец Гоурмохана неоднократно ходил паломником в Каши, поэтому сам Гоурмохан был знаком с Каши. Нужды они не испытывали. И, хотя Гоурмохан был в Гурни заминдаром3, он все равно решил переселиться с семьей в Каши. Точно никто не знает, по какой причине они переехали в Каши, но, вероятно, к переезду его подтолкнул ряд обстоятельств. Насколько мы можем знать, вероятной причиной мог стать преждевременный уход его второй жены Муктакеши Деви: она умерла, когда Шьяма Чарану было пять лет. Тогда Гоурмохан мог впасть в уныние, разочароваться в семейной жизни. Но ведь доподлинно неизвестно, умерла ли Муктакеши Деви в Гурни или в Каши. Второй причиной можно назвать то, что Гоурмохан стал намного более религиозным; и он знал Каши, что способствовало его переселению туда. Третьей причиной можно было бы считать разорение семьи Лахири: насколько можно было узнать, их дом, как и многие другие владения, находившиеся на берегу реки Хари, разрушило обширное наводнение. Многие считают, что Гоурмохан отправился в Каши именно в стремлении разбогатеть. Но это не так. Как правило, при таких печальных обстоятельствах никто не покидает земли своих предков, да и Гоурмохан вряд ли поступил бы так, ведь у него тогда еще была недвижимость, он бы восстановил дом. Таким образом, переехать они могли по одной из двух причин: либо он углубился в свои религиозные искания, стал больше изучать вопросы религии, либо то, что он знал Каши, когда бывал там ранее. Какой бы причина ни была, он отправился водным маршрутом в Каши с сыновьями и дочерями. Его старший сын Чандраканта к тому времени уже купил им дом в районе Маданпура (Simon Chauhatta). Там проживали все члены его семьи.


Вместе с его домом наводнение смыло в реку и храм семейного бога Шивы. Примерно в 1840 году один из местных жителей, преданных Шиве, достал из русла реки изваяние главенствующего бога Шивы, установил его во вновь отстроенном храме. Поскольку изваяние извлекли из воды, ему дали название «Джалешвара» (Jaleṡvara). Теперь этот участок в районе Шибтала деревни Гурни находится в собственности государства.


3 Заминдар — получатель земельной ренты, землевладелец. — Прим. перев.


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


Из-за долгого пребывания в Каши Гоурмохану не удалось уследить за своей собственностью в Гурни, контроль над которой был в итоге утрачен.


Когда Шьяма Чарану исполнилось пять лет, Гоурмохан начал размышлять об образовании для своего сына. Он сам был ученым и знал ценность образования. В те дни большинство ортодоксальных семей склонялись к тому, что Санатана-дхарма не приемлет британское образование. Тогда английский считали языком неприкасаемых. Возможно, из-за утраты и упадка имущества Гоурмохан посчитал более приемлемым и полезным образование, которое в дальнейшем принесет сыну доход, ведь в те времена британское образование подразумевало возможность получения работы. В целом, Гоурмохан не был консервативен в отношении языков. Какой бы ни была причина, в духе времени он выбрал для своего сына английскую школу «Джойнараян» (Joynarayan English School)4 в Гарурешваре, которую в этой местности основал Раджа Джойнараян Гхосал из Бхукайлаша.


В двенадцать лет Шьяма Чаран был принят в английскую среднюю школу при Правительственном колледже санскрита (Government Sanskrit College). Позже Правительственную английскую школу преобразовали в колледж, и Шьяма Чаран учился там восемь лет до 1848 года. В тот год ему исполнилось двадцать. Хотя нет каких-то точных свидетельств, как долго Шьяма Чаран получал образование, собрано достаточно данных, указывающих на то, что Он получил высшее образование, особенно с учетом того, что позднее Он взял на себя ответственность за обучение бесчисленного множества учеников. Отсюда уже можно сделать вывод, что он имел превосходную подготовку. Помимо английского, бенгальского, хинди и урду, Он изучал персидский язык. Кроме того, Он изучал санскрит, веды, упанишады, другие письменные источники; его учителем был Нагватта, пандит из Махараштры, о котором сохранилось множество письменных свидетельств.


Шьяма Чаран женился в 1846 году во время учебы в колледже, когда Ему было восемнадцать лет. Среди бенгалийцев, таких, как Гоурмохан, поселившийся в Каши, был пандит Вачаспати Девнарайян Саньял Махасайя из Белура в районе Ховраха, штат Западная Бенгалия. Он был благочестивым брамином, в кругах эрудитов Каши его хорошо знали. Они с Гоурмоханом были добрыми друзьями. Говорили даже, что великий Тайлангасвами принимает пожертвования только из дома Девнарайяна. Вачаспати Махасайя жил в округе Кхалишпура, недалеко от дома Гоурмохана, в своих беседах они обсуждали шастры. Вачаспати Махасайя был вдовцом. Он один заботился о троих своих сыновьях и о единственной дочери Кашимани. Кашимани бывала с отцом в доме Гоурмохана, играла там с женской половиной его семьи, которые как-то в шутку спросили у нее, за кого она выйдет замуж. При этом девочка показала на симпатичного Шьяму Чарана. И Гоурмохан устроил женитьбу своего сына Шьямы Чарана на девятилетней Кашимани.


4 Возможно, это старейшая школа в Варанаси. Сейчас она находится у рынка Садананд, на главной дороге Рамапура-Ревари.


33


Шьяма Чаран отличался хорошим здоровьем. Он практиковал несколько видов физических упражнений, был отличным пловцом. По характеру он был старательным, трудолюбивым и серьезным. Он никогда не тратил время на пустые разговоры с ровесниками. Не совершал каких-то неправомерных поступков, обладал острым чувством справедливости. проницательностью и здравым смыслом. Если Ему не приготовлено еды, Он никогда не просил об этом.


Его назначили служащим Департамента общественных работ по инженерному обеспечению войск в Газипуре в 1851 году, когда Ему почти исполнилось двадцать три года. В то время в Его ведении в Департаменте была доставка провизии военным, а также строительство дорог. Впоследствии он проработал в разных местностях, куда его переводили, среди них, например, Мирзапур, Буксар, Катуа, Горакхпур, Данапур, Раникшет, Каши и т. п. В период окончания службы он получил повышение и стал военным комендантом казарм (сейчас служащих на такой должности называют старшим дежурным офицером).


Во время службы в Газипуре Ему не хватало жалования, по этой причине Он взялся за преподавание хинди и урду нескольким британских офицерам для получения дополнительного заработка. Этот небольшой доход он оставлял на личные расходы, отправляя все эти средства в Каши на семейные нужды. В 1852 году отделение в Газипуре перевели в Каши, Он тоже перевелся туда. 31 мая того года Его отец отправился в свое Небесное прибежище. Завещание отца породило семейные ссоры между братьями. Миролюбивый и религиозный Шьяма Чаран всегда старался избегать разногласий, ведь Он спустился на эту землю, чтобы указать человечеству определенный путь, это было предопределено, но к тому времени Он еще не приступил к этой миссии, при этом склонность Его к таким действия способствовала его миролюбию. Душа, миссия которой состояла в том, чтобы передать послание о мире, не могла оставаться в среде, лишенной мира. Но Ему нужно было установить идеалы домохозяина по всем аспектам.


Чтобы просвещать массы, учить на своем примере и жить согласно своим убеждениям (как в том прославленном изречении: «Выполняй то, о чем проповедуешь»), Он должен был и в своей жизни поступать в соответствии со своими убеждениями. Однако конфликты внутри семьи отразились и на Нем. При этом Его обещания, а ведь Он поклялся, что будет исправно вести жизнь семьянина, остались в силе, поскольку лишь в этом случае Он смог бы передать свои установки человечеству. На некоторое время Он оказался в центре семейного конфликта, в который Его неизбежно втянули, а затем арендовал часть двухэтажного дома в том же районе (Simon Chauhatta) и поселился там со своей семьей. Уже после того, как Он туда переехал, Его семья жила на его недостаточное жалование и дополнительный заработок от частных занятий. На этот скудный доход Он содержал семью. Это еще один аспект массового просвещения, того, что Он продемонстрировал человечеству: несмотря на финансовые трудности, постепенно можно строить


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


свою жизнь и продвигаться на пути садханы. Такое не характерно для жизни обычного смертного. То, что обычным людям не под силу, Высшая Душа с легкостью предприняла по своей инициативе, в первую очередь следуя своей Сути. Иными словами, разве обычный человек сможет принять идеалы этой Высшей Души? Бхагаван Кришна наставлял Арджуну:


Yadyadācarati ṡreshṭhastattadevetaro janaḥ Sa yad pramāṇaḥ kurute lokastadanuvartate — («Гита», 3/21)


Это значит, что обычные люди делают то же, что делают великие люди, но то, что великие люди считают ответственностью, обычные люди неукоснительно соблюдают.


******


В 1863 году, когда со свадьбы прошло уже очень много времени, наконец родился Его старший сын Тинкари Лахири Махасайя в день священного омовения Бхагавана Джаганнатха (Bhagavan Jagannath). Тогда они еще арендовали тот же дом. Кашимани Деви была очень спокойной, сострадательной, превосходной хозяйкой дома. Несмотря на серьезные финансовые трудности, она терпеливо справлялась с домашними делами. Ее рассудительность и осмотрительность при ведении домашнего хозяйства позволили ей экономить деньги, откладывая часть скудного заработка своего мужа. Благодаря этому Йогирадж смог купить дом в Гарурешваре в 1864 году, с тех пор они там и жили. Уже в этом доме в день Праздника колесниц в 1865 году родился младший сын Дукари Лахири Махасайя. В этом же доме в 1868, 1870 и 1873 году, соответственно, родились их дочери: старшая Харимати, средняя Харикамини, младшая Харимохини. Именно в этом доме завершил свое земное существование Шьяма Чаран.


Кашимани Деви никогда не сидела без дела. Рано утром она раздавала милостыню любому нищему, какой бы ни подошел к их дому. Она считала, что никто не обращается за милостыней в несчастливый дом. Если просители задерживались, она места себе не находила. Поскольку заработок мужа был невысоким, она все домашние дела делала сама. В их доме часто бывали гости, останавливались знакомые. Она готовила сама, накрывала на стол и подавала угощения ко всеобщему одобрению. В те дни женщины были ошибочно убеждены, что женщины, получающие образование в этой жизни, в следующем рождении будут падшими женщинами. По этой причине Кашимани Деви не стремилась к обучению. Но Шьяма Чаран любил учиться, имел склонность к образованию. Поэтому Он сам обучил ее нескольким предметам. Впоследствии отмечалось, что Кашимани Деви сама читает все шастры. Благодаря практике йога-садханы эта благодетельная женщина обрела долголетие. Посвящение в йога-садхану провел ее муж, и она достигла


35


максимального развития в садхане. Кашимани Деви сознательно покинула этот мир, отправившись в Небесное прибежище, в 1930 году (11 числа месяца Чайтра 1337 года по бенгальскому календарю), когда ей было 94 года. Шьяма Чаран был усердным и трудолюбивым, вдохновлял людей на работу по повышению общественного благополучия. Благодаря Его стараниям и сотрудничеству с такими известными в то время в Каши людьми, как Рамкали Чоудхури, Гириш Чандра Дэй, Кашинатх Бишвас, и другими, была основана средняя школа «Бангалитола» (Bangalitola High School). Хотя Он работал полный день, был офисным служащим, давал частные уроки, выполнял домашние обязанности, Он продолжал совершать благие дела и участвовать в работе с целью улучшения быта населения. Благодаря своему трудолюбию и твердой решимости Он не уставал от усердной практики йога-садханы, садхана в Его жизни не утомляла Его. Его жизнь в рамках семьи стала примером для человечества в том, что, практикуя садхану с твердой решимостью, человек может достичь духовного прорыва. В Упанишадах говорится о подобном: Nayamatma Balahinena Lavyah («Мундака-упанишада» / Mundakopanishad 3/2/3) — только духовно развитые люди могут достичь реализации души; и философия Сущности Шьямы Чарана может выступить здесь в качестве примера.


Когда была основана средняя школа «Бангалитола» (Bangalitola High School), Шьяма Чаран стал секретарем-основателем в ней; на этом посту Он оставался всю свою жизнь. Он хотел, чтобы все получали образование, устраивались в жизни, улучшали свои жизненные перспективы. Он не жалел сил на развитие школы. Он старался проследить, чтобы обучение учащихся школы шло наилучшим образом, для проверки, насколько ответственно учителя подходят к выполнению своих обязанностей, неожиданно наведывался в школу время от времени. Однажды поздним вечером Он неожиданно отправился в школу, обнаружил, что школьный ночной сторож спит на рабочем месте. На следующий день Он оштрафовал этого сотрудника на одну анну в наказание за этот проступок.


В те дни образование для женщин не было в порядке вещей. Он же отстаивал необходимость обучения женщин, при поддержке ряда выдающихся личностей Он организовал школу для девочек. Но попечители не хотели отдавать своих дочерей в школу, поэтому та была закрыта.


Его Высочество Махараджа Непала назначил его 24 марта 1864 года наставником четвертого принца Нарендры Кришны Ша, которого все называли Кхала. Ее Высочество королева Непала назначил Шьяму Чарана наставником 4 марта 1866 года, то есть Он довольно долгое время выступал в качестве репетитора для членов Королевской семьи Непала. Помимо этого, отмечалось, что 5 апреля 1867 года Он получил должность репетитора в семье Нарашанкара Прасада Сингха, влиятельного предпринимателя, где обучал его сына, получая 5 рупий в месяц.


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


Раммохан Дэй, известный адвокат в Каши, был очень привязан к семье Лахири Махасайя. Их было пять братьев и одна сестра Манмохини, — все они остались без отца еще в детстве. Шьяма Чаран Лахири Махасайя многое сделал для того, чтобы эти дети получили образование и перспективы в жизни. Впоследствии Раммохан достиг высот в профессии юриста, стал получать существенные гонорары. Благоволение Высшей Души возымело свое действие и в будущем: сын Раммохана, Тарамохан, также стал авторитетным юристом в Каши. Муж его дочери, Д-р С. С. Дев, стал заведующим кафедрой английского языка Аллахабадского университета, известным литератором и философом. Все братья и сестры получили от Шьмы Чарана посвящение в крийя-йогу, они говорил так: «Даже наши родители не смогли бы дать нам ту любовь и заботу, которая досталась нам от нашего Гуру».


37


Глава III


ПОСВЯЩЕНИЕ И САДХАНА


Многие сверхъестественные события происходят за пределами человеческого познания, сколько таких случаев отмечено! Судьба направляет нас разными маршрутами. Внимание человека сосредоточено на достижении результатов. Человеку дарована возможность опробовать последствия своих действий. Тлеющий огонь испускает дым, и тогда он может разгореться сильнее и ярче. Что первично: принятие или освобождение? Без принятия не будет освобождения. Чтобы передать что-то кому-то, нужно сначала принять это. Шьяма Чаран снизошел к нам на землю и дал благородную клятву. Он поклялся всем домохозяевам, всем, у кого есть дом и семья, что Он укажет им чудесный, достижимый и необременительный путь йоги, этот путь освободит бессчетное число людей, когда Он сам пройдет по этому пути. Так суждено, что любое действие, уготованное для человека, предстоит выполнить и Ему. Никто не вправе нарушать этот порядок. Теперь по божьему промыслу Шьяма Чаран ступил на путь, как Ему и было суждено.


23 ноября в 1868 году Шьяма Чаран получил приказ о переводе в Раникхет. Здесь он получил повышение по службе, возглавил группу сотрудников, что привело к небольшому увеличению заработка. В Каши Он оставил свою жену, сыновей и дочерей, а также домашние радости и удобства семейного быта. 27 ноября 1868 года Шьяма Чаран отправился в Раникхет. В те времена еще не было железнодорожного сообщения, в распоряжении у Него были такие транспортные средства, как экка (однолошадная повозка), или же другие виды транспорта, доступные в то время. Через несколько дней Он добрался до Раникхета и там приступил к своим обязанностям.


Раникхет находится на севере Индии в Гималаях на высоте 5980 футов (1823 метра) над уровнем моря. В 50 милях (80 км) от него расположен Кэтгодэм. Тогда численность населения Раникхета была куда меньше, чем сейчас. Он окружен лесами и к северу совершенно безлюден, зато там открывались волшебные виды на горы, своими заснеженными вершинами цеплявшие пролетающие по небу облака. Природная красота Раникхета напоминала всем о погруженном в медитацию Махадеве. Прибыв сюда, обретаешь склонность к религиозности, даже если ранее был атеистом. Мест, где могли бы поселиться отшельники, здесь было достаточно, и отшельники, подобно Шиве, приходили в Раникхет: в одиночестве они погружались в медитацию бесконечной души. С незапамятных времен индийцы воздают дань уважения Гималаям, месту священной души. Это знают во всем мире. Последователи Махадева твердо убеждены, что здесь проживает их бог, который правит всеми другими богами. Очертания Гималаев на фоне неба напоминают образ погруженного в транс мудреца.


PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE


Военным предстояло строить здесь дороги, для них здесь нужно было организовать продовольственное обеспечение, а также построить казармы. С этой целью и был создан новый филиал департамента, где работал Шьяма Чаран. Поскольку еще не было построенных домов, Он жил в палатке. Кабинетной работы было немного, в течение рабочего дня Шьяма Чаран контролировал ход работ и отвечал на письма, поэтому у него оставалось время осматривать окружающие его красоты природы.

Однажды Шьяма Чаран шел по уединенной дороге среди холмов в сопровождении вооруженных охранников и дневальных, потому что нес официальную наличность. Вдруг кто-то окликнул его по имени. Шьяма Чаран взглянул на вершину горы и заметил там саньясина, звавшего его. Саньясин

быстро спустился и оказался прямо перед Шьямой Чараном. Саньясин был крепкого телосложения, его отличали длинные до колен руки, спокойный, умиротворенный взгляд и мягкая улыбка. Появление саньясина насторожило и Шьяму Чарана, и его сопровождающих: Шьяма Чаран решил, что этот саньясин был предводителем шайки разбойников, которые прячутся где-то поблизости.  Саньясин же сказал: «Шьяма Чаран, не бойся, я знал, что ты пойдешь этим путем, я ждал тебя. Заверши свою работу сегодня как можно скорее и приходи в мою хижину. Я подожду тебя». С этими словами саньясин указал на его убежище на холме и удалился.  Шьяма Чаран постарался выполнить порученные ему задачи максимально быстро, и после работы вернулся в свою палатку. Он размышлял, стоит ли ему пойти на встречу с саньясином или нет. Его удивляло, что саньясин знал его имя. Шьяма Чаран знал, что в этой уединенной местности в Гималаях на самом деле жили святые мудрецы. Следовательно, вполне естественно, что в процессе таких размышлений религиозный Шьяма Чаран все-таки решился встретиться с тем саньясином и отправился в путь.  Идти то вверх, то вниз по горной тропе — утомительно для человека, который всегда жил в равнинной местности. Шьяма Чаран в одиночку пошел на вершину по узкой тропке, петляющей по склону горы. В этой райской местности некогда находилась хижина, где сам Шива погружался в транс, и многие великие йогины остаются здесь для глубокой медитации.

С незапамятных времен сюда часто приходили в стремлении увидеть священные явления этих великих йогинов.  Шьяма Чаран преодолел уже значительное расстояние, вымотался и хотел знать, надо ли ему идти дальше. Ему необходимо было вернуться в свою палатку до вечера, ведь здесь оставаться будет опасно, — тут водятся дикие животные. Солнце шло к закату и постепенно пряталось за гору. Шьяма Чаран сел на камень отдохнуть: вокруг никого не было, но он и не ожидал, что кто- то придет. Зима только началась. Местность располагалась в густом лесу, и Шьяма Чаран продолжил путь через джунгли. Иногда его одолевали сомнения, не выбрал ли он не ту дорогу. Перед ним открывались волшебно чудесные

39 

виды Гималаев. Насколько хватало взгляда, волнообразная линия гор окаймляла горизонт. Казалось, что боги обитают в этом гималайском лесу. Эта местность в Гималаях подходит для религиозной аскезы великих душ и святых. Внизу прекрасный поток разделял две горных гряды, омывая подножие Гималаев. Казалось, будто он несет в это земное убежище воду, которая омывала стопы Шивы. Водопадом ниспадал он к излучине реки Ганг, сливаясь с ней. Неумолкаемый рокот воды слышен в воздухе, словно лесные нимфы играют на невидимом музыкальном инструменте. Вдоль по течению реки несчетное число скал, высоко подняв головы, вслушивались в этот звук, застыв в тишине. Сосны и другие росшие здесь хвойные деревья, словно стражники, подняв свои штыки, командовали всем горным хребтом. Среди всей этой лазури лесная крутая горная дорожка манила в неизведанные дали

путника, отправившегося в духовные искания. Вдруг Шьяма Чаран услышал знакомый голос, зовущий его: «Шьяма Чаран, иди сюда». Он заметил того же самого саньясина: тот стоял на вершине горы и махал ему. Полный сомнений Шьяма Чаран быстро поднялся к вершине, словно что-то неизвестное ему влекло его за собой. Он заметил, что саньясин наблюдал за ним с мягкой улыбкой. Казалось, это сын вернулся домой после долгого отсутствия, а отец встречал его ласковым взглядом. Ошеломленный Шьяма Чаран, не отрывая взгляда от саньясина, поклонился и выразил ему свое почтение. Саньясин спросил: «Шьяма Чаран, неужели ты не узнаешь меня? Помнишь, как ты приходил сюда раньше»? И он указал на шкуру тигра и чашу аскета в пещере, а затем задал еще вопрос: «Разве ты не узнаешь этих вещей»? Шьяма Чаран ответил: «Я здесь никогда раньше не бывал, я здесь ничего не узнаю, возможно, это вещи кого-то другого». А саньясин сказал: «Послушай, Шьяма Чаран, все это игра иллюзии, из-за нее ты забыл обо всем». Саньясин дотронулся до Шьямы Чарана, и словно электрический ток пронзил все Его тело. Благодаря этому он вспомнил свою прежнюю жизнь, посвященную практике садханы, он понял, что этот великий саньясин был его Гуру в его прежнем рождении. Саньясин продолжил: «Здесь ты практиковал садхану в своем прежнем рождении. Эта тигровая шкура и чаша аскета принадлежали тебе. Я старался сберечь их для тебя. Твоя жизнь кончилась здесь, пока ты практиковал

садхану. Потом ты родился снова в деревне Гурни как сын Гоурмохана. С тех пор я наблюдаю за твоей жизнью. Я устроил так, чтобы тебя перевели в эту горную область, чтобы ускорить твое посвящение в йогу. Последние сорок лет я провел здесь, ожидая твоего прихода».  Проживая в Каши, в месте паломничества, Шьяма Чаран замечал множество мудрецов из своего детства. С практической точки зрения он многое знал о мудрецах. Он обладал острым умом, способностями к принятию решений и формальными знаниями; помимо этого, он был способен контролировать свои эмоциональные импульсы. Шьяма Чаран о многом расспросил саньясина, пока все его сомнения насчет реальности утверждений саньясина не развеялись. Только тогда Шьяма Чаран согласился принять посвящение в йогу.

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

После этого великий саньясин провел его посвящение в крийя-йогу. Шьяма
Чаран обрел состояние неподвижности и погрузился в самадхи. К тому времени
солнце уже скрылось за горами. В полной тиши вечерние звезды постепенно
проявлялись на небе и украсили собой бесконечное пространство, подобное
блюду для подношений. 

Высшее спокойствие захватило всю Вселенную. Вслед за йогином Шьямой
Чараном, природа, словно неподвижная йогиня, глубоко погрузилась в
медитацию. Окружающие его горы, купавшиеся в лунном свете, приняли
сияющие очертания Шивы. Казалось, что бог луны поклонялся погруженному в
дхьяну, безмятежно прекрасному Шиве. Бесконечные проявления вечно
прекрасного Шивы озарили своим светом всю поверхность земли. 

И вот в небе занялся рассвет. Звезды постепенно затухали, все еще сияя в небе
этой бессонной ночи. Луна закатывалась за холмы с запада. Белой-белой дымкой
затянуло все, вплоть до горизонта. Но молчаливая тонкая завеса тумана медленно
таяла, восток озарили проблески утренней зари. Звезды исчезали в почтении,
смешанном с благоговейном трепетом и покорностью. Лотос утреннего
великолепия расцветал на востоке. Таково волшебство и величие создания
Высшей души. 

Вступил хор саньясинов, восславляющих милость Шивы, и раскатистое
звучание голосов разливалось по холмам, проникало в самые сокровенные уголки
души Шьямы Чарана, находя в Нем радостный отклик. В процессе Его дхьяны
возник Шива, правящий всеми богами, и Шьяма Чаран встал. Небо сияло
прекрасным голубым цветом, везде ощущалось дуновение прохладного ласкового
бриза, мелодичным стрекотанием отзывались ветви деревьев. Шьяма Чаран
отправился назад к своей палатке. Его сознание переполнял духовный восторг
высшего достижения. 

Посвящение Его предстояло провести в пятнадцати милях (24 км) от Раникхета
на вершине Дюнагири или Дронгири, части горного хребта у города Дварахат.
Золотой век культуры йоги начался в Индии в тот самый момент, как Шьяма
Чаран получил посвящение в йогу, и это посвящение раскрыло Его потенциал
— заложенные в Нем духовные способности и силы. То, что Он признал йогу
благосостоянием, проложило путь к спасению и освобождению не только для
Него самого, но и для миллионов других людей. Его посвящение в йогу открыло
человечеству радужные перспективы, возможности светлого будущего:
бесчисленное множество людей в мире получит посвящение, чтобы идти по пути
садханы, многие садхаки в надежде обрести садхану придут искать в Нем свое
прибежище; в каждом индийском доме снова будут знать «Гиту» и следовать ее
наставлениям; человечество с легкостью вновь обретет древнюю практику йоги,
которую открыли людям мудрецы, — все эти будущие возможности зародились
благодаря Его посвящению. Следовательно, в день Его посвящения открылись
двери к садхане для всего мира. 

С того момента Шьяма Чаран ежедневно завершал свою работу пораньше, шел к
своему Гуру, чтобы усердно практиковать садхану, как Его обучал Его Гуру. 

41 

Он всего несколько дней практиковал садхану, и за это время благодаря своему
Божественному зрению Он усмотрел все блага йоги, достигнутые Им в прежних
рождениях, все возможные виды духовного восторга, а также замысловатая суть
вещей и т. п. Он целиком погрузился в садхану, стал полностью преданным
своему Гуру. Еще несколько дней назад все это не было знакомо Ему, не
встречалось на пути в Его жизни, теперь же перед Шьямой Чараном
разворачивался новый мир, который стал Его миром. Кажется, что
самоотверженная, бескорыстная любовь и чистая преданность, душевное
расположение к кому-либо проявляются сами собой, бьют через край; в то время
таким человеком для Шьямы Чарана стал Бабаджи. 

Шьяма Чаран называл своего Гуру Бабаджи. Поэтому впоследствии Его
бесчисленные последователи и ученики тоже называли Гуру своего Гуру Бабаджи.
Глубокое погружение в садхану способствовало самоотречению Шьямы Чарана,
Он стал равнодушным ко всему, что касалось Его земного существования, — к
жене, сыновьям, дочерям и ко всему другому, Он настолько погрузился в
практику, что не желал больше отдаляться от своего Гуру ни на шаг. В период
прошлого своего Явления Он жил в этой пещере и усердно практиковал садхану.
В результате в нынешнем Явлении Шьяма Чаран, усердно практикуя садхану
всего несколько дней, достиг наивысшей высоты в этой сфере, развив стойкость
по отношению к своему дому и семье. В то самое время Бабаджи сообщил, что
ему предстоит покинуть пещеру и куда-то уйти, потому что население этой
местности выросло, поэтому теперь оно меньше подходит для тех, кто практикует
садхану, особенно с учетом того, что была достигнута цель, с которой Бабаджи
задержался в этой пещере на такое долгое время. Бабаджи самым тщательный
образом объяснил Шьяме Чарану, что он приложил усилия и поспособствовал
тому, чтобы Шьяму Чарана перевели в эту горную местность. Должны были
назначить другого служащего, но Бабаджи благодаря своей силе удалось
изменить ситуацию так, чтобы сюда вместо того власти направили Шьяму
Чарана. Бабаджи продолжил: «Задачу, из-за которой ты попал сюда, я выполнил.
Теперь Тебе предстоит вернуться туда, где ты жил. Тебе предстоит множество
дел». Но Шьяма Чаран не хотел возвращаться к себе домой, ведь Он обрел, как
и было суждено, своего дражайшего Гурудева; поэтому, заметил Он, Он не
покинет своего Гуру, а проведет остаток своей жизни в преданной практике йога-
садханы. 

Бабаджи ответил: «Этого не будет, Шьяма Чаран. Тебе необходимо остаться
семьянином, домохозяином, а также при этом усердно практиковать садхану. Так
Ты станешь наглядным примером для всех. Многие ждут Тебя. Тебе следует
указать путь к спасению каждому честному домохозяину, всем им. Ты не можешь
забыть, что дал клятву всем им. Те, у кого есть семья и дом, тоже хотят
практиковать садхану, но они сталкиваются с трудностями, нехваткой времени.
То есть, Тебе следует научить их йога-садхане: необременительной, непоказной,
простой и эффективной. Ведь именно за этим Ты родился вновь, спустился в это
земное прибежище. Не забывай об этом». 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Шьяма Чаран взмолился, обращаясь к Бабаджи: как же Ему практиковать садхану
в череде дел, связанных с семейной жизнью. Он не мог представить себе такое,
считал, что Ему ни за что не хватило бы времени. И вновь Бабаджи сказал: «Это
не так, возвращайся к своей семейной жизни, Ты найдешь время для практики. В
скором времени Тебя переведут в Каши, там у Тебя будут готовые обеды. Твоя
семейная жизнь поможет Тебе достичь духовной самореализации, ведь только
тогда Твои идеалы подойдут и другим семейным мужчинам. Помимо этого,
запомни, что невозможно отречься от материального мира. Никому еще этого не
удавалось. Где бы ни жил человек, материальный мир всегда сопутствует ему. И
ведь те, кто ведет семейный образ жизни, сделали этот мир таким красивым,
изобильным и процветающим. Без их участия мир не стал бы таким прекрасным.
Если бы не было семейной жизни, иссяк бы процесс создания Абсолюта. Все
рождаются в семье. Садхана не может быть практикой только для отшельников.
Например, я пью воду из этой емкости, и ее сделали точно не отшельники». Затем
Бабаджи сочувственно продолжил: «Тем, кто живет семейной жизнью, недостает
возможностей для поиска Бога. Оставаясь в пределах семьи, Ты укажешь им
верный путь. Тебе не о чем беспокоиться, возвращайся к своей семье. Иногда
ты сможешь видеть меня, в любое время, когда Тебе потребуется встретиться со
мной. Пусть те домохозяева, которым нужна йога-садхана, достигнут желаемого».
После этого Бабаджи указал на нескольких человек, стоявших недалеко: «Тебе
нужно провести посвящение для них, они уже давно ждут Тебя». 

Шьяма Чаран спросил в ответ: «Ты же здесь, что же я буду проводить посвящение
для них»? Бабаджи ответил: «Они не обязаны обращаться ко мне, это Ты связан с
ними, Тебе и предстоит провести посвящение». Бабаджи обучил Шьяму Чарана,
как проводить посвящение. После этого те, кто ждал посвящения, прошли его.
Затем Бабаджи отправил Шьяму Чарана назад домой, ведь впоследствии Ему
предстояло выполнять все это для просвещения масс, указывая им путь к
спасению. В Раникхете началась зима. Как рекомендовал Ему Гуру Бабаджи, 17
декабря 1868 года Шьяма Чаран обратился к руководству с заявлением о переводе
из Раникхета на основании ухудшения состояния здоровья в связи с холодным
климатом в этой горной области; к заявлению прилагалась медицинская справка;
и в скором времени Шьяма Чаран получил запрашиваемый перевод. 

Как река, спускаясь с гор в долину, приносит изобильные воды, так и Шьяма
Чаран, осознавший всю суть крияй-йога-садханы, вернулся к своему семейному
укладу. В канун Его отъезда от Гуру многие выдающиеся садхаки, достигшие
духовной самореализации, пришли увидеться с Ним, пожелать доброго пути. Как
старик-отец, который, провожая сына на поле битвы, помогает ему надеть
военную форму и рассказывает вдохновляющие истории, так и Бабаджи
Махараджа помог Шьяме Чарану примерить на себя понятную лишь
посвященным мистическую сущность йога-садханы, провожая его на 

43 

поле мирских деяний, где Его лишь в малой степени коснутся поверхностные
аспекты материального мира. Тем временем пришел приказ о переводе Шьямы
Чарана, в этот раз Ему предстояло нести службу в Мирзапуре, штат
Уттар-Прадеш. Шьяма Чаран получил обширные познания в йоге у своего Гуру и
15 января 1869 года со слезами на глазах покидал его, отбывая в Мирзапур. В
канун своего отъезда Шьяма Чаран молил своего Гуру разрешить Ему обучать
садхане всех, независимо от касты и вероисповедания. Бабаджи дал свое согласие
на это. По пути в Мирзапур Шьяма Чаран остановился в Морадабаде на
несколько дней. В то время с ним произошло некто странное. Однажды с
друзьями Он обсуждал религиозные вопросы, и один из них сказал: «В наше
время уже нет таких садху, кто обладал бы сверхъестественными способностями»
. Никто тогда еще не знал о той духовной силе, которую обрел Шьяма Чаран. 

Шьяма Чаран возразил своему знакомому: «Это не так, такой Махапуруша
существует. Если тебе хочется его увидеть, я могу вызвать его сюда с помощью
силы йоги». Из-за этого заявления любопытство Его друзей разгорелось все
сильнее, они упрашивали Шьяму Чарана сделать это, чтобы выразить свое
уважение Махапуруше, и Шьяма Чаран согласился: «Хорошо, давайте я останусь
один в комнате, закроем все двери и окна». 

Шьяма Чаран помнил о том, в чем Гуру заверил Его, и без тени сомнения зашел
Он в пустую комнату, сел в позу йоги и с пылкой молитвой обратился к своему
Гуру, мысленно склонившись к его стопам. Через некоторое время комната
озарилась ярким светом, сияние которого медленно собралось воедино и обрело
очертания Бабаджи Махараджа. Он опустился на приготовленное для него
сидение рядом с Шьямой Чараном и начал мрачным тоном: «Шьяма Чаран, я
обещал Тебе, что отвечу на Твой призыв, поэтому я здесь. Но совершенно
неприемлемо, что Ты призываешь меня по такому несерьезному поводу». 

Пристыженный, Шьяма Чаран смолчал, он осознал, что вел себя не слишком
правильно. С твердостью в голосе Бабаджи продолжил: «В будущем, когда Тебе
захочется увидеть меня, я не появлюсь. Но когда Тебе будет необходимо
встретиться ос мной, я приду по своей воле». 

Умоляя о прощении, Шьяма Чаран сказал: «Я стремился к тому, чтобы укрепить
веру тех, кто не верит». И, склонив голову, Он добавил: «Ты был так добр, что
появился предо мной в ответ на мой призыв, молю тебя одарить нас всех,
продемонстрировав свое присутствие». 

Бабаджи согласился в ответ на эту мольбу, попросил Шьяму Чарана открыть
дверь комнаты. Все друзья Шьямы Чарана, которые ждали снаружи, войдя в
комнату, увидели его, выразили ему свое почтение и получили его благословение. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Глава IV 

НА ПУТИ САДХАНЫ 

После перевода из Раникхета Шьяма Чаран служил еще в нескольких местах до
отправки в Данапур, где Он погрузился в усердную практику садханы, не
посвятив в это никого, сохраняя садхану в тайне. Йога-садхана, которую Ему
передал Его Гуру, стала основой его жизни. Он с легкостью, пусть и постепенно,
продвигался по духовному пути йога-садханы, открывшимся перед Ним
милостью Бабаджи Махараджи. Ежедневно, завершив выполнение своих
рабочих обязанностей, Он уединялся и глубоко погружался в садхану. В этот
период Он невероятно продвинулся в практике йога-садханы. Молчаливый, но
приветливый Шьяма Чаран был старательным и трудолюбивым. Он никогда не
поощрял праздное времяпрепровождение. И то, что практиковать йога-садхану
необходимо очень усердно, Его не остановило бы именно из-за этой Его черты. 

С тех пор Шьяма Чаран всегда демонстрировал склонность к самоанализу и
самонаблюдению, зачастую стоически относился ко всему; из-за этого Его
начальник с чувством называл этого благородного человека из Бенгалии
Паглабабу, что значит «джентльмен, погруженный в себя». 

Однажды Шьяма Чаран заметил, что Его начальник сильно расстроен, и спросил,
что случилось; тогда Шьяма Чаран узнал, что жена начальника серьезно больна
и что ее жизнь в опасности, и вот уже несколько дней не было новостей от нее, о
чем и беспокоился начальник Шьямы Чарана. Вселюбящий Шьяма Чаран
посочувствовал ему, Он был таким великодушным, что проявил свои чувства,
заверив своего начальника, что вскоре принесет известия о его жене. 

К тому времени Его начальник уже долго жил в Индии. Он многое слышал о
сверхъестественных способностях индийских йогов, но не верил в это, ведь
скептически настроенному уму не так уж легко принять что-то на веру. Поэтому
в ответ начальник только беспомощно посмотрел на Шьяму Чарана. Шьяма
Чаран уединился в кабинете и погрузился в дхьяну. Через некоторое время Он
вышел оттуда и сообщил своему начальнику, что его жена идет на поправку и
уже отправила ему письмо, Он даже процитировал часть содержания письма. 

Разве циничный начальник признал такое достоверным? Но, когда через
несколько дней письмо пришло, и его содержание совпадало с тем, что сказал
Шьяма Чаран, Его начальник был поражен. Через несколько месяцев жена
начальника приехала в Данапур из Англии. Тогда англичанки имели обыкновение
заходить на работу к своим мужьям, и она тоже как-то пришла вместе со своим
мужем. Когда она увидела Шьяму Чарана, она с большим удивлением узнала
Его: своему мужу она рассказала, 

45 

что, когда она во время болезни не вставала с постели, ей явилась Высшая душа,
и это благодаря Его милости ей удалось избавиться от недуга. Услышав о
сверхчеловеческих способностях Паглабабу, Его начальник пришел в восторг. 

Через несколько дней после этого случая Шьяма Чаран получил перевод в Каши,
где поселился со своей женой сыновьями и дочерями в доме в Гарурешваре. До
этого Шьяма Чаран не жил дома из-за удаленных назначений. Время от времени
Он приезжал домой побыть с семьей. Кашимани Деви безукоризненно вела все
домашнее хозяйство самостоятельно. Даже проживая с семьей, ее муж был
равнодушен к семейным делам. Он полностью отдавал все заработанные деньги
своей жене Кашимани Деви. Преданная супруга не беспокоила мужа домашними
делами: сама готовила еду, отправляла сыновей в школу, вносила необходимые
платежи, а также решала все другие вопросы, связанные с домашним хозяйством.
В любом таком деле Шьяма Чаран стоически оставался в стороне. Он выполнял
рабочие обязанности, после чего усердно практиковал йогу. Любящая и
самоотверженная Кашимани Деви никогда не возражала, не делала ничего, чтобы
воспрепятствовать Его садхане, напротив, она неусыпно следила за тем, чтобы
ничего не мешало Его садхане. Постепенно, шаг за шагом, продвигаясь по пути
замысловатой йога-садханы, Шьяма Чаран достиг духовных высот в йоге и был
щедро одарен ее благами. 

С того времени Он стал проводить посвящения. Первым учеником, получившим
посвящение у Шьямы Чарана, был торговец цветами, который продавал их у
входа в храм Кедарешвар. Подобно пчелам, которые в поисках меда слетаются
к цветам в период цветения, люди в стремлении обрести спасение постепенно
собирались вокруг Него, и, хотя Он предпочитал оставаться неприметным, вести
скромную жизнь, Его известность в качестве наставника в йоге все росла и росла. 

Кашимани Деви была не в курсе, каких высот достиг ее муж в йога-садхане.
Однажды она проснулась среди ночи и обнаружила, что мужа нет рядом, зажгла
лампу и отправилась искать, где Он может быть, но тут увидела Его в углу
комнаты: Он левитировал в падмасане. Когда Кашимани Деви лично убедилась,
какие сверхъестественные способности обрел ее муж благодаря йоге, слезы
хлынули у нее из глаз. Она склонилась перед Ним. сложив ладони перед грудью,
и стала просить прощения за то, что иногда могла по отношению к Нему вести
себя не так, как должна была. Через некоторое время, когда Шьяма Чаран
вернулся из запредельного состояния, Кашимани Деви с извинениями и
мольбой обратилась к Нему, стала просить о посвящении в йогу. На следующий
день Он провел ее посвящение в йогу. 

Ее отец был известным пандитом, из-за этого она с детства привыкла проводить
обряды поклонения идолам. После посвящения она стала также практиковать
йога-садхану. Сам Шьяма Чаран никогда не проводил обрядов поклонения. Он
призывал всех продолжать следовать тем религиям, к которым они
принадлежали; а Он, соответственно, передавал им божественное 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

откровение и наставлял их в практике йога-садханы. Он отмечал, что йога лежит
в основе любой религии. Без йога-садханы невозможна самореализация. И
повторял, что невозможна самореализация и обретение осознанности души, а без
осознанности души невозможно обрести спасение или освобождение. 

Сапожник Бхагаван Дас, дубильщик Гиридхари, констебль Винда Халуай, —
постепенно число Его последователей росло, к Нему приходили разные люди, от
уличных торговцев до известных личностей, королей и подобных. Поскольку Он
предпочитал вести скромную непримечательную жизнь, Он никогда не выступал
перед собраниями с речами. Если об этом просил кто-то из последователей, Он
замечал: «Разве необходимо возвещать о восходе солнца ударами в барабан? Тот,
у кого есть глаза, сам поймет это. Аналогично, нет необходимости
распространяться о религии души. Когда кому-то это нужно, когда у него есть
такое стремление, острая потребность, он по своему усмотрению сделает
попытку. Распространять информацию нужно тогда, когда нет настоящей сути».
Он никогда не открывал никаких школ — ни матхи, ни миссии, ни ашрама, ни
религиозного учреждения. Он был сосредоточен на домохозяевах, а не на
отшельниках. 

Совсем немногие садхаки отличаются от всех своими образом жизни и
выдающимися шагами по пути садханы. В своей жизни они никогда не плывут по
течению. Таких людей называют Махатма, они на порядок дальше остальных на
своем пути, каждому из них предназначено стать Махапурушей, в том, что
касается йоги, Шьяма Чаран был тем, кто помогал выявить, перенести на первый
план их уникальность, скрытую из-за этого. 

Престарелый свекор Шьямы Чарана, благочестивый авторитетный пандит
Вачаспати Девнарайян Махасайя, которого заинтересовали значительные
достижения Шьямы Чарана в йоге, тоже получил посвящение от Него. С момента
посвящения Шьяма Чаран перестал быть для него просто зятем, вместо этого он
называл Его ЙОГИРАДЖ. С тех пор постепенно все стали обращаться к Нему не
иначе как ЙОГИРАДЖ. Ученик Йогираджа, пандит Панчанан Бхаттачарья
Махасайя из Деогхара, называл Его КАШИ БАБА. В наше время последователи
Йогираджа называют Его БАРАБАБА. 

Его свекор Вачаспати Девнарайян покинул свое земное пристанище в возрасте
почти ста лет. Кашимани Деви, когда ее отец был на смертном одре, очень хотела,
чтобы Йогирадж посетил его и выразил ему свое почтение. Она рассказала Ему
об этом, но Йогирадж в ответ промолчал, улыбнувшись. Перед смертью своего
свекра Йогирадж все-таки встретился с ним, но не выразил почтения, на что
обиделась Кашимани Деви. 

Йогирадж вышел на пенсию в сентябре 1880 года. Размер его пенсии в месяц
составил 25 рупий 4 анны и 6 пайсов (устаревшая мелкая монета в Индии). На
такую скудную сумму сложно содержать семью, поэтому Он стал давать частные
уроки по древним текстам, Его учеником был Правунарайяна Сингх, 

47 

сын Ишвари Нарайяна Сингха, короля Каши. Он получал за уроки плату в
размере 30 рупий в месяц. Ежедневно король присылал лодку за Йогираджем,
на которой Он прибывал во дворец Рамнагар на другом берегу Ганги. В сезон
дождей река выходила из берегов, и Шьяма Чаран оставался во дворце. Короля
чрезвычайно радовало то, что Шьяма Чаран так превосходно разбирался в
священных текстах, особенно в философии веданты, и королю захотелось больше
узнать о Нем. Йогирадж всегда избегал рассказов о себе, старался не
распространяться о своей жизни. Гириш Чандра Де, одноклассник и друг
Йогираджа был одним из высокопоставленных чиновником королевского
поместья в Каши, следовательно, он общался с самим королем; и однажды в
одной из их бесед Гириш Бабу сказал королю: «Шьяма Чаран не обычный
человек. Он — Йогин во всех своих проявлениях». 

На это король ответил: «За один даршан я получил представление о Его
обширных познаниях в священных текстах и догадался, что он далеко не прост.
Я верю вашим словам». Впоследствии король и принц были счастливы обрести
своего Гуру в лице Йогираджа. 

****** 

У Шьямы Чарана были три дочери: Харимати, Харикамини и Харимохини.
Кашимани Деви была обеспокоена тем, как выдать замуж старшую дочь
Харимати. Договоренность о замужестве была, но где взять денег на свадьбу?
Кашимани Деви спросила об этом мужа. 

Йогирадж ответил: «Нет причин для беспокойства! Позволь Ему решить этот
вопрос, Тому, кто думает за всех нас. В нужное время Ангада5 принесет все, что
нужно». Через несколько дней король Каши передал Йогираджу со своим
посланником несколько золотых монет в красивом кошельке, связанном из
золотых нитей, в подарок на свадьбу дочери. Это служит неподдельным
свидетельством непогрешимого признания Бога: 

Ananyaścintayanto māṁye janāḥ paryupāsate teṣhāṁnityābhiyuktānāṁ
yogakshemaṁbahāmyaham — («Гита», 9/22); — это означает «Я принимаю на себя
ответственность за все мирское и надмирное существование того, кто
обращается ко Мне (Атману, душе) с мольбой, пребывая в состоянии без
мыслей». Мужем старшей дочери Йогираджа стал Рамчаран Майтра6 из деревни
Латакхола, район Дхака. Потом на Его средней дочери женился Гангадас
Чоудхури из деревни Варанга, район Пабна, теперь Бангладеш. Младшую
дочь Шьямы Чарана Харимохини в жены взял Рамамой Бхаттачарджи из
Кадакули, Бишнупур, Западная Бенгалия. 

5 Ангада — преданный персонаж «Рамаяны». 6 Рамчаран Майтра умер 12.2.1884 г. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Как правило, Йогирадж ничем не болел, очевидно, у Него было действительно
крепкое здоровье. Лишь однажды летом у Него случился геморрой, который
прошел после небольшого лечения. Йогирадж носил дхоти, жилет и панджаби.
Когда выходил из дома, обувался в парусиновые туфли, а дома носил деревянные
сандалии. Они до сих пор хранятся в Его доме в Каши7. 

Он никогда не завтракал. Утром во время второго завтрака Он ел немного сахара
с маслом гхи. Обедал Он рисом с овощами. Он был строгим вегетарианцем. Пил
очень много молока. После ужина ежедневно, покуривая кальян, Он весело
проводил время с членами семьи. Его рост — пять футов, четыре дюйма (163 см),
длинные до колен руки, кожа нижней части тела была очень светлой,
молочно-белой, кожа середины тела имела розовый оттенок, а в верхней части
тела кожа была сливочно-персикового цвета. В Его присутствии все ощущали
Его магнетизм, даже те, кто был не знаком с Ним, когда встречались с Ним,
склоняли головы перед Ним в знак уважения и отступали в сторону, чтобы
освободить пространство, давая тем самым Ему проход. На начальном этапе он
практиковал йога-садхану на протяжении ночи, а на завершающем этапе — рано
утром. После практики Он окунался в священные воды Ганга, а затем снова
возвращался к садхане. Как правило, по утрам Ему никто не встречался. 

Один из последователей Йогираджа Матру, владелец небольшого швейного
ателье в Каши, почти каждый вечер приходил к Йогираджу послушать Его
наставления. Он изо всех сил хотел быть как-то полезным Йогираджу, но не мог,
поскольку был беден. Поэтому он ежедневно приносил две трубочки бетеля
Йогираджу (Йогирадж мог пожевать трубочку-другую бетеля после обеда или
ужина). И Матру дал обещание, что будет обеспечивать Йогираджа трубочками
бетеля всю свою жизнь. Матру жил долго, даже после Ухода Йогираджа. До
последних дней своей жизни он приносил две трубочки бетеля ежедневно,
складывал их к сандалиям Йогираджа и произносил молитвы, сложив ладони у
груди, и слезы текли по щекам погруженного в себя Матру. 

7 Кроме этого, в доме пандита Панчанана Бхаттачарьи по адресу 52, Бигха, Деогхар, Бихар, хранится зуб
Йогираджа. 

49 

Глава V 

ПОГРУЖЕНИЕ В ЙОГУ 

Йогирадж визуализировал Нарайяна (Атмана), внутренне присущего всем живым
существам, присутствующего во всех элементах. Когда один из Его
последователей или кто-то еще приходили к Нему на даршан, выражали Ему свое
почтение, Он был также любезен в ответ. Но Он не принимал таких знаков
почтения, как прикосновение к стопам. 

Нет каких-то сведений о том, вел ли дневник кто-то из тех, кто обрел спасение /
освобождение, записывая свои ощущения, испытанные во время практики
садханы. Только Йогирадж вел такие записи, и двадцать шесть Его дневников
прекрасно сохранились до сих пор. Дневники Он вел на хинди, но с
использованием бенгальской письменности. Записи велись, чтобы выявить Его
постепенное продвижение в садхане. Он достиг вершины садханы, и это понятно
из Его дневников даже в наше время. В одной из частей своих дневников Он
делится такими впечатлениями: «Mai kuch nāhi ohi súryahi jo kuch haye bilkul
Mālik uha choḍāy dūsar kuch nāhi uskā rupá nicey likhā dekha». — Это означает:
«Я есть ничто, а также Атмасурья (Душа-Солнце) — то есть, все, а также
Абсолют. Ничего не существует, за исключением Атмасурьи». Ниже приводится
эскиз, сопровождающий этот отрывок. Он нарисовал фигуру человека и указал
на лбу знак с подписью Hum Shama Churn Súrya, что означает «Я есть лишь
только Атмасурья Шьяма Чаран». 

В другом месте Он написал: «Ohi súrya usikā jyot samet Ohi Mahápurusha Brahma
haye—baḍā ānand—āb baḍā majā huyā, ab bilkul svāsā bhitar caltā haye iske barābar
ānand koi dusrā bāt nahi isikā nām Cidānanda—ehi Brahma—etteroj bād āj janam
safal». — Это означает: «Сияющий Атмасурья — Махапуруша (Великая душа)
Брахма. Тогда наступает бурный восторг, и дыхание полностью направлено
внутрь. Такой тип восторга не достичь каким-то другим способом. Его называют
Чидананда (Высшее сущее, задуманное как источник духовного сознания,
восторга блаженства). Он есть Брахма. Сегодня закончится долгий период, и
цель моего Явления осуществится». 

Hum Shama Churn Súrya 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Иными словами, благодаря практике пранакармы, когда прекращается всякое
движение при дыхании, переходит в сушумну, только тогда можно достичь этого
состояния. Затем Он отметил, что тот восторг, который возникает в этом
состоянии, недостижим каким-то другим образом, кроме такой практики. При
обретении на постоянной основе вечного блаженства в этом состоянии, как Он
выразил, случилось то, что Он через несколько дней достиг реализации или
каким-то образом познал Брахму. 

Далее Он пояснил: «Āpnāhi svárūpá Nārāyaṇkā dekhā. Mahádevá o Pārvatī ādmi kā
rūpá dekhā, Pārvati hame сumā diyā». — Это означает: «Я визуализировал
Нарайяну, похожего на Меня. Я видел Махадева и богиню Парвати в человеческом
обличие. Она по-матерински поцеловала Меня». Обосновавшись в
недвойственности, Он осознал, что Нарайяна и Он сам неразделимы. 

Мы здесь привели всего лишь несколько цитат из множества посвященных этом
в Его дневниках. Из этого можно сделать вывод, что Он достиг самых
необычайных высот в садхане. Когда Йогирадж рассуждал об успехах одного
своего последователя, констебля Бинды Халуай, Он сказал: «Бинда Халуай
плывет по морю бесконечного блаженства». 

После того, как Он вышел на пенсию, Он в полной мере стал Великим
наставником. Благодаря милости своего Гуру Он обладал безграничными
способностями в йоге, но этот Великий Йогин вел скромную жизнь домохозяина
и обучал йога-садхане, в большинстве своем, домохозяев. Индусы всех каст —
от браминов до шудр; мусульмане и христиане, от королей до бродяг, — все могли
приобщиться Его милости. Благословение оказаться рядом с Ним получили,
помимо множества саньясинов, также Балананда Брахмачари из Деогхрара,
Бхашкарананда Сарасвати из Каши, Саидасбаба8, последователь Нанака. 

8 Великий йогин Саибаба из Шридхи, Махараштра, родился, вероятно, после 1850 года н. э., а умер 18 октября
1919 года. Судя по его биографии, он был последователем Кабира. Неизвестно, бывал ли он в Каши на самом
деле, этот факт не подтвержден. Но в дневниках Лахири Махасайи есть запись о том, что Он провел посвящение
Саидасбабы, последователя Нанака, в крийя-йогу. Известно, что Саибаба из Шридхи никогда не называл имени
своего Гуру, только использовал псевдоним Венкуш. Индусы, мусульмане, христиане, — люди, принадлежащие
любому социальному слою, обретали прибежище в Нем. Много сходных черт отмечается также в религиозных
принципах и технике садханы. Невозможно подтвердить, что Саидасбаба из Шридхи действительно был
последователем Кабира. С другой стороны, в период жизни Лахири Махасайи есть упоминание только о
Саидасбабе из Шридхи, но ни о каких других людях с именем Саибаба. Нет данных и о месте рождения Саибабы
из Шридхи. Возможно, в 1872 году н. э. он вдруг пришел в деревню Шридхи. Согласно его биографии, он был
одним из последователей Кабира, но правда ли это, — достоверно неизвестно, потому что Саибаба предпочитал
все хранить в тайне. По всей видимости, именно поэтому можно предположить, что Саидасбаба из Шридхи
получал посвящение в крийя-йогу у Лахири Махасайи, а также что он был последователем Нанака, а не
Кабира. 

51 

Ишвари Нарайян Сингх, король Каши, иногда навещал Тайлангу Свами9 и
Бхашкарананду Сарасвати. Однажды он восхвалял Бхашкарананде Благородного
йогина и домохозяина, и тот выразил желание встретиться с Ним. Поскольку он
был саньясином, а им не подобает посещать домохозяев, он попросил короля
пригласить Йогина нанести визит ему. Сначала Йогирадж не соглашался на это.
Но в конце концов, в ответ на настойчивые уговоры, Он согласился, и король
Каши отвез Йогираджа к Бхашкарананде в своей колеснице. Встреча двух
благородных душ состоялась, Бхашкарананда узнал от Йогираджа многое о
технике садханы, захотел обучиться этой технике и попросил Его об этом. 

Гопал Чандра Бандопадхьяя, выдающийся гомеопат из Каши, вместе со своим
другом посетил Махатму Тайлангу Свами. Бандопадхьяй Махасайя был
учеником Йогираджа. Однажды двое этих друзей попросили Йогираджа
встретиться с Тайлангой Свамиджи. В то время в Каши Свамиджи был широко
известен, его считали ныне живущим Шивой. В своем ашраме в Панчаганга Гхате
Свамиджи, давший обет молчания, сидел в окружении последователей. Увидев
одетого в дхоти и панджаби Шьяму Чарана в сопровождении Бандопадхьяи
Махасайи, Свамиджи встал и быстро направился в их сторону и, подойдя, от
души обнял Его. Выразив почтение друг другу, они молча простояли рядом
несколько минут. Бандопадхьяя Махасайя наблюдал за этим единением двух
благородных душ и не смог сдержать вызванных этим слез преданности. после
этого они разошлись, каждый в своем направлении. Присутствовавшие при этом
последователи Свамиджи не были знакомы с Йогираджем. Но они ни разу не
видели, чтобы Свамиджи обнимал кого-то с такой теплотой. Когда они
полюбопытствовали, почему Свамиджи обнял этого человека, тот написал им
ответ на грифельной доске: «Чтобы обрести Его Одного аскетам придется отдать
все, даже их набедренную повязку, но этот Махатма, оставаясь в рамках семьи,

обрел Его Одного». 

Один их последователей, присутствовавших при этом, на следующий день из
любопытства пришел на даршан Йогираджа и рассказал Гопалбабе о том, что
написал Свамиджи. Вскоре Шьяма Чаран, один из величайших индийских
йогинов из домохозяев, стал пользоваться еще большим авторитетом благодаря
тому, какой прием Ему оказал Махатма Тайланга Свамиджи. Слава о Нем и Его
великих духовных деяниях вышла за пределы Каши, прибежища Шивы, и стала
распространяться по Индии: к Нему устремилось бесчисленное множество
представителей разных каст, вероисповеданий, религиозных течений, любых
слоев общества. Как Избавитель Он щедро наделял своей милостью всех. 

Он хотел, чтобы все могли продвигаться по пути духовного развития, не
отказываясь от семейной жизни. Если кто-то выражал желание принять 

9 Tailanga — вариант написания, который встречается при всех упоминаниях этого имени в книге; но, возможно, имеется в виду Трайланга Свами. — Прим. перев. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

саньясу, Он отговаривал их от этого, отправлял домой со словами: «Саньясин живет суровой жизнью. Ошибку, которую совершит домохозяин, можно простить, но саньясину нет оправданий. Одеяния саньясина — это внешнее проявление духовности; а садхак-домохозяин, не стремящийся к саморазоблачению, который спокойно и не на показ практикует садхану, ничем внешне не отличается [от других]». Тем не менее многие из Его учеников были отшельниками. Он передавал практику в русле Санатана- дхармы, проводил посвящение в крийя-йогу, известную и понятную лишь немногим, для всех, независимо от касты. Из-за этого возникли толки, Его критиковали, а Он лишь по-доброму улыбался в ответ: «Я вижу низость в людях благородного происхождения, а в людях невысокого происхождения встречаю благородство. К счастью, я ступил на правильный путь. Когда я вижу человеколюбие в человеке, и он хочет достичь просветления, тогда моя забота — помочь ему в просветлении». 

Известный в Каши сторонник монотеизма Свами Бишуддхананда Сарасвати10 носил посох, а ранее он был домохозяином по имени Махараштриан Брами, удостоился милости Йогираджа, когда Он останавливался в матхе Бишуддхананды недалеко от Ахальябаи Гхат, Каши. Незадолго до своего ухода Бишуддхананда-джи страдал от разных физических недугов. Из-за его нездоровья Тинкари Лахири Махасайя, сын Йогираджа, часто посещал его, потому что в то время о нем не очень старательно заботились. В один из таких дней он поделился с Тинкари Лахири Махасайя: «Теперь я уверен, что жизнь в доме, с семьей лучше». Таким образом Бишуддхананда-джи высоко ценил семейную жизнь. 

Сэр Гурудас Банерджи и Каликришна Тагор вместе с Сурендранатхом Гангули, выдающимся юристом, который работал в суде города Чинсура и был последователем Йогираджа, прибыли в Каши и остановились в имении Какина, Тхакурбари, Рангпур. Сурендранатх Гангули позже рассказывал, что те двое, кого он сопровождал к Йогираджу, тогда же у Него прошли посвящение в крийя-йогу. 

Йогирадж проводил посвящения и брату короля Удайпура, и пациенту с лейкодермой. Впоследствии выяснилось, что последний излечился от своей болезни и достиг высот в своей садхане. 

Другой человек с именем Шьяма Чаран Лахири проживал в районе Хугли, занимал высокое положение в обществе. Йогирадж провел его посвящение 15 октября 1888 года. Но упомянутый Шьяма Чаран Лахири умер при жизни Йогираджа. О смерти того Шьямы Чарана Лахири написали в газетах; сообщение об этом печальном случае многие последователи Йогираджа восприняли не так, как следовало, и засыпали дом Йогираджа письмами с расспросами. 

10 Bisuddhananda — вариант написания, который встречается при всех упоминаниях этого имени в книге; но, возможно, иеется в виду Свами Вишудхананда Сарасвати. — Прим. перев. 

53 

Глава VI 

СХОДСТВО С ИНДИЙСКИМИ МУДРЕЦАМИ 

Чудесное единение между предписаниями священных текстов и принципами йоги является характерной чертой культуры Индии, но не в традиционном ее понимании, а культуры как повышения духовного развития, в результате которого можно достичь состояния равновесия со всем, что принадлежит этому миру, а также с надмирными проявлениями. В соответствии с четырьмя этапами жизни и благодаря соблюдению в жизни предписаний шастр, индийцы могут достичь высот в йоге, за счет чего им удастся победить смерть. Когда тело одряхлеет, с помощью техники йоги можно получить новое тело. Такая последовательность отмечается в текстах вплоть до времени великого поэта Кабира, и об этом можно судить по его ремарке: «Yogenānte tanutyajām» (что означает «смена тела в процессе йоги»). 

С позиций йоги и духовности Йогирадж толковал тексты веданты, упанишад, «Гиты», других религиозных текстов разного характера. Эти толкования имеют высокую ценность, особое значение для садхаков, хотя и слишком сложны для понимания обычных людей. Нет данных о том, сделаны ли кем-то еще до Йогираджа такие толкования с позиций йоги и духовности в свете известной или понятной лишь посвященным садханы, в частности, толкования «Гиты». До этого в избранном кругу, как правило, пандитов обсуждалась «Гита», и их обсуждения не затрагивали обычных людей. Йогирадж открыл для всего человечества «Гиту» как руководство к духовному пути. Он считал, что для Индии «Гита» имеет такое же значение, как прана для организма. Он сделал больше тысячи печатных экземпляров «Гиты» и распространял среди своих последователей. Он ежедневно проводил лекции для своих последователей, объясняя духовные аспекты «Гиты» понятным для них языком. Эти лекции привлекали все больше и больше последователей: многие хотели услышать Его незаурядные объяснения «Гиты». 

В прошлом многие мудрецы, Махатмы, по-своему толковали текст «Гиты»: некоторые пытались объяснить ее с позиций дуализма, некоторые — с опорой на концепцию недвойственности (адвайты), другие опирались на концепцию дуализма и монизма. Некоторые отмечали важность сознания, осознанности, некоторые — преданность и поклонение, а другие подчеркивали ценность действия и деятельности. Но лишь несколько ученых признавали, что «Гита» — полноценный текст йога-шастр. Все восемнадцать глав «Гиты» имеют отношение к йоге, например, Вишада-йога, Санкхья-йога, Карма-йога, Бхакти-йога и т. п. Помимо этого, в конце каждой главы «Гиты» есть такая часть: «Iti ṡrīmadbhagavadgītāsūpanishadsu brahmavidyāyāṃ yógaṡāstre ṡrīkṛishṇārjuna saṃbāde». Это означает, что написанное в «Гите» является Брахма-знанием, так как «Гита» — это йога-шастра. Для достижения 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

спасения в равной степени важны такие способы, как действие, поклонение, знание, но не менее важен путь йоги. В древние времена путь йоги был очень подходящим для мудрецов. Все в «Гите» посвящено связанным с йогой фактам, в ней обсуждается суть йоги с научной точки зрения. Это не только текст для обсуждения; изложенное там — садхана в действии, ее техника. Господь советовал Арджуне стать йогином, потому что никто, кроме йогина, не способен должным образом понять «Гиту». «Гита» — шастра о садхане и самореализации. Следовательно, какой бы путь садханы человек ни выбрал: практикует ли он карма-йогу, бхакти- йогу, джняна-йогу, — все это йога. Практика садханы невозможна без йоги. «Йога» означает «союз». Союз с целью соединить душу живого существа с бесконечной душой — это йога. Все садхаки стремятся к одному и тому же: соединить душу живого существа с вечной душой. 

С позиций духового пути Йогирадж истолковал, помимо «Гиты», и другие священные тексты11. Когда Он толковал с духовных позиций другие священные тексты, запись вели Его последователи Панчанан Бхаттачарья, Прасаддас Госвами и Махендранатх Саньял. Йогирадж запретил им публиковать записи этих толкований под Его именем, авторами публикаций названы те, кто вел записи. В своем дневнике Он приводит толкование Вайшешика-даршанам в соответствии с текстами по йоге. 

Его объяснения «Гиты» превосходны! Например, упоминаемое в «Гите» Шри Бхагаван Убач (Sri Bhagavān Ubāc) до и после Него толковали как «Бог сказал», но Йогирадж привнес духовную коннотацию в эту фразу, тем самым открыв совершенно новую возможность для ее восприятия: «Реализация случается посредством кутастхи»12. Кутастха — это все и повсюду. Как отмечал Бог: 

Dwāvimou púrushou loke ksharaṡcākhara evaca Kshara sarbāṇi bhūtāni kūṭasthokshara ucyate. — («Гита», 15/16) — это означает «Считается, что в мире есть два типа Изначальной энергии. Один тип энергии преходящий, другой — непреходящий. Все элементы, находящиеся между этими двумя энергиями, преходящи, а кутастха-осознанность именуется непреходящей». 

До Него никто не объяснял, где расположена кутастха. Совершенно очевидно, что это невозможно описать, но становится понятным благодаря реализации, достигнутой в результате садханы. Только йогины знают это. 

11 Йогирадж сопроводил духовными комментариями двадцать шесть следующих текстов: 1. Гита, 2. Веданта- даршанам, 3. Гаутам-сутра (Goutam Sūtra), 4. Аштавакра-самхита (Astābakra Samhita), 5. Санкхья-даршанам, 6. Омкара-гита, 7. Гуру-гита, 8. Теджабинду-упанишада, 9. Дхьянабинду-упанишада, 10. Амритабинду- упанишада, 11. Абинаши-кабир-гита (Abināsi Kabir Gitā), 12. Кабир (дистих Кабира на хинди), 13. Мимамса- артха-санграха, 14. Нираламба-упанишада, 15. Чарака, 16. Чанди-пурана, 17. Линга-пурана, 18. Тантра-сар, 19. Янтра-сар, 20. Джапа-джи (главный труд Гуру Нанака), 21. Вайшешика-даршанам, 22. Йога-сутра Патанджали, 23. Ману-самхита или Ману-рахасья, 24. Шикша Панини (Pāninīya Sikshā), 25. Тайтрийя- 55 упанишада, 26. Авадхута-гита (Abadhut Gitā). 

12 Или, как вариант: «Осознание исходит из кутастхи». — Прим. перев. 

Слово «кут» (Kút) значит «наковальня» — это железная колода, по которой кузнец или ювелир бьет молотком, чтобы придать форму куску железа или золота и создать из него какой-то объект; при этом сама наковальня остается неизменной. То есть сама наковальня не претерпевает изменений, эти удары молотком никак на ней не сказываются. Аналогично, вся Вселенная существует, возвращаясь к кутастхе. Все претерпевает изменения, но кутастха является вечной, не подверженной каким-либо метаморфозам. Следовательно, Третий глаз, как мы его называем, видит, когда человек пребывает в единении с Бесконечным. Глаз мудрости и есть кутастха. Когда человек обретает постоянное присутствие в кутастхе, ему открывается вся Вселенная, тогда он узнает все, все в мире становится для него явным, проявленные, то есть он достигает реализации. Это начало всего, место проявления духовного мира. Когда йогин достиг постоянного пребывания здесь, он задает вопросы сам себе и получает ответы. Все автоматически возникающие в нем вопросы тут же получают ответы. Например, с помощью бинокля можно увидеть удаленные предметы, аналогично человек может увидеть всю Вселенную благодаря постоянному пребыванию в кутастхе. Арджуна представляет собой сущность тепла, благодаря которой во внутреннем мире йогина возникают те вопросы, которые получают ответы, появляющиеся через кутастху. Понимание этого доступно только лишь йогинам, поэтому «Гита» — текст, посвященный реализации. 

Следовательно, Йогирадж

дал такое пояснение: «Реализация случается посредством кутастхи». Став адептом пранаямы, йогин с помощью йони- мудры сможет ощутить в аджня-чакре всепоглощающее золотистое сияние, в центре оно черного цвета, а в самой середине этой черноты есть точка, напоминающая звезду. Впоследствии, обретя сияние, сравнимое с явлением миллиона солнц, и тогда йогин теряет свою сущность. Это сударшана-чакра: когда йогин визуализирует ее, все накопленные им грехи устраняются, следовательно, это Хари, из-за которого происходит устранение накопленных грехов. Сударшана — символ красоты. В центре она черного цвета, значит, это Кришна. В пределах сияния черного цвета есть неподвижная звезда, означающая истину и реальность, — Таракнатх. Достигнув постоянного пребывания в кутастхе, йогин обретает истинное знание. Эта Пещера единения с Абсолютной пустотой подобна небу. Если йогин достиг постоянного пребывания в упомянутой Пещере, он досконально познает все сущности религии. Говоря о кутастхе, Юдхиштхира отметил: «Dhármasyatattvaṃ nihihtaṃ guhāyām» (Махабхарата, Ванапарба Бак- джакха Самбад / Vanaparba, Bak-jakha Sambad). Только кутастха является непреходящей или, иными словами, считается нерушимой Изначальной энергией. При визуализации Сударшана-чакры или кутастхи уничтожаются все негативные чувства или дьявольские склонности йогина. Тогда йогин способен идти по пути отречения. 

Тулсидас так писал об этих наблюдениях: 

Jagu pekhan tumha dekhnihāre, Bidhi Hari Ṡambhu nācāo nihāre. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Tneu na jānhni marmu tumhārā, Auru tumhahi ko jānnihārā. 

(Глава «Айодхья», «Рамачаритманаса» / Rāmacaritmānasá Ayodhyā Kānda). 

Эти стихи говорят о том, что мир видим, и Ты есть его Наблюдатель. Ты есть Контролер трех божеств (Брахма, Вишну и Махешвара). Если уж они не знают о Твоей внутренней значимости, то разве может быть такое, чтобы другие знали Тебя? 

Тулсидас говорит, что этот мир воспринимается ощущениями, а Ты — Воспринимающий. Ты контролируешь Брахму, Вишну и Махешвару, то есть, иными словами, три свойства — саттву (первичное качество добродетельности и знания о реальности), раджас (второе качество активности, а также темпераментность, одухотворенность) и тамас (третье, наиболее низкое, качество, отмеченное непросвещенностью и пороком), — они и есть три божества. Брахма — Создатель, следовательно, символизирует раджас. Махешвара — Разрушитель, он воплощает тамас, а Вишну — Контролер и саттва. Ты только Контролер этих трех качеств, так как они расположены в теле, контролируются энергией праны. Если праны нет, то три вышеупомянутых качества тоже будут отсутствовать. Их существование зависит от наличия праны. Следовательно, как отмечает Тулсидас, кутастха контролирует три этих качества: «о, Атмарама (тот, кто в упоении пребывает в душе-знании), Ты главенствуешь среди трех божеств в форме осознанности кутастхи, следовательно, они неспособны познать Тебя в полной мере. Тогда, каким образом чувства могут познать тебя? Ты преобладаешь в форме атмарамы или осознанности кутастхи во всех живых существах». Йогирадж отметил: «Nijarūpá bindi sabhonse haye». Это означает, что точка, подобная своему «я», есть в каждом. 

И снова, Махатма Кабир, наблюдавший кутастху, изложил это так: Marte marte jag marā, 

marnā nā jāne koye, Ayayesā marnā koi nā marā, 

yo phir nā marnā hoye. Marnā hyāye dui bnhāti

kā,

yo marnā jāne koye, Rāmaduyāre yo mare, 

phir nā marnā hoye. 

Здесь в стихотворной форме говорится, что люди в этом мире продолжают умирать, но никто из них не знает, как умереть по-настоящему. Никто не умирает таким образом, чтобы уже не умирать повторно. Смерть бывает двух видов. Первый вид — обычная смерть, другой — надмирная смерть. Тому, кто умирает у Рамадвара, больше не придется умирать, потому что больше не родится, а при перерождении, смерть будет неизбежна. 

Что такое Рамадвар? Разве Махатма Кабир попросил людей умирать у ворот храма Рамы? Если кто-то будет считать смерть воротами храма, будет ли 

57 

перерождение в таком случае? Махатма Кабир такого не предлагал. Точка в центре кутастхи называют Пещерой единения с Абсолютной пустотой. Те, кто продвинулись немного дальше по пути садханы, смогут почувствовать это. Эта точка является атмарамой или рамадваром (воротами храма Рамы). Он — это душа-нарайяна, тот, кто является Разрушителем печали, а также Уничтожитель всех невзгод. Тот, кто покидает свой земной приют, представляя рамадвар, подобный точке, является махатмой, такому махатме перерождение не предстоит. Махатма Кабирс с огорчением отметил, как много людей могли бы умереть, визуализируя кутастху, подобную рамадвару, ведь тот, кто умирает таким образом, освобождается от цикла рождений и перерождений. Йогирадж отмечал: 

Jānā jānā sab koi kahate, Jānāko nahi jānā haye; Jānā uhnikā jnāhāse, Phir lout nahi ānā haye. Jiski lāgi lagan isse, Ohi wayākif haye oos gharse. 

В этих строках говорится следующее: «Все говорят о том, как покинуть этот мир, но никто не знает, кто такое этот уход, уход должен случиться только там, откуда не возвращаются. Только Он, по милости которого я жив, хорошо знает об этом состоянии». 

Насчет этого есть изречение Бога: 

Prayāṇkāle mansācalena bhaktyā yukto yógabalena caiba. 

Bhrubormadhye prâṇámāveṡya samyak sa taṃ paraṃ púrushamupaiti divyam. 

Sarbadvārāṇi saṃjamya mano hṛidi nirudhya ca Mūrdhnyādhāyātmanaḥ prâṇámāsthito yógadhāraṇām. Omityekāksharaṃ brahma byāharasmāmánusmaran, Yaḥ prayāti tyajan dehaṃ sa yāti paramāṃ gatim. — («Гита», 8/10, 

12,13) — Это означает: «Если в момент ухода тот, кто благодаря йоге достиг неподвижности ума, а также с самоотверженностью направил прану между бровями, припоминает Меня, он может достигнуть Божественной вечной, подобной душе изначальной энергии; вечного спасения достигнет тот, кто, контролируя все способы проявления чувств или не воспринимая материальные объекты органами чувств, без какой-либо поддержки прекратив подвижность ума, полностью собрав всю прану в области межбровья, практикуя омакара-крийю Непреходящего Единственного, во время своего ухода вспоминает обо Мне и кутастхе». В этой связи Йогирадж отмечал: «Marṇe wakt yo jaysā bhaowe soi woysā hoye. Āp sad cittānanda haye, āprūpá haye». — Это означает: «О чем бы тот, кто умирает, ни думал во время своей смерти, это станет его следующим рождением. В действительности ты — это  

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Истинная, благословенно осознанная, внутренне присущая естественная форма»

В «Ригведе» говорится: «Jyotishmantaṃ ketumantaṃ tricakraṃ sukhaṃ rathaṃ sushadaṃ bhūribāraṃ» («Ригведа», 7/4, 29). Кутастха Брахмы имеет три чакры: первая — сияющая чакра, вторая — темная чакра и в ее пределах находится еще одна подобная звезде чакра. Оставаясь в этой третьей чакре, человек лучшим образом остается в Брахме. Подняться на эту подобную трем чакрам колесницу и продвигаться в ней — и есть пребывание в Брахме. Как только йогин визуализирует Атмасурью (душу-солнце), появляются миллионы солнц, после чего все охвачено Брахмой. «Guhāyadi kabiṇā biṡāṃ nakshatra ṡabasāṃ» («Ригведа», 7/8, 25). Здесь говорится о том, что постоянное пребывание в подобной звезде пещере кутастхи дает йогину способность рассуждать о сверхъестественных фактах, после чего он начинает постоянно видеть сияние Брахмы в виде звезды. Это Таракнатх. «Aksharaṃ bindu jyoti manve abismahe. Parasúryeti ṡā saha paramgujhya» («Ригведа», 7/8, 25). Сияние подобной звезде точки в пределах непреходящей кутастхи — это суть Брахмы, и только Ему нужно обязательно и постоянно посвящать ритуалы жертвоприношения. Это слияние с Нарайяной Высшего мастера в пределах всеохватного Солнца носит исключительно мистический характер и понятно только посвященным. Об этом Йогирадж писал так: «Kriyār dvārāy cákshu unmilan haye—tāhātei boliāche—cákshuunmilitaṃ yena tasmai ṡrīgurabe namaḥ». Здесь говорится о том, что в результате практики крийи откроется третий глаз, и третий глаз является Гуру, которому и выражается почтение. 

Во всех живых существах преобладает духовно воспринимаемый ану (aṇu) или ану, исполненный осознанности. Это самое тонкое из всех тонких ощущений. Проявление сияющей сферы из осознанного ану и есть кутастха. Йогирадж ежедневно подробно излагал свои реализации (то, что Он осознавал) в дневниках. Он отмечал: «Bhulonā bhulonā tāre se ghana sṛishti saṃhāre, sarbadā āche sanmukhe dekhonā dekhonā tāre. Sadā smaraṇa kara ómkārer tāre». — Это означает: «Никогда не забывай, что кутастха присутствует во всех состояниях — от создания до разрушения — в определенной форме черного цвета. Он присутствует всегда, наблюдайте Его, постоянно припоминайте о Нем в процессе практики омкара-крийи». То есть, Йогирадж отмечал, что, если вы хотите знать о «Гите», войдите в храм своего собственного тела. «Гита» не подлежит другому пониманию, только лишь изнутри своего тела. Например, в первой шлоке «Гиты»: «Dhármakshetre kurukshetre...». Здесь Господь рассказывает о двух полях, одно поле — духовность, другое поле — действие, деятельность. Хотя Бог упомянул о двух полях в реальной жизни, есть только одно поле, поле тела, поскольку оно является средой, посредством которой осуществляются и духовные, и реальные действия. То есть без тела не достичь ни духовности, ни деятельности. Сам Господь признает тот факт, что под полем подразумевается тело, такими словами: «Idaṃ ṡarīraṃ Kaunteya kshetramityabhidhīyate» — 

59