Глава IX ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ О ЙОГА-САДХАНЕ книга Шри Шьям Чаран Лахири Махасаи

Глава IX 

ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ О ЙОГА-САДХАНЕ 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Высший Гуру сидел в окружении своих последователей и давал наставления. Один из последователей задал вопрос: «Когда нет матери, отца, других близких старших, к кому следует проявлять уважение? Кто достоин того, чтобы ему выражали уважение и почтение?»  Йогирадж разъяснил: «Родители — наши большие гуру, они достойны почтения». Кроме того, Ману38 высказал такое наблюдение:

«Cakriṇo daṡamaīsthasya rogiṇo bhāriṇaḥ striyāḥ Snātakasya ca rājñáṡca panthā deyovarasya ca». («Манурахасья» / Mánurahasya, глава 2)  Здесь говорится, что тот, кто путешествует в повозке (подразумевается того, кто продвигается, оставаясь в кутастхе); тот, чей воздух праны остановился в области между вишудхой и аджня-чакрой; тот, зрение которого стало мощным, тот, кто ощущает, что благодаря продолжительной практике прана- кармы его голова обрела вес, тот, у кого воздух праны разместился в области между муладхара-чакрой и сахасрара-чакрой, и в результате возникло ощущение, словно голову окутала пелена; тот, кто постоянно и навсегда погружен в кутастху, тот, чей язык дотянулся до задней части мягкого неба, и тот, кто продолжает практиковать омкара-крийя-прана-карму, — все достойны почтения. Для них следует освобождать путь от препятствий, когда они идут мимо, и уступать им дорогу, чтобы они могли пройти первыми, а также не следует садиться, пока она не примут положение сидя. Ману далее пояснил этот вопрос:  «Teshāntu samabetānāṃ mānyou snātakapārthivou. Rājasnātakayoṡcaiva snātako nṛipamānabhāk». («Манурахасья» / Mánurahasya, глава 2)  Здесь говорится, что среди всех упомянутых уважаемых личностей

величайшими являются тот, чей язык дотянулся до задней части мягкого неба, и тот, кто постоянно и навсегда погружен в кутастху. Из этих двоих большего величия достиг второй. Следовательно, не следует проявлять враждебность в отношении такого человека. Даже если они младше по возрасту, им следует выказывать всяческое уважение.  Один из последователей спросил: «В нашей стране у нас нет недостатка в тех, кого считают махатмой, многие просто выдают себя за махатму. Как выяснить, кто является подлинным махатмой, при каких обстоятельствах

38 Один из четырнадцати сыновей Брахмы, который считается отцом человечества и первым законотворцем. 135 

можно это выяснить? От кого можно получить наставления по вопросам религии?» Йогирадж ответил: «Всех, кого я уже упомянул, когда говорил об уважении, можно считать достойными наставниками по вопросам религии. Того человека можно смело считать махатмой, кто дотянулся языком до задней части мягкого неба».  «Brāhmasya janmanaḥ kartā svádharmasya ca ṡāsitā. Bāloapi biprobṛiddhasya pitābhabati dhármataḥ» («Манурахасья» / Mánurahasya, глава 2).  Здесь говорится, что расположение души — это свадхарма (svádharma)39. Наставника и учителя по крийе и свадхарме следует почитать как отца, даже

если он младше по возрасту.  Другой последователь спросил: «Много раз мы совершали греховные поступки, не подозревая об этом. Например, когда идем пешком по дороге, мы наступаем на множество живых существ, не замечая этого. Как можно избежать таких плохих поступков, как спастись, когда нет склонности к таким поступкам?»  Йогирадж обратился к шастрам за объяснением, ведь Ману об этом ясно написал: «Ahṇā rātrayā ca shāñjantun hinastyajñānato yatiḥ. Teshāṃ snātvā viṡuddhyathaṃ Prâṇâyāmān shaḍācaḍed» («Манурахасья» / Mánurahasya). — Это значит, что тот, кто ненамеренно совершит упомянутый выше проступок, очистится от этого конкретного греха с помощью практики пранаямы, выполненной шесть раз согласно предписаниям священных текстов, поскольку внутренняя пранаяма является очень жесткой мерой, настоящей аскезой на пути шести чакр.  «Prâṇâyāmā brāhmaṇasya trayoapi vidhivadkṛitāḥ. Vyāhṛitipránarvaiktā vijñeyaṃ paramantapaḥ» («Манурахасья» / Mánurahasya). Здесь говорится, что троекратная40 практика пранаямы, согласно правилам крийи, с внутренним звуком омкара, является абсолютной аскезой для крийя-бана.

«Dahyante dhnyāyamānānāṃ dhātunāṃ hi yathā malāḥ.

39 Свадхарма — это собственная религия, внутренне присущая человеку. Здесь под религией подразумевается не доминирующую систему веры и поклонения. Все зависят от своей собственной души или праны, и каждый вправе знать о ней. То есть здесь под религией подразумевается попытка познать собственную душу или прану. Под индийским словом «дхарма» (dhárma) понимается «религия», то есть, согласно лексическому значению, «преобладающая система веры и поклонения». Но на самом деле слово «дхарма» этому определению не соответствует. Дхарма — это стремления, попытки узнать, что такое вездесущая душа или прана. Наша душа или прана проникает везде, пронизывает все сущее в живом и неживом мире. Дхарма едина, это прана-дхарма или душа-дхарма. Дхарма является центростремительным понятием, а религия — понятие центробежное. Следовательно, для объяснения значения понятия «дхарма» одного составного слова недостаточно, и религия и дхарма — не синонимичные понятия. 

40 Численное упоминание здесь для того, чтобы указать, что три раза — это минимальное количество повторений при практике пранаямы. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Tathendriyāṇāṃ dahyante doshāḥ Prâṇásya nigrahād» («Манурахасья» / Mánurahasya). Аналогично тому, как металл очищается огнем, так и все чувства очищаются с помощью пранаямы. Подвижный ум, присутствующий в теле, вовлечен в совершение греховных поступков. Когда прана становится неподвижной с помощью пранаямы, подвижный ум, присутствующий в теле, тоже обретает неподвижность. После этого все чувства тоже обретают неподвижность, тогда при прекращении всех действий все очищается. Это освященное, возвеличенное состояние чувств, потому что, если они не совершают каких-либо действий, значит, не творят и злодеяний. Йогирадж писал об этом: «Jihvá uthnese indriya daman hotā haye». — Это означает: «Когда язык касается мягкого неба, человек контролирует чувства». Такое состояние называют «кхечари», то есть, освобождение зажима языка или, с

духовной точки зрения, символическое употребление говядины. Это важнейшая грань йога-садханы. В шастрах не говорится напрямую о том, что следует принести теленка в жертву и употребить телятину в пищу, но, по всей видимости, это подразумевается. Яджна (yajñá) — жертвоприношение праны, то есть подвижная прана сливается с неподвижной праной в процессе практики пранаямы. Такая прана-яджна и есть истинная яджна. Для выполнения этой практики следует употребить в пищу мясо го (gó), при этом под «го» (gó) подразумевается язык, а не телятина.  «Gómāṃsaṃ bhojayennityaṃ pibedamaravāruṇīm. Tamayaṃ kulīnaṃ manye itare kulaghātakāḥ. Góṡabdenoditā jihvá tadprobeṡo hi tāluni. Gómāṃsabhakshaṇaṃ tattu mahápātakanāṡanam» («Хатха-прадипика» / Haṭhapradīpikā).  Здесь говорится, что по-настоящему благочестив тот, кто постоянно употребляет говядину, то есть освобождает язык от зажима, а также тот, кто пьет амброзию, стекающую из души-луны, а остальные — нет. Если таким образом употреблять говядину, то это способно устранить грехи даже великих грешников. С этими целями в вайшнава-шастрах (vaishṇavá ṡāstrás) отмечается:  «Góbhojāne mahápunya,

Jāyā thākite gṛihaṡūnyá. Gurú mere svargávās, Hari bhojle sarvanāṡ».  Здесь говорится, что, если таким образом употреблять говядину, то можно достичь большой добродетельности; и при этом исчезнут все виды материальной привязанности и плотские желания; колеблющаяся прана — это гуру, и, если прекратить существование этого гуру, то есть, если неподвижная прана вольется в небесное прибежище, тот, кто таким образом поклоняется Бхагавану Хари, утратит все, что того касается; и прекратится функционирование всех чувств, благодаря которым живое существо может

137 

испытывать наслаждение от материальных объектов. Бхагаван Хари (неподвижная прана) тогда разрушает ум садхака, ориентированный на чувственное восприятие, устранив эти материальные удовольствия. Все мудрецы в древние времени употребляли именно такую телятину. И авторы шастр видели Бога во всех живых существах и считали убийство безмерно греховным поступком.  Раз уж мудрецы визуализировали Бога во всех живых существах, они не могли рекомендовать убивать, и сами пребывали в ахимсе (состоянии без насилия). Авторы шастр для изложения всех этих принципов пользуются иносказательным языком, таким приемом, как недосказанность, а в наше время все их наставления сводятся к поверхностному толкованию фактов.

Обучая принципам йога-садханы, Йогирадж давал такие наставления своим последователям: «Крийя-йога является чрезвычайно тонким действием, поэтому всем просто необходимо постоянно обращаться к своему Гуру, демонстрировать ему свою крийя-йогу, чтобы Гуру дал свои рекомендации. Иначе всем будет изначально сложно понять крийя-йогу на тонком уровне, есть вероятность совершить ошибку. Если кто-то думает, что он понял все с первого раза, он не прав. Совершенно необходимо полностью довериться Гуру. Всем последователям следует подчиниться своему Гуру. Чем больше ученик доверяет своему Гуру, тем точнее и лучше он может выяснить тонкие аспекты, тончайшие элементы и приемы йоги от своего Гуру. Без этого доверия, когда ученик сдается на милость Гуру, от Гуру невозможно получить каких-то знаний. Нельзя приходить к Гуру или к своему божеству с пустыми руками, это неправильно. В присутствии Гуру полагается вести себя скромно. Запрещается садиться, пока Гуру еще не занял свое сидение, нельзя выражать гнев, даже если Гуру злится, запрещено хвалиться своими качествами настоящего пандита или объявлять себя знатоком и экспертом в шастрах, спорить с Гуру о шастрах. Что бы Гуру ни говорил о знаниях о душе, следует принимать беззаветно, полностью подчиняясь своему Гуру».  Кроме этого, Йогирадж говорил: «Те, кто регулярно практикует крийю, практически не сталкиваются с болезнями, Крепкое здоровье — основа религии, благополучия, желания и спасения. Болезнь разрушает здоровье,

угрожает спасению и жизни. Следовательно, если крийя-баны постоянно, согласно наставлениям Гуру, практикуют крийю в достаточном количестве, им не страшны болезни, их духовная осознанность будет расти, и впоследствии они обретут состояние спасения. Значит, всегда следуйте наставлениям Гуру, чтобы усилить защиту тела. Внутренний воздух — это Бог, практика крийи направлена на то, чтобы сохранить этого Бога в теле. Долг человека — удерживать тело и ум в таком состоянии. Если крийя-баны столкнутся с какими-либо невзгодами, им удастся избавиться от этих неприятностей благодаря практике крийи. Всегда рекомендуется удерживать язык в приподнятом положении — прижимать к небу; и в целом, крийю следует практиковать, всегда прижимая язык кверху. Акт соития тоже следует

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

совершать, направляя кверху язык. И женщинам не следует практиковать крийю в период менструации. После еды надо лечь на левый бок и полежать. Если практиковать пранаяму совершенно правильно, никогда не будет недугов, связанных с сердцем».  О значении понятия «садгуру» («настоящий гуру») Йогирадж говорил следующее: «Тот, кто устраняет темноту и привносит свет, просвещение, называется «гуру», потому что «гу» означает «темнота», а «ру» означает «свет». Внутреннее движение воздуха при дыхании может помочь избавиться от этой темноты, следовательно, этот воздух при дыхании преображает темноту в свет и представляет собой настоящего садгуру. Кутастха представляет собой Шригуру, безмерное величие».

Последователи различных религиозных течений, будь то шакта (те, кто поклоняется Шакти, женскому принципу сотворения), шайва (шиваиты), ганапатья (поклоняющиеся Ганеше), вайшнава (те, кто поклоняется Вишну) или саурья (поклоняющиеся душе-Солнцу), — все они должны уделить время атма-карме, благодаря которой появляется религиозные блага, желания, спасение и духовное развитие. В шастрах в этой связи говорится: «Jápecchāktaṡcaṡaivaṡca gáṇapatyaṡcavaishṇávaḥ.  Saúryaṡca sidhidaṃ deví dhármārthakāmamokshadam» («Гуру-гита» / Gurú Gītā).  Йогирадж передавал крийю женатым парам — обоим супругам сразу, потому что, по Его словам, если обрести йога-садхану и практиковать ее совместно с женой, то будет меньше препятствий в практике садханы. Помимо этого, Йогирадж часто упоминал, что крийя-йога превыше всяких и любых иррациональных убеждений.  ******  Харанчандра Рой жил в доме, расположенном выше по улице, чем дом Йогираджа. И ежедневно после заката Харанчандра справлял малую нужду со своей террасы: моча стекала в сторону дома Йогираджа, и семье Йогираджа это доставляло массу неприятностей. Однажды Йогирадж выговорил

Харанчандре за этот неблаговидный поступок, запретил ему так поступать. Вполне естественно, что те, чье время приблизилось, отказываются слушать то, о чем им говорит заявление Махапуруша. Харан-бабу ответил на упреки Йогираджа: «Не беспокойся о том, что я делаю в своем доме». И эти слова он снабдил оскорблениями и бранью в адрес Йогираджа.  Конечно, ругательства Йогираджу были неприятны, но он не проронил ни слова, а на следующий день воздвиг стену со стороны дома Харанчандры. Через несколько дней Харанчандра неожиданно умер. Впоследствии и членов семьи Харана-бабу тоже не осталось. Об этом есть наблюдение Ману: «Sukhaṃ jhabamataḥ ṡete sukhañca pratibudhyate.

139 

Sukhaṃ carati lokeasminnabamantā vinaṡyati» («Манурахасья» / Mánurahasya). — Здесь говорится, что, если человек преисполнен достоинства, умиротворенно и без тревоги он возвращается к Высшему Сущему; иными словами, если кто-то осознающий неподвижность и блаженно странствующий по земле будет оскорблен, тот, кто нанес это оскорбление, будет уничтожен. Тот, кто оскорблен, не делает сам ничего, так как он исполнен достоинства и превыше любого оскорбления, полностью зависит от деяний Бога, ведь, по его мнению, Бог заботится обо всем. Следовательно, если оскорбить такого человека, попытаться навредить ему, то Бог накажет того, кто поступил неправильно. Бог наказывает за злодеяния и заботится о тех, кто совершает благие дела. Об этом Йогирадж говорил своим последователям: «Jo Bhagavānko hāmesā dhyāna kare, usko kām who kartā haye». То есть, «если

человек постоянно погружен в Бога, Он заботится о нем, выполняет его работу». В тот момент, когда наступает самадхи, место, время, имя, форма, — все это исчезает. Затем все гармонично сливается воедино. Все, что пребывало в пределах имени и формы, не может длиться вечно. Об этом Йогирадж говорил так: «Погрузитесь в поиски сущности души и посредством самадхи достигнете состояния спокойствия. Тогда вы заметите, что названия и формы, характерные для этого мира, уже исчезли. Усмирив такие мелкие чувства, как гордость, вы поймете неделимое неподвижное образование, коим является ваша собственная форма. Знание, которое зиждется на двойственности, не является существенным, потому что это чувственное знание. Я последователь, а Ты — Бог. И это тоже обыденное знание. Но подлинным знанием является то, которое помогает видеть сущность души в каждом. Эту душу-сущность, находящуюся в каждом, невозможно познать с помощью присутствующего в теле подвижного ума и разума. Божественность нельзя приписать какому-то лицу, месту или идолам, если обретены знания или реализация, определяемая в соответствии с ведантой. Тогда можно осознать Бога в любом живом существе, во всех элементах. Тогда невозможно провести различия ни между индуистами, мусульманами и христианами, ни между браминами, шудрами, низшими или высшими кастами. Тогда вечная прана визуализируется в любом проявлении, везде; все вокруг становится Вселенной, охваченной Брахмой». Известно, что, хотя Йогирадж был знатного происхождения, родился в семье

браминов, Он считал всех равными — индуистов, мусульман, христиан, браминов, шудр, богатых и бедных. Он всем давал приют. Его учениками становились люди из разных социальных групп, принадлежащие разным слоям общества. Йогирадж игнорировал все предрассудки и унизительные обычаи, стремился примирить все разногласия на почве религии, поскольку Он отмечал фундаментальную истину, лежащую в основе всех религий мира, — это единственность. По Его наблюдениям, каждый человек — божественный сын, никто из людей не является мелким или великим. Помимо Него, великие Чайтанья, Кабир, Нанак, Даянанд и немногие другие были способны добиться согласия между сторонниками разных религий, не поддерживали и не допускали какой-либо дискриминации. Йогирадж имел

41 С позиций этимологии, «khod» происходит от персидского корня khud- («кхуд»). 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

чудесный опыт, связанный с этим, Он достигал этого состояния с помощью садханы, о чем написал в своем пятом дневнике: «Jyotke bhitar nilā, nilāke bhitar ek safed bindi dekhā uske bhitar ādmi wahi bahut kisam ke Hindu, Ingrej hotā haye». Здесь говорится, что «кутастха в своем великолепном блеске сияет синим цветом, и в пределах синего сияния я видел белую точку, а в рамках белой точки — человека, Высшее Сущее». И только Он принимает разные религиозные течения индуизма, христианства и т. п. В другом месте Он писал: «Dama par dama Allāh—damake pare jo dama haye so Allāh yāne sthir ghar». Подразумевается, что в процессе вдоха и выдоха внезапно наступает неподвижность. Если выразиться четко, то, когда завершается вдох и начинается выдох, оба этих момента отличает наступление неподвижности, и это неподвижное состояние и есть Аллах. Но никто не замечает этой

неподвижности. Здесь Аллах (Allāh) — это кхода (khodā), то есть, «нечно первичное», «корень»41, кхуда. Слово «кхуда» (khudā) означает «я» или «корень». Неподвижное состояние праны, которое достигается при практике прана-кармы, есть корень или основа, или «я», присутствующее во всех живых существах, и неподвижная прана, подобная кходе или корню, может стать подвижной, что отразится на состоянии живого существа. Все берет начало в неподвижной пране, единственной Изначальной энергии Брахмы, который и есть кхуда. В завершении пураки и при начале речаки, а также в завершении речаки и при начале пураки можно ощутить неподвижное состояние, которое осознают только йогины, и это состояние можно расширить с помощью прана- кармы, а пребывание в этом состоянии и есть корень или первичный этап трансцендентного (запредельного) состояния крийи. Об этом есть запись: «Khodā yāne khod—ā jab āpnese ātā haye. Allāh—ālā baḍā yo sabse baḍā». Это означает, что непрерывная практика прана-кармы помогает достичь состояния неподвижности автоматически, и Он есть Основа или кхода, неподвижная бесконечная пустота. Он всепроникающий и распространяющийся везде, следовательно, Он есть Аллах. Об этом Йогирадж писал: «Bedamame yo dama haye soi asal dama haye». Здесь говорится, что «бедама» (bedama) есть состояние прекращения дыхания. Если дыхание не задерживается сознательно, при этом постоянно практикуется прана-карма, ориентированная вовнутрь, самопроизвольно наступит состояние кевала- кумбхаки (kévala-kumbhaka), а это состояние и называется «бедама», в этом

случае полностью прекращается движение, связанное с дыханием, ориентированным вовне. Здесь все полностью зависит от практики прана- кармы. Состояние при дыхании — этому дыханию можно обучиться исключительно у Гуру. В процессе внутренней пранаямы не задействованы внешний вдох и выдох. В самом начале практики пранаямы, покидая иду и пингалу, задействуются внутренний воздух — прана и апана, при этом внешний воздух остается вовне, а внутренний воздух — в пределах тела. Высшее Сущее присутствует в форме основы, корня всего в кутастхе, в одинаковом виде во всех человеческих существах. У Него нет отличий для

141 

индуистов, мусульман, христиан и т. п. В основе своей все люди одинаковы, различия возникают только как аспект дуализма. При условии неподвижности или отсутствия дуализма не остается никаких различий. Как неоднократно отмечено в записях в дневниках Йогираджа, наряду с индусами, принадлежащими к разным кастам, Йогирадж проводил посвящение и мусульманам, среди которых, например, Амир Кхан, Рахимулла Кхан, Абдул Гаффар Кхан и другие, а также христианам, среди которых англичанин, служивший Специальным уполномоченным правительства штата в районе Коорг, Индия, а также мистер Спенсер, инспектор полиции округа Хазарибагх, и другие англичане. Следовательно, Он даровал Спасение всем.

******  Абинашбабу, ученик Йогираджа, был принят на работу в железнодорожную компанию «Бенгал-Нагур» (теперь это «Юго-восточные железные дороги»). Однажды он написал заявление, попросив недельный отпуск у вышестоящего начальства, чтобы побывать на даршане своего Гурудева. Тогда его начальником был Бхагабати Чаран Гхош (который в дальнейшем стал отцом Парамахамсы Йогананды). Бхагабати-бабу вызвал Абинашбабу и сказал ему: «Ты не сможешь добиться успеха в своей работе, если все время будешь отвлекаться на религию. Сосредоточься как следует на своих должностных обязанностях»!  Абинашбабу возвращался домой пешком в растрепанных чувствах. По пути он заметил паланкин Бхагабати-бабу. Когда он приблизился, Бхагабати-бабу сошел с носилок, и они вместе пошли пешком. В попытке утешить Абинашбабу Бхагабати-бабу стал рассказывать ему, какие материальные блага сулит его работа и как этого добиться, а Абинашбабу стоически слушал его и мысленно молился своему сострадательному Гурудеву о том, чтобы получить возможность увидеться с Ним.  Они вдвоем шли через поле. Лучи закатного солнца освещали всю местность, затянув всю ее пылающей иллюзорной дымкой. Вдруг всего в нескольких

метрах они увидели Йогираджа, спускающегося к ним в бестелесном виде, и он сказал: «Бхагабати-бабу, ты слишком жесток со своими подчиненными»! Сказав так, он исчез. Абинашбабу, сложив руки в молитвенном жесте, начал молиться.  Бхагабати-бабу был так поражен этим неожиданным явлением. Помолчав несколько минут, он сказал: «Ваш отпуск начнется завтра, иди и получи даршан своего Гурудева. Если ты возьмешь меня с собой, будет даже лучше, я бы с радостью увиделся с таким Великим Йогином».

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

На следующий день Бхагабати-бабу, его жена, а также сам Абинашбабу сели вместе на поезд до Каши. По приезде они пошли в дом Йогираджа. Там они увидели Йогираджа сидящим в падмасане и в знак почтения поклонились ему. Йогирадж обратил на них свой запредельный взгляд и с улыбкой сказал: «Не следует запрещать кому бы то ни было идти по пути религии».  Впоследствии Йогирадж провел посвящение Бхагабати-бабу и его жены в крийя-йогу и благословил их.  Когда родился их второй сын Мукундал, Бхагабати-бабу и его жена всего через несколько дней привезли младенца в дом Йогираджа в Каши. Тогда они застали погруженного в дхьяну Йогираджа сидящим в окружении преданных учеников. Держа сына на руках, жена Бхагабати-бабу поклонилась

Йогираджу. Он взял младенца и, положив его к себе на колени, сказал: «Ваш сын станет йогином, который многим укажет путь к поискам Бога».  Впоследствии Мукундал, неоднократно получавший благословение от своего Всевосприимчивого Высшего Гуру, и стал знаменитым йогином Парамхамсой Йоганандой.

Свами Пранабананда (ранее известный как Нилмадхаб Мукхопадхья), еще один ученик Йогираджа, работал на железнодорожную компанию. Достигнув восторженного состояния садханы, он погрузился в упоение и блаженное состояние Брахмы и оказался не способен выполнять свои должностные обязанности. Он подумывал найти какую-нибудь возможность выйти на пенсию, чтобы больше сосредоточиться на садхане. Он умолял своего Гурудева о содействии в его освобождении от службы.  Йогирадж посоветовал ему выйти на пенсию. Пранабананда ответил, что стаж его работы еще не позволяет выйти на пенсию без причины, а он не знает, какую причину он мог бы указать для выхода на пенсию. Йогирадж заметил: «Ты можешь указать любую причину».  На следующий день Пранабананда подал заявление о выходе на пенсию, в качестве причины он указал состояние здоровья, и неожиданно это одобрили и врач, назначенный его департаментом, и соответствующий надзорный орган. Пранабананда стал получать пенсию и с воодушевлением сосредоточился на

садхане. Впоследствии Пранабананда прославился как садхак Йогираджа.  Йогирадж всегда принимал своих учеников в своей гостиной, сидя в падмасане на лежаке, а ученики рассаживались напротив Него. Он молчал, иногда, открыв глаза, направлял пристальный взгляд на одного из последователей, мысленно узнавая, какие тому нужны ответы, и затем давал краткий ответ. Не всегда требовалось задавать Ему вопрос напрямую, Он узнавал об этом, оценивая внутренние склонности ученика. Бывало, что последователь пришел к Йогираджу, чтобы рассказать о своих трудностях, а Йогирадж, зная о тех или иных предрасположенностях ученика, сразу давал

143 

ему простой и понятный ответ, который избавлял его от всяких сомнений. Он узнавал о любых волнениях ума своих учеников.  Йогирадж никогда не объяснял шастры, опираясь на теоретические знания, Он всегда опирался на то, что осознал в процессе садханы и благодаря практике садханы. Понятным для учеников языком Он разъяснял философские и научные аспекты таких сложных древних шастр, как веды, веданта, упанишады, «Гита» и других, на основе своих собственных реализаций. По Его словам, все эти древние шастры хранят в себе и передают практические знания древних мудрецов, и только те, кто способен это осознать (у кого случается реализация), могут дать точные объяснения тому, о чем говорится в шастрах.

Когда последователи и другие посетители входили в дом Йогираджа по вечерам, Он всегда с радушием гостеприимно принимал всех их у себя, при этом не выделял никого особым обхождением — не оказывал особого приема самым богатым или одаренным последователям, не презирал бедных или неграмотных посетителей. Он со всеми был одинаково приветлив, общался на равных. Ни высокомерие, ни тщеславие не характерны для тех, кто познал Брахму, — такие люди испытывают чудесное ощущение единства со всеми, единения между всеми людьми. В основе присущего мировоззрению мудрецов равенства лежит знание о душе. Все Его заявления отличает всепроникающая любознательность, они проливают свет на истинные знания. И все, кто находился с Ним рядом, самопроизвольно склоняли головы перед Его божественным светом. И когда Йогирадж сохранял безмолвие, или, когда Он рассуждал о сложных аспектах религии, все окружающие отмечали, что Он невыразимым образом передавал, словно источал, знания своим последователям. Если кто-то из последователей приходил к Йогираджу в тревоге или нервозности, его психическое состояние менялось словно само собой, и когда последователи приходили на даршан к Йогираджу, они всем своим существом, на уровне ума, ощущали умиротворение и благость. Его никто не видел в печали из-за какого-то горя или в восторге, охваченным счастьем. Если кто-то говорил Йогираджу о своих переживаниях, связанных с проступками, совершенными им в прошлом, Он советовал забыть печали,

склонности и боль из прошлого и сконцентрироваться на атма-садхане, направить усилия на продвижение по духовному пути, поскольку в этом случае можно достичь общего благополучия во всех сферах в целом. Именно поэтому Он напоминал всем о необходимости практики крийя-йоги. При этом Он никогда не просил кого бы то ни было выполнять Его личные поручения, никогда не принимал подарки или помощь от тех, кто предлагал их недостаточно искренне. Все это потому, что Йогирадж обладал определенной финансовой независимостью: Он был госслужащим, заработал себе пенсию, а также выступал в качестве репетитора. Замечено, что другие Гуру, у которых не было своего источника дохода и финансовой независимости, напрямую или косвенно зависели от финансового положения учеников. Но поскольку

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Йогирадж зарабатывал себе на жизнь, имел свои средства к существованию, Ему не требовалась помощь других, Он не был зависим от кого-то. Он не ожидал от других одолжений. Йогирадж устанавливал свои принципы, и среди Его идеалов этот считается самым главным, причем Он рекомендовал и своим ученикам поступать таким же образом.  Йогирадж открыто заявлял, что йога-садхана, с помощью которой человек не приближается к Богу, не является йогой. Если правильно практиковать совершенную йога-садхану, то она разовьет преданность Богу. Появится способность самопроизвольно контролировать не только корыстолюбие, честолюбие, ревность, злобу, жадность и зависть, но и все другие типы чувств и наклонностей ума. Следовательно, самой главной считается крийя-йога-

садхана, только тогда можно ощутить присутствие Бога во всех внешних объектах. Тот, кто не развил стремление к поискам Бога внутри себя, не получит ничего, не достигнет каких-либо результатов, даже вопреки тому, что неоднократно предпримет паломничество.  Нет необходимости пытаться самостоятельно получить знание, не надо стараться заслужить глубокое уважение, веру, преданность, действуя независимо, — если все это обрести такими самостийными усилиями, это будет недолговечным. Но если совершенным образом практиковать прана- карму, то всего этого можно достичь самопроизвольно, и достижения будут носить постоянный характер. Обретенная таким образом преданность ― поклонение в чистом виде, а постоянное знание рационально.

И наоборот, попытки с помощью умственных усилий избавиться от дьявольских наклонностей всех типов, например, корыстолюбия, гнева, ревности, жадности и привязанностей, ― а все из них являются препятствиями на пути садханы, ― обречены. Любой такой способ избавиться от них окажется только временной мерой. Но если постоянно практиковать совершенную прана-карму, то, с одной стороны, человек избавится от дьявольских наклонностей, а с другой — разовьет достоинства, добродетельные качества, поэтому, чтобы избавиться от чего-то, получить что-то или принять, нет необходимости пытаться сделать это самостоятельно или усилиями своего ума, поскольку дьявольские наклонности исчезнут, а добродетели разовьются сами собой. 

Освобождение достигается с помощью прана-кармы совершенного типа, а желание или имеющийся подвижный ум исчезнут. В полученном лишенном желаний состоянии не останется ничего, и это можно считать подлинным освобождением. 

Поэтому Йогирадж призывал всех: «Khudhārter nikaṭ anna yatakhāni prayojon, mumukshur nikaṭ Kriyā tatakhāni prayojon». Это означает: «Крийя так же важна для человека, который стремится достичь спасения, как и еда важна для человека, который проголодался». 

Много раз отмечалось, что Йогирадж с целью разрушения накопленных наклонностей и грехов, принимал их на себя. Поэтому иногда Он болел. 

145 

Одухотворенные, возвышенные йогины с помощью духовных приемов развивают способность принимать на себя грехи или болезни других, испытывая страдания за других. То же самое происходит, когда от йогинов требуется избавить учеников от последствий действий, совершенных самими учениками. Все великие йогины поступают так, когда осознают, что это необходимо для того, чтобы их преданный ученик продвинулся дальше по пути своей практики, и совершенно ясно, что в такие моменты йогины временно принимают на себя скорби и превратности судьбы, связанные с этим, но в этом случае они не утрачивают ничего в духовном плане, наоборот, такой поступок только возвышает их.  Йогирадж неоднократно приводил эти факты в своих письмах, адресованных

некоторым из учеников, которые продвинулись в практике. Иногда Он писал так: «Āmi ār kata kariba. Āmār loker janya asukh kariyāche, tāhār upar sab kāj āche. Kriyā karun, bhay nāi». — «Насколько больше я могу сделать! Я заболел ради одного человека, но помимо этого мне предстоит решить много других задач. Практикуй крийю, не боясь». В другом месте Он снова упомянул об этом: «Nijer ei ṡarīre tāhār katak rog bhog kariyā chilām. Pradīpey taila nā thākile tāhār nirvāṇalāv haye. Prakṛitir biruddhe dehe katakshaṇ jívana thākite pāre. Ātmār mṛityú nāi kāran Ātmāi mahákālsvárūpá. Sthitipad kālero upare. Mahákāl samudrasvárūpá gatihin, jīva nadír nyāye sei samudre paḍe. Kāle satarka thākile mṛityú ghaṭe nā». — Здесь говорится: «В этой своей форме я страдал от болезней других людей. Если в лампе нет масла, она погаснет. Сколько вопреки природе в теле может теплиться жизнь? Душа бессмертна, потому что подобна неподвижной пустоте. Неподвижное состояние вне времени. Неподвижная пустота отличается отсутствием движения и подобна спокойному морю, живое существо вливается в эту пустоту подобно реке, впадающей в такое море. Если человек осведомлен о ходе времени, смерти не будет». Другому ученику Он писал: «Akālmṛityú baliya ṡok kariyo nā, jīver pakshe kālākāl mane haye, kāler akāl nāi, ejanya jīver kartavya samasta kālei kālrūpī haṃser ṡaraṇāpanna hoiyā thākā». Это означает: «Не горюйте о безвременной смерти. Живое существо думает о подобающем и неподобающем времени, но ведь нет неподобающего времени, и по этой причине обязанность живого существа — навсегда найти приют в

практике хамса, подобной времени42». Благородный йогин, чтобы передать преданным ученикам благосостояние, избавлял их от страданий тем, что брал на себя их наклонности. Такой жест могут посчитать беспричинной милостью. Многократно отмечалось, что Йогирадж всегда с равной доброжелательностью и благосклонностью реагировал на то, что приносило пользу Его последователям. Так, Он отмечал, что бесконечная подвижная непрерывно продолжающаяся пустота неделима. Неделимая пустота только кажется способной к разделению в момент вдоха и выдоха при дыхании, но на самом деле ее не разделить. Находящаяся в теле

42 Дыхание и есть подобная времени хамса. Тот, кто обрел прибежище в ней, может стать вне (выше) времени. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

неподвижная пустота в живом существе преобладает в форме хамсы (форме дыхания). По этой причине Он советовал всем приобщиться к практике хамса, подобной времени, поскольку нет подобающего и неподобающего времени, или, иными словами, смерть отсутствует.  В этой связи, когда кто-то из учеников, живших далеко от Каши, выражал намерение приехать, чтобы посетить даршан Йогираджа, обращаясь к Нему за разрешением, Йогирадж отвечал им, что «tomāder Kúṭasther madhyei yakhan Āmi sarvadā āchi, takhan ei hāḍmāṃser dehaṭāke dekhte āsār kon prayojon», — то есть, Он спрашивал, что, с учетом Его постоянного присутствия в кутастхе каждого ученика, неужели у тех есть необходимость приезжать, чтобы увидеть Его во плоти? Об этом Он писал и в письмах к своим

ученикам: «Dekhā karār janya eto vyasta keno? Āmār ei hāḍ-mās dekhiyā lāv ki? Kúṭasthe lakshya rākhun tāhāi Āmār rūpá, Āmi hāḍmās bā ‘Āmi’ ei ṡabdao Āmi nahi, Āmi sakaler dās». — «Почему вам так хочется увидеть меня? В чем польза вам от того, что вы лицезреете меня во плоти? Наблюдайте за своей кутастхой, ведь это и есть моя форма. Я — не плоть и кости, и слово «я» — это не я сам. Я — раб каждого из вас». При этом некоторым Он писал43: «Gurú sab cālāitechen. Āmi Kúṭastharūpe sarvadā saṅge āchi». — «Гуру контролирует всех и вся, я постоянно присутствую в каждом в форме кутастхи». Еще одному своему ученику Он написал следующее: «Māyā kartṛik hāḍmās dekhā jāiteche, tāhā yata ṡīghra yāye arthād māyār bishay yata ṡīghra jāye tatai bhāla. Bhāla manda tathāy nāi. Āmār bolite yāhā kichu āche tāhā gurúke arpaṇ karā cāi. Arpaṇ hoile tāhāte ār sattva thāke nā. Yakhan deha arpan korechen takhan nijer deha dekhlei ta Āmākei sthūlete dekhā haye. Eirūpá bhābe Āmār deha sab. Ṡraddhā o bhaktir sahit Kriyā karun». Здесь говорится: «Человека во плоти можно видеть из-за иллюзий, и чем раньше появляется иллюзия, тем она лучше. В этом нет ничего плохого или хорошего. Следует преподнести, даровать своему гуру свое «я» целиком. Как только вы совершите это подношение, вы утратите исключительное право на свое тело, ведь, преподнося мне свое тело в его целостности, вы, наблюдая за своим телом, сможете ощущать меня в материальной форме. В этой связи моя форма — это воплощение всего сущего. Практикуйте крийю с почтением и преданностью».

Он обращался к своим ученикам с такой речью: «Если вы стремитесь стать йогинами, так почему у вас такая слабая воля? Никто не заберет от вас ни возможность укрыться под кроной дерева, ни возможность брать воду из реки. Так почему же вы так беспокоитесь о преходящем? Ваш долг — отринуть все мысли о будущем и прошлом и, удерживая внимание на пране, выполнять все свои задачи в настоящем. Никому еще не удалось достичь счастья за счет благосостояния, и никогда такого не произойдет.

43 Все приведенные здесь цитаты в точности передают то, о чем Он писал в письмах своим ученикам. Имен учеников мы не упоминаем из соображений конфиденциальности их частной жизни. 

147 

Это лишь ум человека провоцирует его, заставляет зарабатывать деньги. Так почему же вы настолько обеспокоены будущим? Все ведут себя подобно марионеткам, которые в дикой суете спешат обогатиться. Мир — это место, где человек проходит суровые испытания. Нужно многое уметь, проявлять мастерство во многих аспектах, а также стремиться уйти от постоянного ощущения потребности в чем-то, нужды. В наши дни нельзя без укрепления своей психики, а все действия следует совершать в трезвом уме и здравой памяти, и, кроме того, нежелательно чего бы то ни было бояться. Дьявол постоянно находится в нашем уме, и вы должны осознавать, что ваш ум не должен концентрироваться на чем-либо еще, помимо души. Практика крийя-йоги и есть настоящее изучение вед. При регулярной практике крийи можно достичь запредельного состояния

крийи, а это и есть подлинная философия веданты44. Те, кто практикует крийю, должны осознавать это. В чем польза от чтения книг? Крийя — это яджня (жертвоприношение). Только крийя являет собой истину, а все другое — не истинно. Такую яджню следует совершать всем. Такое прекращение движения ума называется мантрой. Никто не является низким или неблагородным, этим отличается только ум. Нарайян пребывает во всех живых существах. Не кто-то совершает какие-либо действия, — это Бог действует за всех. Живое существо при этом — всего лишь вывеска, внешнее прикрытие. Направляйте усилия на то, чтобы сконцентрироваться на Гуру-Бхагаване в соответствии с кодом крийи, ведь это источник благосостояния. Душа — это гуру. Крийю следует практиковать с особой силой духа, мужеством: и я не принадлежу никому, и мне никто не принадлежит. Очевидно, что однажды каждому предстоит отказаться, отступиться от всего. Нет определенности, когда и в какой именно момент это случится. Человек ничего не знает об этом, но, когда наступает этот момент, никто не жалуется. Поэтому нужно правильно установить цель жизни и следовать к этой цели, чтобы достичь желаемого результата. На самом деле, если человек не стремится к Богу, то у него не будет сил для пробуждения Бога внутри себя. Только бессмертный непреходящий Гуру (душа) и есть пример беспричинной любви. Он внутренне присутствует во всех и всегда, но даже тогда никто не предпринимает по-настоящему правильных попыток найти его. Живое

существо склонно к забывчивости: не помнит, что такое хорошо. Только вспомнив это, человек обретет способность стать Шивой. Не зная о том, что такое хорошо, человек не способен временами отличить хорошее от плохого, считая хорошее злом. Ум следует удерживать в состоянии, предваряющем запредельное состояние крийи (состояние за пределами действия), когда волевое усилие вдоха и выдоха далеко не непрерывно. Такое состояние и есть Бхагаван Кришна. Само слово «Кришна»

44 Веды — это знание, а человек, который осознал кутастху, становится сведущим в ведах. Суммарное знание — это веданта. Тогда, в условиях отсутствия крийи или действия любого типа, состояние прекращения действия и есть веданта. В таком случае нет ни знания, ни незнания. Дыхание — это гаятри, источник и индивидуализированная женская энергия, которой поклоняются в ведах. 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

подразумевает только такое упомянутое состояние45. Беспрестанно случающееся состояние прекращения дыхания, и вдоха, и выдоха, и есть «прана-кришна». Тех, кто втайне от других практикует садхану, называют «гопи» (gopīs)46. Тайный садхак, гопи, постоянно ждет, когда его тело- Вриндаван (Vṛindāvana) достигнет состояния прана-кришны, которое подобно проявлению. Нет необходимости пытаться обрести милость гуру, ведь гуру обязательно сам благословит того, кто последовательно соблюдает его указания. Такое преданное следование рекомендациям гуру способствует тому, что в собственной неподвижной пране человека возникнет осознание Бога, подобное рекомендациям гуру. Вера в слова гуру и последовательное выполнение действий приведет однажды к тому, что человек ощутит их напрямую, определенным образом. Если человеку

не хватает психических сил, тогда ему следует обрести их, оставаясь в месте, которое может их передать. Так следует практиковать крийю. Если крийю практиковать в страхе, то это вовсе не крийя, и человек не спасется с помощью такой крийи. Искренняя практика крийи поможет всем защититься. Подавайте крийя-банам еду, ведь, если крийя-баны получают пищу от вас, то таким образом вы угощаете всех богов и богинь. Ведь только крийя-баны — это девата (devátās), а все девата практикуют такую крийю. Для обретения спасения в этой жизни следует практиковать крийю согласно правилам и распорядку, ведь только тогда милостью гуру вам даруется то, о чем вы молили. Те, кто признает, что стремится достичь блаженства и долголетия, а не спасения, погружаются в обман. И они желают достичь блаженства, но этого не произойдет».  Разными способами Он многократно призывал тех последователей, кому предопределено достичь Его, примкнуть к Нему, Он зачастую брал на себя и мирские, и духовные обязанности, а также делал садхану главным делом их жизни. Он обучал своих последователей, как провести духовное преображение их жизни, полностью отказавшись от себя, сдавшись на милость гуру. Его милость разливается потоками любви, душевного расположения или в виде разных Божественных даров. Последователей бесконечно изумляли эти

45 Шри Кришна (Ṡrī Krishna) — здесь «Шри» (Ṡrī) значит «прекрасный», где «Ш» (Ṡ) — «дыхание», воздух праны, «р» (r) — «искра пламени», сущность тепла (находящаяся в области третьего глаза), а «и» (ī) — «власть», сила. Иными словами, при выполнении прана-кармы воздух обретает неподвижность в области третьего глаза, и появляется состояние отсутствия движения в области третьего глаза («Dṛishtiḥ sthirā yasya binābalokanan», то есть, «установление зрительного восприятия подобно состоянию без поддержки», «Джняна Санкалини Тантра» / Jñanasankalinī Tántra); такое прекрасное состояние и есть Шри Кришна. Здесь сочетание «Кри» (Kṛi) означает «культивировать, возделывать, развивать», а сочетание «на» (na) означает «прекращение». По-другому: постоянным возделыванием поля-тела с помощью прана-кармы можно достичь состояния отсутствия колебаний и постоянной неподвижности с оттенком отрешенности, которое и есть Шри Кришна. Такой Шри Кришна нерушим и преобладает во всех живых существах. 

46 Поэтому Йогирадж советовал всем избегать душевного волнения, практиковать атма-садхану (ātmasādhana) в тишине, в состоянии гопи (gopī). Махатма Рампрасад писал об этом следующее: «Jnāk jamake korle pūjā ahaṇkār haye mane, lukiye tāre karbi pūjā jānbe nāko jagadjane». Здесь говорится, что, «если поклонение выполняется демонстративно, на показ, то возникает гордость, но вам следует поклоняться Ему втайне, чтобы никто об этом не знал». Увы, к сожалению, поклонение на показ стало в наше время основной приметой любого поклонения. 

149 

непостижимые моменты Божественной милости. Он был настоящим Благодетелем для всех, для людей Он был как Маяк. Он постоянно простым и понятным языком объяснял свои последователям концепт Бога, лежащий в основе всего, и внутреннюю сущность йога-садханы. С Его благословения и по Его совету человек мог ступить на истинный путь, ведущий к благости. Многие обращались к Нему, когда испытывали материальные трудности или в надежде найти духовный путь, и Йогирадж всегда направлял их по истинному пути к спасению. Он заботился о своих учениках, непрерывно интересуясь их деятельностью, наблюдая за их поведением и мыслями.  Если кто-нибудь спрашивал Его о Божественных дарах, Он объяснял: «Satyikār viṡwāsa niye tomrā yadi Āmar ṡaraṇāpanna hao, tāhale yata dūrei

Āmi thāki nā keno upasthit nā hoye upāi ki? Kriyā ye kare Āmi tār kāche upasthit thāki». — «Если вы с истинной верой найдете прибежище, утешение во мне, не важно, как далеко я от вас окажусь, разве есть какой-то еще вариант, кроме присутствия? Я присутствую для того, кто практикует крийю».  Он говорил: «Когда кто-то идет в храм, они выказывают почтение только храму или же божествам, которым посвящен этот храм? Храм сам по себе не имеет ценности, без идолов для поклонения. Но опять-таки Господь вездесущ, поэтому справедливо и то, что Он находится внутри идола, и то, что Он пребывает внутри тебя. И это тоже справедливо. Более того, Он есть Абсолютная истина и Он пребывает внутри тебя, поскольку человек — лишь место пребывания. Поэтому не вдавайтесь в поиски удаленных объектов, лучше обратитесь к поискам самого близкого. Когда Он присутствует внутри тебя и когда Его присутствие ближе всего тебе, тогда следует вести поиски этого самого близкого объекта, и это будет актом понимания, умственного развития». Об этом есть высказывание Бога: «Īṡvará sárva-bhūtānāṁ hṛid- deśhe ‘rjuna tiṣhṭhati» («Гита», 18/61). — В этой шлоке говорится о том, что Бог преобладает во всех элементах, Он пребывает в кутастхе. В этой связи Махатма Рампрасад говорил: «Dub de mánas Kālī bole, hṛidi ratnākarer agādh jale». — Это означает, что человек сможет обрести Бога, погрузившись в кутастху, а не во внешнем мире.

Йогирадж разъяснял, что все могут ощущать желание, склонность и право испытать на себе женские чары, а также великолепие процесса творения, но одновременно с тем следует воспринимать и наблюдать Создателя, сотворившего все это с Его неподражаемым умением и художественным мастерством. Не следует забывать о Создателе и о чуде Его творения. Если все сотворенное им так прекрасно, то насколько же прекрасным должен быть Он сам? Значит, в этой связи, необходимо воспринимать Создателя в процессе творения, тогда жизнь будет благословенной. Следует помнить, что без практики садханы никому не достичь кристально чистого видения, прозрения. Это вполне обоснованное заявление. Неважно, насколько старательно вы пытаетесь достичь этого с помощью ума, так неподвижности не достичь. Но

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

чем больше вы практикуете прана-карму, тем более и более неподвижным становится ум. А чем более неподвижным становится ум, тем больше вероятность прозрения (кристально чистого видения). Тогда среди всех форм окружающей нас красоты вы сможете ощутить Бога.  ******  Тем, кто осознал Брахму, не обязательно поклоняться идолам. Сам Йогирадж никогда не выполнял такого формального поклонения. И в шастрах говорится об этом:

«Uttamo Brahmasadbhābo dhyānabhābasta madhyamaḥ; Stutirjápoadhamovābo bahiḥpūjā adhamādhamaḥ» (Маханирвана-тантра / Mahánirvāṇa Tántra). Это означает, что пребывание в Брахме — это высший уровень, дхьяна, или погружение, — это средний, а распевание хвалы и джапа — это низший уровень, самый базовый — это грубое поверхностное поклонение. Несмотря на это Йогирадж никогда не запрещал никому поклоняться идолам. Наоборот, Он даже говорил, что простому человеку необходимо такое поклонение. Ведь при поклонении идолам человек развивает свою преданность, почтение к Богу, а затем, когда этот человек обретет атма- садхану, необходимость в поклонении идолам отпадет. Все идолы символизируют прану-Бога. Все формы, которых представляли себе Внутренним взором мудрецы во время своей практики дхьяны, нашли свое воплощение в виде идолов, и для привлечения к этому обычных людей мудрецы призывали их совершать полонение идолам. Обычные люди забывают атма-карму и поэтому не могут представлять эти формы, визуализируя их своим Внутренним взором. Все состоит из двух аспектов: внешнего и внутреннего. И в садхане тоже представлены оба этих аспекта. Поклонение идолам, паломничества, клятвы, воздержание от пищи (пост), священное омовение в Ганге, джапа, коллективное песнопение, восхваление Господа, прием гостей, забота о бедных, отшельниках и т. п., — все это внешние грани садханы. Только атма-карма является внутренним аспектом садханы. Аналогично тому, как развивается сфера услуг со временем, каждое

последующее рождение постепенно улучшает и повышает уровень развития живого существа. Сострадательные мудрецы ввели в обиход внешний аспект практики садханы, потому что у всех нет способности проникновения в суть и осознания. Не все стремятся к Богу. Они довольны, если получают милость Бога в виде материальных благ и считают, что эти материальные блага и есть Бог. Есть несколько типов таких людей. И именно для них мудрецы ввели в обиход внешний аспект практики садханы; таким образом, благодаря регулярной практике внешней садханы, живое существо очистится через несколько рождений и сможет обрести способность к самоанализу, направленное внутрь зрение, внутреннюю садхану. А когда он будет готов к

151 

обретению внутренней садханы, крийя-йоги, тогда за счет практики этой внутренней садханы он войдет во внутреннее царство своего «я», своей души.  «Yathāgādhanidherlabdhow nopāyaḥ khananaṃ binā. Mallāveapi tathā svatmacintāṃ muktvā na cāparaḥ» (Pañcadasi / «Панчадаши» 9/153)  Здесь говорится о том, что, если известно, что под землей лежит множество драгоценных камней, тогда раскопать эти драгоценные камни — лучший метод их получения. Аналогично, без размышлений о душе или атма-кармы других вариантов нет — только единение с душой.  Внешняя садхана связана с обрядами и ритуалами, нарушение которых

приравнивается к оскорблению. А внутренняя садхана не имеет каких-то ритуалов. Например, при выполнении внешней садханы для поклонения какому-либо идолу, следует облачиться в чистую одежду. Если на человеке несвежая одежда, то нельзя выполнять обряды поклонения, иначе это будет считаться грехом. Для такой садханы требуются цветы, вода из священной река Ганги, несколько листиков базилика и билвы47 и другое. Ничего подобного не нужно для внутренней садханы. Если даже одежда не будет чистой, в этом не будет оскорбления. Для практики внутренней садханы необходимы только ум и прана. Все обладают этим от природы. И эта прана- карма является главным признаком внутренней садханы. Об этом есть слова Бога: «Nehābhikramanāṡoasti pratyavāyo na vidyate»48 («Гита», 2 /40). — Имеется в виду, что при такой пассивной карма-йоге (прана-карме) нельзя оскорбить какой-то ритуал; пассивное действие чуждо корыстолюбия. Оно продолжается самопроизвольно и непринужденно, не начинаясь вновь. И это движение обретают в момент рождения.  Священное омовение в Ганге — это часть внешней садханы. Кто угодно может принять священное омовение, здесь ограничений нет. Священное омовение в вечном потоке Ганги полезно для здоровья всех и каждого. Но тот, кто примет священное омовение с большой преданностью, получит не только улучшение здоровья, но и увеличение преданности в поклонении. Дополнительная польза, ничего другого не случится. Если кто-то намеревается визуализировать богиню реки Ганги, у него получится достичь такого результата в процессе

дхьяны. Но если кто-то захочет достичь самореализации за свою человеческую жизнь, ему всенепременно предстоит омовение в трех священных потоках в пределах его собственного тела. Три этих священных потока — ида, пингала и сушумна, они преобладают в теле любого человека. Их считают также реками Гангой, Ямуной и Сарасвати, соответственно.  Iḍā Bhagavatī Gáṅgā Piṅgalá Yamúnā nadī,

47 Плодовое дерево айва бенгальская (другие названия: баиль, мармелос, каменное яблоко, эгле мармеладовое), листья и плоды которого используются в ритуалах в шиваизме и буддизме. — Прим. перев. 48 Iha — пассивная карма-йога (прана-карма). Abhikramanāṡaḥ — нет недостатка в начале; na asti — отсутствует; pratyabāyaḥ — грех или препятствие; na vidyate — то, что не случается. 

49 Manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru («Гита» 18 /65). 

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

Iḍāpiṅgalayormadhye Sushumná ca Sárasvatī... Tríveṇīsaṅgamo yatra tīrtharājaḥ sa uccate. Tatra snānaṃ prakurvīta sarvapāpaiḥ pramucyate («Джнянасанкалини- тантра» / Jñānasaṅkalinī Tántra). Здесь говорится, что ида — это Ганга, пингала — река Ямуна, а нерв сушумна, который объединяет иду и пингалу, — это река Сарасвати. Поскольку аджня- чакра является слиянием трех нервов, известна как тривени-праяга (triveni- prayaga) и представляет собой важнейшее паломничество. Если кто-то сможет принять омовение в этом потоке, там, где водопад амброзии, истекающий из сахасрара-чакры, сливается воедино и становится притоком, тот человек освободится от всех грехов. Но как совершить омовение именно там? «Manaḥ sthiraṃ yasya vināvalamvanam

Vāyúḥsthiro yasya binā nirodham. Dṛishtiḥ sthirā yasya vināvalokanam. Sā eba mudrā bicarantī khecari» («Джнянасанкалини-тантра» / Jñānasaṅkalinī Tántra). Здесь говорится о том, что человек должен окунуться (как в воду) в царство высшего паломничества, успокоив подвижный ум без какой-либо помощи, успокоив дыхание без каких-либо препятствий или поддержки, а это значит, сконцентрировавшись на кутастхе, не визуализируя что-либо с помощью ума или воображения, — все это и есть выполнение кхечари. По словам Бога, это манмана (manmanā)49 или успокоение ума в душе и удержание его погруженным в душу. То есть, подвижный ум — нынешний, присутствующий ум живого существа. Благодаря присутствующему уму живое существо выполняет все свои действия. Если с помощью прана-кармы успокоить присутствующий ум, то присутствующий подвижный ум будет утрачен, он обратится в неподвижный ум; то есть, в этот момент подвижный ум расположится в неподвижном уме. Когда это случится, только в этот момент человек становится настоящим подвижником, преданным души, и уже в поклонении атма-яджне он (преданный атма-кармы) выразит почтение душе или каким-то еще образом выкажет уважение своему «Я» и осознает самого себя. Следовательно, когда Прахлад визуализировал Бога, он выразил почтение своему обожаемому Господу так: «Namastubhyaṃ namo majhyaṃ tubhyaṃ majhyaṃ namo namaḥ» («Вишну-пурана» / Víshṇupurāṇá). — Это

означает: «Я поклоняюсь Тебе внутри себя и также поклоняюсь (себе) внутри Тебя».  Омовение в реке Ганг — это погружение тела в воду, но во внутреннюю Гангу погружается не тело, а ум и прана. Если погрузить ум и прану в воды внутренней Ганги, совершив омовение в области слияния трех внутренних рек, подобной кутастхе, жизнь станет благословенно благополучной, все земные привязанности будут устранены, а цикл перерождений и смертей прекратится. В своих рекомендациях по крийя-йога-садхане Йогирадж

153 

говорил, что ум и прану следует погрузить и омыть в слиянии в аджня-чакре, местом высшего паломничества. Это и есть внутренняя садхана и первоочередная обязанность каждого человека. «Yamo vaivasvato devo yastavaisha hṛidi sthitaḥ.  Tena cedavivādaste mā gángāṃ mā kurūn gamaḥ» («Манурахасья» / Mánurahasya 8 /92). — Здесь говорится, что тот, кто достиг постоянного пребывания в своей кутастхе благодаря практике внутренней садханы, уже не обязан совершать омовение в реке Ганге или на поле действия, Курукшетре.  Этот путь садханы, которому обучал Йогирадж, считается знанием души, духовным знанием или знанием о Брахме. Но сам Йогирадж называл его крийя-йогой или, кратко, крийей. Крийя-йога основана на логике и науке.

Йогирадж говорил, что крийя-йога отличается математической точностью, — по-настоящему научна. Он отмечал, что без преданности практиковать садхану невозможно, но много ли из тех, кто практикует, обладает должным уровнем преданности. Изначально такой преданности не развить. И как же те, кому недостает преданности или у кого она вовсе отсутствует, практикуют садхану? В таких и не возникнет интереса к садхане. Им требуется обрести преданность для практики. При отсутствии аппетита человек не проявляет интерес к пище, но, приняв пищу, человек начинает ощущать, как утоляется голод, который он испытывал, но не осознавал. Аналогично этому, даже в отсутствие склонности к практике крийи при постоянной и длительной ее практике человек непременно достигнет единения с душой. Тогда сама собой разовьется истинная преданность. Изначально из-за недостатка практики, действительно, крийя будет казаться неподходящей, или человек не будет проявлять к ней интереса. Но благодаря регулярной практике крийи у человека возникнет интерес к ней. Крийя — значит «действие». По словам Йогираджа, карма-йога, которая упоминается в «Гите», и есть крийя-йога. «Карма» — тоже значит «действие». Ничего не достичь без действия, поэтому в «Гите» сделан такой упор на карма-йогу. В философии йоги Патанджали упоминается «крийя-йога», а также во многих других шастрах.  «Tapaḥ svādhyāyeṡvara praṇidhānāni Kriyāyoga Sahi Kriyāyogaḥ samādhi bhāvanārtha kleṡatanukaranārthaṡca» (Йога-сутры Патанджали, глава Самадхипада «О сосредоточении» / Pātañjala Yógasūtrá

Sādhanapād, 1, 2). Крийя-йога — это глубокое погружение, внимательное изучение и усердная практика. Такая крийя-йога является серьезным священным действием, которое ведет к самадхи и устраняет все привязанности. Благодаря длительной серьезной практике такого типа крийи, в результате которой достижимо состояние самадхи, человеку удается устранить все привязанности на уровне тела и ума; после этого человек может расслышать издаваемый Брахмой звук нада (nādá), и ум уже не будет проявлять воображение; а затем человек обретает добродетельное состояние, а также проницательность и глубокую мудрость. Об этом Йогирадж говорил: «Ṡarīrer kashṭa holei bujbhe sādhanā ṭhik hocche nā». — Если в теле есть дискомфорт, это означает, что садхана

PURANA PURUSHA YOGIRAJ SRI SHAMA CHURN LAHIREE 

практикуется неправильно. Та самая бессмертная йога, которую в древние времена практиковали все мудрецы, крийя-йога существовала еще до пришествия Бхагавана Кришны, она же существует и по сей день, и так будет всегда, именно поэтому йога бессмертна. Иногда под натиском времен йога переживает упадок, но тогда Высшая Душа является снова и возрождает ее. Когда был период угасания практики бессмертной йоги, Бхагаван Кришна обучал ей Арджуну, обращаясь через него к широким массам. После этого у бессмертной йоги был период упадка из-за пренебрежения практикой. Именно тогда подобный Кришне Бабаджи Махараджа вновь сделал практику доступной для масс, обучив Шьяму Чарана. «Jo Kisun so Buruā Bābā». — Это означает: «Тот, кто Кришна, тот и Бабаджи», — так авторитетно заявлял Йогирадж50. Далее Он также писал: «Bābājike rūpá, ehi yáma o dharma».

Отсюда можно сделать вывод, что Его Гуру был не только благородным йогином, но и являл собой первоисточник смерти и дхармы. Следовательно, Всемогущий Бог, вселяющий надежду, заявлял, что, когда наступит упадок религии, то есть, когда люди перестанут практиковать бессмертную йогу с течением времени, тогда произойдет пришествие Его в форме благородного человека, который и возродит практику. Именно для решения этой задачи и случилось рождение Шьямы Чарана. По этому поводу есть слова Бога: «Sahajaṃ karma Kaunteya sadoṣhamapi na tyajed.  Sarvārambhā hi dosheṇa dhūmenāgniribābṛitāḥ» («Гита» 18 /48). — Такая крийя-йога и есть сахаджа-карма, или прана-карма, и она интуитивна, на уровне подсознания. Когда огонь только разжигают, дым скрывает пламя, но, когда дым развеется, огонь разгорается все ярче. Аналогично этому, сначала из-за нехватки практика йога-карма преисполнена недостатков, но несмотря на это не следует прекращать практику, поскольку все действия на начальном этапе сопряжены с ошибками. Этот аспект Йогирадж неоднократно подчеркивал, когда обращался к своим последователям: «Banat banat ban jāye». — «Если регулярно практиковать атма-карму, то однажды вы достигнете состояния за пределами всех действий, или источника, или места происхождения, что и является целью и задачей, и тогда случится слияние с Бесконечной душой, и вы достигнете самореализации.  Описание прана-кармы, практику которой возродил Йогирадж, есть в шастрах:

«Prâṇâyāmo mahádhármo vedānāmapyagocaraḥ.

50 Когда Брахма-Шьяма Чаран явился в качестве Дживы-Шьямы Чарана, Он отмечал свое изначальное воплощение как Кутастаха-Бабаджи или Кришна-Бабаджи (кутастха и есть Кришна), чтобы в нужное время напомнить Дживе-Шьяме Чарану о бессмертной йоге, потому что Брахме-Шьяме Чарану было очевидно, что в тот момент, когда Он воплотится в виде Дживы-Шьямы Чарана, Он забудет о бессмертной йоге. По этой причине Бабаджи считается Кришной, и после сам Шьяма Чаран отмечал: «Humhi Krishna; Humhi Kisunji; Humhi nirākāra Brahma; Humhi Sūrya, Humārei prakāṡita sab jagad; Humārai rūpáse jagad prakāṡita; Humhi Brahma haye Humhi Ādi Púrusha Bhagavān; Sūrya Nārāyaná Bhagavān Jagadvisvar sárvavyāpi Hum haye. Sūrya hi Krishna, Hum sūrya haye—Mahádevá». Это означает: «Я есть Кришна, я есть Кишан-джи (одно из имен Кришны), я — бесформенный (непроявленный) Брахма, я — душа-Солнце, и вся Вселенная — мое творение; мое творение целиком воплощается из моей формы, только я и есть Брахма, и только я есть Бог, Изначальная мужская энергия, я — душа-солнце, Нарайяна, Бог, Правитель Вселенной, я имманентный, душа-солнце и есть Кришна, и я есть душа-солнце-Махадев».