Как запутавшийся подросток превратился в просветлённого психоаналитика
– непринуждённая беседа с др. Алленом Леви (Allen Levy)
«Самое важное – видеть Бога в каждом, любить Бога в каждом и служить Богу в каждом»
Мы, преданные Бхагавана Бабы, живём сегодня в другом мире. Мы подобны тем, кто ходит в автошколу, чтобы научиться мастерству под непосредственным руководством инструктора. Однако в какой-то момент инструктор решает, что пришло время передать управление машиной и быть просто молчаливым свидетелем, наблюдающим, насколько его инструкции поняты, и насколько им следуют.
В этой школе жизни Бхагаван является Учителем, который даёт нам ценные уроки осторожного маневрирования в безумном дорожном движении, являющемся жизнью. Однако спустя некоторое время, дав достаточное обучение, Он решает сесть на заднее сидение и просто наблюдать, как выполняются Его рекомендации. Сейчас наступил этот период. После наставлений, упорно даваемых нам в течение нескольких десятилетий, чтобы мы не ассоциировали себя со своим физическим телом, а искали вечный источник радости внутри; страстно стремились к близости не с физической формой Бога, а с безупречным Обитателем наших сердец, Баба теперь дал нам завершающее испытание (решив оставить Своё смертное тело). И единственный путь успешно сдать этот экзамен – избрать Его, исключив всё остальное, и держаться за Него, что бы ни случилось.
Много лет назад запутавшийся подросток Аллен Леви обратился к Нему с мольбой с другой половины земного шара: «Свами, пожалуйста, покажи мне, если ты реален; если Бог действительно реален, тогда я изберу Тебя. Но Ты должен показать мне». Он говорит с благодарностью: «И Он показал». Начав своё путешествие, он теперь говорит: «Свами является и всегда являлся вселенским. Он находится повсюду и в каждом». В этом пленительном рассказе о своей жизни, изложенном в непринуждённой беседе с Бишу Прусти (Bishu Prusty) на студии Радио Саи в мае 2011, доктор Аллен ведёт нас от еврейского мальчика, не умеющего устанавливать связь с Богом, к студента колледжа, жонглирующего медитацией и общественной жизнью, далее к американскому саньсину и далее к психоаналитику с духовным сердцем, кем он является сейчас. Читайте, и вы обнаружите не только потрясающие эпизоды удивительной милости, но также и ценные духовные намёки и искусные приёмы, которые помогут вам рассеять ваши печали и возвысить ваши души.
Др. Аллен Леви на студии Радио Саи в мае 2011.
Радио Саи (РС): У нас сегодня в студии гость доктор Аллен Леви, практикующий современный психоаналитик из Вест Порта штата Коннектикут США (West Port, Connecticut, USA). Перед тем, как переехать в Коннектикут в 2000 году, он 20 лет имел частную практику в Манхеттене. Он также является старшим преподавателем центра группового обучения в Манхеттене и был преподавателем унии магистратуры в Цинциннати, Огайо. Он более тридцати лет работал по этой специальности, помогая людям с умственными и психическими заболеваниями.
Доктор Аллен Леви, добро пожаловать на студию Радио Саи!
Др. Аллен Леви (Др. А.Л.): Большое спасибо. Это удовольствие и честь для меня находиться здесь. Я очень благодарен вам и Радио Саи за приглашение поделиться историей жизненного путешествия со Свами.
РС: Может быть, вы начнёте с немного более подробного рассказа о себе, чтобы слушатели лучше представили, что представляет собой др. Аллен Леви как личность, профессионал, а также преданный.
Др. А.Л.: Что ж, в семье, в которой я родился, мой отец был главным управляющим рыбного рынка Фултона в Манхеттене. Он наследовал этот бизнес от моего деда, который первым привёз гребешок в Америку. Я гордился этим, но в других отношениях это была жестокая семья. Конечно, на уровне высшего сознания все мы выбираем своих родителей. В этой семье было трудно расти. Моя мама очень любила меня, но не могла смягчить грубости в семье. У меня был брат и сестра на семь лет моложе. Они чудесные. Подростком я был ориентирован материально и чувственно и был очень вульгарным (на мой взгляд). Тем не менее, я также был довольно сообразительным. Поэтому я хорошо учился в школе, но это усиливало мою веру в материализм и материальный мир, что было недостатком. Когда мне было около 17 лет, внутри меня что-то произошло; это было подобно неожиданному духовному пробуждению. Я осознал не только внутренний ментальный процесс, но и нечто, находящееся за его пределами. Я чувствовал, что какое-то мощное течение уносит меня в мистический мир, о котором я раньше ничего не знал.
РС: Это произошло неожиданно, или это был медленный процесс?
Др. А.Л.: Нет, это произошло внезапно.
В семье меня учили кататься на лыжах, поэтому мы с мои друзьями из средней школы в старших классах ездили кататься на лыжах. В те выходные я спал не более двух часов каждую ночь, потому что с друзьями было просто весело. Мы жили целомудренно, но весь день катались на лыжах, а ночью разговаривали, а затем засыпали на пару часов. После трёх таких дней мой ум неожиданно расстроился. Я жил словно во сне и не знал, что происходит. Поскольку я воспитывался в беспокойной обстановке, мой подсознательный ум начал спонтанно опустошаться в нормальном бодрствующем состоянии. Это очень обескуражило и напугало меня, в то же самое время я ощущал этот глубокий, лежащий в основе, скрытый поток любви, который был мне незнаком и непривычен. Поэтому в том состоянии я чувствовал себя несколько подавленным и сбитым с толку, а весь мир вокруг меня разваливался.
РС: Итак, в тот момент вы знали, что что-то происходит внутри вас, но не знали, что именно.
Др. А.Л.: Да. Это продолжалось около трёх-четырёх месяцев, а затем начало стихать. После этого переживания я понял, что Бог тем или иным образом действительно существует, но у меня не было с Ним связи.
РС: У вас раньше не было веры в Бога?
Др. А.Л.: Нет, потому что я рос среди людей, хранящих обряды, в очень жестокой обстановке, особенно в еврейской школе. Учителя не любили учеников, ученики не любили друг друга! Это было противоположно тому, что Свами создал как университет в Прашанти Нилаям, противоположно тому, что составляет суть системы обучения человеческим ценностям. Поэтому в то время я практически не верил в Бога, я не думал, что Он существует.
РС: Даже несмотря на то, что вы учились в еврейской школе!
Др. А.Л.: Верно. Но я изучал еврейский язык, ритуалы и церемонии, а также получил Бат Митзвахед (Bat Mitzvahed – церемонию религиозной инициации для еврейского ребёнка). Это были чудесные переживания, но я вовсе не связывал их с Богом.
Поэтому вскоре после этих переживаний на лыжной прогулке я неожиданно узнал, что Бог существует. Это было также немного пугающим, потому что, зная о существовании Бога, я так или иначе был ответственен за то, что делал до этого пробуждения. И это пугало, потому что я не был хорошим человеком. Я был очень эгоистичным, я не заботился и не беспокоился о других. Я интересовался только одним человеком – собой. После осознания в том пробуждении, что Бог существует, я должен был отвечать за свои действия. Это вселяло ужас ещё и по другой причине. Я думал, что Бог такой, как нас учили в еврейской школе, что Он накажет тебя за то, что ты делаешь неправильно. Поэтому в то время я боялся Бога.
РС: Вас учили в еврейской школе относиться к Богу как к кому-то, кто любит вас?
Др. А.Л.: Вовсе нет. В действительности, всё было наоборот! Нам говорили, что Бог вывел израильский народ из Египетского рабства, и Он накажет тех, кто плохо к ним относится. Но Он накажет и еврейский народ, если они поступают неправильно. И я думал о себе как о еврее, поступающем плохо, поэтому я боялся существования ужасного Бога. Когда я пошёл в колледж, я намеренно притупил свой ум и сознание. Я пытался подавить всё, что открыл. Я даже принимал наркотики и делал неправильные вещи, чтобы забыть то, что произошло.
РС: Вы пытались подавить свои новые чувства?
Др. А.Л.: Да, именно. Я пошёл в колледж и первый год учился очень хорошо. Я получал высшие баллы, и у меня была хорошая светская жизнь в обществе. У меня была куча друзей, и я был футболистом в университете двухгодичного обучения. Поэтому жизнь была прекрасной. Затем один мой друг сказал, что какие-то люди посещают школу медитации, и он собирается пойти и узнать. Он спросил меня, не хотел бы я присоединиться к нему. «Что нужно делать, чтобы научиться медитации», – спросил я. Мой друг сказал, что я на две недели должен прекратить приём наркотиков. Я сказал ему, что нахожусь в хорошей фазе своей жизни, и мне ничего больше не нужно для счастья.
Однако он ответил, что медитировать действительно хорошо. Поэтому я сказал, что, если это так, он может прийти ко мне через полгода, если всё ещё будет заниматься медитацией. Я с радостью приму это и откажусь от наркотиков. Мы быстро договорились. Некоторые из моих друзей тоже ходили на занятия медитацией, и они тоже сказали, что позанимаются некоторое время, а затем вернутся, чтобы взять меня с собой. И через полгода они вернулись за мной; они сказали, что это действительно чудесно. Некоторые из этих друзей были со мной в одной футбольной команде, поэтому я поверил им. Затем я сказал себе: «Я пообещал сделать это, брошу-ка я наркотики и займусь медитацией!» Я позвал своего брата, который в то время учился в средней школе, и сказал: «Луи, в эти выходные я собираюсь пойти учиться медитации. Почему бы тебе не присоединиться ко мне, не пожить в моей комнате в колледже и тоже не поучиться». Итак, мы оба изучали трансцендентную медитацию.
Первый раз, когда я сел, закрыл глаза и начал медитировать, как они учили, у меня внутри начался фейерверк, яркое завораживающее зрелище! Это было поразительно глубокое переживание, совершенно отличавшееся от того, что я ощущал раньше. Итак, с того момента я медитировал каждый день по меньшей мере по 20 минут, иногда чуть дольше, и, в основном, два раза в день. В то же самое время я думал: «Хорошо, я могу продолжать свою светскую жизнь и время от времени принимать наркотики». Как позднее Свами сказал мне и другим: «Искусственный виноград бесполезен». Спасибо, я не пил.
Итак, я просто продолжал жить в колледже и медитировать. Что касалось Бога, я всё ещё не был уверен. Возможно, Бог есть, а может быть, и нет. Это был мой способ рационализировать мою социальную жизнь и позволить себе делать плохие вещи, очень хорошо зная, что это неправильно. Таким образом, я просто медитировал и вёл приятный образ жизни около полутора лет, а затем понял, что не пришёл никуда.
К тому времени я начал изучать учения Свами. Я услышал о Нём от женщины по имени Хильда Чарльтон (Hilda Charlton). Мой брат взял меня на занятия медитацией с ней в Манхеттене; там я впервые встретил её. Она была со Свами целый год. В действительности, она была первым человеком с Запада, приехавшим к Нему в 1964-65. После того года Свами сказал ей: «Хильда, больше ни одной жизни, ни одного рождения». Но она сказал: «Свами, я хочу помогать, могу я прожить ещё одну жизнь с Тобой?» Она рассказала мне об этом позднее. Свами посмотрел в пространство, подумал минуту – я полагаю, Он компоновал мир для неё – а затем посмотрел на неё и сказал: «Хорошо, Хильда, ещё одну». Итак, она в то время вернулась в Америку просветлённой.
Свами сказал: «Хильда не имеет ума». Бриллиант – очень ценный камень, но «смерть ума» – величайшее сокровище в мире (игра слов на английском языке: diamond – ‘die-mind’). Без ума человек полностью реализован. Такой человек един с Богом. Итак, Хильда вернулась в Америку и помогала таким людям, как я. Она показывала нам путь, которому учил Свами, и учила нас любить Бога и служить Богу и всем.
Хильда Чарльтон медитирует в США, 1972 (слева); с Бхагаваном в Бриндаване, 1965 (справа)
После этой встречи я вернулся в колледж, который находился во Флориде в то время, но она была в Нью-Йорке. В течение того времени я периодически молился Свами, потому что я опять был озадачен. Нахожусь ли я на духовном пути? Что я должен делать, практиковать учения Свами или наслаждаться удовольствиями мира, которые я испытывал в колледже?
РС: Итак, вы начали верить в Свами?
Др. А.Л.: О, да.
РС: Как это произошло? Вы просто услышали о Свами от Хильды, и это укрепило вашу веру?
В этом коротком видео. Др. Леви рассказывает, как он впервые узнал о Бхагаване:
Др. А.Л.: Однажды, когда я был дома в выходные, мой брат пришёл домой и сказал, что он встретил божественную мать, а также Бога. Я сказал: «Луи! Ты слишком много медитируешь, ты сумасшедший!» Он посмотрел на меня и показал мне фотографию Хильды – «божественной матери», как он её называл, а затем показал мне фотографию Свами, который выглядел для меня как рок звезда! Помню, я подумал, что Свами выглядит как Джимми Хендрикс! Луи сказал мне, что я могу говорить, что хочу. Мы провели выходные вместе в семье. Это произошло в октябре (в начале семидесятых), а в ноябре был Рош Хашана (Rosh Hashanah – еврейский Новый Год), поэтому я вернулся для благодарения. Мой брат сказал, что у него есть для меня книга «Баба» Арнольда Шульмана.
Затем он пригласил меня в свою квартиру в Нью-Йорке, чтобы дать мне эту книгу, а также курс обучения Хильды. И в тот день в его квартире звучали бхаджаны. Это была запись, сделанная давно. На одной стороне было откровение Свами о Себе и Своей миссии, Свами говорил на телугу, а профессор Кастури переводил Его речь на английский, а на другой стороне было несколько популярных в то время бхаджанов.
РС: В исполнении Самого Свами?
Др. А. Л.: Да. Войдя в его маленькую комнату на Элдери Стрит в Манхеттене, я услышал бхаджаны и спонтанно начал танцевать. Я танцевал от радости, кружился, как это делают евреи. Я был очень счастлив и спросил своего брата, что это. Наблюдая за мной, он смеялся, потому что я был похож на помешавшегося. Когда я спросил его опять, он сказал, что это Саи Баба поёт бхаджаны. Я сказал ему, что это действительно прекрасно. Я чувствовал такой подъём; я никогда ничего подобного не слышал.
После этого мы пошли на занятия с Хильдой, именно там я встретил её впервые, и она больше рассказала мне о Саи Бабе.
Я всё ещё учился в колледже и примерно через год после того, как узнал об этом, сказал себе: «Я не могу продолжать светскую жизнь, ходить на вечеринки и игнорировать учения Свами». В то время я курил марихуану, всё время проводил в компаниях, и у меня была девушка. Я занимался всеми теми вещами, которыми занимается западная молодёжь в колледже, и в то же самое время я выполнял медитацию. Я сказал себе, что должен выбрать одно из двух: я должен выбрать духовную жизнь и медитацию или просто вернуться в мир и наслаждаться материальной жизнью. Мне нужно было сделать выбор. Поэтому я сел, начал размышлять над этим и медитировать, это единственная вещь, которую я знал, как делать. Я сказал: «Свами, пожалуйста, покажи мне, если Ты реальный, если Бог действительно реален; тогда я выберу Тебя. Но Ты должен мне показать, пожалуйста». И Он показал.
В ту ночь я медитировал, по меньшей мере, два часа, и до этого я никогда не медитировал так. Когда я вышел на улицу после этого, всё – все растения, деревья, люди – всё сияло энергией жизни. Благодаря милости Свами что-то открылось внутри меня. Это было совсем новым переживанием.
Хильда и группа её учеников в Прашанти Нилаям, 1978 год. Это была первая поездка др. Леви (сидит второй слева)
Затем я сказал, хорошо, это природа, как я узнаю, что это Бог? Всё сияет, но это происходит благодаря свету природы, энергии и жизни. Но где Бог? Я просто сел там и думал, единственный способ, благодаря которому я мог погрузиться глубже, – это повторять «Ом». Поэтому я повторял Ом, действительно интенсивно, может быть сто раз, я не знаю. А затем неожиданно по позвоночнику его из основания вверх побежал электрический ток, и у меня в голове вспыхнул яркий свет как ядерный взрыв. И я сказал себе: «Я не знаю, смогу ли я принять это». Но в то же самое время моё сознание расширилось к этому единству со светом, который был полнотой творения, я был един с ним. И я подумал, что ж, я не знаю, есть ли Бог, но это самое сильное переживание близости Бога, которое я когда бы то ни было имел.
Я знаю, Он поднял меня из грязи и сказал: «Окей, пойдём, пойдём во что-то возвышенное и духовное; пойдём со Мной в духовную жизнь». Он показал мне, что Он реален; Бог реален. Это был переломный момент. С того времени я больше не курил сигареты и не принимал наркотики. Я больше не выпил ни одного стакана алкоголя, даже стакана вина. Я не встречался с женщинами. Я просто прекратил это и молился: Свами, я Твой. Делай со мной, что хочешь». Вскоре после этого Свами пришёл ко мне в сон и сказал: «Ты – Мой», – и дал мне кольцо, а затем обнял меня.
Запутавшийся когда-то подросток теперь духовный искатель. Прашанти Нилаям 1978.
Когда я впервые приехал в Индию в 1978 году, у меня было интервью со Свами. В тот раз Он сказал: «Ты хочешь жениться?» Я сказал: «Нет, Свами, я не хочу жениться». К сведению, к тому времени я заботился о Хильде. Я был её доверенным лицом и её учеником, и она так много рассказывала мне о Свами. В действительности, я приехал к Свами с Хильдой и ещё двадцатью другими её учениками. Поэтому, когда Свами опять задал мне этот вопрос, я сказал: «Нет, Свами, я хочу только Тебя; я не хочу жениться». Но Он сказал: «Нет, Я дам тебе жену». Я сказал: «Свами! Нет, нет!» Мне никогда не следовало говорить «нет» Ему. Свами – Бог, и вы просто должны предаться Ему. Но в то время я не имел такого знания. Поэтому я молил: «Свами, только Ты. Пожалуйста, позволь мне соблюдать брахмачарью (целибат)». Он сказал: «Хорошо». Затем я спросил Его о сне, и Он сказал, что это было достоверно, и что Он надел кольцо мне на палец. Я сказал Ему, что принадлежу Ему и буду делать всё, что Он говорит.
Др. Аллен Леви находится в блаженстве в обществе своего Божественного Учителя.
РС: Чудесно. Итак, с того времени, я полагаю, у вас, должно быть, были ещё возможности поговорить с Бхагаваном?
Др. А.Л.: О, да, много раз.
РС: Итак, это было в 70-х и 80-х, правильно?
Др. А.Л.: Это был 1978. Я приезжал так часто, как мог, иногда два-три раза в год. Свами время от времени звал меня, но были долгие периоды в 5 или 7 лет, когда у меня не было интервью или любого другого разговора со Свами, даже в несколько слов.
Затем Хильда ушла, и я приехал сюда на 10 месяцев. И в течение того периода Свами был таким чудесным. Он звал меня на интервью четыре раза, и Он действительно хотел меня женить. Когда Он разговаривал со мной первый раз в ту поездку, Он спросил: «Где твоя жена?» Я сказал: «В Тебе Свами». Его выражение было таким, словно Он хотел ударить меня по щеке. Затем Он сказал: «Всё во Мне», и опять спросил: «Где твоя жена?» И я обернулся, моя жена сидела у меня за спиной. Конечно, тогда мы не были женаты, но мы немного подумывали об этом. Поэтому я сказал: «Моя жена Рузанна здесь». Он сказал: «Да, я поженю вас». Кто может желать большего! Сам Господь говорит: «Вот твоя жена, я поженю вас
Со своей будущей в то время женой Рузанной в Кодаи в 1989
После этого Он держал нас там 10 месяцев. Теперь я был очень смущён этим, потому что последние 15 лет, когда я был с Хильдой, меня учили быть саньяси (монахом). Я был близок к ней как те, кто близок к Свами. Когда вы состоите в таких духовных отношениях, вы не думаете о женитьбе или о жене; вы думаете только о Свами и о том, как служить Ему. Если Он говорит: «Принеси кофе или чай, или сядь там», вы просто делаете это, не задавая вопросов; это полная преданность. Именно так я вёл себя с Хильдой, или, по крайней мере, пытался.
Поэтому, когда Свами говорил: «Женись», я не понимал, как сделать это; я не знал, как сделать этот переход. И в те 10 месяцев Свами говорил мне об этом всё время, и хотел видеть, меньше ли я смущаюсь. Наконец, Он однажды позвал меня на интервью и спросил: «Как дела?» Я ответил: «Свами, Ты сказал мне, что я должен жениться, но я был саньяси 15 лет, и я не знаю, как быть женатым». Он сказал: «Не волнуйся. Саньяси внутри, а не снаружи, быть саньяси в сердце – это не внешние вещи». Но Свами не поженил нас. Он отослал нас домой с благословением жениться. Я сказал: «Свами, пожени нас, пожалуйста». «Я благословлю, Я благословлю, Я благословлю», – это всё, что Он сказал. Я просил, но Он ответил: «Я благословляю, Я с тобой». Я умолял Его много раз, но Он отослал нас назад. Я думал, что действительно сделал что-то неправильное, из-за чего Свами изменил Своё решение, или я слишком долго испытывал замешательство, из-за чего Он был недоволен мной.
Но когда я приехал домой, мои родители благодарили Бога, что мы вернулись. Я был озадачен. Когда я спросил их, почему они так благодарят Бога, они сказали, поскольку мы жили в Путтапарти так долго, 10 месяцев, они волновались. Кроме того, они хотели, чтобы мы поженились дома, и истово молились Богу об этом! Моей первой реакцией было: «Почему?», но затем я понял, что в отношении тела родители имеют преимущественное право. Тело принадлежит родителям; они подобны Богу и заслуживают этого уважения независимо ни от чего. Итак, они молились Свами, и Он ответил на их мольбы. Теперь они были очень благодарны.
Бхагаван принимает приглашение, когда др. Леви просит разрешение для Рождественского хора 1989.
РС: Удивительно! Теперь, обращаясь к вашему обучению медитации, я понимаю, что было много случаев, когда Свами лично давал вам указания о процессе и технике медитации.
Др. А.Л.: Да, и я, и моя жена имели большое счастье получить много указаний о медитации непосредственно от Свами. В действительности, моя жена медитирует естественным образом. Но у меня раньше был учитель по трансцендентной медитации. Когда Свами позвал нас в 1978 году, первое, что Он сказал, что медитация – бесплатна, и мы не должны брать за неё плату. Я с того времени следую этому. Я всегда чувствовал, что неправильно взимать плату за медитацию, и Свами подтвердил это.
Др. Леви руководит Рождественским хором в 1989 году.
Затем я сказал: «Свами, люди приходят ко мне, чтобы учиться медитации. Но хотел бы учить только Твоей медитации. Могу я получить разрешение делать это?» На следующем интервью Он сказал: «Ты не можешь учить медитации, никто не может учить медитации. Ты можешь только участвовать в медитации, сопереживать, делиться этим состоянием, потому что медитация – это состояние сознания. Ты не можешь брать за это деньги, медитация так же естественна, как дыхание». Поэтому я спросил Его, могу ли я делиться состоянием медитации, и Он сказал: «Да, ты можешь делиться этим, ты можешь делиться этим».
Бхагаван дарует др. Леви дар спаршана, когда он почтительно касается Его стоп.
Поэтому люди периодически приходили в мою комнату (в Прашанти Нилаям), и я показывал им медитацию. Позднее, в 1988, я спросил Свами: «Многие люди приходят в мою комнату, что мы должны делать?» Он посмотрел на нас, но не сказал ни слова. Мы подумали, может быть, мы могли бы получить шед (просторный зал для размещения паломников в Прашанти Нилаям), и все эти люди могли бы приходить туда, где мы могли бы делиться медитативным состоянием. Профессор Кастури и др. Хислоп спросили Свами об этом от нашего имени. Свами сказал: «Да, помогите им в этом. Выделите для них шед, и они смогут проводить эти сессии утром после бхаджанов; это будет хорошо». Итак, следующие 5-6 месяцев, которые мы находились в Путтапарти, мы проводили эти сессии каждое утро с 10 до 11 часов. Там собиралось 100-300 человек с Запада и несколько индусов, они садились в круг и медитировали. Свами поделился с нами медитацией сохам (медитация на звук дыхания), джйоти медитацией (медитация на свет), медитацией на имя и форму, медитацией самовопрошания и дхьяна медитацией (устойчивое удержание ума на одном объекте концентрации, который полностью овладевает умом, созерцание)
Бхагаван фотографируется с музыкантами на сцене Пурначандра аудитории в 1999, др. Леви четвёртый слева.
РС: Вы узнали обо всём этом непосредственно от Свами?
Др. А.Л.: Да! Некоторые вещи Он говорил непосредственно, а когда мы спрашивали Его о других вещах, Он молчал, и затем, конечно же, мы находили в «Санатана Саратхи» (журнале ашрама) Его статью или речь об этом.
Свами много раз разъяснял этот вопрос: «Медитация – это состояние сознания. Вы не можете медитировать, но вы можете концентрироваться; концентрация – это первая стадия процесса медитации. После этого идёт размышление, созерцание, и когда человек в состоянии созерцания выходит за пределы ума, он достигает состояния уравновешенности, невозмутимости, находящегося за пределами ума – это и есть медитация, состояние сознания».
В Божественном присутствии в Пурначандра аудитории
РС: Вы произнесли три слова: концентрация, созерцание и медитация. Я вспомнил слова Бхагавана, Он очень красиво объясняет различие между этими тремя понятиям. Он говорит, что в духовной практике существует три стадии. Концентрация связана с фиксированием вашего взгляда на одной форме, но созерцание наступает тогда, когда вы можете видеть форму внутри себя даже в её отсутствие. А медитация означает состояние, когда в результате этих упражнений эта форма постоянно запечатлевается в вашем сердце. И если человек продолжает медитировать подобным образом, тогда эта форма закрепляется в сердце этого человека. Человек на самом деле не должен ограничиваться концентрацией или созерцанием, он идти дальше к состоянию медитации. Когда человек делает это, он или она будет всё время видеть форму Бога. Свами говорит, что именно так древние риши (мудрецы) могли видеть Бога. Когда они медитировали на Него, они видели Его проявление, потому что Бог был постоянно и прочно запечатлён в их сердцах.
И когда я размышляю над этим в изменившейся теперь ситуации (физического отсутствия Свами), очень важно для нас постоянно держать Свами в своём сердце. Если мы действительно будем интенсивно медитировать на Него, тогда, возможно, мы сможем получить Его даршан.
Др. А.Л.: Совершенно верно. Свами является и всегда был вселенским. Он находится повсюду и в каждом. Именно там нам нужно быть; это не то, что я уже там, я также хотел бы, чтобы все остальные шли к цели видения Его. Мы должны видеть бесформенное в каждом и во всём, но сначала это должно прийти изнутри. Это нужно увидеть в нашем сердце. Свами сказал, когда вы видите форму и сливаетесь с нею, даже в этой ситуации не полагайтесь на форму в своём сердце, старайтесь превзойти имя и форму. Он показывал это многим преданным в прошлом.
Хильда была одной из тех, кому Он это показал. К концу её пребывания в Путтапарти в 1964-65 у неё было видение. Она увидела, как образ Свами распадается на миллиард частей и становится космосом, и выходит за его пределы. Она не поняла, что это значило, поэтому она спросила об этом непосредственно самого Свами. Баба сказал ей: «Иди за пределы имени, за пределы формы». Впоследствии в результате следования учениям Свами она стала полностью просветлённой и освобождённой.
В этом коротком видео Др. Леви говорит о своём подходе к своей профессии и о других вещах
РС: Это принцип единства, Ек Атма Бхава (существует только одна Атма), который Свами подчёркивал всё время. Когда Свами говорит: «Я знаю, что Я – Бог, и, в действительности, вы – тоже Бог, единственное различие между нами в том, что вы не знаете, что вы – Бог», в основе этого заявления лежит этот изначальный принцип единства, и Он хочет, чтобы все мы развивали его.
Др. А.Л.: Абсолютно верно. Мы видим Свами в своём сердце и думаем: «О, я един со Свами в своём сердце». Но это предварительная стадия. Важнее видеть Бога в каждом, любить Бога в каждом и служить Богу в каждом, потому что наше собственное «я» и есть Бог. Поэтому боль других – наша боль, страдание других – наше страдание, и мы хотим облегчить его, так же как Свами облегчал наши страдания и боль в наших жизнях и поднимал нас из состояния иллюзии и заблуждения к более высокому состоянию сознания. И конечно Он, в конце концов, приведёт нас к состоянию осознания высшей реальности нашего единства, нашего единства с Ним, в Боге. Именно этого все мы достигаем как садхаки (духовные искатели) и преданные.
РС: Я читал одну статью, которую вы написали довольно давно, она была опубликована в книге «Трансформация сердца», и в конце этой статьи вы говорите: «Моя жизнь повернулась от заботы о себе к разделению бремени жизни, которое несут другие. Настоящей ценностью этой жизни, которую я называю своей, стало сильное желание отвечать на крик боли других людей, которые являются мною в другом облике. По милости Бога я люблю и в этой любви даю, и я молюсь, чтобы отдача была такой непрерывной и такой интенсивной, что однажды осознание единства дающего и принимающего, истинная природа бытия стали бы вечными в этом сознании».
По профессии вы психоаналитик. Вы получили всё это обучение и духовные наставления, а также просветление, которым Свами благословил вас, повлияло ли это каким-то образом на вашу профессиональную практику? Я полагаю, сознательно или бессознательно это, должно было просочиться в вашу практику.
Др. А.Л.: Да. Я думаю, люди испытывают ментальные и эмоциональные страдания, потому что они утратили знание о своём собственном центре; они просто погрязли в страданиях своего ума. Поэтому, чтобы выйти из этого состояния, мы должны понять природу ума, знать о желаниях, привязанностях, иллюзиях, заблуждениях, несбыточных мечтах и воображении, находящихся у нас внутри. А также о реакциях, отражениях и отзвуках карм, смешанных с семенами прошлого, известными как васаны.
Мы должны понимать, что всё это содержится в уме – сознание, предсознание и подсознание. Но существует ценное приобретение (м-р Аллен, можем мы заменить это слово другим словом, может быть источник силы?), являющееся высшим умом или сверхсознанием, неподверженным подавлению болью и страданием. И даже некоторые приятные переживания в подавленном состоянии становятся частью нашего подсознательного ума. Но у просветлённого человека нет ума; его подсознательный ум растворился. Сверхсознательный ум, ценное приобретение, в истинно просветлённом человеке, который един с Богом, тоже растворяется. Они являются просто осознанием реальности Сат Чит Ананда. Когда я был с Хильдой. Я постоянно спрашивал её: «Что происходит? Ты не думаешь умом?» Она говорила: «Нет». Она говорила, что думает инстинктивно, и что это приходит к ней импульсивно; это был возвышенный импульс. Я мог изучить это с ней. Свами дал мне боль, страдания и заблуждения когда я был учеником, а затем привёл меня к Хильде, чтобы я понял реальность возвышенной духовной жизни.
РС: Но как это помогает вам как психоаналитику?
Др. А.Л.: Я включил это в мою практику работы с пациентами, чтобы они рассказывали мне о своей боли и своих страданиях, как мы рассказывали об этом Свами на интервью. А я сидел и слушал. Но однажды на интервью мы спросили Свами: «Как нам проводить психотерапию?» Мы думали, Он прочтёт нам длинную лекцию, но Он просто сказал: «Видьте Меня в каждом». Это был такой простой ответ, но смысл был глубоким. Это означало, что мы должны видеть свет истины в каждом; поддерживать это видение, фокусироваться на нём и позволить всему остальному раствориться.
«Свами, не я делаю, Ты делаешь», – др. Леви предаётся Его стопам.
Затем в другой раз я спросил: «Свами, действительно ли на всё Твоя воля? Когда происходят плохие вещи, такие как нацизм в Германии, когда половина моей семьи была убита в Европе, это Твоя воля?» Он, не задумываясь, сказал: «На всё Моя воля». Он не сказал даже, что ж, это эго, некоторые вещи происходят из-за негативности. Он просто сказал: «На всё Моя воля». Тогда я сказал: «Свами, немецкий фашизм! Скажи!» И Он ответил: «Ты не понимаешь; жертв не существует». Какое глубокое высказывание; только Бог понимает реальность, находящуюся выше нас. Это трудно понять, особенно если мы видим негативные вещи, происходящие вокруг нас. В тамасическом и раджасическом смысле, да, это происходит. При выполнении раджасической и тамасической деятельности людьми руководит эго, и воля Бога, протекая через эти качества, окрашивается ими. Поэтому, когда происходят негативные вещи, это воля Бога. Но почему? Что ж, в реальности, которая находится далеко за пределами нашего понимания, существует равновесие, и мы не способны постичь этого.
Др. Леви участвует в севе в Кодаиканале вместе со студентами и другими преданными, 1989
РС: Мы никогда не знаем более полную картину.
Др. А.Л.: Никогда, только Бог знает это. Свами часто просил меня отпустить моё эго и предаться. Однажды я спросил Его: «Свами, как насчёт гнева? Это воля Бога?» Он сказал: «Просто мыльные пузыри». Итак, Он сказал мне и другим людям, находившимся в комнате в то время, что вещи, через которые мы проходим ментально и эмоционально, т.е. беспокойство ума – это просто мыльные пузыри. Мы должны позволить им уйти; это просто иллюзия. Мы должны фокусироваться на истине. И именно это я делаю в работе со своими пациентами. Они говорят то, что они говорят, а затем я спрашиваю: «Кто вы?» И они говорят: «О, я женщина, я мужчина, я жена, я муж, я владелец магазина, я учитель», и т.д.
Тогда я говорю: «Хорошо, это относится к телу. Но кто находится в этом теле?» Они говорят: «О, мой ум находится в теле», тогда я говорю: «Хорошо, но вы можете наблюдать за своим умом. Вы можете отстраниться от своего ума и наблюдать за ним как свидетель. Итак, кто наблюдает за умом, когда он проходит через всё это?» Они говорят: «О, я не знаю, я не знаю». Я советую им наблюдать за умом, потому что мы являемся тем, кто наблюдает за умом как свидетель. Вы живые, вы существа, и вы получаете впечатления ума в его иллюзии и в его боли и страданиях. Но вы не являетесь этим.
Так со временем развивалась моя практика с пациентами.
РС: Психоанализ на самом деле имеет много общего с духовностью. Я не знаю, когда эта наука появилась, и имела ли она духовное основание. Но когда вы добавляете этот духовный аспект, эта профессия обретает такое красивое и завершённое измерение.
Др. А.Л.: Она просветляется. Фрейд (Зигмунд Фрейд) сам в конце своей жизни сожалел, что не обрёл более глубокого понимания ума.
РС: Фрейд?
Др. А.Л.: Да, Фред сказал это. Однажды Свами рассказал об этом в Своём выступлении. Я действительно был очень удивлён. Я сидел там, и Свами неожиданно сказал это; это было для меня очень просвещающим. Свами, в основном говорил, что Фрейд сожалел о том, что не стал более духовным, и что не знал о духовном измерении ума. Люди могут спорить об этом и обсуждать это. Но Свами, будучи всеведущим, знал. Он много раз говорил мне об этом.
Итак, по существу, если мы внесём в терапию знание о том, кто мы на самом деле, тогда пациенты получат возможность иметь соответствующую перспективу в своём уме. И они начнут понимать, точно так же, как Свами помог нам понять боль и страдания нашего прошлого. Некоторые люди хотят получить лекарство для облегчения боли, и я говорю: «Это временное облегчение. Это ничего не даст, и вы, в конечном итоге, должны будете встретиться с самим собой. Вам придётся пройти через огонь своего ума и встретиться со своими страхами лицом к лицу».
Чудесное благословение
Поэтому я помогаю им с медитацией, потому что это даёт им отстранённую перспективу, где они на секунду или две выходят за пределы своего ума. Многие мои пациенты заканчивают медитацией. Темой моей докторской диссертации было психоаналитическое исследование медитирующих пациентов в сравнении с теми пациентами, которые не медитируют. И медитирующие пациенты лучше проходили этот психоаналитический процесс, потому что они имели немного более отрешённую перспективу. Они были свидетелями деятельности своего ума. Итак, современный психоанализ становится более просветляющим, когда в нём используются методы медитации в сочетании с учениями Свами.
РС: Это чудесно. Замечательно узнать, как Свами использует вас как Свой инструмент, а всё обучение, которое Свами давал вам много лет, находит своё применение. Я знаю, жизнь теперь, должно быть, стала для вас чудесным опытом, потому что вам дано то, с помощью чего вы можете помочь стольким многим людям не только улучшить своё ментальное и психологическое состояние, но и помочь им начать думать о себе как о духовных существах.
Свами и терапевт, и терапия
Др. А.Л.: Это всегда Свами. Только Свами делает это, это не личное достижение. Я молюсь всё время: «Свами, Ты делаешь, Я не тот, кто делает. Ты – тот, кто делает и сам процесс делания. Ты – всё: цель, начало, конец и процесс между началом и концом. Ты – человек, сидящий передо мной, Ты – это я, и Ты делаешь это». Поэтому это знание делает меня не привязанным к результату. Это достижение Свами, и я не имею к этому результату никакого отношения. Каждый день я молюсь, чтобы жить более полно в соответствии с Его учениями и более глубоко вникать в них, чтобы каждому, кто бы ни пришёл ко мне, я мог помочь жить такой жизнью, какой Свами хочет, чтобы мы все, в конечном итоге, жили.
Свами больше не находится в теле. Он придёт опять как Према Саи Баба, но, в действительности, наша цель жизни в этот момент – видеть Свами в каждом, любить Его в каждом и служить Ему в каждом. Только подумайте о том, что во всём мире, возможно, 10 миллионов преданных. Если каждый из нас будет более полно претворять в жизнь учения Свами, жить в соответствии с Его учениями, это действительно будет воплощение «люби всех и служи всем».
РС: Люби всех и служи всем в истинном смысле!
Др. А.Л.: Да, мы тогда объединимся в единое целое в Свами и будем тем, кем мы являемся: Богом в человеческой форме, как Свами. Тогда в этом мире будет 10 миллионов аватаров!
РС: это золотой век.
Др. А.Л.: Да, это произойдёт в мгновение ока. Земля преобразится. Человечество преобразится. Все существа преобразятся. Мы будем маяком для вселенского творения. Все существа в творении будут говорить, что живут по учениям Господа, и что они едины с Господом, что они – Бог. Когда произойдёт эта трансформация, весь мир изменится, и ничто не останется таким как прежде. Мы являемся преданными Господа, если мы живём в соответствии с Его учениями и чтим Его жизнь, как Он прожил её здесь. В начале Своей жизни Он сказал, что Его жизнь – Его послание. Но позднее Он сказал? «Ваша жизнь – Моё послание». Это наша миссия, наша цель.
РС: Совершенно верно! Я думаю, каждый преданный теперь готов стать Его посланником, быть тем, кто несёт Его любовь в своём сердце и делится ею. И мы видит, что это происходит сейчас повсюду. Это действительно рассвет золотого века.
Большое спасибо, что вы провели своё время с нами.
Др. А.Л.: Вам тоже спасибо.
Источник: http://saibabaofindia.com/Lost-Teenager-Psychoanalyst%20-sri-sathya-sai-baba-devotee-radio-sai.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий