Следует ли нам делиться своими личными духовными переживаниями?
Я, так же как и другие, часто сталкиваюсь с вопросом, – делиться ли со всем миром своими переживаниями, связанными со Свами (Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой)? Внутри меня два голоса ведут диалог:
«Это личные переживания и поэтому не следует выносить их на публику!»
«Слово «личные» означает, что переживания принадлежат тебе, и ты решаешь, что с ними делать. В конце концов, это твои «личные» переживания, не так ли? «Личное» говорит о том, что ты волен делать со своими переживаниями то, что захочешь!»
«Есть люди, которым Баба велел никому не рассказывать о своих переживаниях».
«Есть также люди, которым Баба говорил, что, чем больше они будут делиться своими переживаниями, тем больше радости они будут испытывать».
Спор продолжается. И, как всегда, я ищу решение проблемы, внутренне обращаясь к Нему. Появляется вдохновение. Оно ведёт меня к различным историям и напоминает мне различные переживания. А затем я вспоминаю то прекрасное интервью: Свами показал мне, что вдохновение возникает тогда, когда Он действительно общается с нами изнутри. Вдохновение – божественно. Вдохновение даёт Бог. Вдохновение – это поистине Бог! Поэтому с молитвой, любовью и благодарностью в сердце я делаю здесь попытку рассказать о том, на что Он вдохновил меня изнутри.
Вдохновляющая история Рамануджачарья
Сначала позвольте мне коснуться биографии Шри Рамануджачарья, описанной Свами Шиванандой в сборнике «Жизни Святых (‘The Lives of Saints’ http://www.dlshq.org/books/es93.htm
Шри Раманучарья считается величайшим представителем одной из трёх школ философии – школы Вишишта Адвайты (две другие школы – Адвайта и Двайта).
В истории говорится, что Рамануджа пошёл в Тхирукоттийур (город в штате Тамилнаду, Индия), чтобы получить от великого учителя Намби (Его также называли Тхирукоттийур Намби) посвящение в восьмислоговую мантру «Ом Намо Нараяная». Намби был очень взыскателен к дисциплине и очень требовательным учителем и он отказался поделиться этой могущественной мантрой. Рамануджа прошёл почти 18-кратное расстояние от Шрирангам до Мадураи и терпеливо ждал, пока Намби, наконец, не решил посвятить его в могущественную мантру.
Но прежде, чем посвятить Рамануджа, Намби взял с него торжественную клятву о строгой секретности. Он сказал ему: «Рамануджа! Храни эту Мантру в секрете. Эта мантра могущественна. Те, кто ее повторяют, достигнут освобождения. Давай её только достойным ученикам, прошедшим все необходимые испытания. В противном случае ты попадёшь в ад!»
Однако юный Рамануджа, получив мантру, побежал в храм, собрал людей и изо всех сил во весь голос прокричал эту священную мантру. Намби узнал об этом и пришёл в ярость. Он в гневе бросился к Раманудже. Рамануджа сказал: «О, мой любимый Гуру! Пожалуйста, назначь мне наказание, которое я заслуживаю за своё действие. Я добровольно подвергнусь мукам в аду, если миллионы людей смогут получить освобождение, услышав эту мантру от меня». Намби был очень доволен Рамануджей, увидев, что у него большое сердце, полное сострадания. Он с любовью обнял Рамануджа и благословил его.
Божественное Выступление 25 марта 1965 года
Мне встретилось выступление Свами в Какинада http://sathyasai.org/search/volume05/sss05-14.pdf 25 марта 1965 года. В нём Он делает ударение на концепции Мокши (освобождения или окончательного завершения):
Не было ни одной темы, о которой Свами не говорил бы…
Для освобождения от цикла рождения и смерти человеку необходимо осознать единство Духа во всех существах – живущих и «не живущих». Какой лучший и более лёгкий способ воспринять это единство, чем делиться со всеми и заботиться о каждом, как о самом себе, жить с верой в братство людей и отцовство Бога, как это делал Раманудж?
Переживание господина Бхагья
Переживание проф. Бхагья, самой вдохновенной и любящей души на факультете Менеджмента, Бухгалтерского Дела и Финансов в Шри Сатья Саи Институте Высшего Образования в Прашанти Нилаям, Путтапарти, дало мне воодушевляющий толчок.
Он прибыл в Путтапарти, оставив очень доходную и перспективную работу. Духовность была его единственной целью в жизни, и он не хотел «зря тратить» своё время и свои средства ни на что другое, кроме духовности. Когда он приехал в Путтапарти, Свами предложил ему стать преподавателем на факультете МБА. Проработав там некоторое время, он стал разочаровываться. Он подумал, зачем он оставил работу? Только для того, чтобы приехать в Путтапарти и застрять здесь в обучении студентов статистике и методам расчетов?
Во время интервью в 1992 году в Бриндаване, он твёрдо сказал Свами, что хочет оставить работу преподавателя: «Я приехал для духовной работы и не хочу заниматься мирской работой». От того, что Свами ему ответил, у него по спине пробежал холодок, и он содрогнулся, как признавался позднее.
Свами сказал: «Если ты делишь вещи на духовные и мирские, Я не дам тебе того, что ты хочешь, даже в течение 1000 жизней».
Бхагья вспоминает: «Я был шокирован! Голос, каким Свами сказал, что не даст мне то, что я хотел – Мокшу – заставил меня в благоговейном трепете пасть на колени. И Он также сказал, что и 1000 жизней было бы недостаточно, чтобы получить это!»
Затем Свами сообщил ему, что для всего есть причина. Он сказал: «Недостаточно искать Мокшу только для себя. Будь бескорыстным и возьми с собой на этот путь 10 человек. Твоё спасение лежит в спасении твоих ближних. Заботься о студентах, а Я позабочусь о тебе».
Сегодня, когда я думаю о господине Бхагья, моё сердце источает глубокую благодарность ему. Я помню каждое его занятие, но не из-за академических знаний, которые он давал, а благодаря сильной и неизгладимой любви к Свами, которую он запечатлевал в наших сердцах. Он, конечно, давал нам и знания, необходимые для сдачи экзаменов; но самое важное – он учил нас тому, что Свами считает Своим Предметом, – любви к Богу. И делал это, рассказывая о своих личных переживаниях. Даже сейчас студенты, окончившие обучение на факультете МБА десятилетия назад, приходят увидеться с ним, чтобы посоветоваться, получить утешение и подзарядиться любовью к Богу. И я тоже прихожу к нему за тем же самым!
Делиться, значит заботиться
Заключительные мысли
Теперь это стало мантрой и для меня тоже. Делитесь тем, что дал Господь, с таким большим количеством человек, насколько это возможно. Рот может быть счастлив получать все деликатесы и вкусную пищу, но когда мы кормим рот, питается всё тело.
Ещё один мой любимый преподаватель средней школы Шри Саилеш Шривастава сказал мне: «Мы не знаем, почему некоторые люди становятся ртом, некоторые – конечностями тела, другие же становятся сердцем. Свами кормит только рот, но это обеспечивает питанием всё тело. Поэтому руки никогда не должны завидовать рту. А рот должен понять, что, поскольку он выбран быть «ртом», он получает пищу не потому, что его любят больше, чем конечности или сердце!»
Эта мысль тоже очень прочно запечатлелась в моём сердце.
В заключение я вспомнил о том, что Свами говорит о разговорах вообще:
Прежде чем говорить, подумайте:
1. Необходимо ли это?
2. Правда ли это?
3. Не повредит ли это кому-нибудь?
4. Не нарушит ли это спокойствие? Будет ли способствовать умиротворению?
Я полагаю, что то же самое с небольшим дополнением относится и к рассказам о наших личных переживаниях, связанных со Свами. Таким образом, моя формулировка необходимости делиться личными переживаниями, связанными со Свами такова:
1. Необходимо ли это? – (Если это вселяет энтузиазм в того, кто слушает или читает, и возжигает пламя любви к Богу в их сердцах, я посчитаю, что это необходимо).
2. Правда ли это? – (Я не буду ни преувеличивать, искажая факты, ни преуменьшать свои ошибки, чтобы каждый смог ощутить то же самое, что переживал я).
3. Не повредит ли это кому-нибудь? – (Если в переживании есть третье лицо, играющее «негативную роль», я не упомяну его имени, и не буду концентрироваться на нём. Если это не является абсолютно необходимым для повествования, я даже не буду упоминать о нем).
4. Не нарушит ли это спокойствия? Будет ли это способствовать увеличению умиротворения? – (Я буду рассказывать только в том случае, если буду убеждён, что слушание или чтение принесёт божественную радость).
И, наконец, моё собственное руководящее указание, пришедшее изнутри:
5. Сделает ли меня это эгоистичным? (Я не должен рассказывать о переживании, если это даёт мне ложное чувство геройства. Герой – всегда Бог – «единица», который придаёт ценность любому «нулю» позади Него!)
Источник: http://aravindb1982.hubpages.com/hub/Should-you-share-your-most-personal-spiritual-experiences http://sai.org.ua/ru/9906.html
Комментариев нет:
Отправить комментарий