«Как пахнет роза» или Что происходит в Ашраме 

grabli

Дважды в день в ашраме происходят даршаны Саи Бабы, его интервью и бхаджаны. Многие посещают Музей всех религий, планетарий или супергоспиталь. Кто-то идет в храм на медитацию или на ежедневные лекции, а кто-то приходит к «кальпаврикше» – дереву исполнения желаний. Русские регулярно встречаются в Садике всех религий под скульптурой Христа для бесед, разучивания мантр или «вопросов-ответов». И очень часто времени не хватает на то, чтобы успеть все. 

Удачи, Grabli

Ашрам Прашанти Нилаям 

 Размещение в ашраме
По приезде в Ашрам необходимо обратиться сначала в офис регистрации (Publik Relation Office), а затем в офис расселения (Ashram Registration Office). Оба офиса находятся на первом этаже в корпусе Nord-8. После регистрации можно получить разрешение на проживание в ашраме и ключи от комнаты. Как правило, если вы останавливаетесь на длительный срок, плата за проживание взимается каждые 10 дней. Стоимость проживания в комнате гостиничного типа на 2-4 человека (умывальник, душ, туалет, две кровати, стол, кресла, а также вентилятор) – 100 рупий в сутки. Стоимость проживания в шеде – большом помещении на 100-150 человек – 15 рупий в сутки. Офис регистрации и расселения открыт с 06.00 до 21.00. В Ашраме не разрешается проживать более 60 дней.

Если в ашраме разместиться невозможно (а такое случается в дни самых значительных праздников), снимите комнату в одной из гостиниц за пределами ашрама (от 150 рупий в день). В ашраме много паломников из России и в случае затруднений, вас всегда снабдят необходимой информацией.

более подробно о размещении в Ашраме на сегодняшний день смотрите здесь


 Быт, питание, связь, питание, проблемы здоровья

Питание. 
В ашраме работают три столовые – одна европейская и две индийские с национальной кухней. Еда вегетарианская. Меню индийской столовой традиционное – рис с острыми приправами и хлеб-чапати, стоимость обеда – 5-10 рупий (для посещения необходимо заранее приобрести талоны). В северо-индийской или «пенджабской» столовой меню более разнообразное, эту столовую очень любят европейцы (стоимость – 10-20 рупий за посещение). Шеф-повар европейской столовой – итальянка. Здесь еда привычная: салаты, супы, соя, картофель, спагетти, тосты и даже пирожные. Стоимость обеда – 30-50 рупий. В столовых можно брать питьевую воду, а рядом с ними – покупать сок, в том числе сок кокосовых орехов, обладающий целительными свойствами (стоимость ореха – 8 рупий).
Расписание работы столовых: завтрак – с 06.30 до 8.00; обед – с 11.00 до 13.00; чай – с 15.30 до 17.00; ужин – с 19.00 до 20.30.

Надо заметить, что всю работу в столовых, в том числе и в европейской, выполняют добровольцы. Поэтому ваши руки не будут лишними, как во время приготовления еды (чистка фруктов и овощей), так и во время раздачи еды и уборки помещения.

Магазины. 
В Торговом центре ашрама можно приобрести все необходимое: продукты питания (фрукты, овощи, хлеб, булочки, сыр, мороженое, кофе, соки, воду в бутылках и др.), одежду, галантерею, текстиль, предметы гигиены, посуду и хозяйственные принадлежности, лекарства, а также вибхути, ароматические палочки, календарики, фотографии и многое другое. Не откажите себе в удовольствии попробовать пиццу, которую здесь готовят необыкновенно вкусно!
В книжном магазине можно купить книги, аудио- и видеокассеты и другие издания, посвященные Сатья Саи, его лекции и выступления, тексты бхаджан и т.п. Здесь же расположено издательство журнала «Санатана Саратхи», на который можно подписаться и получать номера журнала с последними выступлениями Бхагавана (журнал издается на английском языке).
Торговый комплекс открыт с 9.30 до 11.30 (для женщин)и с 15.00 до 18.00 (для мужчин).

Деньги. 
Обменять деньги можно в банке на территории Торгового центра с 09.30 до 12.00, в любой день, кроме воскресенья. Деньги, оставленные на обратную дорогу, авиабилет и паспорт лучше хранить при себе в поясном кошельке или нагрудной сумочке, но можно и в небольшом сейфе на 4 человека, который предоставляет офис Ашрама.

Более подробно об обмене валюты здесь

Одежда.
В Индии вообще не принято ходить в шортах, майках, безрукавках. Правило Ашрама следующее: женщины одеваются в пенджаби из хлопка или натурального шелка (это длинная свободная рубаха и шаровары) или сари, плечи обязательно закрыты тонким шарфом. В крайнем случае, можно носить длинную светлую юбку, кофту, шарф. Мужчины носят белые хлопчатобумажные костюмы (брюки и рубашка с рукавами). Из обуви удобнее всего простые шлепанцы-вьетнамки или сандалии. Стоимость одежды в Ашраме: пенджаби, костюм от 150, сари от 600, шарф – 80, шлепанцы – 50 рупий. По желанию можно воспользоваться услугами прачек, обслуживающих отдельные корпуса (5 рупий за вещь).

Связь. 
На территории ашрама находится Узел связи, который работает с 05.00 до 22.00. При наборе номера вы сразу видите на дисплее время и стоимость разговора. Для звонка в Москву следует набирать: 007-095 + номер. К сожалению, из ашрама нельзя послать сообщение электронной почтой или факсом. Для этого можно воспользоваться услугами интернет-кафе (40 рупий/час) или агентств за пределами ашрама, например, на Читравати или Самадхи Роад. Вы можете пользоваться и сотовой связью, если купите для своего мобильного телефона местную «сим-карту» (около 100 рупий). В этом случае ваши разговоры будут стоить в 3-5 раз дешевле, чем при использовании роуминга.

Более подробно о международной и сотовой связи здесь

Проблемы здоровья. 
Прежде всего, не переживайте, ибо все, что происходит с нами в жизни и в ашраме в том числе – воля Господа. Наиболее частые проблемы – расстройства желудка и простуды. При необходимости всегда можно обратиться к врачу – поликлиника находится слева от главных ворот ашрама. Прием пациентов с 8.30 до 11.30 и с 14.30 до 16.00, лечение бесплатное, европейцев принимают без очереди. Вас могут положить и в стационар, где окажут квалифицированную помощь. В поликлинике имеется родильное отделение и зубоврачебный кабинет. С более серьезными проблемами (кардиология, урология, неврология и офтальмология) следует обращаться в Супергоспиталь, расположенный недалеко от ашрама.

Безопасность.
Порядок на территории ашрама, в гостиничных корпусах, столовых и на даршане поддерживают десятки севадалов. Кроме того, при въезде в ашрам находится служба безопасности – «секьюрити-офис». В этот офис можно обратиться при возникновении любой проблемы. Кстати, здесь же, при отъезде из ашрама, вы получите в качестве прасада маленькие пакетики с Вибхути (священным пеплом), благословленные Саи Бабой.
Такси заказывают за пределами ашрама. Авторикшам въезд на территорию ашрама запрещен, а такси может въезжать только для погрузки и выгрузки багажа и пассажиров. Стоимость проезда на такси от Путтапарти до Бангалора – приблизительно 1100 рупий в один конец, поездка туда и обратно стоит около 1300 рупий.


 Расписание ашрама

Главное, ради чего тысячи паломников приезжают в ашрам – это встреча с Шри Сатья Саи Бабой, на которые он выходит дважды в день, благословляя всех присутствующих, материализуя вибхути, принимая письма, отвечая на вопросы. Если повезет, можно попасть на индивидуальное интервью или аудиенцию. Остальное время занято пением бхаджанов, медитацией и т.д. Обязательно посетите замечательный музей ашрама и другие его весьма впечатляющие учреждения – стадион, библиотеку, институт.

Расписание в ашраме:

4:00 - 4:30 В это время занимают место в линиях для входа в храм
5:20 Омкар (21 раз Ом) и Супрабхатам (Утренняя молитва)
5:30 - 6:00 Нагарсанкиртан – утреннее шествие с Бхаджанами вокруг ашрама
4:30 - 6:00 Рассаживание в линии на утренний даршан
6:30 - 7:00 Утренний даршан (явление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы)
7:00 - 9:00 Время интервью (в это время желательно оставаться в Мандире – Свами часто выходит раньше для беседы со студентами или дает еще один даршан)
9:00 - 9:30 Утренние бхаджаны (чтобы попасть в Храм, где во время бхаджанов находится Саи Баба, нужно сразу после даршана занять линии у входа в Мандир)
8.00 Вводный инструктаж о правилах ашрама для вновь приехавших иностранцев
10.00 Лекции на духовные темы (проводятся в лекционном зале)
13:00 - 14:30 Рассаживание в линии на вечерний даршан
15:00 - 15:30 Вечерний даршан
15:30 - 17:30 Время вечернего интервью (старайтесь не покидать Мандир)
17:30 - 18:00 Вечерние бхаджаны
18:00 Вечерняя медитация в храме (попасть на нее очень важно)

<span style='font-size:8pt;line-height:100%'>Омкар – ритуал, заключающийся в произнесении всеми присутствующими священного звука «ОМ». «ОМ» или «АУМ» символически представляет божественное триединство, где «А» символизирует Браму (Создателя), «У» – Вишну (Вседержателя-Хранителя), «М» – Шиву (Разрушителя).

Супрабхатам (Молитва пробуждения) – Приветствие Господа на восходе солнца.

Нагарсанкиртан – пение Бхаджанов при обходе вокруг Мандира, проводятся двумя отдельными группами мужчин и женщин.

Бхаджаны – это песнопения, в которых прославляются различные имена и формы Бога. Когда бхаджаны исполняются в храме, то лидирующие солисты поют в присутствии Саи Бабы. Мужчины могут присутствовать в храме во время исполнения утренних бхаджанов, а женщины во время вечерних.

Севадалы – это волонтеры или добровольные помощники. Севадалы помогают приезжающим в Ашрам людям, дежурят в корпусах, следят за чистотой, порядком, безопасностью и дисциплиной, раздают прасад, убирают мандир и т.п. 

Саи Рам – словосочетание, часто употребляемое в ашраме в качестве приветствия. За этим приветствием стоит молитва: «Да будет сияющее присутствие Божественного Гуру Саи Рамы основой наших взаимоотношений со всеми живущими во всех временах и во всех мирах», а также имя Саи Бабы, означающее, что Саи Аватар и Рама Аватар – есть одно. </span>


 Правила ашрама

Во все время пребывания в ашраме желательно, помимо расписания, соблюдать следующие Правила Ашрама:

1. Ворота ашрама открываются в 4:00, а закрываются в 21:00. Только в это время можно попасть внутрь. После 21:00 не разрешается хождение по территории ашрама, выключается свет и соблюдается полная тишина.

2. В ашраме существует строгое разделение мест для женщин и мужчин – в Храме и Мандире, в лекционных залах и столовой, а также в торговом центре. Расселение в гостиницах ашрама тоже раздельно для мужчин и женщин, за исключением членов семьи.

3. На территории ашрама нельзя курить, распивать спиртные напитки, есть мясо и рыбу.

4. На даршан в мандир и в зал Саи Кулвант не разрешается проносить ничего, кроме коврика. Ведите себя достойно – не растрачивайте бесценную, заслуженную вами возможность пребывать рядом с Учителем на пустые разговоры о мирском, старайтесь соблюдать тишину, быть в молитве или медитации.

5. Не разрешаются прогулки по окрестным горам, где есть ядовитые змеи и можно заблудиться.

6. При возникновении каких-либо проблем постарайтесь разрешить их с севадалами или во время ежедневных встреч «русских».

7. Приезжая в ашрам в составе группы, и определившись с ее символикой (галстуками или лентами), старайтесь следовать тем правилам, что установит группа; помогайте всем, кто нуждается в вашей помощи, а главное, помните, что ашрам – это в первую очередь Школа, и основная задача здесь – учиться.

Эти расписания и правила приведены для ашрама Прашанти Нилайям.

.. в Бриндаване расписание несколько иное. В Бриндаване, по четвергам и воскресеньям после Нагарсанкиртана, Свами может подарить утренний Даршан около 8 часов утра, после этого бхаджаны поются весь день. Бывает, что Саи Баба несколько раз выходит и дает дополнительный Даршан. В эти дни можно целый день провести в Мандире..

Более подробно о правилах смотрите здесь 

Удачи, Grabli  http://www.sathyasai.ru/forum/topic/28
1

Предисловие

За основу при написании этого Путеводителя была взята книга, называвшаяся «Мы едем к Саи Бабе», изданная в 1998 году. С того времени значительная часть информации устарела, появились новые идеи и опыт, а интерес к теме паломнических поездок в Ашрамы Индии не уменьшился, а увеличился. 
Приступая к написанию Путеводителя мы решили изменить формат книги и сделать его открытым для любого читателя «ищущего свет Истины» (в отличие от предыдущей книги, которая распространялась в «узком кругу» - только среди членов Центров и групп организации Сатья Саи). Кроме того, составители решили рассказать не только о Сатья Саи Бабе и его ашраме, но описать и ашрамы других индийских Мастеров и Учителей, путешествиями в которые интересуются многие наши соотечественники в России и зарубежом.

Это описание наиболее посещаемых россиянами и «популярных» ашрамов Индии основанных: Шри Ауробиндо, Амритананда Майей, Шри Шри Рави Шанкаром, Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой, Рамана Махарши, Ошо Раджнишем, Сатчитанандой Ганапати, Шиванадой и Хайдакхан Бабаджи. В подавляющем большинстве в каждом из них мы бывали неоднократно за последние 7 лет. Поэтому большая часть информации Путеводителя – непосредственно полученная в соответствующем Ашраме и адаптированная для лучшего восприятия. Однако предупреждаем, что описание Ашрамов и их основателей являются далеко не исчерпывающими и не застраховано от ошибок. Поэтому очень рассчитываем на ваши критические замечания и откровенность при обсуждении этой книги. 

Обсуждение Путеводителя «Едем в Ашрам!» – на Форуме Ашрам.Ру ( http://forum.ashram.ru/). Там же, на сайте Ашрам.Ру ( www.ashram.ru ) вы сможете не только познакомиться и «скачать» большую часть Путеводителя, но и познакомиться с изменениями и обновлениями в Путеводителе, вызванными как временем, меняющим реалии нашего мира, так и Вашими замечаниями. 

Пожалуйста все замечания, неточности и ошибки, ваши предложения и проекты присылайте нам либо по электронной почте: mail@ashram.ru , либо по адресу: 129090, Москва, ул.Щепкина, 5/2. Центр путешествий и эзотерики «Прашанти». 


Индия – это начало. Начало Пути к себе…


Вы купили книгу о индийских Ашрамах и Учителях, о подготовке и поездке в Индию. Но поговорим вначале о другом путешествии – о Пути с названием Жизнь, в который пускается каждый из нас в момент рождения. 

Для каждого человека этот путь длиною в Жизнь начинается в момент рождения, а заканчивается в момент смерти. Но что это за Путь? Для чего мы рождаемся?» «Куда мы должны попасть в конце этого путешествия?».
Если прийти на кладбище – можно увидеть огромное количество могил, крестов, обелисков и могильных плит. И на каждой обязательно есть табличка, на которой написано Имя и Фамилия, Дата рождения и Дата смерти. 
А между этими датами – Черточка. 
И эта черточка – вся прожитая жизнь Имярека.
Черточка длиною в Жизнь…

У одного эта жизнь длинная, у другого – короткая. Один прожил жизнь Человеком, другой существовал животной жизнью. Кто-то ушел умиротворенным, а кто-то в страданиях. Имена одних, судя по заброшенным и неухоженным могилам – давно забыты, другие вспоминаются только близкими на «Красную Горку» и в годовщину смерти, но имена третьих почему-то остаются в веках, а образ их жизни становится для миллионов людей эталоном, планкой, к которой стремятся. 

Будда и Христос, Серафим Саровский и Францизск Асиззский, Мадхвачарья и Рамакришна, Шри Ауробиндо и Мать Тереза…

Почему все знают их имена, а не знают моего? Ведь я от них совсем ничем не отличаюсь! У меня, также как у них, две руки и две ноги. А на голове такие же уши, те же два глаза, нос и рот. 
Чем-то все-таки я отличаюсь от них - тех, кого история называет Святыми и Пророками, просветленными Мастерами и Учителями? Но чем? Неужели от моей жизни останется только черточка на могильной плите? 

А все дело в том - КАК прожита жизнь? Зачем? И - для чего?

В своей философской поэме «Путями Каина. Трагедия материальной культуры» Максимилиан Волошин потрясающе точно отвечает на эти вопросы: 

Лишь два пути раскрыты для существ, застигнутых в капканы равновесья: 
Путь мятежа и путь приспособленья. Мятеж – безумие; законы природы – неизменны. 
Но в борьбе за правду невозможного безумец – пресуществляет самого себя. 
А приспособившийся замирает на пройденной ступени…

ЖИЗНЬ. Каждому человеку она дается в равной мере. Жизнь - это то богатство, которое подарено каждому человеку и которым каждый распоряжается так, как он хочет. Но как проходит наша ежедневная жизнь? Утром мы встаем с кровати, чистим зубы, пьем чай с бутербродом и уходим на работу – зарабытывать деньги, чтобы вставать с еще «более мягкой» постели и пить еще «более сладкий» чай уже с «бутербродом с икрой»? По принципу: «Слаще есть и мягче спать, меньше работать и больше получать»? ТАК правильно жить или неправильно? А как правильно?
Ответ на эти вопросы каждый должен найти для себя самостоятельно. Так как - нет универсального Пути или Закона Жизни для всех.
Но давайте познакомимся с принципом жизни Учителей и Мастеров – она, как нам кажется, радикально отличается от нашей с вами обыденной жизни. 
Настало время новых мятежей и катастроф: падений и безумий.
Благоразумным: «Возвратитесь в стадо»
Мятежнику: «Пересоздай себя!»
Максимилиан Волошин

Зачем люди совершают паломничество

Зачем люди едут в путешествие? Откуда в них эта постоянная «охота к перемене мест»? Есть разные ответы на этот вопрос.

Одни путешествуют для того, чтобы получить наслаждение, порадовать «себя, любимого» еще чем-нибудь – дома уже все надоело. А другие ездят для того, чтобы в другой, новой обстановке, отключившись от постоянной суетности материального, познать самого себя, а через себя – весь мир. Недаром говорят: « Лицом к лицу лица не увидать». Даже себя очень трудно увидеть в суете сменяющихся будней.

На нашей Планете есть места, как бы нарочно предназначенные для этого. Это Египет и Перу, остров Пасхи и Палестина. Великое множество их в Индии, Тибете и Непале.

Кажется, что поток Божественной милости и Любви в таких местах способен отогреть даже самое холодное сердце. Нужно только помочь человеку ощутить его - сердце в себе, и жизнь обретет иной смысл: откроются другие дороги, появятся маяки, свет которых никогда не позволит сбиться с Пути.
Тот, кто однажды ощутил в себе это второе рождение, уже никогда его не забудет, и желание поделиться этим Светом, помочь другим, будет постоянно жить в нем.

Поэтому паломничество – это путешествие не в страну, не к святыне или Учителю, а всегда путешествие к самому себе, к познанию самого себя.

Паломничество в Индию - это также поиск собственного «Высшего Я»: важнее не место, куда вы приедете, а ваша готовность расстаться со сморщенной оболочкой своего Эго и желание открыться Божественному.

Для поверхностного взгляда место паломничества может ничем не отличаться от любого другого места в Индии: шум, мусор, торговцы всякой всячиной. Но самое главное для паломника – это умение увидеть за внешне обыденным – сакральное, мистическое, беспредельное. И не только увидеть, но и впитать в себя, превратить в духовный опыт и, в итоге, измениться, трансформироваться..

«В результате паломничества ваши привычки должны измениться к лучшему, ваш взгляд на мир должен расшириться, а взгляд на себя углубиться и утвердиться. Вы должны осознать вездесущность Бога и единство человечества. Вы должны научиться смирению и терпимости, милосердию и служению. После того, как паломничество окончится, и вы окажетесь дома, размышляя о впечатлениях, вы должны решиться на поиск еще более высокого, полного и реального осознания Бога».
Саи Баба

Паломники готовятся к путешествию постом, молитвой, с помощью совершения религиозных ритуалов, а также ознакомлением с тем местом, куда они собираются отправиться. Традиционно паломничество полагается совершать на своих двоих. Современные пилигримы путешествуют в Индию на самолете и далее, по стране - на поезде или на автобусе, но суть остается прежней: покинуть дом и удобства ради чего-то неизведанного. Все происходящее во время паломничества – это помол для духовной мельницы, и преследует одну цель: пробуждение души, раскрытие сердца, расширение сознания – называйте, как вам больше нравится…

По большому счету, однако, для этого совершенно незачем ехать в Индию. С одной стороны – и в России есть множество святых и сакральных мест, например, Дивеево и Валаам, Оптина Пустынь и Сергиев Посад, Окунево и Каповы Пещеры.

А с другой стороны - вам незачем путешествовать за тысячи километров, чтобы найти Бога в себе и получить просветление и освобождение.

Вам даже незачем покупать эту книгу - Божественное так же близко, как ваше дыхание и сердцебиение. Оно – в вас, оно - это вы!


Священная Бхарата

«У Бхараты культура, имеющая великую славу. Она пережила превратности пятитысячелетней истории. Огромное дерево баньяна выживает, благодаря корням, идущим глубоко в землю, чтобы сохранить его. Во многих странах древняя культура исчезла много лет назад. Только культура Бхараты сохранилась с далеких времен до наших дней. Какова причина этого? Божественные корни этой культуры дошли до сердца земли и основательно укоренились там. Эту культуру поддерживает сама божественность».
Сатья Саи Баба

Бхарата, таково древнее название Индии - это удивительная, мистическая страна, полная контрастов, чудес и святынь. Это - страна «махараджей, йогов и заклинателей змей», страна таинственных культов и впечатляющих ландшафтов, древних храмов и монастырей, страна, в которой представлено огромное разнообразие духовных школ и традиций.

Но типичное представление сегодняшнего россиянина об Индии: «Индия - это нецивилизованная и грязная страна нищих».

Но кто - "нищий"? А что такое "цивилизованность"? И где грязь – вовне или внутри?

Мы с вами, побывав на Западе, всегда восхищались широкими автобанами, чистотой улиц и фасадов, переливами неоновой рекламы, сотнями сортов сыра или майонеза…
И всё это было упаковано в такую красивую и хрустящую обёртку…
И даже с бантиком…
И с такой широкой белозубой улыбкой нам всегда всё это вручали….
Но только увидев однажды в парижском кафе, как расплачивается влюблённая парочка - только что они танцевали, целовались, говорили слова о вечной любви, и вот ужин закончен, официант принес счет и "каждый платит за себя" – неожиданно понимаешь, что «здесь что-то не так»!
И возникает ощущение, что за этими чистыми фасадами, хрустящими обёртками и широкими улыбками ничего нет!

Помните, как в фильме "Брат - 2"?
- "Что означает "Хау ар ю"? Почему ВСЕ они у меня это спрашивают?»
- «Это означает: Как твои дела, как поживаешь».
- «Неужели их всех интересует, как я поживаю?».
- «Нет, это их это абсолютно не интересует - их интересуют только деньги, а спрашивать
"Хау ар ю - просто так принято!"…

В отличии от США – страны торжества Материи и победившего потребителя, где все логично, рационально и «правильно», где всё «во имя человека и для блага человека», Индия – это страна торжества Божественного Духа.

Если, например, представить западные страны в виде скоростного, ровного и гладкого автобана, то Индия – это океан, на поверхности которого и пена, и щепки, и прочий мусор. Но чтобы увидеть настоящую Индию - на неё нужно смотреть не из вне, не из окна кондиционированного авто, а изнутри! Только нырнув в этот океан можно осознать чистоту и прозрачность ее глубин, обнаружить россыпи драгоценностей (Истины) и жемчуга (Любви) на дне и ощутить покой, умиротворение и Блаженство. Только после того, как нырнешь в Индию, окунешься и переживешь свой собственный опыт - только тогда приходит Понимание и о ощущение ее божественного аромата и сладости.

Действительно Индия организована в материи пока не совсем так, как Америка и действительно в Индии можно увидеть много нищих и «чисто конкретной» грязи практически повсюду. Поверхностный взгляд на всё, что вокруг нас - одна из болезней современного человека.

Но, если каждый российский горожанин, читающий сейчас эти строки, выйдет на собственный балкон и посмотрит вниз, то как правило, увидит на земле под балконом одинаковую картину: окурки, пустые бутылки, пачки из-под сигарет, обертки, бумажки, собачьи «какашки» и прочий мусор… Иногда дворник это убирает, но скоро все появляется вновь.

Или вспомните российского бомжа-нищего – это существо всегда опустившееся, с опухшей физиономией и в одежде пахнущей мочой, как правило, нетрезвое и ведущее животный, а точнее скотский образ жизни.

В Индии по-другому. Да, в Индии грязно. Но, например, пустые бутылки не выбрасывают – они имеют залоговую стоимость. Или, например, вместо пластиковых или бумажных одноразовых тарелок там для еды используются пальмовые листья. А в связи с отсутствием урн на улицах, чаще всего шкурку от бананов или мандаринов или эти использованные «тарелки» бросают прямо под ноги. Через некоторое время они сгниют или попадут в желудок коровы и козы, которые часто «гуляют» тут же – на улице, оставляя, правда, после этого за собой «лепешки»….

Но это «правило» уже вчерашнего дня. Проехав весной этого года по Мадрасу и Тривандруму, Кочину и Бангалору, Маргао и Дели мы неожиданно для себя обнаружили, что практически пропали «Амбассадоры» - главные и наиболее «чадящие» в городах дизельные автомобили. Их сменили экологически чистые лицензионные «Тойоты» и «Сузуки». В городах - урны через 10 метров и, например, плакаты «Green Delhi – Clean Delhi», да и коров стало почти не видно…

Да, нищих в Индии довольно много, особенно у туристических достопримечательностей, в местах, которые чаще всего посещают иностранцы. Но, обратите внимание, нищие здесь другие, не такие как в России – у них нет «специфического» запаха, нищего вы никогда не увидите пьяным, и вас никогда и никто не оскорбит, даже если вы не дадите конфету, рупию или банан.

Это большое количество нищих в Индии, как нам кажется, – великолепная возможность для многих людей со всего мира кармически отработать собственные качества жадности, корысти и алчности. Воплощаясь нищими в Индии - эту карму отработать легче, чем где бы то ни было.

Индия – это абсолютно безопасная страна, страна тоталитарного ненасилия и единственное неприятное, что может произойти с вами в поездке - это кража. Если вы поставите чемодан на перроне, пойдете купить «Фанту», а по возвращению его не обнаружите – это нормально. Это нормально не только в Париже или Рязани, но также и в Дели или Калькутте.
Правда, как нам кажется, в Индии этим мы - европейцы, «бледнолицые» отрабатываем карму британцев, которые два столетия грабили Индию.

Существует много историй и рассказов об Индии, но среди них немало мифов и много искажений, обусловленных, как нам кажется, недостаточным уровнем покоя ума и внутренней гармонии авторов.

По-нашему мнению, Индия - это самая светлая, самая чистая, самая богатая страна в мире! Индия – это духовный центр, сердце Планеты и одновременно локомотив, который везёт в будущее все остальные страны - вагончики за собой. И дай-то Бог, чтобы Россия была первым вагончиком.

В Индии искали и всегда находили просветление тысячи людей со всего мира, ищущих не блеска золота, но Света Истины. И мы считаем, что путешествие в Индию - это самая лучшая возможность для современного человека постичь свою внутреннюю божественность и найти путь к себе. 

Удачи, Grabl

iИндия – мистическое откровение

Индия – страна мистического откровения. Тысячелетиями хранит она сакральные Истины. Ее земля пропитана преданиями о Тайнах Мироздания и бытия. Пророки и мудрецы, риши и Аватары воплощались здесь именно потому, что эта страна давала возможность познать Божественный Закон. Разнообразие религиозных традиций и культур учило бхаратийцев терпеливому и бережному принятию иного уклада жизни и принципу ненасилия. Древняя мудрость, реализованная в жизни, давала возможность приоткрыть перед достойнейшими тайны, о которых все Человечество узнает значительно позже.

Об этих тайнах рассказано везде: они запечатлены в языке и литературе, скульптуре и танце, ритуалах и традициях. Они становятся доступными каждому, кто научился говорить языком любви и открытого сердца, кто за внешним проявлением жизни ищет ее внутреннее содержание. 

Легче всего это сделать в Индии, где очарование природы, великолепие храмовых комплексов и постоянное соприкосновение с безграничными возможностями проявления человеческого Духа дают возможность увидеть самого себя и осознать себя, как частицу Бесконечности, называемой Человечеством. 

Индия хранит в себе полный объем мистических способов и технологий, цель которых - привести к откровению, к блаженному «союзу» (таково буквальное значение слова «йога») - конечного «Я» и бесконечного.

Безусловно, истоки йоги находится отнюдь не в Индии, а в сердце и душе того, кто занимается йогой. Но Индия сформировала большое количество практик, цель которых - подключить человека к этому внутреннему источнику блаженства. Эти практики преподаются там до сих пор в самых разнообразных местах, начиная пещерами и лачугами в Гималаях и кончая университетами йоги, получившими правительственный сертификат. Многие из этих практик уже были экспортированы на Запад. Но как иногда бывает с посылками из Индии - многие из них по дороге рассыпались на части - мы получили кусочки и обломки, лишенные культурных и философских корней.

Путешествие в Индию предоставляет для нас великолепный шанс ознакомиться с этими традициями и учениями в их родной среде, а также побыть рядом с Мастером, посвятившим поиску Истины всю свою жизнь. Как сказал, лишь наполовину в шутку, один индус, изучавший йогу: «Вы приезжаете в Индию по тем же самым причинам, по которым мы едем в Европу делать операцию на сердце. Да, в Индии есть врачи, которые умеют это делать - но мы уверены, что только на Западе все сделают как надо». 
Именно поэтому в Индию во все времена стремились сотни и тысячи путешественников, ищущих ответов на вечные вопросы: «Кто – Я», «В чем смысл Жизни», «Что такое Добро и Зло», «Как постичь Истину?» и так далее и тому подобное. 

Но и сегодня поиск ответов на эти вопросы не потерял актуальность, а наоборот только совершая эти изыскания, только находясь в этом поиске мы можете обрести откровение о самом себе и тайнах мироздании, ведь Индия – это мистическое откровение… 

Гуру и учителя

Гуру Брахма Гурур Вишну Гуру - это Брахма, Гуру это - Вишну;
Гуру Дево Махешвараха Гуру - это Господь Махешвара!
Гуру Саакшат Пара Брахма Гуру - это сам Парабрахман!
Тасмай Шрии Гураве Намаха Такому Гуру я поклоняюсь!

Гуру Мантра

Древние тексты различают множество Учителей различных уровней – от мастеров, познавших божественное, чьего одного присутствия довольно, чтобы привести ученика к просветлению, до набожных бюрократов, которые способны лишь проштемпелевать ваши духовные документы. Важно только не перепутать одно с другим.

Согласно традиционной индуистской философии, гуру – «рассеивающий мрак», просветленный, и осознавший истинную природу реальности Учитель, который может помочь вам сделать то же самое. Просветление – штука заразная: иногда достаточно просто посидеть в энергетическом поле Мастера, чтобы ваш ум успокоился. 

В представлении индуистов понятия Учителя  ачарья и гуру очень чётко разграничены. Учитель  ачарья  это человек, обладающий какими-либо профессиональными знаниями и умениями, достаточно квалифицированный для того, чтобы передать эти знания желающим их обрести и применять. Например, ачарьей может быть мастер-гончар, плотник, преподаватель языка, философии, йогической техники дыхания и т.п. 

Гуру  это духовный наставник, способный передать трансцендентные знания. Очевидно, первым необходимым качеством такого гуру должен быть его личный трансцендентный опыт, из которого возникает естественная потребность передавать этот опыт другим. В большинстве случаев каждый отдельный реализованный гуру является продолжателем определённой религиозной традиции или линии преемственности. 

В древности стать учениками определенных гуру могли только избранные  люди потенциально готовые к восприятию и пониманию Высшей Истины. Основным качеством «готового» ученика –шишьи  считалась его способность к полной самоотдаче и самоотречению, искреннее стремление посвятить свою жизнь служению Истине в лице гуру. Ученик должен был беспрекословно, с полным доверием и преданностью выполнять все указания и советы своего Учитееля, проходя через множество испытаний и переживаний, которые тот считал необходимыми для духовного развития ученика. По традиции этот период длился двенадцать лет. 

«Гуру  это Бог, Бог  это гуру». Индуисты обоснованно считают, что в мире нет никого выше Гуру, потому что только он способен указать дорогу к освобождению от сансары  круговорота жизни и смерти. «Если перед тобой возникнет Шива и твой гуру, кому из них ты поклонишься в первую очередь?»  спрашивают ученики друг друга. «Гуру»,  ответит преданный ученик. Гуру считается источником всех добродетелей и обладателем всех позитивных качеств  любви, мудрости, силы и сострадания, а отношения между гуру и чела (учеником) - это связь, которая переходит в следующую жизнь. «Гуру есть Бог, воплощенный в человеческом облике, чтобы освободить души от невежества. Гуру – это божественный врач, который исцеляет, даруя нам самопознание», так говорил Мастер Рам Дас.

Полностью просветленный учитель признается полным воплощением Божественности. С этой точки зрения иногда достаточно только присутствовать на его даршане или просто увидеть учителя, чтобы получить толчок к трансформации или обрести преобразования, равные годам духовных практик. Интересно, что таким Мастером может оказаться как человек в богатых шелковых одеждах с гирляндами цветов на шее, так и голый садху с длинными немытыми волосами у гхатов в Варанаси – оба могут оказаться воротами к просветлению.

В некоторых традициях считается, что Учитель способен передавать духовную силу или шакти, которая включает собственный духовный мотор ученика. Ведь главное, что должен сделать настоящий Учитель – это «разбудить у Ученика внутреннего учителя». Но самое малое: хороший учитель – это камертон, образец для подражания, проводник, который ведет вас по тропе, по которой уже прошел сам, и который поможет вам миновать ямы и колдобины на этом пути.

Обычно возглавляющий ашрам, Учитель принадлежит к числу саньясинов (отрекшихся от мира), и его главная цель - передать прибывшим традиционное эзотерическое знание, которое он сам некогда получил от своего Учителя и успешно применял на практике. Под его руководством ученики изучают и пытаются толковать священные тексты, занимаются йогой и медитацией, произносят мантры - священные формулы, иногда распределяемые учителем строго индивидуально, участвуют в религиозных песнопениях – бхаджанах и т.п...

С точки зрения обыденного сознания, гуру часто исполняет роль жреца или отца духовной общины, оказывая своим последователям помощь во всех аспектах их жизни. Индийские преданные часто спрашивают совета гуру по таким практическим вопросам, как выбор карьеры или брак. Другие же гуру хранят молчание (мауна), передавая просветление одной силой своего присутствия. Хотя западного человека это молчание может разочаровать, считается, что самое лучшее учение – именно такое, без слов.

Традиционно гуру бывают двух типов. Гуру - «мукти» ведут себя предсказуемо и рационально, они предлагают определенную программу духовного обучения, конкретные ритуалы и практики. «Сиддха» - гуру непредсказуемы, иногда они почти безумны на вид, словно опьяненные Богом. Обучение у них не похоже на следование пошаговым инструкциям, оно нацелено на то, чтобы потрясти рациональный ограниченный разум учеников.

Конечно, индийская «прописка» - это не гарантия качества. В Индии, как и на Западе, на «духовности» можно зарабатывать большие деньги, и некоторые индийские свами вовсе не прочь попользоваться доверчивыми иностранцами. Когда Пунджаджи, выдающийся Учитель адвайта-веданты, отправился искать просветленного Мастера, все, что он нашел, по его словам, это – «псевдо-садху, бизнесмены в мантиях». 

В конечно итоге, вашего истинного Учителя вам надо искать в себе самом.

Поэтому: не слушайте никого, кроме самого себя! Не верьте никому, кроме собственного сердца! И имейте ввиду, что возможен только один критерий различения «правильности или неправильности» - это ваш собственный опыт.  

Ашрамы

Ашрам – это место, где человек обращается к самому себе для медитации или молитвы, совершения ритуала и духовного обновления. По словам Сатпрема, «ашрам – это духовная или религиозная община, члены которой, направляемые Учителем, отрекаются от всего мирского, предаются медитации, концентрации и йогическим упражнениям для того, чтобы достигнуть «освобождения». 

Само слово «ашрам» происходит от санскритского «шрам» (боль, усталость, слабость, истощение тела или ума), «а» – отрицание. Получается, что «ашрам» – это место, где нет боли и слабости, где есть сила и блаженство. Мастер, основавший ашрам, организует его таким образом, чтобы живущие там люди научились избавляться от душевных страданий и боли, которыми наполнена наша мирская жизнь. 

Изначально, в соответствии с текстами Вед, слово «ашрам (а)» означало порядок и стадии человеческой жизни. Мудрецы древности разделили жизнь человека на четыре ашрама, каждый из которых является стадией жизни, способствующей духовному развитию человека. 

Брахмачарья ашрам - это утро человеческой жизни, первые двадцать пять лет. В этот период, соблюдая обет безбрачия, человек должен накопить физические и духовные силы, а также приобрести духовные и мирские знания, необходимые для его гармоничной жизни в миру. 

Грихастха ашрам - это жизнь домовладельца, семьянина. В этот период человек занимается накоплением мирского добра, поддерживает семью и наслаждается мирской жизнью, не нарушая норм морали. Стадия домовладельца считается центральной стадией, поскольку она дает возможность вырастить и воспитать детей, приобретая опыт бескорыстного служения членам своей семьи. 

Ванапрастха ашрам - это вечер человеческой жизни. На этой стадии человек должен постепенно отстраняться от материальных благ, углубляясь в размышления о Высшей Истине и посвящая свою внутреннюю и внешнюю деятельность Богу. 

Саньяса ашрам – заключительный период, включающий последние годы жизни человека, когда физическое тело находится на последней стадии перед его полным разрушением. Полностью отрекшись от мира, мирских наслаждений и привязанностей, человек проводит последние годы жизни, путешествуя по миру, медитируя и размышляя о Боге. Его усилия должны сводиться к тому, чтобы трансформировать свою человеческую беспомощность, жалкие условия старости и страх смерти в высшие ценности, осознавая божественное присутствие внутри себя, то есть, тот вечный источник истины, который неподвластен разрушению и смерти. Это осознание поможет человеку в момент смерти соединиться с Истиной, с Богом. 

В наше время, когда условия жизни, ее требования и ритмы критически изменились, рамки традиции значительно расширились, открывая возможности для новых духовных течений и методов. Индийские ашрамы стали доступны для широких масс искателей, включая иностранцев. 

Современный Ашрам представляет собой религиозную коммуну и замкнутое поселение, где группа последователей Учителя живет, занимается духовными практиками самосовершенствования и работает в соответствии с наставлениями и под заботливым наблюдением своего Гуру. 

Поскольку одним из основных пунктов традиционного индуизма является отречение от мирской жизни - саньяса, ашрам обеспечивает ученикам возможность отстраниться от жизни в миру и углубиться в практики различных форм йоги, медитации, религиозного ритуала и песнопений. 

Традиционный ашрам – это, как правило, экономически независимая община и чаще всего, это обнесенная забором территория, на которой находится:
- зал, веранда, терраса или другая площадка, для проведения встреч Учителя и его последователей;
- храм или храмовые комплексы для проведения специальных ритуалов;
- зал, сад или комната для сатсангов, медитаций, занятий йогой и другими практиками (иногда это место может быть «деревом медитации», «комнатой для интервью», «садом всех религий» и т.п.). 
- здания и строения социальных и технических служб: столовые и кухня, поликлиники и амбулатории, общежития или гестхаузы, читальный зал и библиотека, торговые центры или магазинчики и т.п.
- служба приема, регистрации и расселения.

На территории ашрама или рядом с ним могут также находиться музеи, учебные заведения: (школы, колледжи и институты), медицинские учреждения, сельскохозяйственные угодья (огороды и фермы), спортивные сооружения (бассейны и стадионы), «самадхи» родителей Учителя, банки и многое другое, включая аэропорт, ж/д станцию или пристань.

В некоторых ашрамах существует определенная программа обучения, у других вообще нет никакой структуры. Правила одних требуют, чтобы вы жили в самом ашраме, никогда не покидая его территорию, в других вообще нет возможности для размещения и проживания. 

В одних ашрамах требуется обязательное участие в ежедневной работе – карма-йоге, в других предпочитают, чтобы ученики проводили время, занимаясь духовными практиками. Некоторые следуют традиционным индуистским, буддийским или христианским церемониям; другие вообще отвергают всякую обрядовость и религиозный ритуализм, как навязанный. 

У всех ашрамов есть общее: их цель – дать человеку первичный импульс, толчок для осознания самого себя и всего мироздания и в дальнейшем поддерживать его на пути трансформации и самореализации. 

К постоянным членам ашрама иногда присоединяются миряне, пожелавшие отойти на какое-то время от мирской суеты. По праздникам люди из соседних поселений приходят туда целыми семьями, чтобы поднести членам ашрама дары, которые учитель благословляет и распределяет среди учеников. Дарителям же он дает благословение, часто сопровождающееся наложением рук на голову, вибхути (священный пепел) и сладости. После этого гуру обычно произносит краткую речь, и праздник кончается всеобщими песнопениями. Но бывает и так, что он хранит молчание, застыв в позе медитации в состоянии самадхи или блаженной сосредоточенности, которое, как считается, должно передаваться всем присутствующим. 

Когда Гуру умирает или, как принято говорить в Индии, «покидает тело», «уходит в махасамадхи (паранирвану)», ученики помещают его тело в специальную гробницу, которая называется самадхи и становится главным объектом поклонения в ашраме. По традиции, перед смертью Учитель назначает своего наместника, который после «ухода» гуру становится главой ашрама. В его обязанности входит контроль за правильностью соблюдения в ашраме установленного порядка, а также за тем, чтобы учение Мастера сохранилось в чистоте и без искажений. 

  Духовные практики в Ашрамах

Асато Маа Сат Гамайа Веди меня от неистинного к Истине!
Тамасо Маа Джйотир Гамайа Веди меня от тьмы к Свету!
Мрутйор Маа Амрутам Гамайа Веди меня от смерти к Бессмертию!

Шанти-Мантра

Зачем вы едете в Ашрам? Только ли для того, чтобы увидеть Учителя или побывать в том месте, где жил Мастер? Скорее всего, это не просто любопытство и ваша цель гораздо серьезнее. Учитель и его Ашрам – это отличный от привычного, «другой» мир со своими ценностями и миропониманием, который дает главное – импульс для самопознания и движения к самому себе. Для того, чтобы понимать координаты этого движения и научиться слышать самого себя существуют приемы, которые позволяют, как при использовании микрофона, многократно увеличить громкость голоса вашего истинного «Я». 

Эти приемы называются духовными практиками или садхана. Они позволяют перейти от внешнего созерцания к работе по самореализации и внутренней трансформации. Каждый ашрам из большого разнообразия практик выбирает свои, более присущие традиции Учителя. В одних ашрамах больше занимаются джапой (повторением имен Бога), в других – медитацией, в-третьих – дыхательными практиками и йогой. В любом случае, приехав в ашрам, не теряйте времени и включайтесь в работу. Это даст вам возможность очень быстро подключиться к общему наработанному «полю света» и получить возможность продвижения к своему сознанию, как если бы ваши друзья переложили часть груза с ваших плеч на свои. Будьте благодарны за такую возможность и постарайтесь не вносить дисгармонию в общую работу ашрама ленью и праздностью.

Применяемые для работы с сознанием практики отбирались и оттачивались веками. Первичные направлены на дисциплинирование нашего «обезьяньего ума», гармонизацию энергетики и снятие блоков, приводящих к болезням.

Для этого используются:

Джапа – медитативная практика длительного повторения мантр или Божественных имен. В традиции индуизма обычное количество повторений – 108. Для отсчета используются джапамала или мала (четки).

Молитва – обращение к внутреннему Богу. От глубины погружения в молитву и способа ее произнесения зависит степень концентрации и отрешенность от внешнего мира. Молитва ведет к мобилизации собственных духовных, а иногда и физических возможностей. Похожей практикой являются исполнение мантр.

Мантра – это священное слово (слова) или заклинание. Мантра служит для достижения состояния подключения к источнику определенной внешней энергетики. При произнесении мантры создается вибрация и на эти вибрации из Космоса поступает соответствующая энергия. Кстати, раньше, когда не было самолетов, летали именно с помощью мантр, так что сказочные истории о коврах-самолетах – не вымысел.

Используемые во время этой практики мантры могут быть разнообразные, и в каждом ашраме есть свои, связанные с конкретным Учителем и Ашрамом. Наиболее распространенные и используемые практически во всех ашрамах мантры – «Гаятри», «Асато Ма», «Ом Намах Шивайя», «Лока Самаста» и некоторые другие.

Бхаджаны – духовные песнопения, чаще всего, пение ведических гимнов, прославляющих разнообразные проявления Бога. Они могут быть посвящены разным религиозным традициям, именам Богов и Богинь и их деяниям, пророкам, святым, Гуру и так далее, представляющим многообразные характеристики вездесущего абсолюта. Включение в эту практику дает состояние наполненности энергией и блаженства. Бхаджаны – это обычно не индивидуальная, а совместная, групповая практика. 

Сева (карма-йога) – бескорыстное служение и помощь другим людям без ожидания вознаграждения или даже благодарности для себя.

Медитация – переводится как размышление. Состояние медитации нельзя описать, но оно может прийти, если вы будете его искать. Это состояние «здесь и сейчас». Оно не имеет ничего общего с принятым образом человека сидящего с закрытыми глазами в позе лотоса. Медитация зависит от внутренней пробужденности и осознанности жизни, а не от вашей позы. Иногда в медитации используется мантра. 

Йога. Практики йоги представляют синтез физического, психического и духовного метода гармонизации и расширения возможностей человека. На физическом уровне – это специальные упражнения (асаны), на психическом – индивидуальные практики для установления покоя ума и контроля над желаниями и чувствами, на духовном – методичное расширение знания о своем истинном «Я». Йога включает в себя и пранаяму – контроль дыхания, как одну из основных частей работы с телом и сознанием. О йоге написаны тысячи книг, но если вы решили изучить и практиковать, лучший вариант – «Йога-сутра» Патанджали.

Сатсанг – от саскритского «сат» (истина) и «санг» (коммуникация) – означает «истинное общение» или «общество мудрецов» и является традиционной практикой в ашраме. Это может быть как индивидуальное «общение с истиной» при чтении священных текстов, но чаще – групповая беседа или лекция. 

Вегетарианство принято практически во всех ашрамах, как образ жизни, связанный с сознательным отказом от животной пищи, который основывается на принципе ахимсы (ненасилия) – не причинения вреда.

  Ритуалы и обряды 

Ом Бхур Бхувах Суваха
Тат Савитур Вареньям
Бхарго Девасья Дхимахи
Дхийо Йо Нах Прачодайат

Ом! Мы поклоняемся Господу - Творцу Вселенной!
Воплощению Высшего знания и духовного Света.
Устранителю всех пороков и неведенья.
Да озарит Он наше сознание!

Гаятри-мантра

В имеющих многовековую историю традициях индуизма, большое значение уделяется разного рода обрядам и религиозным церемониям. Во всех индуистских храмовых комплексах и в большинстве ашрамов вам придется участвовать в таких ритуалах. К наиболее распространенным из них относится пуджа.

Пуджа – это ритуал богопочитания. В каждом храме, как и в каждом индийском доме, имеются алтарь или специальное помещение, где находятся священные изваяния (мурти) или изображения любимых Богов и Гуру, перед которыми производится пуджа. Здесь никогда не гаснет огонь, а на рассвете начинается церемония, которую выполняет жрец – брамин или пуджари. 

Перед совершением церемонии он обязан очиститься ритуальным омовением и молитвой, а затем, обратившись к божеству-хранителю этого храма, брамин просит у него разрешения войти внутрь. Отворив двери алтаря, жрец вступает в спальню Бога и будит его, звоня в колокол, трубя в раковины и распевая хвалебные гимны. Далее изваяние божества поливают водой и молоком, смазывают топленым маслом или сандаловой пастой, посыпают монетами или цветами с целью выразить ему бесконечную преданность и получить милость. После процедуры пробуждения и окропления Божество украшают, окуривают благовониями и подносят ему различные яства. Обычно это рис и разные блюда из него, приготовленные на молоке с добавлением специй, но чаще всего – фрукты, сладости, цветы и деньги. Пища, предложенная Божеству (найведья) возвращается назад как прасад (освященная пища). Традиционное подношение – кокосовый орех, а его разбиение перед алтарем символизирует уничтожение эго.

Индуистские ритуалы очень красивы. Жрец нараспев читает священные тексты, возлагает приношения перед храмовыми Божествами, украшает их гирляндами цветов. Завершается пуджа огненной церемонией – арати, когда перед изображением божества совершаются круговые движения по часовой стрелке зажженным светильником в сопровождении пения ведических гимнов или мантр. 

Храмовые обряды совершаются четырежды в течение всего дня, а ночью Божество вновь «укладывают спать» на ложе, которое оно иногда делит со своей Шакти. Весь ритуал повторяется со всеми подробностями ежедневно. По праздникам Божество водружают на храмовую колесницу и вывозят вокруг храма по улицам. Сопровождают процессию танцоры, музыканты и целые толпы людей. 

Если вам доведется попасть на пуджу в храмовый комплекс, вначале снимите обувь. Дальнейшая процедура выглядит следующим образом. Сложив руки в молитвенном жесте, подходят к святыне, произнося священные мантры, опускаются перед ней на колени и касаются лбом. После этого обычно трижды по часовой стрелке обходят Божество или алтарное помещение. Главная цель прихода в храм – это даршан или лицезрение Бога, в результате которого участник пуджи получает божественное благословение и исполнение просьбы (об исцелении от болезни, о благополучии, о рождении сына и т.п.). От брамина он получает прасад –часть жертвенной пищи, которая означает божественную милость. Пуджа для каждого ее участника является ритуалом искупления неправедных поступков, слов и мыслей и очищения с помощью энергии огня и жертвы. Этот обряд должен производиться с полной отдачей и искренностью – формальности здесь не проходят, так как себя не обманешь, да и внутренний Бог всевидящ.

Пуджи и службы такого рода более всего распространены среди последователей направления бхакти. Последователи различных индуистских традиций имеют на голове, а иногда и на теле специальные цветные знаки. Например, шиваиты чертят на лбу три белые горизонтальные полоски, а вайшнавы – символ похожий на белое латинское V, рассеченное вертикальной красной чертой. На лбу между бровями, в точке символического «третьего глаза» наносится знак с помощью пепла или кум-кума. Этот знак (тика, тилак, бинду) можно ассоциировать, как оберег. 

Священными в индуизме считаются деревья (баньян, тулси и пипал), ряд животных – обезьяны, змеи, в первую очередь кобры, а также быки, связанные с культом Шивы и коровы, олицетворяющие землю. 

Однако главная цель большинства индуистский обрядов и ритуалов – это помощь человеку в единении с внутренним Богом, когда, очистив себя от желаний и успокоив ум, человек обретает осознание собственной внутренней Божественности. 

Что и является главной целью жизни Человека.

Пребывание в ашрамах

Удобства. Вопрос с поселением в разных ашрамах решается по-разному: в одних общежития или гестхаузы (гостевые домики) могут быть значительно комфортнее некоторых индийских гостиниц, а в других представляют собой пустые комнаты – кельи. Однако, как правило, почти всегда это чистые, тихие и содержащиеся в полном порядке помещения. Некоторые ашрамы предлагают общие (отдельно для женщин и мужчин) спальни, во многих же имеются отдельные комнаты на 2-4 человека. 

Ашрам обычно предоставляет кровати или матрасы, реже постельное белье и подушки. Но вполне вероятно, что кое-где вам придется все это покупать в ближайшей торговой точке. 
Если вы путешествуете от ашрама к ашраму или хотите задержаться в ашраме на большой срок, захватите с собой или приобретите на месте наволочку, спальный мешок из двух сшитых простыней и кусок ткани длиной метра в полтора-два (он послужит вам постельным покрывалом, накидкой для медитаций и даже полотенцем). Обычно умывальные комнаты в Ашраме общие, а туалеты – индийского типа, душ может быть с горячей водой, но чаще всего только с холодной. 
Тем не менее, в любом Ашраме вы всегда сможете разместиться и пребывать с тем уровнем комфорта, который является вполне достаточным, для того чтобы не испытывать жизненных неудобств.

Еда. Еда всегда вегетарианская, от отличной до посредственной, но при этом пища всегда обильная, свежеприготовленная и чистая. Можно сказать, что в ашрамах самая чистая в Индии еда. Ее готовят сами преданные, аккуратно и с любовью, исполняя в процессе приготовления священные мантры или бхаджаны. Часто в ашрамах есть европейские кантины-столовые, где шеф столовой – европеец, готовящий привычные для нашего желудка блюда. Например, пиццу, только без мяса, рыбы или колбасы, а также без яиц. Вода используется фильтрованная. Во многих ашрамах имеются собственные огороды, сады и молочные фермы. Блюда обычно подаются на индийский манер: вы садитесь на коврик или на пол и едите рукой или ложкой с разноса или бананового листа. Есть надо только правой рукой, поскольку левая считается нечистой. 

Одежда. Одеваться в ашрам надо скромно и практично. Шорты неприемлимы ни для мужчин, ни для женщин, так же как майки и безрукавки. Женская одежда должна закрывать плечи, верхнюю часть рук и ноги. Она не может быть облегающей. Также женщинам рекомендуется носить шарф или шаль, закрывающую плечи. Одежда должна быть удобной, ноской и подходить как к продолжительным медитациям, даршанам или сатсангам, так и для работы на кухне или в саду. 
В этом смысле наиболее удобны и для мужчин и для женщин пенджаби – хлопчатобумажный или из другого материала костюм, состоящий из длинных просторных брюк и длинной рубахи-туники. 
Обувь должна быть удобная, лучше не новая, а разношенная, чтобы легко надевалась и снималась (поскольку в Индии не разрешается входить в храм, жилище, а иногда в столовую или магазин в обуви).

Следите за тем, чтобы ваша одежда была всегда чистая и опрятная: в святое место можно идти, только будучи чистым изнутри и снаружи.

Оплата. В большинстве ашрамов плата за проживание и трапезы не взимается, хотя в таких случаях от паломников ожидают добровольных взносов. Не забывайте, что ашрамы живут именно на добровольные пожертвования, и совсем не красиво пользоваться ими как дешевыми отелями. 
Некоторые ашрамы не только принимают паломников и преданных, но также занимаются благотворительностью: содержат медицинские и общеобразовательные учреждения, приюты и проч. 

Этикет. Вам будет легче, если вы усвоите нижеследующие правила:
Традиционно полагается (хотя и необязательно) поднести гуру или учителю небольшой подарок или подношение: фрукт, цветок, сладости. Часто гуру тут же, благословив, раздает эти подарки, как «прасад» (пища, благословленная Богом).

Почитатели и ученики часто изъявляют свое почтение и преданность в виде «паданамаскара», простираясь ниц перед учителем и касаясь его (или ее) стоп головой или руками. Этот обычай часто приводит иностранцев в замешательство, хотя для жителей Индии это вполне естественный жест: так они выказывают уважение своим родителям, школьному учителю и другим почитаемым личностям. Если вам это морально тяжело, приветствуйте учителя, сложив руки вместе как в молитве (некоторые гуру весьма не одобряют более выразительные проявления преданности). Вообще же, в отношениях с учителем искренность и честность содержания гораздо предпочтительнее любой изощренной формы почитания.

При входе в храм, на сатсанг, в медитационный зал или столовую следует снимать обувь. Иногда по всему ашраму полагается ходить только босиком.

В большинстве ашрамов культивируется атмосфера созерцательности, способствующая погружению в себя и не поощряется шумное общение, то есть то, что называется «тусовки». Конечно, неплохо обменяться впечатлениями от ашрама с людьми из других стран, однако помните, что сюда вы приехали не за этим.

Что касается фотографирования, то в одних ашрамах это разрешено, в других нет. Поэтому стоит спросить разрешения, прежде чем сфотографировать гуру или учителя.

Общение. Если в ашраме присутствует Учитель, у вас появляется возможность непосредственного общения с ним (или с ней). Это может быть даршан, когда гуру появляется перед преданными и уже это, само по себе, рассматривается, как благословение, сатсанг или духовная беседа, имеющий обычно форму чередования вопросов и ответов или аудиенция – персональном интервью. 

Мифы об индийских ашрамах. 

Среди многих людей постсоветского пространства, интересующихся духовностью и медитацией, существуют некоторые мифы об ашрамах, которые необходимо развенчать, что позволит вам более адекватно ощущать существующее миропонимание в Ашраме.

Миф первый: «В ашраме все бесплатно». Ашрамы – это экономически независимые общины, но они, как правило, не имеет финансовых спонсоров или меценатов, и существует на принципах экономической самоокупаемости. Поэтому во многих ашрамах берется оплата, которая идет на строительство и обновление помещений, закупку оборудования, техники и необходимых материалов для поддержания Ашрама в надлежащем состоянии. Поэтому вам необходимо иметь минимум $100 в месяц для того, чтобы не испытывать проблем во время пребывания в ашраме. В мире нам ничего не достается просто так, включая и милость Господа. 

Также имейте в виду, что для пребывания во всех ашрамах необходимо иметь паспорт с действующей индийской визой. При окончании действия визы или паспорта, отсутствии денег на жизнь или обратную дорогу (что иногда случается с теми, кто приезжает из СНГ), не стоит рассчитывать на финансовую помощь со стороны общины. 

Миф второй: «Я приехал к братьям «по духу», и буду делать то, что мне хочется». Основная цель пребывания людей в Ашраме – это духовная трансформация. Если ваш приезд обусловлен иными намерениями (бизнес, проведение собственных семинаров, целительство, «тусовка» или «на всю оставшуюся жизнь») – будьте готовы к тому, что можете быть сильно разочарованы: пространство ашрама обязательно расставит все точки над «i». В случае, если вы этого не поймете, вас, скорее всего, попросят оставить территорию ашрама. 

Миф третий: «В ашраме все дозволено». Жизнедеятельность Ашрама строится на принципах взаимоуважения, сознательности и самодисциплины. Это означает, что здесь не может существовать какая-либо анархия или, тем более, вседозволенность, здесь не допускается применение физической силы, курение или употребление наркотиков и спиртных напитков. К людям, нарушающим правила пребывания в Ашраме, мешающим его жизни или расписанию применяются законные меры воздействия и наказания.

Конечно, у каждого читателя может возникнуть вопрос о каталоге индийских Ашрамов или «списке просветленных Учителей». Таковых нет. И мы не можем дать ни списка, ни каких-либо рекомендаций. Можем заметить только следующее. Например, многие считают «просветленным Мастером» Парамахамса Йогананду. Сам же Йогин в своей «Автобиографии» относит к таковым Махаватара Бабаджи и Шри Юктешвара или, например, называет «самым выдающимся святым 20-го столетия» Шри Рамана Махарши. 

О просветленных Учителях Человечество обычно узнает, увы, постфактум. Так было с Христом и Патанджали, Шанкара и Чайтанья, Саи Бабой из Ширди и Рамакришной, Вивеканандой и Ауробиндо. 
Иногда о просветлении или своей Божественной сути заявляют сами Мастера, так поступили, например, Ошо и Кальки-аватар, Сатья Саи Баба и Мата Амритананда Майя. 
Мы просим вас только об одном – приехав в Ашрам, не стоит заниматься сбором доказательств в пользу достоинств или недостатков Учителя – в первую очередь стоит поискать их в самом себе.

1. ПУТЕШЕСТВИЕ В КОДАИКАНАЛ

Если вы предпочитаете путешествие из Бангалора в Кодаиканал на такси, то это займет у вас около 10 часов (321 км). Путешествовать в дневные часы очень жарко. Можно найти машину с кондиционером, но она будет стоить гораздо дороже.
Вы можете совершить перелет на местных самолетах, которые приземляются у подножия горы, а далее завершить путь на такси. Например, из Мадраса или Бангалора вы можете перелететь в Мадурай (Madurai) или же Коимбатор (Coimbatore). Перелеты в эти пункты совершаются не каждый день, поэтому достать билеты в те дни, когда Саи Баба переезжает в Кодаиканал, очень трудно. Путешествие из Коимбатора до Кодаиканала займет у вас на такси приблизительно пять часов. От Мадурая до Кодаиканала приблизительно три с половиной часа (72 км), поэтому удобнее совершать перелет в этот аэропорт. В обоих аэропортах очень жарко и нет кондиционеров. Как только вы начнете подниматься в гору, температура начнет резко падать.

Если же вы пожелаете путешествовать на автобусе, то ваше путешествие займет около 12 часов. Автобусы идут из Бангалора в Кодаиканал ежедневно. Они уходят с (Magestic Bus Stand) Бангалора в 21.00 час вечером и прибывают в Кодаиканал в 9.00 часов утра. Цена билета на автобус 90 рупий. Вам необходимо за день зарезервировать место в автобусе. Постарайтесь получить места на передних местах автобуса, тогда ваше путешествие будет более удобным. По пути автобус делает несколько остановок для отдыха.
В путешествие возьмите с собой еду и воду. По дороге, в лучшем случае, вы сможете перекусить в индийской столовой. 

2. КЛИМАТ В КОДАИКАНАЛЕ
Кодаиканал называют гостинной Сатья Саи Бабы, и действительно - это живописное и благодатное местечко. Здесь красивое озеро, а из-за частых дождей много зеленой растительности, цветов и деревьев. В Кодаиканале не жарко, а ночью температура может быть всего около пяти градусов тепла. В утренние часы температура поднимается до десяти градусов, а в дневные до двадцати пяти. 
Обязательно прихватите с собой что-нибудь от дождя, но имейте в виду, что зонтики и плащи нельзя брать с собой на Даршан. Земля во время дождя обычно становится грязной. Если в ожидании Даршана вы предпочитаете сидеть, а не стоять, то не забудьте прихватить с собой кусок полиэтилена. Если у вас с собой недостаточное количество теплых вещей, то вы можете купить свитера, шали, теплые носки, одеяла и т. д. в маленьких тибетских магазинах в городе.

В большинстве гостиниц нет отопления, поэтому вам может понадобиться дополнительное одеяло или же спальный мешок. 

3. ГДЕ МОЖНО ОСТАНОВИТЬСЯ И ПООБЕДАТЬ?
В Кодаиканале много гостиниц, где можно остановиться, но цены и услуги различны, поэтому выбирайте в соответствии с вашими возможностями. В большинстве гостиниц имеются рестораны как с индийской, так и с европейской кухней. Воду в Кадаиканале необходимо кипятить по крайней мере в течение 20 минут, а лучше покупать воду в бутылках. Большинство гостиниц находится в пределах 10-30 минут хотьбы до резиденции Саи Бабы, которая расположена рядом с озером.
Ниже приводится список гостиниц, цены могут меняться.

4. ГОСТИНИЦЫ В КОДАИКАНАЛЕ
1. Отель Астория (hotel Astoria) 
Anna Salia Rd. (Напротив автобусной остановки) тел. (4542) 4192, 4321 / 375 рупий плюс 20% / ресторан
2. Отель Клиффтон (hotel Cliffton)
Bear Shola Rd. Тел. (4542) 40408 / 350 рупий двойной номер, комната на четверых - 100 рупий с человека в сутки
также возможно снимать более старые, а потому более дешевые номера
3. Отель Джаи (hotel Jai)
Lloyds Road тел. (4542) 344 / 250 рупий плюс 45 рупий за подселение каждого постояльца вегетарианский и невегетарианский ресторан
4. Отель Джая (hotel Jaya)
Anna Salai Road (расположен в городе рядом с вегетарианским рестораном Пачиа Дипам) тел. (4542) 4062 / 250 рупий двойной номер
5. Международный отель Раку (hotel Raku)
Upper lake Road тел. (4542) 693, 787, 788 / 550 рупий за двойной номер / ресторан
6. Стерлинг Резортс (Sterling Resorts)
Gymkhana Road на озере рядом с домом Бабы / тел. (4542) 760-765
600 рупий / ресторан
ВНИМАНИЕ - цены приведены СТАРЫЕ

Существуют другие возможные варианты по размещению в Кодаиканале. Например, в молодежном общежитии, которое расположено довольно далеко от дома Бабы, но комнаты там недорогие. Можно снять комнаты в церковных комплексах, а также у частных лиц. Приготовьтесь к холодным ночам, возможно вам придеться спать одетыми.

5. РЕСТОРАНЫ В КОДАИКАНАЛЕ
* Тава (Tava) - простая вегетарианская кухня, здесь можно поесть вкусно, чисто и быстро. По вашему заказу вам подадут не очень острую пищу.
* Фаст фудз (Fast Foods) - прекрасные дессерты, но еда здесь дорогая
* Пакиа Дипам (Packia Deepam) - Южно-индийская еда, подаются великолепные завтраки, очень дешево, просто
* Манна (Manna) - расположена за отелем Клифтон. В Манне подаются прекрасные блюда здоровой пищи, супы, пицца.
Рядом с рестораном Тава расположены две булочные-пекарни, а недалеко от него находится сыроварня, где вы можете купить прекрасные булочки, свежий сыр и масло.


УДАЧИ В ПУТЕШЕСТВИИ

 Вышла в свет новая книга:

Юрий Бхарат. Путешествие к Сатья Саи Бабе. Путеводитель для паломников в Индию. – М.: «Индия-Тур», 2009. – 448 с.; ил.

В аннотации написано следующее: Предлагаемая вашему вниманию книга посвящена Шри Сатья Саи Бабе, известному миллионам людей в мире как чудотворец и целитель, а чаще, как Богочеловек или воплощение Бога в человеческой форме. Саи Баба – сегодня самый известный индийский Учитель, а его ашрам в Путтапарти, пожалуй, самое посещаемое россиянами место в Индии. Путеводитель «Путешествие к Сатья Саи Бабе», состоит из трех разделов и вполне может служить практическим пособием для большинства «вольных странников» и паломников в Индию. В первой части рассказывается о Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе и его ашрамах. Второй раздел книги посвящен «садхане» – духовным практикам самосовершенствования, которые можно выполнять, вернувшись из Индии на родину. В третьей части – «Едем в ашрам» подробно рассмотрены вопросы организации путешествия в Индию, начиная с получения индийской визы и покупки авиабилета и заканчивая практическими советами путешественнику. Здесь же приведена другая полезная информация, включая справочные материалы и важные речи и интервью Сатья Саи Бабы.

Прикрепленные миниатюры

•