Амрита и Бог Сома

Надежда Рудакова

2 ч · 

БОГ СОМА - БОГ ЛУНЫ

Расшифровка Имени

Сома как бог наделяется сотнями эпитетов («всевозбуждающий», «всезнающий», «небесный», «возлюбленный»); говорится о его силе, славе, мудрости, оружии.
Бог Сома ассоциируется с Богом Ямой и является Богом Луны.

Эзотерическое значение

Сома – господин мира, царь мира, бог над всеми богами (PB IX 42, 2; 65, 2); господин неба, первый творец. Он носит небо и родитель неба; вместе с тем он – дитя неба; небо и земля несут его, и он же носитель земли, господин вод, рождён как солнце. Находясь над всеми мирами (IX 54, 3; 66, 2), Сома озирает творение богов и людей, заставляет сиять солнце, входит как друг в океан, соревнуется с солнцем и т.п.

Сома связан с законом (он – господин закона), приносит богатство, счастье, жизненную силу, еду, находит путь, приводит воду, увеличивает блага, приходит на помощь, награждает певцов, одаряя их мастерством. Сома удаляет болезни, побеждает неприятеля, убивает чудовищ, поражает злоречивых.

Связь Сомы с луной обнаруживается уже в ведийский период. В брахманах и позже эта связь становится особенно очевидной и Сома превращается в бога луны, покровителя растительности (считается, что лунный свет способствует росту растений, сама луна связана с росой, влагой и т.п.). В эпосе Сома становится хранителем (локапалой) северо-востока.

Мифологический образ Сомы, как и культ растения и напитка, индоиранского происхождения (авест. haoma, Хаома). В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока Сома составляло содержание особого ритуала. Стебли сомы (растение точно идентифицировать не удаётся) вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменём и разливали по деревянным сосудам. Питьё Сомы (видимо, галлюциногенного напитка), в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние; Сому жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она даёт бессмертие и силу для подвигов. В «Ригведе» сообщается, что Сома происходит с неба, но растёт на земле, на горах; его мать – Синдху; у него сочный, обильный молоком стебель; он называется ванаспати («господин леса»).

В послеведийской мифологии сома отождествляется с амритой, напитком бессмертия.

Небесный Сома (персонифицированный образ напитка) не всегда чётко отличим от Сомы-напитка.

Мифология божества
Похищение Тары и война богов с асурами (Вишну-пур. IV)

Сома, сын Атри, стал богом луны. Брахма сделал Сому властителем над планетами и звездами, над жрецами и растениями, над жертвоприношениями и благочестивыми обетами. Сома первым совершил обряд раджасуя — посвящения на царство — и стал царем. После этого он возгордился своею славой и своей красотою и забыл о добродетели. Он похитил у Брихаспати, своего двоюродного брата, его жену, красавицу Тару. Напрасно мудрый наставник богов пытался вернуть ее в свой дом, напрасно увещевали Сому святые мудрецы и сам Брахма — он не хотел отпускать ее. Шукра Ушанас, владыка планеты Шукра, наставник и верховный жрец асуров, вечный соперник Брихаспати, стал на сторону Сомы. Боги во главе с Индрой вступились за своего наставника. И началась война между богами и асурами, война из-за прекрасной Тары, жены Брихаспати, похищенной богом луны.

Во главе рати богов стал грозный Рудра, издревле покровительствующий роду Ангирасов, Ушанас повел на богов полчища асуров; и битва между могучими противниками разгорелась с [26] такой яростью и таким ожесточением, что Земля сотряслась до самого своего основания и в смятении воззвала к Брахме, моля положить предел ужасной войне.

И Брахма вмешался и повелел Ушанасу, предводительствовавшему асурами, и Рудре, вождю богов, заключить мир; Индра между тем освободил Тару и вернул ее Брихаспати.

Когда же Тара вернулась в дом Брихаспати, тот увидел, что она беременна. Вскоре она родила сына необычайной красоты. И Сома, и Брихаспати пленились его чудесным обликом, и тот и другой хотели назвать его своим сыном. Боги обратились к Таре и просили ее открыть, кто отец младенца, но, подавленная стыдом, она безмолвствовала, пока сам ее сын, рассердившись, не пригрозил, что проклянет ее, если она будет скрывать правду. Тогда Брахма, успокоив гнев дитяти, спросил Тару: «Скажи мне, дочь моя, чей это сын, Брихаспати или Сомы?» Сгорая от стыда, она ответила: «Сомы». И Сома возрадовался, и восхвалил своего сына, и нарек его Будха, что значит Мудрый. Брахма сделал его владыкой планеты Будха.

Миф о 27 жёнах Сомы, дочерях Дакши (кн. XII «Махабхарата»)

Тара вернулась к Брихаспати, а царь Сома взял себе в жены двадцать семь прекрасных дочерей Дакши — двадцать семь созвездий лунного неба.

Самой прекрасной из них была Рохини, и она стала любимой супругой Сомы. Он беспрестанно оказывал ей предпочтение, а остальных своих жен совсем забросил, и вот, наконец, обиженные пренебрежением супруга, они пошли и пожаловались на него отцу. «Сделай так, отец, чтобы он всех нас оделял своей любовью», — попросили они. Дакша призвал к себе Сому и стал сурово выговаривать ему. «Греховно твое поведение, — сказал он Соме. — Ты должен со всеми своими женами обращаться одинаково!» И Сома обещал ему это.

Но слова он не сдержал, и обиженные жены снова прибегли к Дакше. «Он смотрит только на Рохини, встречается только с нею, — жаловались они. — Мы не можем больше выносить это! Мы не вернемся к нему, отец, мы останемся в твоей обители!» И снова Дакша призвал к себе Сому, и снова тот обещал, что будет любить всех своих жен одинаково. И жены вернулись к нему.

Все же и на этот раз он не исполнил своего обещания. В третий раз пришли его жены к отцу и сказали: «Он не слушается твоих велений!» Тогда разгневанный Дакша проклял повелителя звезд и наслал на него болезнь. И Сома стал чахнуть изо дня в день. Он все худел и худел; все бледней становилось сияние луны, и ночи становились все мрачней. На земле стали чахнуть травы, а затем и многие животные стали спадать с тела. Чем больше чах Сома, тем сильней истощались живые существа. Он становился все меньше и меньше, и наконец боги встревожились и пошли к повелителю звезд и сказали: «Что с тобой, Сома? Некогда ты блистал красотою; куда она теперь делась? Почему ты так исхудал?» И Сома рассказал им о проклятии Дакши. Боги пошли к Дакше и стали просить его: «Смилуйся над Сомой, о Владыка созданий! Сними с него свое проклятие! Он так исхудал; от него уже почти ничего не осталось. И животные чахнут вместе с ним, и растения, и мы тоже! А если мы, боги, зачахнем, что станется со вселенной?»

Дакша внял речам богов и сказал: «Пусть он пойдет и смоет свой грех в водах священной реки Сарасвати, в том месте, где она впадает в океан. Я пощажу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой». И Сома пошел на берег Западного океана, туда, куда указал ему Дакша, и там в день новолуния он омылся в священных водах Сарасвати и очистился от греха. К нему вернулись его холодные лучи, и снова он стал озарять ими вселенную. И возрадовались тогда боги, и люди, и звери, и растения.

Дакша, довольный послушанием Сомы, сказал ему: «Не пренебрегай же больше своими женами! Повинуйся моим велениям!» И он отпустил Сому, и тот вернулся в свою обитель.

С тех пор луна каждый раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение светлой его половины. Говорят еще, что луна убывает оттого, что боги и пребывающие в царстве Ямы души усопших пьют из нее священную сому, из которой она состоит, а солнце потом опять наполняет луну.

Другие мифы

По числу упоминаний в «Ригведе» Сома стоит среди богов на третьем месте (после Индры и Агни).

~ Сома находит на небе напиток богов, коров в укрытии, сокровища Пани;

~ он поражает Вритру, Сома – «убийца Вритры», в битве с которым он участвует на стороне Индры, вскормленного сомой. Индре удаётся выпить напиток с избытком даже тогда, когда хранитель Сомы Тваштар за убийство его сына Вишварупы отказывается пригласить Индру на питьё этого напитка; из Сомы и огня Тваштар создаёт дракона Вритру.

~ В некоторых текстах Сома отождествляется с Ямой.

~ В эпосе же повествуется о вражде Сомы с демоном Раху, пытающимся проглотить луну и вызвать затмение.

~ В «Рамаяне» рассказывается, как Равана на небесах приближается к обители Сомы, как он, скованный холодом луны, пускает стрелы в неё и как Брахма приходит на помощь Сому, умиротворив Равану.

 АМРИТА И БОГ СОМА

Амрита – означает «бессмертие» и является благословляющим божеством, более известным как Сома, - персонификация священного растения и напитка сделанного из него, что содержит в себе большую живительную силу. Сома представляет собой прохладный жидкий нектар. Сома – это одновременно Божество и напиток. Как Амрита, это золотистый нектар и драгоценная амброзия Богов.
Идентификация этого растения всегда интересовало ученых и связывалось со многими растениями, наподобие конопли. Некоторые утверждают, что это сок из целительных трав.
Нектар имеет божественную силу естественным образом, как свойство, подобно Солнцу и Луне, это просто «приводило» к бессмертию. Начало у этой истории было положено во время пахтания Молочного Океана. В конце этого действа возникла богиня Лакшми (или же Мохини Мурти по другим источникам), несущая сосуд с нектаром. Амрита также обладает целительной силой и силой делать людей мудрыми и нести вдохновение и поэтический дар. Это – царь всех растений, деревьев под именем Ванаспати. Люди обращались к нему за исцелением и ради бессмертия. 
Свойство его пьянящего напитка делает его подобным Агни, из своих горячих качеств. Светящийся цвет делает его сродственным всем сияющим телам. Позже эпитет Сома, становится связанным с Луной, как с господином всех растений.
Луна описана в Пуранах, как человек с красивой кожей блестящего медного цвета на колеснице с тремя колесами и ведомой десятью лошадями. В его четырех руках – атрибуты, булава, сосуд с нектаром и лотос. Четвертая – поднята в благословении.