Заповеди блаженства Иисуса, воплощенные в жизни просветленных душ и Божественных Инкарнаций

ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА ИИСУСА
…Воплощённые в жизнях просветлённых душ и Божественных Инкарнаций.

Каждый декабрь преданные христиане всего мира вспоминают послание Иисуса Христа и изучают его актуальность в нашей современной жизни. Термин «Заповеди Блаженства» относится к восьми жизненным наставлениям, которые Иисус изложил в Нагорной Проповеди. Чтобы жить ради высшей цели, то, что было хорошим советом в то время, и сейчас спустя две тысячи лет всё ещё остаётся желательным для любого. Помимо того, что Заповеди Блаженство несут в себе вневременные воззвания, они превосходят межкультурные барьеры и относятся к межрелигиозным концепциям точно так же, как это было и в то время, когда Иисус говорил страдающим иудеям Свои слова мудрости, исходящие прямо из Духа.

В качестве дани Тому, Кому христиане поклоняются как Богу, а остальное человечество считает всемирным Учителем, в этот рождественский месяц журнал «Heart2Heart (От сердца к сердцу)» исследует практическую составляющую Заповедей Блаженства и их место в наших жизнях и в наше время. Являются ли Заповеди Блаженства только предметом религиозных дискуссий, речей и наставлений, или по ним действительно можно жить? Можно ли следовать сказанному? Поступал ли так кто-нибудь в действительности? Если да, то когда, где, как? И, самое важное, где все они, последователи Христа? Присоединяйтесь к нам в этом путешествии, чтобы найти состояние блаженства, которое входит в название Заповедей и которое может быть открыто, когда Заповеди Блаженства действительно становятся позицией нашей жизни.

Появление Заповедей Блаженства.



Когда Господь Иисус начал Свою первую проповедь перед большим количеством людей, собравшихся у Его стоп на Галилейском холме в Израиле, Он начал со Своего самого радикального учения – Заповедей Блаженства. Заповеди Блаженства – это серия из восьми благословений, посредством которых Иисус кратко описывает характер человека, который действительно и мощно идёт по духовному пути к Богу. В этих поэтических фразах Иисус изложил золотой путь, идя по которому, каждый мужчина и каждая женщина, будь это в Израиле или в Исландии, в Африке или в Австралии, будь это бедняк или магнат, сможет окутать своё «я» божественным светом. Именно этими восьмью возвышенными принципами начал Иисус Свою Нагорную Проповедь, революционную речь, которая шокировала Его слушателей, бывших обычными иудеями.

В этой первой проповеди Иисус изложил новый и ломающий привычные представления завет о пути к Богу. Он по-новому истолковал закон Моисея, в частности, десять заповедей, осудил «благое дело» поста, дачи милостыни и молитвы, если это выполняется только ради показухи, изложил Господню молитву и предупредил, что те, кто судят других, должны сначала разобраться в самих себе. Заповеди Блаженства были Его первым залпом – торпедой любви, чтобы встряхнуть человечество, пробудить его от привязанности к материальным благам и мирским удовольствиям. Прошли столетия, но Заповеди Блаженства даже сегодня удивляют нас и подвергают танталовым мукам, они пробуждают и просветляют нас, потому что они все полностью изменяют обычную веру и отношение. Их могущественные декларации уводят нас от земных и мирских наград и направляют внутрь, к внутреннему миру Божественной милости и чистоты.

Более двух тысяч лет назад, когда Иисус начал своё пастырство среди иудейского народа, мир был опасным местом. Римские завоеватели имели полную власть, и для иудеев часто жизнь была суровой и горькой. Они страстно желали освободиться от своих проблем, и многие молились о приходе ожидаемого Миссии, чтобы Он спас их и ввёл в царство небесное. Для многих иудеев это царство вполне естественно было связано с изгнанием римлян, восстановлением прав, достоинства и исполнением честолюбивых желаний иудейского народа. Естественно, они ожидали увеличения материальных доходов, т.к. основная часть их богатства переходила к их римским хозяевам в качестве налогов.

Однако в первой проповеди Иисус сказал Своим людям не то, что ожидал бы любой обычный человек. Иисус не дал людям того, что они хотели, Он дал им то, в чём они нуждались, т.е., имеющий глаза видеть, видел, имеющий уши слышать, слышал. Он поучал, что царствие небесное находится внутри, и Заповеди Блаженства являются свидетельством этого факта, т.к. они указывают на внутреннюю существующую реальность, открытую для всех. И знатоки священных писаний, и искатели воспринимают Заповеди Блаженства как совершенно новую жизнь духа, чьи ценности полностью расходятся с ценностями мирской жизни, но их применение на практике является достаточно мощным средством, чтобы полностью изменить нашу позицию, цель и стиль жизни. К тому времени, когда сострадательный Господь Иисус Христос изложил это могущественное послание, Он уже зарекомендовал Себя как великий духовный учитель, оратор и целитель больных. Толпы людей стекались к Нему отовсюду. В Библии написано, что как раз перед тем, как Он изложил Заповеди Блаженства,

«Иисус ходил по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царства. И исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошёл о Нём слух по всей Сирии, и приводили к Нему всех немощных, одержимых разными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множества народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана».

~ «Евангелие от Матфея», гл. 4, ст. 23-25.

Иисус, поучающий в синагоге

Люди верили в Него. Он был высоким и сильным, с огненным взглядом, излучавшим божественный свет. Он только что выстоял перед искушением дьявола в пустыне и теперь полностью освящённый и обретший Свою полную силу был готов спасти Свою паству. И Он использовал самые лучшие и простые слова, чтобы привлечь их. Его высказывания были проникновенными, и Он говорил только для того, чтобы учить и направлять тех, кто находился вокруг Него, тех, кто обращал к Нему свои взоры. Некоторые, такие как Пётр, Андрей, Иаков и Иоанн, уже стали Его давшими обет учениками. Люди готовы были слушать Его послание, но могли ли они воспринять его? Были ли они способны понять сложный и глубокий смысл слов, которые могли изменить их жизни? И не находимся ли мы в том же положении, когда вновь читаем Его слова? Иисус начал Свою Нагорную Проповедь с самых могущественных указаний, которые когда бы то ни было давались человеку. Как Он учил своих последователей, не должно быть никаких сомнений ни в Его достоинстве, и в Его авторитете, ни в божественном происхождении Его мудрости. Вот не устаревающие заявления Бога, одно за другим, каждое такое же очевидное и могущественное, как и остальные.

Часть 1:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное». 

Когда эти первые дары слетели с Его божественных уст, мир должен был откорректировать своё фундаментальное понимание концепции трансформации, т.к. Он говорил им: «Моё дитя, не полагайся на своё эго, не позволяй гордости и тщеславию охватить тебя. Будь скромным, будь кротким, тогда Бог благословит тебя, и ты будешь радушно принят в царстве Бога». Иисус убеждал Своих слушателей, что, отказавшись от своего эго и своей гордости, они обретут вечную награду: царствие небесное. Поэтому Он призывал их быть нищими духом, лишёнными мирской гордости и самоуверенности. Нищие духом совершенно лишены эго и полностью открыты Словам Бога. Они подобны пустым сосудам, Бог может наполнить их скромностью, смирением и внутренним покоем, это поддержит их в постоянном исполнении Воли Бога. Человек, который выделяется, как «нищий духом», никогда не поставит себя на первое место, благополучие окружающих он будет ставить выше своего собственного. Эта божественная добродетель скромности была продемонстрирована христианским святым нашего времени Максимилианом Колбе, чья необыкновенная жизнь жертвенности является выдающейся в истории человечества.

Жизнь и послание святого Максимилиана Колбе (1894-1941)


Он родился 8 января 1894 года в Польше в городе Здуньска-Воля около города Лодзь вторым сыном бедного ткача. При крещении ему дали имя Раймонд. Оба родителя были набожными христианами с особой преданностью Марии. В детстве Раймонд, по-видимому, был в меру шаловливым, но однажды, когда мать отругала его за какую-то проделку, её слова возымели действие и произвели радикальные перемены в поведении ребёнка. Позднее он объяснил эту перемену: «В ту ночь я спросил Божью Матерь, что случится со мной. Тогда Она подошла ко мне, держа две короны, одну белую, другую красную. Она спросила меня, хочу ли я взять любую из этих корон. Белая корона означала, что я должен настойчиво добиваться чистоты, а красная означала, что я должен стать мучеником. Я сказал, что возьму их обе».

Итак, в раннем возрасте ребёнок поверил и принял, что ему предстоит быть мучеником. Его вера в свой сон наложила отпечаток на все его дальнейшие действия. В 1907 году Раймонд и его старший брат поступили в юношескую францисканскую семинарию во Львове. Здесь он проявил блестящие способности по математике и физике, и его учителя предсказывали ему блестящее будущее в науке. Другие, видя его пылкий интерес ко всему, связанному с военным искусством, видели в нём будущего стратега. Его интерес к военному делу и его пламенный патриотизм действительно на некоторое время затмили его интерес к идее стать священником.

Исполнение его сна состояло бы в освобождении Польши от её притеснителей в качестве военного. Но прежде чем он смог кому-либо сказать о своём решении, его мать объявила, что, поскольку все её дети теперь учатся в семинарии, они с мужем намерены начать монашескую жизнь. Раймонд не был настолько жестокосердным, чтобы нарушить планы своих родителей, и поэтому он отказался от своего решения вступить в армию. В сентябре 1910 года он стал послушником и по обычаю принял новое имя Максимилиан. С 1912 по 1915 он находился в Риме, изучая философию.

28 апреля 1918 года в Риме он был посвящён в духовный сан. С того времени до начала второй мировой войны он 21 год жил как ревностный образцовый францисканский монах. В сентябре 1939 Максимилиан начал организовывать укрытие для 3 000 польских беженцев, среди которых было 2 000 евреев. Он говорил: «Мы должны сделать всё, что в наших силах, чтобы помочь этим несчастным людям, изгнанным из своих домов и лишённых даже самых основных предметов первой необходимости…» Монахи делились с беженцами всем, что имели. Они дали им приют, пищу, одежду и принесли всё своё оборудование, чтобы использовать его в своём служении.

Община попала под подозрение, и за ней началось тщательное наблюдение. 17 февраля 1941 года Максимилиан был арестован и отправлен в пользующуюся дурной славой тюрьму Павиак в Варшаве. Там с ним обращались очень жестоко. Свидетели рассказывают, что в марте того года эсэсовские охранники, видя, что этот человек имеет привычку носить чётки, спросили его, верит ли он во Христа. Когда священник спокойно ответил: «Да», охранник ударил его. Эсэсовец повторял свой вопрос несколько раз и, получая всё время один и тот же ответ, продолжал жестоко избивать его. Вскоре после этого францисканскую одежду и принадлежности унесли и дали заключённому другую одежду. 28 мая отец Максимилиан в числе 300 других узников был переправлен в ужасный лагерь смерти Освенцим.

Его разу же заставили работать: носить каменные блоки для строительства стены крематория. Работа продолжалась весь день без перерыва, и её нужно было выполнять бегом под злобными ударами охранников. Несмотря на то, что у отца Максимилиана было одно лёгкое (второе было потеряно из-за туберкулёза), он воспринимал работу и удары с удивительным спокойствием. Иногда его сокамерники пытались прийти ему на помощь, но он не подвергал их опасности. Он всегда отвечал: «Мария даёт мне силы. Всё будет хорошо». В то время он написал своей матери: «Не волнуйся ни обо мне, ни о моём здоровье, потому что благой Господь находится повсюду, и Он относится ко всем нам с великой любовью».

В Освенциме, где правили голод и ненависть, а вера исчезла без следа, этот человек открыл своё сердце другим и говорил о безграничной любви Бога. Казалось, он никогда не думал о себе. Когда привозили пищу, и каждый пытался занять своё место в очереди, так чтобы наверняка получить свою долю, отец Максимилиан стоял в стороне, и поэтому ему часто ничего не доставалось. В другое время он делился с другими своей скудной порцией супа и хлеба. Однажды его спросили, разумно ли такое самопожертвование в месте, где каждый человек занят борьбой за выживание, и он ответил: «У каждого человека есть цель в жизни. Для большинства из мужчин она состоит в том, чтобы вернуться домой к своим жёнам и семьям, к своим матерям. Для меня она состоит в том, чтобы посвятить свою жизнь благу всех людей».



Люди собирались тайно, чтобы услышать его слова любви и поддержки, но именно его пример имел самоё большое значение. Отец Зигмунд Русжак вспоминает: «Каждый раз, когда я во дворе видел отца Колбе, я чувствовал внутри себя необычное излияние его благости. Несмотря на то, что он был одет в такие же лохмотья, как и все мы, с такой же жестяной банкой, свисающей с его пояса, видя его, человек забывал свои ужасные внешние обстоятельства и ощущал только очарование его вдохновенного лица и его сияющую святость». В этой драме остался только один последний акт. Эти события записаны в достоверных свидетельствах бывших узников лагеря, собранных как часть процедуры причисления к лику святых. Вот эти свидетельства:

Тадеуш Джоачимовски, служащий блока 14А, рассказывает: «Летом 1941 лагерная сирена возвестила о побеге. Начальник объявил, что из-за побега трёх заключённых десять заключённых из тех блоков, в которых находились беглецы, будут выбраны для наказания и помещены в бункер (подземная камера голодания)».

Далее повествование продолжает Ян Якуб Зегидевич: «После того, как была набрана группа обречённых, один заключённый вышел из строя одного из блоков. Я узнал отца Колбе. Из-за своего плохого знания немецкого я не понял, о чём они говорили, и я не помню, разговаривал ли отец Колбе непосредственно с начальником. Обращаясь с просьбой, отец Колбе встал по стойке «смирно» и указал на бывшего унтер-офицера, которого я знал по лагерю. По выражению лица начальника можно было догадаться, что он был удивлён поступком отца Колбе. Когда был подан знак, отец Колбе встал в строй обречённых, а унтер-офицер вышел из строя. Вскоре после этого обречённые пошли по направлению к блоку 13, блоку смерти».

Тем унтер-офицером был Франсишек Гаджовнижек. Когда был объявлен приговор, Гаджовнижек от отчаяния заплакал: «О, моя бедная жена, о, мои бедные дети. Я больше никогда их не увижу». И тогда произошло неожиданное, из рядов тех, кто получил временную отсрочку, вышел отец Колбе и предложил себя вместо другого человека. Затем тех десять осуждённых человек повели к ужасному бункеру, душным подземным камерам, где люди умирали медленной смертью без воды и пищи.

Бруно Борговиец, видевший всё своими глазами, вспоминает, что произошло: «В камере несчастных приговорённых каждый день вслух читались молитвы и пелись песни, к которым также присоединялись узники из соседних камер. Когда эсэсовцы находились в блоке, я подходил к бункеру, чтобы поговорить с людьми и утешить их. Частые молитвы, обращённые к Святой Матери, и песни, посвящённые Ей, эхом отдавались во всех коридорах бункера. У меня было впечатление, что я нахожусь в церкви. Отец Колбе вёл, а узники повторяли в унисон. Часто они так глубоко были погружены в молитву, что даже не слышали, что эсэсовцы с проверкой спустились в бункер, и голоса стихали только после громкого окрика визитёров. Отец Колбе всё переносил мужественно, он не просил и не жаловался, а поднимал дух других…

Со временем, когда они очень ослабели, молитвы произносились только шёпотом. При каждой проверке отца Колбе видели коленопреклонённым или стоящим в центре, он бодро смотрел в лица эсэсовцев, тогда как почти все остальные теперь лежали на полу. Так прошло две недели. Узники умерли один за другим, и остался только отец Колбе. Начальство посчитало, что всё это длится слишком долго, камера была нужна для новых жертв. Поэтому в один из дней они привели немца, обычного преступника по имени Бок, который сделал отцу Колбе укол карболовой кислоты в вену левой руки. С молитвой на губах отец Колбе сам протянул свою руку палачу. Не имея сил наблюдать это, я ушёл под предлогом необходимости выполнения работы. Сразу же после того, как эсэсовцы с палачом ушли, я вернулся в камеру, где нашёл отца Колбе, который сидел, прислонившись спиной к стене, его глаза были открыты, а голова свесилась набок. Его лицо было спокойным и сияющим». 

Из этого не имеющего себе равного примера мы можем понять, как эта добродетель побуждает людей проводить большую часть времени в молитве, в которой они черпают все свои силы, исходящие от Бога, а не от сообразительности ума или питательности пищи. Живя в истинном и буквальном смысле согласно своим проповедям, в мыслях, словах и делах святой Колбе поднялся на всеми различиями, включая расовые. Для него не было ни евреев, ни не евреев. Всё было едино. В этом состоянии внутреннего единства он был невозмутим и переживал блаженство, невообразимое в его обстоятельствах. «Нищие духом» действительно всегда полны радости и исполнены благодарности Богу, потому что они побороли своё эго и покоятся в присутствии Бога. Они находятся под защитой Бога, видят Его улыбающийся взгляд и отвращаются от погони за миражом мирских кажущихся наград. Они действительно живут в постоянно присутствующем «царствии небесном», которое является живым присутствием Милости Бога.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...-coverstory.htm

Часть 2:

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Иисус жил среди людей, которые продолжали ужасно страдать. Римляне, не колеблясь, жестоко обращались с иудеями и эксплуатировали их. Всего три десятилетия назад царь Ирод приказал убить всех младенцев, потому что боялся предсказания о младенце Иисусе, о котором рассказали ему три мудреца. Нет ничего более желанного для страдающего человека, чем известие о том, что его боли придёт конец. Разве не дал Господь Кришна Арджуне листок бумаги со словами: «Это тоже закончится», когда он и Пандавы претерпевали ужасные муки? И в наше время существует множество случаев, когда Господь Саи приходит на помощь и наделяет нас Своей священной Милостью, либо духовно питая наши души и давая нам силу выдерживать боль, либо посредством необходимых практических изменений в наших жизнях, которые только Он может организовать. В этом веке мы каждый день видим Заповеди Блаженства в действии! Вот одна из таких историй проявленной Милости, рассказанная мужем одной женщины, чья жизнь была разрушена состоянием, называемым остеомаляция.

С точки зрения Бога ничего невозможного нет.

«Госпитали, врачи, лекарства…, всё это не нужно. Однажды, так, так, так, подобно этому я всё приведу в норму», – сказал мне Баба, щёлкнув Своими пальцами, издававшими звук: «Так… так… так». Я был переполнен радостью и благодарностью, потому что, вы только представьте себе, Он обещал всё привести в норму. Моя жена три года страдала сильной остеомаляцией с патологическими переломами тазовых костей. Врачи были уверены в диагнозе, многие специалисты тщательно обследовали её. Они сказали мне, что продолжительное пребывание в постели и постоянное лечение могут дать какое-то облегчение. Мне также сказали, что причиной этого состояния была абсорбция твёрдого вещества костей, которая приводила, как в случае моей жены, к размягчению костей и потери ими кальция, что вело к самопроизвольным переломам. Она была изнурена и истощена, сильнее всего страдали кости таза. Она стала очень слабой. У неё очень болела спина, и врачи сказали, что она годами будет прикована к постели, и её конечности станут укороченными и бездействующими. Помимо различных дорогостоящих экспериментальных полумер, обезболивающие лекарства и наркотики были единственным средством для уменьшения боли.

Что за ужасная жизнь для бедной семьи среднего класса, имеющей трёх детей, кормилец которой работает на государственной работе, требующей частых длительных поездок! Я был сокрушён этим бедствием. Никто не подавал и малейшего проблеска надежды. Один хороший друг сказал, что Баба является моим единственным прибежищем. Я приехал в Путтапарти, Баба позвал меня на интервью и сказал: «Однажды так…, так… так… Я всё приведу в норму». Теперь вы знаете, почему я был так полон радости и благодарности. Что ж, я вернулся домой в Бесагарахалли в районе Мандья (штата Карнатака на юге Индии). Прошло три месяца, но в её состоянии улучшения не было. В действительности, оно даже ухудшилось. Моя вера в Бабу начала колебаться. Мой дом был обителью боли и горя. Без регулярного сна и питания моя жена, мучимая болью и волнениями, стала тенью той, кем она была раньше. Её единственным утешением были слова Бабы, поэтому она держалась за них, несмотря на отчаяние.

Однажды утром я проснулся довольно рано, потому что должен был ехать в отдалённую деревню по государственной работе. Я увидел, что в кухне горит лампа. Удивлённый я позвал: «Кто там?». Ответила моя жена. Да! Она зажгла огонь и …, можете ли вы в это поверить? Она готовила для меня кофе! Она сказала, что ей приснился сон. И был ли это сон? Баба пришёл к ней, велел ей подняться, встать с кровать и сделать Ему намаскар (поклонение). Она послушалась. Когда она находилась у Его Стоп, Баба, говоря много утешающих слов, мягко похлопал её по больным суставам. Она услышала, как кости внутри неё издавали звук: «Так, так, так!» Она стала вполне нормальной. «Я всё приведу в норму», – сказал Он. Он сдержал Своё слово. Когда она со слезами благодарности через некоторое время подняла глаза, Господь исчез. Она удивила всех нас и, конечно же, всех врачей. И с того самого дня она начала выполнять свою обычную повседневную работу, так словно с ней ничего не случалось. Ортопеду, который изучал рентгеновские снимки моей жены, рассказали о чудесном исцелении за одну ночь. Он сказал: «За пять лет моего пребывания за границей, я не видел ни одного случая исцеления от остеомаляции среди многих пациентов, которых я лечил. Это за пределами познаний человеческих врачей. Бог благословил вас!» Ничто не является невозможным для Бабы. Что Он говорит, происходит!

Боль и страдание, по-видимому, должны быть периодически повторяющейся темой во всех случаях духовного возрождения, потому что те, кто плачут, получают право на прямое вмешательство Бога. И как многочисленны эти случаи, когда мы видим спонтанно изливающееся сострадание Саи. Только в прошлом месяце Бхагаван заверил тысячи людей, попавших в безвыходное положение из-за разрушительного наводнения в Ориссе (в восточной Индии), что Он заново построит из бетона их дома и школы. Сегодня (и последние несколько лет) благодаря проектам Бхагавана бесплатного обеспечения питьевой водой сотни тысяч заброшенных и страдающих людей пьют чистую незаражённую воду. Его бесплатное лечение в госпиталях доступное для беднейших из бедных известно во всём мире. За последние три десятилетия оно облегчило страдания миллионов. А бесплатное образование Бхагавана обеспечило тысячи детей великолепными характерами, образованием мирового уровня и гарантированными перспективами в жизни. Можно продолжать и продолжать рассказ о безграничном сострадании Господа, потому что за каждой видимой песчинкой скрывается гора.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...overstory-2.htm

Часть 3:

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»

Господь Иисус показывал Своим последователям, что с помощью насилия человек ничего не может добиться даже в этом мире. Он призывал своих последователей быть кроткими, идти по пути ненасилия и наименьшего сопротивления, считая это положительной чертой характера. Быть кроткими, обладая внутренней силой – это конструктивная и эффективная добродетель, которая вдохновляет на спокойную деятельность и не является негативной позицией робости.

«Кроме того, кроткими являются те, кто отступают перед злобными действиями и не сопротивляются злому, но побеждают зло добром».

~ Св. Августин

Произнеся эту Заповедь Блаженства, Иисус через несколько минут сказал Своим ученикам:

«Вы слышали, что сказано: «Око за око, зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя по правой щеке, обрати к нему и другую. И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся».

~ «Евангелие от Матфея», гл.5, стихи 38-42

Это качество самоотрицания является признаком истинно просветлённого, как это великолепно проиллюстрировано в эпизоде из божественной жизни Шри Рамана Махарши.

Это произошло 26 июня 1924 года в 11:30 ночи. Несмотря на то, что в то время Шри Рамана ашрам состоял только из нескольких хижин, крытых тростником, несколько воров подумали, что это богатый мутт (ашрам). Они попытались вломиться через окна, разбив их, и угрожали разрушить всё. Шум пробудил преданных, спавших в хижине, где лежал Бхагаван. Тогда Шри Рамана пригласил воров войти через дверь и попросил преданных дать им лампу, чтобы они могли найти всё, что хотели, однако они гневно закричали: «Где ты хранишь свои деньги?» – «Мы садху, живущие на подаяние. У нас нет денег. Из того, что вы здесь найдёте, вы можете взять всё, что хотите. Мы выйдем наружу». – Сказав это, Шри Бхагаван и Его преданные вышли и сели снаружи.

Выйдя из хижины, воры начали бить их палками, и один удар пришёлся по бедру Бхагавана. «Если вы всё ещё не удовлетворены, ударьте также и по другому бедру», – сказал Шри Бхагаван, жалея их. Было ли это пределом Его доброты по отношению к ворам? Нет. Он также остановил молодого преданного, который не мог вынести того, что ударили Шри Бхагавана, и вскочил, держа в руках железный прут, чтобы отплатить им тем же. Шри Бхагаван посоветовал ему: «Пусть они выполняют свою дхарму. Мы садху, мы не должны оставлять своей дхармы. В будущем мир будет обвинять только нас, если случится какая-то несправедливость». Через несколько дней полиция поймала воров и привела их к Шри Бхагавану. Офицер попросил Его опознать того, кто побил Его в ту ночь. Шри Бхагаван тут же с улыбкой ответил: Узнайте, кого Я побил в предыдущей жизни, потому что именно он побил меня теперь». Он не разоблачил преступника.

Можно подумать, будет ли действенна такая кротость в современном мире, где мы видим вокруг себя так много бесчувственности. Но давайте не забывать, что независимость самой большой демократии в этом мире была завоёвана не насилием, а настойчивой силой кротости. Только лишь мощью ненасилия в начале 20-го века была напугана, унижена и изгнана из Индии Британская империя. Махатма Ганди, отец независимости Индии, сказал: «Я не могу учить вас насилию, потому что я сам не верю в него. Я могу только учить вас не склонять свою голову ни перед кем даже ценой своей жизни… Ненасилие – оружие сильных». Кротость – это удивительная добродетель, которая делает нас способными принимать Волю Бога. Вместо того чтобы сетовать на Господа, когда наша жизнь идёт не так, как нам хотелось бы, мы можем предаться Господу и сказать: «Господь, не моя воля, а Твоя Воля пусть исполнится». Возможно, самым совершенным примером этого был Господь Иисус Христос, когда молился Богу, зная, что вскоре будет распят, тогда как мог избежать этого. Однако Он принял то, что должно было произойти по Воле Его Отца.

«Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: «Посидите тут, пока я пойду и помолюсь там». И взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: «Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и пободрствуйте со Мною. И отошед немного, пал на лице свое, молился и говорил: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты». И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». Ещё, отошед в другой раз, молился, говоря: «Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет Воля Твоя». И пришед находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И оставив их, отошёл опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: «Вы всё ещё спите и почиваете? Вот приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников. Встаньте, пойдём: вот приблизился предающий Меня».

~ «Евангелие от Матфея», гл. 26, стихи 36-46

.

Кротость и уничижение эго перед Богом является святым и радостным путём, который заканчивается полной преданностью Господу. Бхагаван Баба красиво описывает это:

«Тогда что означает или подразумевает полное самоотречение? Переживать Вездесущность Бога, не знать ничего, кроме Бога – это истинное отречение. Видеть Бога во всём, повсюду, всё время – это Шаранагати (отречение)».

~ Баба.

Кротость также относится к качеству умеренности, благопристойности. Кроткий человек не имеет склонности хвастаться, и никогда не будет эгоистически выставлять себя напоказ, привлекая внимание окружающих, не говоря уже о том, чтобы пытаться доминировать над людьми. Более того, кроткий человек полностью подчинил чувства и излучает сатвические (чистые) качества. Коран подчёркнуто превозносит это качество и говорит:

«И рабами Самого Милосердного (Аллаха) являются те, кто ходит по земле смиренно и невозмутимо, и когда глупцы обращаются к ним (с плохими словами) они отвечают мягкими словами кротости».

~ Святой Коран, часть 25, стих 63.

Ясно, что через эту Заповедь Блаженства Иисус вошёл в резонанс с принципом, который как нить проходит через все религиозные традиции. Это, в действительности, является отличительной чертой искренних искателей, идущих по пути к Богу, которые независимо от своей религии ищут жизнь, наполненную непоколебимым покоем и духовной радостью.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...overstory-3.htm

Часть 4:

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»

Идти по дороге, по которой прошли немногие, или идти нехоженым путём всегда не легко, но это единственный способ проложить новый путь. Твёрдо придерживаться Истины и жить ею изо дня в день – именно это делает индивидуума совершенным человеком. Бхагаван Баба говорит: «Полнота жизни – это признак гармонии между мыслями, словами и делами». В критические периоды история благословила нас личностями, которые перед лицом неразрешимых проблем действовали, полагаясь на дорогие их сердцу принципы, и даровали человечеству новый мир надежды. Таким образом, они не только завершили своё временное пребывание земле, но и придали смысл жизням миллионов своих собратьев, а также дали им утешение.

Авраам Линкольн

Авраама Линкольна (1809-1865) часто провозглашают самым великим президентом Соединённых Штатов Америки. Бхагаван Баба тоже много раз по разным поводам рассказывал истории из жизни этого великого лидера, чтобы вдохновить юные умы. В майской лекции 2002 года Он сказал:

«До того, как Линкольн стал президентом Америки, люди не осознавали его силу веры в Бога и уверенности в себе. Именно Линкольн научил этим ценностям людей Америки. Следуя его примеру, всё больше и больше людей начали развивать эти драгоценные добродетели веры в Бога и уверенности в себе. Если в стране есть хотя бы один такой человек как Линкольн, этого достаточно»

.

~ Божественная лекция от 16-05-2002

Линкольн всеми своими силами защищал единство Соединённых Штатов во время четырёх лет гражданской войны в Америке, которая угрожала отделением южных штатов, желавших продолжения рабства. Он старался освободить четыре миллиона чёрных рабов, убеждал, что им должны быть предоставлены равные права. Эта последняя точка зрения противоречила вере огромного большинства белых американцев, и он рисковал потерять огромное число людей с севера, которые могли бы сражаться на его стороне, но, в действительности, не поддерживали чувства рабов. Однако он придерживался своих принципов. Давайте опять вернёмся к словам Бхагавана:

«В те дни белые обращались с рабами очень грубо. Авраам Линкольн хотел улучшить их положение и обеспечить им равные права. Он был твёрдо убеждён, что все люди имеют равные права, и не правильно делать различия, основываясь на цвете кожи или расе. Он без устали работал по поводу процесса о рабах. В итоге он добился отмены рабства в Соединённых Штатах. Его до сих пор высоко чтят за эту благородную работу».

~ Божественная лекция от 23-11-2000

Авраам Линкольн был непосредственно вовлечён в военные действия и привёл северные штаты Америки к победе. Когда война приближалась к концу, он был убит одним из жителей южных штатов, которого привело в ярость желание Линкольна дать право на голосование чёрным американцам, бывшим рабам. Линкольн всегда старался довести до конца то, что, как он верил, было праведным делом. Правда, его убеждения и послужили причиной его преждевременной гибели, но он также создал Соединённые Штаты, которые наиболее полно выражают предписание своей Декларации о Независимости:

«…что все люди созданы равными, что они наделены своим Создателем определёнными неотъемлемыми Правами, среди которых право на Жизнь, Свободу и стремление к Счастью».

Господь Будда тоже учил своих последователей освящать свои жизни, следуя тому же самому принципу праведного поведения или дхарме. Так же как Господь Иисус даровал миру восемь Заповедей Блаженства, Господь Будда тоже учил своих последователей благородному восьми ступенчатому пути, который включает правильное видение, правильные мысли и чувства, правильную речь и т.д. Делать правильные вещи или делать вещи правильным образом, в действительности, означает пребывать в гармонии с нашим истинным «я» и нашей истинной природой. Мы можем сомневаться, действительно ли это осуществимо в современном мире, который слишком погряз в неправедности. Хотя наша озабоченность обоснованная, в то же время в равной и значительной степени правдой является и то, что это возможно только в том случае, когда мы уверенно следуем голосу нашей совести. Нет ничего невозможного, когда мы уменьшаем свою зависимость от нашего маленького «я» и получаем советы и поддержку от Высшего «Я».

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...overstory-4.htm

Часть 5:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

Иисус был прорицателем для своего времени, Он напоминал Своей пастве, что они должны будут пожинать плоды своих действий, что им вернётся то, что они сделали. Концепция циклической кармы была новой для людей того времени. Однако Учитель побуждал их проявлять милосердие ради собственного блага. То, что послание Иисуса об этой добродетели милосердия является не устаревающим, доказывает жизнь одной американки, которая пережила невыразимую трагедию:

Прощение исцеляет самые глубокие раны.

Сью Нортон живёт в Канзасе в городе Арканзас. В январе 1990 её брат по телефону сообщил ей ужасающую новость. Её любимый отец Ричард Денни и его жена Вирджиния были найдены убитыми в своём доме. Отец Сью был застрелен в своём доме на уединённой ферме в Оклахоме. Преступник взял 17 долларов и старый грузовик. Сью говорит, что эта новость ошеломила её. Она не могла понять, почему кому-то нужно было причинять вред старым и бедным людям. Потеря отца просто разбила её сердце. Она присутствовала в течение всего судебного разбирательства дела Роберта Кнайтона (Р.К.). Её смущал вопрос о том, что она должна чувствовать. Она говорит, что все в зале суда были наполнены ненавистью. Они ожидали от неё тех же самых чувств. Но она не могла ненавидеть, она говорила, что это не хорошо. Она знала, что должен быть другой выход. В ночь перед последним заседанием суда она не могла ни есть, ни спать и молилась Богу помочь ей. Когда наступило утро, в её уме появилась мысль: «Сью, ты не должна ненавидеть Р.К., ты можешь простить его».

На следующий день, когда присяжные удалились для обсуждения, Сью получила разрешение поговорить с ним через ограждающую решётку камеры. Она рассказывает: «Я была действительно напугана. Я впервые была в тюрьме. Р.К. был крупным и высоким, он был в наручниках, у него был холодный суровый взгляд. Сначала Р.К. отказался смотреть на Сью. Она попросила его повернуться, и он ответил: Почему кто-то хочет поговорить со мной после того, что я сделал?». Она ответила: «Я не знаю, что сказать вам. Но я хочу сказать, что не испытываю к вам ненависти. Моя бабушка всегда учила меня не использовать слово ненависть. Она учила меня, что мы находимся здесь, чтобы любить друг друга. Если вы виновны, я прощаю вас». Р.К. думал, что Сью просто играет в какие-то игры. Он не мог понять, как она может простить его за такое ужасное преступление. Сью говорит: «Я не думаю о нём как об убийце, я думаю о нём как о человеке».

Люди подумали, что Сью сошла с ума. Друзья избегали её и при встрече переходили на другую сторону улицы. Но Сью говорит: «Без прощения нет способа исцелить травму и освободиться от неё. Вы должны простить и забыть, и продолжать жить. Это именно то, что сделал бы Иисус». Р.К. находится в тюрьме смертников в Оклахоме. Сью часто пишет ему и время от времени посещает его. Она полагает, что Р.К. никогда не должен выходить из тюрьмы, но она не хочет, чтобы его казнили. Она подружилась с Р.К., и благодаря её любви и дружбе теперь он стал набожным христианином. Сью утверждает, что смерть её отца принесла что-то хорошее: «Я смогла наблюдать, как Иисус и прощение помогли другим исцелиться. Я привела Р.К. и других людей, находящихся в тюрьме смертников, к Иисусу Христу. Я живу в мире с моим Господом».

Добродетель милосердия в форме прощения очень необходима в современном мире. В Господней Молитве, которой Господь Иисус учил Своих последователей, есть священное поучение, что, если мы прощаем, тогда и Бог прощает нас: «…И прости нам наши грехи, как и мы прощаем тех, кто согрешает против нас». (Примечание переводчика: в каноническом тексте библии эти слова звучат следующим образом: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Евангелие от Матфея, гл.6, стих 12. Слово «грех», использованный в английском варианте, понятие более широкое и больше соответствует контексту статьи)

Коран тоже придаёт особое значение этому:

«Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и рай, простирающийся на небесах и на земле и уготованный для богобоязненных, которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, Аллах любит тех, кто вершит добрые деяния. Тем же, кто совершил скверный поступок или прегрешение, а потом вспомнил Аллаха, и попросил прощения за свои грехи - а кто может простить грехи, кроме Аллаха? - и не собирается умышленно повторять прегрешения, наградой будут прощение от их Господа и райские сады, в которых текут ручьи. Вечно будут они пребывать там. Сколь прекрасно воздаяние тем, кто вершит [добро]!»

~ Священный Коран гл. 3, стихи 133-136

Когда мы открываем свои сердца тем, кто нуждается в нашей помощи, мы выказываем им сострадание. Разве Бхагаван Баба не говорит нам, что, когда к нам подходит нищий, он взывает к Богу в нас проявить сострадание к нему? В известной избитой фразе говорится: «Бог помогает тем, кто помогает себе сам», но здесь Иисус учит, что Бог помогает тем, кто помогает другим:

«…когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых и слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных».

~ Евангелие от Луки, гл.14, стихи 12-14

Образ, который спонтанно приходит на ум, – это образ Бхагавана, служащего бедным во время Нарайана севы, которую Он организовывал много раз за время Своей божественной жизни, чтобы учить Своих преданных и служить им совершенным примером. И теперь тысячи членов Саи организации по всему миру все дни недели заняты тем же самым служением, помогая тем, кто лишён поддержки, кто попал в нужду, кто болен или нетрудоспособен.

Бхагаван Баба ставит на высший пьедестал эту добродетель прощения. В Своей лекции в январе 1994 года Он сказал:

«Только человека, имеющего

Кшаму

(способность прощать) можно считать наделённым священной любовью. Этому невозможно научиться из учебников. Вы являетесь воплощением силы, а не слабости. Поэтому во времена отчаяния и безысходности вы должны быть наполнены чувством снисходительности, терпимости и быть готовы простить и забыть. Этому нельзя научиться ни от учителя, ни от кого бы то ни было ещё. Человек должен развивать это сам во времена трудностей, злоключений и невзгод, с которыми он вынужден встретиться. Только тогда, когда мы сталкиваемся с проблемами, которые служат причиной горя и страдания, это качество терпимости и прощения имеет возможность укорениться. Это качество

Кшамы

(прощения) является величайшей силой человека. Если человек теряет это качество, он превращается в демона.

Кшама

– это

Сатьям

, Истина.

Кшама

– это

Дхарма

, Праведность.

Кшама

– это

Ахимса

, Ненасилие.

Кшама

– это

Яджна

, Жертвенность.

Кшама

– это

Сантошам

, Счастье.

Кшама

– это

Дая

, Сострадание.

Кшама

– это всё в этом мире.

~ Из Божественной лекции от 1 января 1994 года.

Такова сила этой Заповеди Блаженства. И эта пятая заповедь несёт в себе послание о том, что всё, что мы делаем в своей жизни, возвращается нам как «реакция, отражение и отзвук», как это объясняет Баба. Поэтому, основой всего покоя, процветания, благополучия и счастья является сердце, всегда наполненное любовью и состраданием.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...overstory-5.htm

Часть 6:

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Этими словами Иисус объясняет одно из величайших таинств человеческой жизни. У человечества всегда вызывал глубокий интерес его создатель, Невидимая Сущность, управляющая этим мирозданием. Какую форму Он имеет, где Он живёт, и что Он делает? Целью различных священных писаний было разъяснить эти вопросы обычному человеку, которого учили мысленно представлять себе Господа по основанным на фактах рассказам о жизнях Аватаров, по мифам, легендам и изображениям. Но во время Иисуса Христа и во время, предшествующее Божественному Нисхождению Бхагавана Бабы – давшего возможность видеть Живого Бога, это было уделом только святых и мудрецов, адептов, выполнявших медитацию и аскезы. Но здесь Иисус Христос объясняет, что Бога увидеть очень легко. Чистое сердце действительно «видит Бога». Чистота – вот, что необходимо! Но за этим сжатым афоризмом скрывается знание, что добродетель чистоты не так легко обрести. Для этого требуется посвятить жизнь Богу и достичь полного контроля над чувствами. Бхагаван говорит нам, что чистота – одно из трёх качеств, способных превратить человека в Бога, два других качества – это терпение и постоянство.

«Чистоту сердца можно увидеть, когда любовь Бога отражается так явственно и так сильно, что она сияет даже в неблагоприятных состояниях и обстоятельствах. Такой человек достиг того уровня, когда ничто не может затронуть его, потому что он подошёл так близко к Богу, что вся его жизнь основывается только на фундаменте истины, любви и преданности Богу. Как что-либо может затронуть такого человека?

~ Баба.

В человеческих жизнях божественных воплощений мы можем видеть Чистоту, проявляемую прямо с первого дня. Они демонстрируют человечеству, что значит жить жизнью, которая чиста в каждой мысли, в каждом слове и каждом деле.

Шри Рамакришна Прамахамса – одно из таких воплощений Чистоты. Этот Аватар Бога, живший с 1836 по 1886 годы в Калькутте, в Индии, был настолько чистым, что само прикосновение денег к Его руке, даже когда Он спал, приводило к тому, что её сводило от боли. Он был настолько чистым, что был благословлён бесчисленными откровениями Бога (включая Иисуса Христа) и Богинь, особенно Его самой любимой Матери Кали. Несмотря на то, что Он был рождён в хижине крестьянина и был необразованным, учёные и мудрецы толпами приходили, чтобы поклониться Его стопам. Такой совершенной была Его чистота и таким совершенным было состояние божественного сознания, что величайшая любовь, которую люди когда-либо знали, изливалась из Него во время Его даршана. Он, естественно, привлекал к Себе много учеников, главным из которых был всемирно известный Свами Вивекананда, который первым привёз на Запад послание Веданты. Молодым и беспокойным человеком пришёл он к Шри Рамакришне в поисках Бога…

«Я впервые видел человека, который отважился сказать, что видел Бога, что религия – это реальность, которую можно ощутить, которую можно почувствовать бесконечно более интенсивно, чем мы можем чувствовать мир. Я начал ходить к этому человеку день за днём и действительно понял, что религиозное учение может быть передано. Одно прикосновение, один взгляд может изменить всю жизнь. Я читал о Будде, Христе и Мухаммеде, обо всех знаменитостях прежних времён, как они вставали и говорили: «Исцелись», и человек исцелялся (Примечание переводчика: в английском источнике приведено предложение: « "Be thou whole," and the man became whole», при дословном переводе этого предложения возникает более глубокий смысл – «"Будь целым", и человек становился целым (целостным)»). И теперь я увидел, что это правда, и когда я сам увидел этого человека, весь скептицизм исчез. Это могло быть сделано, и мой Учитель обычно говорил: «Религиозное учение может быть передано и принято более ощутимо, более реально, чем что-либо другое в мире».

Свами Вивеканада (носивший тогда имя Нарендренатх) и группа других удачливых учеников обнаружили, что Его лучезарные чистота и любовь были несравненными, и ученики убедились, что Шри Рамакришна был Воплощением Бога. Чистота Рамакришны излучала также огромную духовную силу, которую Он мог с лёгкостью даже передать другим. Свами Вивеканада рассказывает об этом чудесном переживании Милости Учителя, которое он получил в начале общения с Ним:

«В один из дней магическое прикосновение Учителя сразу же произвело удивительные перемены в моём уме. Я был изумлён, обнаружив, что, в действительности, в мире нет ничего, кроме Бога. Я видел это довольно ясно, но хранил молчание, чтобы посмотреть, сохранится ли это впечатление, и в течение дня оно не ослаблялось. Я вернулся домой, но и здесь тоже всё, что я видел, было Брахманом. Я сел поесть, но обнаружил, что всё: пища, тарелка, человек, подававший пищу, и даже я сам представляли собой ничто иное как То. Я съел пригоршню или две пищи и сидел неподвижно. Меня сильно удивили слова моей матери: «Почему ты сидишь неподвижно? Доедай свою пищу», и тогда я опять начал есть. Но всё это время не зависимо от того, что я делал, ел, лежал или шёл в колледж, у меня было то же самое переживание, я чувствовал, что нахожусь в каком-то трансе.

Идя по улице, я заметил едущих извозчиков, но я не почувствовал побуждения уйти с дороги. Я почувствовал, что извозчики и я были едины. В членах моего тела не было ощущений, казалось, что они были парализованными. Я не чувствовал удовольствия от пищи, я ощущал будто ел кто-то другой. Иногда я ложился во время еды, через несколько минут вставал и опять начинал есть. В результате в какие-то дни я съедал очень много, но это не причиняло мне вреда. Моя мать начала беспокоиться и сказала, что со мной, должно быть, приключилось что-то неладное. Она боялась, что я долго не проживу. Когда в этом состоянии происходили малейшие изменения, мир казался похожим на сон. Идя по площади Корнуолла, я бился головой о железную ограду, чтобы проверить, реальна она, или это только сон. Это состояние продолжалось несколько дней. Став опять нормальным, я понял, что, должно быть, имел проблеск состояния адвайты (не двойственности). Затем мне неожиданно пришло в голову, что слова священных писаний истинны. В дальнейшем я не мог отрицать выводы философии адвайты»

Впоследствии Шри Рамакришна снова известным образом благословил Свами Вивеканаду, уполномочив его начать свою миссию проповедования санатана дхармы (древней индийской традиции) на Западе, и это знание впервые пришло в Соединённые Штаты и Европу. То, что он добился успеха в историческом высшем свете и прославил в Америке и Британии индийскую культуру и духовную традицию, явилось немалым подвигом, потому что в то время Индия была Британской колонией. Рассказывая об этом событии исключительной важности, Свами Вивеканада говорит: «За два или три дня до ухода Шри Рамакришны Та, Которую Он обычно называл Мать Кали вошла в это тело. Именно Она движет мною и заставляет работать, не позволяя бездействовать и искать личных удобств».

Вопрос: «Вы говорите метафорически?»

«О, нет. За два или три дня до того, как оставить тело, Он позвал меня к Себе и попросил сесть перед Ним, немигающим взглядом посмотрел на меня и погрузился в самадхи. Затем я действительно почувствовал, что едва уловимая сила подобно электрическому удару входит в моё тело! Через короткий промежуток времени я тоже потерял осознание внешнего мира и сидел неподвижно. Я не помню, сколько времени находился в этом состоянии, вернувшись в сознание, я увидел, что Шри Рамакришна плачет. На мой вопрос Он ласково ответил: «Сегодня, отдав тебе всё, что у Меня было, Я стал бедняком. С помощью этой силы ты должен сделать много работы на благо мира, прежде чем вернёшься». Я чувствую, что эта сила постоянно направляет меня выполнять то одну, то другую работу. Это тело создано не для того, чтобы оставаться бездействующим».

Может ли кто-нибудь усомниться, что Чистота ведёт человека к видению Бога, узнаванию Бога, ощущению Бога и даже к тому, чтобы делиться Богом?

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...overstory-6.htm

Часть 7:

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими».

Подлинная история о мире между двумя врагами, произошедшая во время Второй Мировой войны, созвучна с этой священной Заповедью Иисуса.

Враждебность – это настоящий враг.

Во время этой войны обе стороны несли потери, многие были ранены или убиты. Между воюющими противоборствующих сторон царила ненависть. Однажды ночью раненый солдат постучал в дверь одной бедной женщины. Она без страха открыла ему и позволила войти. «Я ранен в руку, и мне нужна помощь», – сказал он. – «Мой сын тоже воюет, но его сейчас нет дома…», – ответила она. Женщина предложила ему поесть. Солдат чувствовал напряжение, не на вражеской ли территории он находился? Если так, то женщина могла отравить его. Из-за тяжёлого ранения он был беспомощен, но из страха продолжал отказываться от её пищи, а позднее обессиленный заснул. В дверь постучали, и в дом вошёл ещё один солдат. «Мама», – позвал он. Женщина очень обрадовалась, увидев его. Её сын увидел спящего раненого солдата. «Ма», – сказал он, – «это враг, ты подвергла нас опасности, позволив ему войти». Мать ответила: «Он сильно ранен и нуждается в нашей помощи. Враг он или нет, мы должны ему помочь».

Шум разбудил раненого, и он сразу же понял, что находится в их власти и зависит от их милосердия. С помощью своего сына женщина удалила пулю из руки раненого, промыла рану и перевязала её. Солдат захотел сразу же уйти, но был настолько слаб, что не мог даже встать с постели. Ему предложили провести ночь в доме. На следующее утро он позавтракал. Обратившись к женщине, он сказал: «Как я могу отплатить вам?». Она ответила: «Убивая враждебность, а не врагов». Испытывая нервозность, он не знал, что делать, и сказал: «Я попытаюсь сделать всё, что в моих силах». Затем вместо того, чтобы обменяться рукопожатиями, два солдата обнялись. Расставшись, оба поняли значение слова «братство». Единственным оружием, которое они использовали, была любовь, которая привела к спокойствию, преодолев всю предыдущую враждебность…

«Мир и покой Бога, выходящий за пределы любого понимания, будет хранить ваши сердца и ваши умы в Иисусе Христе».

~ Св. Павел.

Объясняя, как мы можем развить эту возвышенную добродетель мира и покоя, Баба говорит:

«Вы должны обнаружить, кем на самом деле являетесь, только тогда вы будете пребывать в покое. Вы подобны человеку, забывшему своё имя, адрес и цель жизни. Осознайте это и попытайтесь углубиться в изучение себя, чтобы вы смогли узнать, кем вы являетесь. Тогда вы обретёте безопасность и покой».

~ Баба.

Будь это Господь Иисус, Св. Павел или Бхагаван Баба, послание то же самое: истинное спокойствие находится за пределами ума и является подарком Бога, и переживаем мы его только внутри себя. В действительности, спокойствие – это подарок Бога, который мы получаем, как только начинаем осознавать присущую нам божественность. Именно тогда мы начинаем работать как Его инструменты и наполняемся постоянным спокойствием. В проникновенном послании, переданном много лет назад мистеру Чарльзу Пенну, Баба говорит:

«Ваша миссия началась. Это Мои слова к вам, Мои преданные. У каждого из вас есть уникальная и важная роль в этой жизни. Мне могут служить только те, кого Я призвал. Моя Миссия теперь достигла того момента времени, когда каждый из вас должен выполнять свою работу. У этой планеты в этой огромной галактике есть предназначение, и это предназначение сейчас разворачивается перед вашими глазами. Я призвал вас, чтобы вы излучали бхакти (преданность), находящуюся в вас, чтобы эта невидимая сила окутывала всех, кто встречается вам на жизненном пути. Чтобы успешно сыграть свою роль, всегда оставайтесь сосредоточенными на Мне и не стремитесь к результатам своей работы.

Эта часть Моей Миссии выполняется в абсолютном безмолвии. Вы – Мои инструменты, и через вас будет изливаться Моя любовь. Всегда знайте, что в тот момент, когда вы позволяете своему эго проявиться в вас, Моя работа прерывается. Когда вы преодолеваете свою негативную невнимательность, вы снова становитесь Моим Источником. Усиление Моей Любви будет ощущаться во всём мире. Я готовил вас к этой работе в течение многих воплощений. Я привлёк вас к Себе. За эти последние воплощения Я далеко продвинулся в Своей Миссии. Моя работа идёт непрерывно, и поэтому ваша работа тоже не имеет конца. Знайте, что Я внутри и вокруг вас. Нет различий. Впредь освободитесь от всего мелочного и незначительного. Вы теперь во Мне, а Я – в вас. Нет различия. Мой даршан (духовное благословение) будет изливаться из Меня и через вас. Вы можете не знать об этом постоянном действии. Будьте всегда чисты сердцем и душой, и человечество за время вашей жизни получит благо от ваших уникальных качеств.

Другие тоже присоединятся к Моей Миссии, когда Я привлеку их к Себе. Приближается время, когда всё человечество будет жить в гармонии. Это время придёт раньше, чем человек ожидает. Прежде чем оно настанет, будьте готовы ко всему, что потребуется, чтобы раскрыть каждому живому существу истинную цель существования. Это не то, что может представить себе любой живущий. Это не нечто, чего человек может попытаться добиться. Это выходит за пределы всякого понимания. Я могу сказать, что красота и величие этого превосходит все мечты. И когда каждый из вас молчаливо будет выполнять свою работу, Я обниму вас в Своём Сердце, и с этого времени ваши души будут возвышены, и вам откроется Моё Присутствие внутри. Это Я говорю всем Своим преданным с Горней Вершины Бога, где всё Мироздание становится единым. Выполняйте Мою работу, будьте Моими любимыми преданными. Ваше дыхание будет источать аромат Небесных цветов. Ваш пример будет примером Ангелов. Ваша радость будет Моей радостью»

~ Послание, полученное Чарльзом Пенном от Шри Сатья Саи Бабы – 1979 .

Какое историческое и эпохальное послание! Какая грандиозная возможность освятить наши жизни и наполнить их вечным миром! Мы действительно едины с Богом в своих мыслях, словах и делах, мы, как говорит Иисус Христос, «сыновья и дочери Бога». Многие, кто серьёзно задумывался над лишённым спокойствия состоянием нашего современного мира, полагают, что настоящее спокойствие в мире не может и не будет достигнуто ни с помощью переговоров между странами, ни с помощью соглашений – всё это, образно говоря, хитрости нашего эго. Настоящее спокойствие наступит тогда, когда человечество, в большей или меньшей численности, подчинит своё эго Присутствию Бога, каким бы Именем оно ни называло Его. Будь это Аллах, Христос, Будда, Господь Саи или просто Высшее «Я». Только тогда на планете наступит настоящий мир, и начнётся Золотой Век, о котором говорит Бхагаван.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...overstory-7.htm

Часть 8:

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

Иисус был схвачен и убит за Свою веру

Эта последняя Заповедь Блаженства Иисуса вызывала много споров и расхождений во мнениях в то время и даже в наше время продолжает оставаться темой большого количества дискуссий многих скептиков. Однако она внушает надежду в каждое сердце, которое обливается кровью при виде, как хорошие люди ужасно страдают в этой жизни. Чтобы жить и дышать этими Заповедями Блаженства или учениями Свами, необходимо направить свою жизнь против обычного течения мира. Мы можем столкнуться с оппозицией нашим дхармическим принципам, возникающей с различных сторон: со стороны семьи, друзей, соседей или коллег по работе. Но Иисус заверяет нас, что цель находится за пределами всех мирских достижений, она находится за пределами даже самых безудержных фантазий нашего ума и ничтожных чаяний. Придерживаясь дхармы, мы можем достичь самой большой награды, известной человеку – самого царства небесного – постоянного осознания своего истинного «Я», вечного блаженства, к которому каждый сознательно или неосознанно стремится.

Нельсон Мандела, маленький Прахлад, пророк Мухаммед, Махатма Ганди и многие другие великие и благородные души, благословившие Мать Землю, переживали невыразимое притеснение и противодействие. Но они никогда не прекращали своей борьбы во имя большего блага человечества, зная, что их притеснители – всего лишь временные явления истории, и они служат тому, чтобы их свет воссиял ярче. Мартин Лютер Кинг (1929-1968) был одним из таких маяков, он и сегодня является одним из самых любимых представителей прошлого века, сыгравших в этом мире важную роль. Но в своё время он тоже был самым ненавистным человеком в Америке. То, что его борьба против расизма в США оказалась успешной вопреки непреодолимому на вид неравенству сил, является свидетельством, что он шёл по пути Истины с Богом. Даже краткий обзор его благородной жизни наполняет нас огромным вдохновением.

Преподобный Мартин Лютер Кинг и его великая мечта.

У него не было намерения изменить историю. В действительности, его первыми планами на жизнь было получить религиозное образование и вернуться в свой родной город, чтобы принять церковь отца. Этот путь был предопределён двумя поколениями священников: его отца и деда. Это было наследие обоих, включавшее в себя доверие и право вступить на путь, который он любил, и который тесно связывал его с его предками. Когда ему было всего 26 лет, просьба возглавить марш протеста превратилась в путешествие к сердцу социальной справедливости; призыв вести небольшую группу превратился в отвергающее применение насилия национальное движение сопротивления, ставившее своей целью борьбу за гражданские права.

В 1959 году Кинг поехал в Индию, чтобы изучить философию Махатмы Ганди. Он провёл время в ашраме Ганди и вернулся в США, получив более полное понимание философии Ганди о радикальных переменах путём сопротивления ненасилия. Это руководило им в его монументальной работе в США. Идеализируя его, легко забыть, что он был самой ненавистной фигурой в Америке. Легко забыть, что конфликт внутри движения за гражданские права, возникший между сторонниками сопротивления ненасилия и сторонниками насильственного сопротивления, был настолько сильным, что за свою короткую карьеру Кинг несколько раз был близок к крушению. Но в такие моменты, как марш в Вашингтоне в 1963 году, когда он выступил со своей исторической речью «Есть у меня мечта», Кинг поднимался над всем этим. Тем августом на ступенях памятника Линкольну он изложил своё несравненное видение будущего. Вот несколько выдержек из этой ставшей поворотным пунктом речи:

«Давайте не впадать в мрачное отчаяние, говорю я вам сегодня, мои друзья. И даже несмотря на то, что мы сталкиваемся с трудностями сегодняшнего и завтрашнего дня, у меня всё же есть мечта. Эта мечта имеет глубокие корни в Американской мечте. У меня есть мечта, что однажды этот народ воспрянет и будет жить в соответствии с истинным смыслом своего символа веры: «Мы считаем самоочевидной истину, что все люди созданы равными». У меня есть мечта, что однажды на багровых холмах Джорджии потомки бывших рабов и потомки бывших рабовладельцев смогут вместе сидеть за братским столом.

У меня есть мечта, что однажды даже штат Миссисипи, штат, изнемогающий от накала несправедливости, задыхающийся от преследования и угнетения, преобразится в оазис свободы и справедливости. У меня есть мечта, что четверо моих маленьких детей однажды будут жить в стране, где о них будут судить не по цвету их кожи, а по их характеру. Сегодня у меня есть мечта! Я мечтаю, что в Алабаме с её злобным нацизмом, с её губернатором, с губ которого слетают слова о невмешательстве в дела штата и непризнании силы законов конгресса, однажды прямо там, в Алабаме маленькие чёрные мальчики и девочки и маленькие белые мальчики и девочки возьмутся за руки как братья и сёстры.

Сегодня у меня есть мечта! Я мечтаю, что «однажды каждая долина возвысится, а каждый холм и гора понизятся, что неровные места разгладятся, а извилистые пути станут прямыми, и слава Господа откроется, и всякая плоть узрит её». Это наша надежда, и это наша вера, с которой я вернусь на юг страны. С этой верой мы сможем высечь из горы отчаяния камень надежды. С этой верой мы сможем превратить неблагозвучный диссонанс нашей нации в прекрасную симфонию братства. С этой верой мы сможем работать вместе, молиться вместе, бороться вместе, идти в тюрьму вместе, стоять за свободу вместе, зная, что однажды мы будем свободными».

Эти действительно могущественные слова могли родиться у того, кто поклялся выполнить миссию борца с несправедливостью. И эти слова всё ещё остаются справедливыми для нашего мира, потому что он продолжает разрушаться расизмом и ненавистью, скрывающимися под разными масками. В действительности, Таким сильным был импульс, что сила и обаяние Кинга привели его к международному признанию, и в 1964 году он был удостоен Нобелевской Премии Мира. В результате его работы были приняты акты: о гражданских правах в 1964 и об избирательных правах в 1965, явившиеся вехами в принятии равных прав для афроамериканцев. В 1968 Кинг обратился к радостной толпе сторонников: «Нам предстоят ещё трудные дни. В действительности, не имеет значения, что происходит сейчас, потому что я был на вершине горы… И я видел землю обетованную. Я могу не войти в неё с вами, но я хочу, чтобы вы сегодня вечером узнали, что мы, как народ, войдём в обетованную землю». На следующее утро он был убит на балконе мотеля.

Он находился на вершине и не боялся умереть. Размышляя о стремительности своей жизни, он сказал, что события изменили его. Может быть и так. Но более важно то, что он изменял события и благодаря силе своего духа создал мечту, которая вдохновляла людей и заставляла их идти вперёд к лучшим дням, и мечта существует с тех пор.

Будь это Махатма Ганди или Мартин Лютер Кинг, или Жанна Дарк, праведные люди платят цену за славу мученичеством, которое увековечивает их в веках. Их пример служит источником высшего вдохновения для будущих поколений. Всемирное движение за гражданские права всё ещё цитирует вдохновенную речь Кинга, черпая силы из его примера. В жизни, как и в смерти, подобные Кингу и Махатме Ганди буквально жили по последней Заповеди Блаженства, доказывая, что человек должен иметь стальные нервы и внутреннюю силу, чтобы жить по божественным заповедям Иисуса, изложенным две тысячи лет назад. И только мужество сделать этот трудный выбор выделило их среди человечества.

Заключение:

Жизнь в Царствии Небесном.

Теперь давайте посмотрим на все эти величественные высказывания, перечисленные одно за другим:

1 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное

2 Блаженны плачущие, ибо они утешатся

3 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю

4 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся

5 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут

6 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

7 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими

8 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное

Они прекрасны и имеют глубокое значение. И верим ли мы в них всё ещё или нет, они целесообразны и выполнимы. В действительности, Бхагаван Баба суммировал эти могущественные высказывания и сжато выразил их всего в пяти неподвластных времени словах: Истина, Праведность, Покой, Любовь и Ненасилие. О них Бхагаван говорит, что Любовь стоит на первом месте. В действительности, это единственная добродетель, которая лежит в основе всех остальных священных ценностей. И именно поэтому Баба даже упростил это для нас, говоря просто: «Любите всех, служите всем». Именно это послание прозвучало две тысячи лет назад в форме этих благословенных Заповедей Блаженства и даже до них в бессмертных посланиях многих воплощений Бога. Учителя могут быть разными, но суть их Посланий всегда остаётся одной и той же, и это – Любовь. Как говорит поэт: «Всё, что вам необходимо знать, или всё, что вы когда-либо узнаете». И зная это, давайте учиться жить в соответствии с этим. Это не так трудно и не так неудобно, как многие из нас могут представить себе. В действительности, Господь ждёт с распростёртыми объятьями, чтобы вести нас по этому пути ради нашего же собственного блага и счастья. Давайте позволим Ему вести нас и откажемся от наших маленьких эго. Тогда мы сможем чувствовать Его любовь во всех, даже незначительных событиях нашей жизни. Вскоре мы, не ведая этого, будем действительно жить в Царстве Небесном, как мы ходим по этой земле, как Господь ходил столетия назад и ходит сейчас!

Бог - это Любовь

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...overstory-8.htm

 Нравится

https://www.sairam.ru/topic/6277/