В 2007 году я получил предложение работать в консультирующей компании в Кабуле, Афганистан. Предложение было очень выгодным, но я не решался принять его. Если я поеду в Афганистан, я не буду связан с Организацией Сатья Саи! Я не хотел этого. Ситуация ухудшалась. Я не воспользуюсь такой возможностью только, чтобы остаться в Организации Сатья Саи? Будет ли любой молодой человек в пике своей карьеры думать об Организации и пропустит шанс такого предложения? Я почти решил не принимать это предложение. Кто-то в Организации предложил мне поговорить с тогдашним президентом штата Шри Шьямал Суром. Он был моей ролевой моделью и большим источником вдохновения, так как исполнял на практике то, о чём говорил. Его пример и непосредственное понимание принципов Сатья Саи имело большое значение для меня. Я подошёл к нему и сказал о своей дилемме. Он был счастлив, когда услышал, что я хочу остаться ради Организации, но предложил мне принять предложение. Он говорил с большим убеждением и также убедил меня, что я смогу оставаться на связи с Организацией даже работая в Кабуле, так как у меня будут задания, не связанные непосредственно с работой в Кабуле!
Особенно мне запомнился этот эпизод.
Так же, как и для автора этой статьи, Бриджеша Бамалва, этот преданный, Шри Шьямал Суром - стал и для меня одним из источников вдохновения, а вся эта ситуация дала и мне ролевую модель того, как надо принимать решения.
Для меня это так же стало примером истинной любви, заботы и понимания, то есть тех качеств, которые мы и должны в себе культивировать. Я понимаю, что Саи Организация - это живая организация, если такие случаи там происходят, когда руководитель организации ставит Дух закона выше буквы закона.
Поэтому такие переводы, такие статьи, помогают всем нам познакомиться с жизнью наших братьев и сестер практически напрямую, от сердца к сердцу, невзирая на наличие множества "посредников", таких как переводчики, верстальщики, корректоры, администраторы форума
)))
)))
Саи Рам
Спасибо огромное за эти переводы, мне очень они помогают.
Радостная новость, присланная Игорем Мехоношиным 
Международная Саи Организация в Путтапарти вывела наш перевод на русский Саи Журнала на свой Сайт
Набрать: Sanathana Sarathi, Digital Edition
Выйдут 3 слона- один русский
Или можно сразу набрать https://saireflections.org/journals/ecopyindex.php
Там также много и другой Саи информации.
Набрать: Sanathana Sarathi, Digital Edition
Выйдут 3 слона- один русский
Или можно сразу набрать https://saireflections.org/journals/ecopyindex.php
Там также много и другой Саи информации.
Мемуары давней преданной Свами, чья семья положила начало
традиции "Акханда Бхаджанов". Из ноябрьского номера "Саратхи"
традиции "Акханда Бхаджанов". Из ноябрьского номера "Саратхи"
************
ПРЕКРАСНЫЕ ЦВЕТЫ
Ц. Сучарита
Декабрь месяц 1943 года стал самым незабываемым временем для всей нашей семьи, ибо именно тогда старшее поколение получило возможность отправиться в Шри Саи Саннидхи (близкое присутствие), что стало нашей Пеннидхи (удачей). Наши дедушки и бабушки – как по линии матери, так и по линии отца – не только сами встали на Путь Саи, но и вдохновляли всю семью на поездки в Шри Саи Кшетру (обитель Саи), в Путтапарти, так что Свами даже прозвал нас «группой из Бангалора». Также представители нашего старшего поколения, да умножится их род, направляли молодежь с таким усердием, что их слова звучат в наших ушах и сегодня, по прошествии почти 75 лет. Они помогли нам выучить одно замечательное высказывание: «Свами Вари Пратхиокка Чупу, Ата, Мата, Пата Саини Черчу Бата» (каждый взгляд Саи, каждое Его слово, действие и песня направляют нас на Путь Саи, чтобы мы в итоге достигли Его).
Учитель Бал Викас, садовник
Это было в конце 70-х или в начале 80-х годов. Проводя занятие по Бал Викас, я рассказывала ученикам (30-35 мальчиков и девочек) о некоторых Лилах нашего Бхагавана. Однажды, обращаясь к учителям Бал Викас, Свами произнес незабвенную фразу: «Дети Бал Викас - прекрасные благоухающие цветы в саду». Когда я произнесла это, дети очень обрадовались. Тогда я задала им вопрос: «Если дети Бал Викас – это прекрасные благоухающие цветы в саду, кем являются учителя?» Дети переглянулись, и, наконец, один мальчик встал и дал такой ответ: «Учителя Бал Викас – это садовники».
Какая прекрасная мысль: учитель Бал Викас – это садовник. Перед моими глазами предстала картина садовника, ухаживающего за растениями в саду с целью вырастить прекрасные благоухающие цветы, и в голове промелькнула мысль о той помощи, которую оказывает учитель Бал Викас детям в том, чтобы помочь им расцвети. И это вернуло мои мысли к прошлому – к тому, как мы, дети, невинные существа, взрослели, как за нами присматривали, как нас подбадривали, исправляли и помогали расти. На нас буквально изливалась Божья милость: мы имели возможность расти в саду Саи, были под надзором старших и получали помощь в становлении на правильный путь.
Начало всемирных Акханда Бхаджанов
Я хотела бы поделиться некоторыми моментами из наших жизней, которые помогали нам в формировании себя. Это было в 1946-1947 годах. Наша группа, состоявшая из нескольких тетушек и их детей (15-20 человек в возрасте от 5 до 9 лет) играли во дворе. Старый мандир появился в декабре 1945 года. Вокруг лежало много деревянных брусков. Мы решили сыграть в игру под названием «Иллата», в которую часто играют девочки. Наши дома в Бангалоре были маленькими, и мы захотели соорудить большой дом, как у г-жи Саккамы, пожилой преданной Свами, владелицы кофейного магазинчика. Когда Свами приезжал в Бангалор, Он часто останавливался у неё. Занимаясь строительством, мы подумали, что кроме обычных помещений – кухни, ванны - необходимо выделить отдельную комнату для Свами, а также просторный зал для бхаджанов. Одна из девочек побежала к своей маме и взяла две фотографии Свами, вырезанные из старых приглашений на фестиваль. Одна из них лежала в комнате, а вторая стояла в бхаджан холле. Мы были полностью поглощены своей игрой, когда внезапно услышали сзади голос Свами: «Дети, что вы делаете?» Мы были очень удивлены, все вскочили на ноги и стояли, застенчиво улыбаясь. Одна из нас сказала: «Мы играем в Иллату». Свами спросил: «Чей дом вы построили?» Мы ответили: «Дом Суккамы». Он взглянул на дом и сказал Кришне: «Смотри, Кришна, эти дети думают обо Мне даже во время игры». (Кришна – это преданный из Мадраса (Ченнаи))
Друзья, хочу сказать, что та радость, которую мы испытали, то вдохновение, которые мы ощутили в тот день, помогает нам чувствовать себя счастливыми и по сей день. Представители старшего поколения нашей семьи очень любили музыку, всегда с жадностью изучали и пели песнопения, посвященные различным божествам, на многих языках. Их радостью было участие в ежедневных – утренних и вечерних - программах бхаджанов в Парти, так что в 1945 году шесть женщин (моя мама и пять тетушек) даже собирались организовать проведение еженедельных бхаджанов по четвергам. Шесть семей – муж, жена и дети – все посещали эти программы бхаджанов и очень любили это занятие. Время шло, и эти шесть семей обнаружили, что еженедельные программы бхаджанов продолжаются уже целый год, и им захотелось отпраздновать такой успех программы. Они решили провести 24-часовую программу бхаджанов, которая началась бы в четверг утром и завершилась в пятницу утром. Это были не очень богатые семьи, поэтому для проведения программы они выбрали один из своих домов, достаточно большой для этого. Но они не подумали о том, чтобы пригласить на бхаджаны Свами. Они отправились в Парти лишь для того, чтобы получить Его благословения. Но Свами выразил намерение посетить это мероприятие. Не вдаваясь в подробности, скажу, что Свами прибыл без сопровождения в среду вечером и остался у нас до субботы. Программа имела огромный успех и получила название «Акханда Бхаджаны». Я счастлива, что Акханда Бхаджаны продолжались в течение 25 лет, и Свами лично присутствовал рядом с нами. Спустя 25 лет, во время Своего пятничного выступления, Свами объявил: «Акханда Бхаджаны, которые продолжались в течение 25 лет во имя благополучия всего мира, отныне будут именоваться Всемирными Акханда Бхаджанами и будут проводиться по всему миру».
Учимся петь бхаджаны
Каждый год Акханда Бхаджаны были для нас огромным событием. Г-жа Самантака Мани Бхашьям, одна из членов нашей команды, сочиняла красивые Намавали, и мы с удовольствием учили и пели их. Однажды я попросила ее сочинить бхаджан о вибхути, и она выполнила мою просьбу. Когда мы сделали подношение Свами в виде этого бхаджана, он так понравился Ему, что Он дал разрешение исполнять его в конце каждой программы бхаджанов. Он и стал известной всем Вибхути Мантрой.
Из года в год Акханда Бхаджаны помогали нам усвоить множество различных моментов на пути Бхакти. Свами изливал Свои благословения на всю нашу группу. Каждый год, после завершения программы, Он давал нам возможность предложить Ему Пада Пуджу (поклонение Лотосным стопам).
Во время программы Пада Пуджи в 1948 или 1949 году Свами сделал очень глубокое замечание: мы, молодежь, будем участвовать в ежедневных и ежегодных бхаджанах, а также помогать в подготовке к проведению программы. Но в течение года мы не занимались регулярной ежедневной молитвой у себя дома, и Свами сказал: «Все дети очень хорошие, много помогают, проявляют понимают. Хотя они никогда не занимаются ежедневной молитвой, они принимают активное участие в ежегодных Акханда Бхаджанах».
Это прозвучало как звонок-предупреждение. Мы хорошо помнили слова Свами Вивекананды: «Встань, пробудись, не останавливайся, пока цель не будет достигнута». И уже на следующий день мы все стали молиться. Наши родители были очень счастливы. Когда мы сегодня видим, как наши дети и их дети ежедневно произносят свои утренние молитвы, мы благодарим Свами, нашего Гуру, за замечательное руководство.
Мою маму, Сундарамму, и её сестру, Шарадамму, Свами называл «Патала Аммайилу» (поющими сёстрами). Они пели песни на языках телугу и каннада, а также сочиняли прекрасные песни, посвященные Свами, и исполняли их для Него. Он очень любил, как они пели. Однажды Свами взял их песенник и просмотрел его страница за страницей. 95-я песня оказалась последней, тогда Он взял ручку и записал еще 5 собственных песен, чтобы в итоге их стало 100. Какая связь Бога с Его преданными!
Однажды мы, три сестры, просматривая песенник, подумали: почему бы и нам не сочинить песню? Мы много думали, обсуждали, и, наконец, песня была готова. Но как быть с мелодией? И мы взяли мелодию из детской радиопередачи, телевидения тогда еще не было.
Мы были очень рады, потому что получилось очень хорошо. Порепетировав, мы пошли к моей маме и спели ей песню. Ей понравилось, и она оценила наши усилия. Мы были счастливы. Вскоре начались летние каникулы, и мы, как обычно, отправились в Парти. Пробыв там почти две недели, мы стали собираться в обратный путь. Как обычно, Свами позволил нам выполнить для Него Пада Пуджу. И вот стоим мы – четыре сестры (самая младшая была еще совсем маленькая) и брат – а моя мама и тетушка омывают стопы Свами, и все мы поём. И тут моя младшая сестра, как бы между прочим, говорит Свами, что мы, три сестры, сочинили песню. Неожиданно Свами попросил маму и тетушку остановиться и попросил нас исполнить свою песню. Мы были потрясены, я сказала, что это детская песенка, но Он не отступал. И нам троим пришлось спеть эту песню. Слава Богу, мы смогли пропеть её от начала до конца. Свами выглядел счастливым. Он сказал: «Очень хорошо. Песня очень красивая. Я счастлив».
Мы вздохнули с облегчением. После окончания Пада Пуджи мы направились в Зал для бхаджанов в Прашанти Нилайяме. Мы примчались и заняли места. Пришел Свами и сел в кресло. Мужчины и женщины пели бхаджаны, когда внезапно Свами попросил их остановиться. Всех охватило напряжение. Тогда Свами сказал: «Эти дети приехали на каникулы. Они сочинили песню. Выйдите, дети, и спойте». Мы были ошарашены. Но Он продолжал просить, и нам пришлось петь. Слава Богу, мы не забыли слова и спели песню полностью. Свами снова сказал: «Я очень, очень счастлив. И песня, и исполнение прекрасны. Я счастлив». Друзья, это было так неожиданно, что мы и вообразить подобного не могли. Таков наш Саи Гуру - всегда полон любви и заботы.
Вездесущность Свами
Ну вот, я училась в университете и строила прекрасные планы на будущее. Мой отец был готов поддержать меня и оказывать помощь. Я была уверена, что смогу осуществить свою мечту, но все случилось по-другому. Я была просто раздавлена и страшно сердита. Я не могла выразить это каким-либо образом. Мне не хватало духа выразить это перед своей семьей, и я, закрывшись в своей комнате, начала изливать весь свой гнев на Свами. Я не могла принять того, что если Он отвечает за всё, как Он может отвергнуть мою просьбу и разочаровать меня? Я думала о том, что Он помогает только избранным.
Свами был тогда в Парти. Я продолжала обвинять Его, находясь в своей комнате. Через какое-то время я в бессилии разрыдалась. Никто не знал об этом. Примерно через неделю мне передали, что я принята в Центральный Колледж для обучения на магистра естественных наук. Я уехала в Бангалор и жила в доме моего дяди. Через некоторое время мои родители тоже переехали туда из Майсура.
Вскоре мы узнали, что Свами прибыл в Бангалор и остановился в доме Васана. Я со своими двумя тетушками отправилась на Его даршан. Он медленно шел по направлению к нам, но пристально смотрел на меня. Я подумала: что могло случиться? Он дал Мне осознать свою вездесущность и то, что мы ничего не можем утаить от Него, даже на уровне мыслей. Я на всю жизнь постигла Его вездесущность. Затем Он сказал мне очень нежно, что нельзя злиться и давать волю своему языку, испытывая гнев, потому что, сказал Он, человек будет сожалеть об этом всю жизнь. Я поняла свою ошибку и то, что не могу скрыть от Него ничего. Он находился в Парти, когда я сидела, запершись в своей комнате в Бангалоре. Я произнесла слова в гневе, думая, что никто о них не узнает, но Он дал мне понять, что Он – Сарвантарьями (Обитатель всех существ). Какой прекрасный урок! Каким чудесным способом Он обучал!
Однажды, когда мы были в Майсуре, моя мама отправилась в Парти на Вайкунтха Экадаши. Отец ушел по делам, и мы, сестры, остались дома втроем. Когда мама сказала об этом Свами, Он спросил: «Почему втроем? С каждой из трех девочек находится ее Свами, так что всего их там шестеро. Ничего им не угрожает!» Это утверждение Свами часто цитируют так: «Интане, контане, вентане, джантане – унтини, уннану, унтану» (Я всегда с вами, в вас, вокруг вас). Это послание для всех и каждого. Это наш Свами!
- Автор является внучкой Шри Равел Сешагири Рао, которому выпало счастье служить у Лотосных стоп с 1944-1945 до 1963 гг. Автор пришла к Свами в возрасте 5 лет (в декабре 1943 года) и буквально выросла в божественном присутствии. Педагог по профессии, она стала учителем Бал Викас. По милости Свами в течение 12 лет занимала пост координатора штата Карнатака по образовательному направлению МОСС.
ОКТЯБРЬ 2017
.
АВАТАР ГОВОРИТ
.
РАЗВИВАЙТЕ ВСЕОБЪЕМЛЮЩУЮ ОСОЗНАННОСТЬ
Человек рождается в Майе и воспитывается в ней, но он настолько глуп, что не понимает, что такое Майя. Жизнь – это Майя, мирские привязанности – это Майя, семья – Майя, и даже смерть – это Майя. Человек очень хорошо знает, что жизнь наполнена Майей, но он всё же попадается в её ловушку. Как это удивительно!
(стихотворение на телугу)
МАЙЯ – ЭТО ОБЛАЧЕНИЕ БОГА
Воплощения Божественной любви!
Какая форма у Майи (иллюзии)? Мы говорим о Майе, но никто не знает, какая у неё форма и природа. То, что не существует, это Майя. То, что воспринимается, это так же Майя. Почему вы повсюду ищете Бога? Разве Он не присутствует в вашем сердце? Бог находится внутри и снаружи. Экохам Бахусьям (Единый пожелал воплотиться во множестве форм). Бог, не имеющий форму, принял множество форм. Майя – это одеяние Бога. Облачаясь в это одеяние, Бог проявляется во множестве форм. Человека вводит в заблуждение Майя Бога. Он может обрести видение Бога, когда преодолеет эту иллюзию.
Человеку следует осознать огромную силу, находящуюся в нём
Майя проявляется в трёх качествах – саттва (спокойствие), раджас (страсть) и тамас (невежество). Все существа и весь мир наполнены этими тремя качествами. Никто не является исключением в отношении этих качеств. Человек избавляется от Майи, когда он превосходит эти качества. По сути, моха (привязанность) – это творение этих качеств. У привязанности есть три формы: дханешана, дарешана и путрешана (желание иметь деньги, жену и потомство). Насколько человек уменьшает привязанность, настолько он умножает свою божественность.
Тело человека окружают пять концентрических кош (оболочек): аннамая коша (оболочка пищи), пранамая коша (жизненная оболочка), маномая коша (ментальная оболочка), виджнянамая коша (оболочка мудрости) и анандамая коша (оболочка блаженства). Четыре оболочки присущи всем существам, и только оболочка мудрости свойственна только человеку. Поэтому только человек способен исследовать и осознать оболочку мудрости и переживать блаженство. Но, к сожалению, человек неверно использует эту особенную способность и не может отличить Божественность от Майи. Он знает только три низших оболочки пищи, жизни и ума и не достигает оболочки мудрости, которая может привести его к оболочке блаженства. Эта мудрость не является мирской, физической или эфемерной. Её источником должно быть священное сердце человека. Только тогда он сможет пережить истинное счастье. Но человек проживает свою жизнь на уровне оболочек пищи, жизни и ума, которые погружают его в Майю. Поэтому он не может осознать огромную силу, которая находится внутри него.
Современная система образования развивает безграничные желания
Существует два вида духовных искателей: те, кто считают, что у Бога есть форма, и те, кто думают, что у Него нет формы. Но Бог только один. Может идти дождь, но может быть и град. Под воздействием холода дождевая вода превращается в град; под воздействием тепла, град превращается в воду. Но основная составляющая – это только вода. Град – это Майя, вода – Божественность. Вода может существовать не в форме града, но град не может существовать без воды. Может ли кто-либо путешествовать так, чтобы за ним не следовала его тень? Божественность и Майя неразделимы. Они подобны предмету и его отражению, свету и тени. Человек занимается духовными практиками для того, чтобы научиться отличать Майю от Божественности. Он следует по девяти путям преданности: шраванам (слушание), киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (размышление о Вишну), падасеванам (служение Его лотосным стопам), ванданам (приветствие), арчанам (поклонение), дасьям (служение), снехам (дружба), атманиведанам (преданность). Кто же слушает, воспевает, поклоняется и т.д.? Только человек. Человек подобен актёру на сцене мира. Мир – это сцена, все люди – актёры, Бог – режиссёр. Жизнь должна основываться на Его руководстве. В былые времена, когда население мира было только один миллиард человек, большинство людей следовало по духовному пути. Они занимались духовными практиками для того, чтобы достичь Божественности и обрести освобождение. Они считали, что жизнь человека мимолётна как пузырёк на поверхности воды, и стремились познать вечную истину. Теперь население увеличилось до 6 миллиардов. Численность населения увеличилась, но желание обрести освобождение уменьшилось. Причина заключается в современной системе образования. Эта система развивает в человеке безграничные желания. Но среди этих желаний нет желания обрести освобождение. Студенты, педагоги и руководители образовательных учреждений – все стремятся осуществить свои мирские желания. Первая задача студента заключается в том, чтобы завершить курс обучения, которое обеспечит его богатством и высоким положением в обществе. Единственной целью такого образования является обеспечение материального достатка. Разве образование нужно только для того, чтобы наполнить желудок? Голова и сердце гораздо важнее желудка. За что ответственна голова? Не только за то, чтобы найти вам работу и обеспечить бизнес. Это приводит к правритти (мирской жизни). Мир, на самом деле, это иллюзия. Путь правритти приводит к иллюзии. Мир – это ничто иное, как сон.
То, что подвержено изменению, является Майей
Во сне человек забывает, что он спит, и думает, что сон происходит в действительности. Но сон действителен только до тех пор, пока человек спит. Подобно
этому весь опыт, который человек получает в пробуждённом состоянии, реален только до тех пор, когда он ложится спать. Один сон дневной, а другой – ночной. Ни один сон, ни другой не является реальным. Реальны только вы, так как вы являетесь свидетелем обоих состояний. Вы вездесущи, вы являетесь истиной, вы божественны. Мир – это творение Майи. Вы называете дом своим. Но, когда вы продадите его, вашими будут только деньги; дом больше не будет принадлежать вам. Когда вы кладёте деньги в банк, вашей является только чековая книжка. Поэтому всё изменяется подобно проплывающим облакам. Все, что временно так же как проплывающие облака, это Майя. Человек, который держит в руках 100 рупий, с гордостью улыбается. А эта банкнота смеётся и говорит: «О, глупый человек, ты думаешь, что я принадлежу тебе. Знаешь, до того, как я оказалась в твоей руке, я повидала множество людей. Как долго я останусь с тобой? Я никогда не остаюсь надолго ни у одного человека. Это моя природа». То, что претерпевает изменение, это Майя. Но человек считает всё изменяющееся истинным. Это заблуждение является признаком невежества.
Океан – это постоянное тело воды, но его поверхность постоянно покачивается. Это происходит благодаря ветру. Если не будет ветра, то не будет и волн. Но волны не отличаются от воды. Единая Божественность принимает различные формы и предстаёт в виде множества существ. Сын называет главу дома отцом, жена называет его мужем, его отец называет его сыном, а внук – дедушкой. Подобно этому, одни люди называют Бога Брахманом, а другие – Атманом. Некоторые называют Его Рамой, Кришной, Иисусом или Аллахом. Люди наделяют Бога различными именами в зависимости от своей веры и чувств.
Религий много, но цель одна.
Одеяний много, но нить одна.
Украшений много, но золото одно.
Коров много, но молоко одно.
Цветов много, но поклонение одно.
Существ много, но Атман один.
(стихотворение на телугу)
Поклонение, совершаемое с помощью жасмина, не отличается от поклонения, совершаемого с помощью роз. Цветов много, но поклонение одно. Люди поклоняются Богу и повторяют Его имена: Нараяна, Говинда, Мадхава и т.д. У одного Бога тысячи имён. Когда вы поймёте эту истину, вы освободитесь от иллюзии. Сат (истина) и Чит (сознание) – это основополагающая реальность всего. Если человек понимает это и переживает, то у него не будет беспокойства или печали. До женитьбы вы не знали ничего о своей жене или её страданиях. Но через пять минут после женитьбы вы очень волнуетесь, если она переживает боль. Ради неё вы даже отказываетесь от еды. Как появляется эта связь и озабоченность? До свадьбы вы не беспокоились о ней, а она о вас. Привязанность рождает боль и удовольствие. В потоке времени существа соединяются и расстаются. Жизнь человека наполнена привязанностью и непривязанностью. Все они – это ничто иное как Майя.
Устранение привязанности приводит к освобождению
Приведу небольшой пример. Такой опыт переживают люди во всём мире. Вы идёте в кинотеатр. Там вы не обращаете внимания на экран, который остаётся инертным во время сеанса. Вас интересуют появляющиеся и исчезающие изображения. На экране вы видите различные сцены. На экране актёр появляется и плачет. Когда актёр плачет, вы тоже начинаете плакать. Актёр плачет для того, чтобы заработать деньги, а вы тратите деньги, идёте в кино и плачете! Изображения появляются и исчезают, но экран всегда остаётся на одном месте. Экран – это истина, а появляющиеся и исчезающие картинки – это иллюзия. Но экран и изображение неотделимы друг от друга. Без экрана не было бы изображения. Рождение и смерть подобны этим картинкам. Пунарапи Джананам Пунарапи Маранам (О, Господь! Я снова и снова вращаюсь в круговороте рождения и смерти). Истина подобна этому экрану, а все картинки подобны иллюзии. В Упанишадах говорится: «Сарвам Вишнумаям Джагат (Вишну пронизывает всю вселенную)». Истина постоянно связана с Майей или иллюзией. Человек должен приложить усилия для того, чтобы превзойти Майю и утвердиться в Божественности. Но современного человека окружают все виды иллюзий. Эти иллюзии появляются из-за мохи. Мокша или освобождение достигается тогда, когда обузданы все привязанности. Моха Кшая Эва Мокша (Мокша – это уничтожение привязанности). Мокша не нисходит с небес; это не то, что появляется из земли. В священных текстах говорится, что мокша – устранение пелены невежества. Невежество – это ещё одно название мохи. Она основывается на трёх основных качествах, которые называются саттва, раджас и тамас. До тех пор, пока человек связан с каким-либо из этих качеств, он не сможет осознать принцип Божественности, который находится за пределами всех качеств. Бог превосходит все качества; и поэтому Его называют Нитьяанандам, Парама Сукхадам, Кевалам Джнянамуртим, Двандватитам, Гагана Садришам, Таттвамасьяди Лакшьям, Экам, Нитьям, Вималам, Ачалам, Сарвадхи Сакшибхутам, Бхаватитам, Тригунарахитам (Бог – воплощение вечного блаженства, абсолютная мудрость, Он находится за пределами пар противоположностей, обширен и заполняет всё подобно небу, Он является целью, которую определяют Махавакья Таттвамаси, один без другого, Он вечный, чистый, неизменный, Он является свидетелем всей деятельности интеллекта, находится за пределами всех ментальных состояний и трёх качества саттвы, раджаса и тамаса).
Следуйте по пути духовности
Предположим, вы входите в комнату, где находится много зеркал. Вы повсюду видите свои отражения. Так как вы являетесь умным существом, вы знаете, что все изображения – это ваши отражения. Но когда в эту же комнату заходит собака, она думает, что эти отражения являются разными собаками, которые пытаются напасть на неё, и она начинает нападать на эти отражения. Зеркала разбиваются и в каждом осколке появляется собака. Тот человек, который думает, что мир – это единое существо Бога, поистине является Богом. Он осознаёт единство в многообразии предметов мира. У того, кто думает, что мир состоит из отдельных предметов, неверное и неправильное видение. Такой человек не лучше собаки. Такая разновидность вызывающего разногласия видения появляется из-за иллюзии. Если человек считает, что всё едино, то как у него может появиться страх? Страх появится только в уме, порождающем разногласия. Когда нет страха, тогда нет заблуждения. Бог находится за пределами качеств, но, тем не менее, Он находится в них.
В стенках горшка есть глина, но горшка нет в глине. Горшок обретает имя благодаря форме. Подобно этому, даже если у Бога нет качеств, все качества содержатся в Боге. Бог вечный, бесстрастный, всегда чистый, у Него нет определённого имени и формы. Там, где есть форма, там есть и имя. Там, где есть формы, там Природа. Имена и формы относятся к голове, а такие качества, как сатья (истина), дая (сострадание), према (божественная любовь), сахана (терпимость) и самадришти (спокойствие) относятся к сердцу. У них нет определённой формы или очертаний. Они относятся к нивритти (духовности). Человеку следует приложить усилие для того, чтобы изменить отношение с правритти (мирского) на нивритти. Это усилие называют садханой (духовной практикой).
Ум, направленный на мир, препятствует тому, чтобы человек шёл по пути нивритти. Ум подобен собаке, которая не позволяет вам оставаться постоянным. По этому поводу Упанишады говорят: «Мано Мулам Идам Джагат (ум является основой всего мира)». На самом деле, тот, кто контролирует ум, является человеком (ма-ни-си). Тот, кто стал рабом ума, можно называть словом, составленным из слогов в обратном направлении си-ни-ма или синема (кино). Существует высказывание: «Манах Эва Манушьям Каранам Бандхамокшайо (ум является причиной зависимости человека и его освобождения)». Имена и формы различны, но божественный принцип в них один и тот же. До тех пор, пока вы не поймёте эту истину, вы будете пребывать в иллюзии. Мир – это иллюзия, все мирские взаимоотношения – это иллюзия, семья – иллюзия. Глупые люди не понимают этого. Они рождаются в иллюзии, взрослеют в иллюзии и умирают в иллюзии, не понимая истину. Когда вы ощутите единство всех вещей, это будет означать, что вы обрели праджнянам или высшее сознание.
Человек рождается в обществе, взрослеет в обществе и умирает в нём. Но он не прилагает усилия для того, чтобы познать природу общества. Истинный человек – это тот, кто стремится познать себя. Можно ли убить змею, если только поглаживать муравейник? Человек должен глубоко погрузиться в себя для того, чтобы познать свою истинную природу. Как человек может назвать себя настоящим человеком, если он не познал себя? Если человек не поступает в соответствии со своей природой, то он может быть человеком только по форме, но не по сути.
Могут ли все птицы быть зелёного цвета как попугай?
Могут ли все насекомые, которые ползают по цветам, быть шмелями?
Может ли свинья большого размера стать слоном?
Может ли тот, кто не знает себя обрести знание о Истинного Я?
(стихотворение на телугу)
Важна не форма. Важно поведение, важны привычки, важна дисциплина. Истинный преданный – это тот, кто соблюдает дисциплину. Хорошее поведение, хорошие привычки и строгая дисциплина делают человека настоящим человеком.
- Выступление Бхагавана в Саи Шрути в Кодаиканале 23 апреля 1993 года.
АВАТАР ГОВОРИТ "ПОСТОЯННО ДУМАЙТЕ О БОГЕ"
Есть два недостатка, которые не позволяют человеку думать о Боге или развивать божественные чувства. Первый: человек пытается скрыть миллионы своих ошибок; второй: он преувеличивает даже самые небольшие недостатки других людей. (стихотворение на телугу)
ДРУЖБА С БОГОМ – ЭТО ИСТИННАЯ ПРЕДАННОСТЬ
Есть два недостатка, которые не позволяют человеку думать о Боге или развивать божественные чувства. Первый: человек пытается скрыть миллионы своих ошибок; второй: он преувеличивает даже самые небольшие недостатки других людей. (стихотворение на телугу)
ДРУЖБА С БОГОМ – ЭТО ИСТИННАЯ ПРЕДАННОСТЬ
Воплощения Божественного Атмана!
Жизнь человека имеет большую ценность, она священная, возвышенная и достойна того, чтобы её прожить. Тело человека – это не просто физическая оболочка; оно окружено божественным сиянием. Тем не менее такая в высшей степени ценная и возвышенная жизнь человека длится недолго. В течение этого краткого промежутка времени человеку следует стремиться использовать свои чувства священным образом и продемонстрировать миру свою силу и способности.
Цель жизни заключается в том, чтобы познать своё Истинное Я.
Человек может быть действительно здоровым только тогда, когда он контролирует капризные чувства и непостоянный ум. На самом деле он может получить удивительные результаты, если будет контролировать свои чувства и ум. Он может достичь цели жизни только тогда, когда у него развиты три аспекта: контроль над чувствами, обуздание ума и сила тела. Если у него нет хотя бы одной из этих составляющих, то он не сможет достичь цели жизни. Человеку следует приложить усилия для того, чтобы направить свои возможности и способности в верном направлении и продемонстрировать миру их ценность. Но человек забывает, что его жизнь коротка, и позволяет своим чувствам и уму действовать произвольно. Так человек утрачивает не только покой, но и становится причиной распространения в обществе беспокойства.
Разум – это умение распознать, что тело человека тленное, а Божественный Атман, находящийся в теле, вечный. Но человек забывает о своей Божественности и живёт под воздействием физических, повседневных, эфемерных, мирских сил и богатств. Тем не менее, величие жизни человека заключается в полной демонстрации своей Божественности миру и следование высоким идеалам. Истинная цель жизни заключается в познании своего Истинного Я.
Тело, состоящее из пяти элементов, слабое и стремится к распаду. Хотя телу предписано жить сто лет, человек не может этого гарантировать. Человек может покинуть свою смертную оболочку в любое время: в детстве, в юности или старости. Смерть неизбежна. Поэтому до того, как тело истлеет, человеку нужно приложить усилия, чтобы познать свою истинную природу. (стихотворение на телугу)
Знает ли фрукт вкус своего сладкого сока? Наслаждается ли цветок ароматом своего нектара? Понимает ли книга наставления о непривязанности, которые в ней написаны? Можете ли вы наполнить божественными мыслями голову, наполненную мирскими желаниями? Современный человек забывает Божественность, находящуюся в нём, и не может пережить её, потому что увлекается несвященными, мирскими мыслями и чувствами. Так у него появляется много проблем и несчастий.
Слово «манава» означает, что человек не является новым. «Ма» означает «не», а «нава» - новый. Поэтому человек - не новый. Хотя у него было много рождений, но он не знает, кем является. Тогда какая польза от многочисленных рождений? Прежде всего человеку следует познать самого себя. У него должно быть внутреннее видение, и в результате самоисследования ему следует найти собственные ошибки. Вместо этого он смотрит на всё, что находится снаружи. Он прилагает все усилия для того, чтобы узнать где, когда и что происходит во внешнем мире. Его интересуют только новости о внешнем мире; он не пытается узнать, что происходит внутри него. Ему следует прилагает необходимые усилия для того, чтобы познать своё Истинное Я. Только тогда он сможет осознать цель своей жизни. Вся вселенная заключена внутри человека. Его счастье и печаль оказывают воздействие на мир.
Ему следует быть счастливым и повсюду распространять счастье, а не печаль. Только тогда он найдёт завершённость в жизни. Не приносят пользу колесница без колёс, поле без воды, провод без электрического тока и школа без учителя. Подобно этому мало ценится жизнь без осознания Истинного Я. Фактически это мёртвая жизнь.
Ненависть разрушает покой в мире
Человек может быть действительно здоровым только тогда, когда он контролирует капризные чувства и непостоянный ум. На самом деле он может получить удивительные результаты, если будет контролировать свои чувства и ум. Он может достичь цели жизни только тогда, когда у него развиты три аспекта: контроль над чувствами, обуздание ума и сила тела. Если у него нет хотя бы одной из этих составляющих, то он не сможет достичь цели жизни. Человеку следует приложить усилия для того, чтобы направить свои возможности и способности в верном направлении и продемонстрировать миру их ценность. Но человек забывает, что его жизнь коротка, и позволяет своим чувствам и уму действовать произвольно. Так человек утрачивает не только покой, но и становится причиной распространения в обществе беспокойства.
Разум – это умение распознать, что тело человека тленное, а Божественный Атман, находящийся в теле, вечный. Но человек забывает о своей Божественности и живёт под воздействием физических, повседневных, эфемерных, мирских сил и богатств. Тем не менее, величие жизни человека заключается в полной демонстрации своей Божественности миру и следование высоким идеалам. Истинная цель жизни заключается в познании своего Истинного Я.
Тело, состоящее из пяти элементов, слабое и стремится к распаду. Хотя телу предписано жить сто лет, человек не может этого гарантировать. Человек может покинуть свою смертную оболочку в любое время: в детстве, в юности или старости. Смерть неизбежна. Поэтому до того, как тело истлеет, человеку нужно приложить усилия, чтобы познать свою истинную природу. (стихотворение на телугу)
Знает ли фрукт вкус своего сладкого сока? Наслаждается ли цветок ароматом своего нектара? Понимает ли книга наставления о непривязанности, которые в ней написаны? Можете ли вы наполнить божественными мыслями голову, наполненную мирскими желаниями? Современный человек забывает Божественность, находящуюся в нём, и не может пережить её, потому что увлекается несвященными, мирскими мыслями и чувствами. Так у него появляется много проблем и несчастий.
Слово «манава» означает, что человек не является новым. «Ма» означает «не», а «нава» - новый. Поэтому человек - не новый. Хотя у него было много рождений, но он не знает, кем является. Тогда какая польза от многочисленных рождений? Прежде всего человеку следует познать самого себя. У него должно быть внутреннее видение, и в результате самоисследования ему следует найти собственные ошибки. Вместо этого он смотрит на всё, что находится снаружи. Он прилагает все усилия для того, чтобы узнать где, когда и что происходит во внешнем мире. Его интересуют только новости о внешнем мире; он не пытается узнать, что происходит внутри него. Ему следует прилагает необходимые усилия для того, чтобы познать своё Истинное Я. Только тогда он сможет осознать цель своей жизни. Вся вселенная заключена внутри человека. Его счастье и печаль оказывают воздействие на мир.
Ему следует быть счастливым и повсюду распространять счастье, а не печаль. Только тогда он найдёт завершённость в жизни. Не приносят пользу колесница без колёс, поле без воды, провод без электрического тока и школа без учителя. Подобно этому мало ценится жизнь без осознания Истинного Я. Фактически это мёртвая жизнь.
Ненависть разрушает покой в мире
В жизни человека заключены большие возможности и способности. Если человек действует с твёрдой решимостью, то он может достичь всего и осуществить любую великую задачу. Божественные качества Сат-Чит-Ананда (Бытие-Знание-Абсолютное блаженство), присущие Богу, так же находятся и в человеке. Поэтому человек не отличается от Бога. Но эти качества проявляются не в каждом человеке. Более того, они развиты в разной степени у разных людей. Есть много электрических лампочек. Многие из них выглядят одинаково. Но напряжение во всех них может быть разным. У них может быть напряжение 40, 60, 100, 500 и 1000 ватт. Они отличаются количеством ватт, качество у них одно и то же. Через все лампочки течёт один и тот же ток. Подобно этому божественные качества Сат-Чит-Ананды присутствуют на разных уровнях во всех существах. Но они могут быть развиты в разной степени: от самого маленького до самого могущественного уровня. Качества человека зависят от его мыслей. Небольшая искра может превратиться в большой огонь, который может быть использоваться по-разному, если его заботливо поддерживать.
Шраддхаван Лабхатэ Джнянам (человек, развивший непоколебимую веру, может обрести мудрость). Для того чтобы достичь чего-либо в жизни, необходимо приложить решительное усилие. Для всего важнее всего практика.
Шрейохи Джнянамабхьясат,
Джнянаддхьянам Вишишьятэ,
Дхьянат Кармапхала Тьяга,
Тьягат Шантхиранантарам.
(стихотворение на санскрите)
(Поистине лучше знание, чем действие. Лучше знания – медитация на Бога. Но лучше медитации – отречение от желания получить плоды действий. Потому что в результате незамедлительно обретается покой.)
Всё, что вы можете заработать, накопить, вы должны будете однажды оставить. Если вы не оставите накопленное, то оно оставит вас, и вы потеряете всё. Мудрость заключается в том, чтобы жить содержательной и священной жизнью. Для того чтобы жить такой жизнью, человеку следует развивать человеческие качества. Но сегодня человек не прилагает усилие для того, чтобы любить других людей. Ненависть развивается между одним человеком и другим, между одной деревней и другой, между одной страной и другой. В сердцах людей так много ненависти, и при этом они кричат о покое и проводят конференции, посвящённые миру!
Они держат в руке атомную бомбу и кричат покой, покой, покой. Хотя человек достиг луны, но он не обрёл покой. (стихотворение на телугу)
В чём причина? Она заключается в ненависти человека. Как может воцарится покой, если внутри человека находится атомная бомба ненависти? Человек, который живёт для других, сияет как луна. Те, кто занимаются пустой риторикой, это глупые люди. Тот, кто обрёл знание об Истинном Я, поистине становится формой блаженства. Бог не отделён от вас. Вы поистине являетесь Богом. Развивайте осознание этой истины. Если вы думаете, что являетесь только людьми, то вы такими и становитесь. Но если вы думаете, что вы – Бог, то вы становитесь Им. Брахмавид Брахмайва Бхавати (Познавший Брахмана поистине становится Брахманом). Яд Бхавам Тад Бхавати (Какие чувства, такой и результат). Может ли от вас исходить запах манго, если вы съели огурец? Нет! Вы будете пахнуть тем, что вы съели.
Истинная преданность Кучелы
Шрейохи Джнянамабхьясат,
Джнянаддхьянам Вишишьятэ,
Дхьянат Кармапхала Тьяга,
Тьягат Шантхиранантарам.
(стихотворение на санскрите)
(Поистине лучше знание, чем действие. Лучше знания – медитация на Бога. Но лучше медитации – отречение от желания получить плоды действий. Потому что в результате незамедлительно обретается покой.)
Всё, что вы можете заработать, накопить, вы должны будете однажды оставить. Если вы не оставите накопленное, то оно оставит вас, и вы потеряете всё. Мудрость заключается в том, чтобы жить содержательной и священной жизнью. Для того чтобы жить такой жизнью, человеку следует развивать человеческие качества. Но сегодня человек не прилагает усилие для того, чтобы любить других людей. Ненависть развивается между одним человеком и другим, между одной деревней и другой, между одной страной и другой. В сердцах людей так много ненависти, и при этом они кричат о покое и проводят конференции, посвящённые миру!
Они держат в руке атомную бомбу и кричат покой, покой, покой. Хотя человек достиг луны, но он не обрёл покой. (стихотворение на телугу)
В чём причина? Она заключается в ненависти человека. Как может воцарится покой, если внутри человека находится атомная бомба ненависти? Человек, который живёт для других, сияет как луна. Те, кто занимаются пустой риторикой, это глупые люди. Тот, кто обрёл знание об Истинном Я, поистине становится формой блаженства. Бог не отделён от вас. Вы поистине являетесь Богом. Развивайте осознание этой истины. Если вы думаете, что являетесь только людьми, то вы такими и становитесь. Но если вы думаете, что вы – Бог, то вы становитесь Им. Брахмавид Брахмайва Бхавати (Познавший Брахмана поистине становится Брахманом). Яд Бхавам Тад Бхавати (Какие чувства, такой и результат). Может ли от вас исходить запах манго, если вы съели огурец? Нет! Вы будете пахнуть тем, что вы съели.
Истинная преданность Кучелы
Мирские друзья будут собираться вокруг вас и приветствовать, если вы занимаете высокое положение в обществе и ваш карман наполнен деньгами. Но если в вашем кармане нет денег, и вы не занимаете высокое положение в обществе, то все эти друзья покинут вас, даже не попрощавшись. Такова реальность мирской дружбы. Истинная только дружба с Богом. Бог всегда будет с вами, вокруг вас, и будет защищать вас так, как веки защищают глаза. Кучела должен был пережить многочисленные страдания. У него было много детей, но в его доме не было еды. Он страдал день и ночь. Однажды его жена сказала ему: «Кришна – твой друг детства. Почему ты не пойдёшь к нему и не попросишь Его о помощи? Ты же знаешь, что у Бога большое сердце, и что Он сострадательный. Он – тот, кто забоится обо всех». Но Кучела чувствовал иначе. «Кришна – могущественный император. Он – Сам Бог. Разве меня пустят в Его дворец?» Тогда жена сказала: «Он был твоим другом с детства. Он никогда не оставит тебя и не покинет. Бог – единственный истинный друг». Кто думал так? Бхарья, жена Кучелы. Бхарья символизирует бхакти (преданность), бхарта (муж) символизирует джняну (знание). У знания есть сомнения, а у преданности – постоянная любовь к Богу. Много раз жена убеждала Кучелу и он пошёл к Кришне.
Придя к воротам дворца Кришны, Кучела отправил Ему письмо. Получив его Кришна немедленно побежал к воротам и привёл Кучелу во дворец. Кучела опасался того, что Кришна не станет дотрагиваться до него, потому что он носит лохмотья, у него растрёпанные волосы и немытое тело. Но Кришна не обратил внимание на грязное тело Кучелы и его одежду; Его интересовали только широта сердца Кучелы и его святость. Кришна ценил дружбу с Кучелой. Он провёл его во дворец и посадил рядом с Собой на трон. Он попросил Рукмини принести еду, и Сам преподнёс её Кучеле. Затем Кришна спросил Кучелу: «Помнишь ли ты дни нашего детства? Думаешь ли ты о них?»
Он так же говорил об их детских проделках. Бог никогда никого не забывает. Но человек забывает всех, когда занимает высокое положение в жизни и плачет, когда страдает, когда переживает крах. Он не думает о тех, с кем он дружил в детстве.
Наблюдая ситуацию, в которой он оказался, Кучела боялся оставаться там длительное время. У него не было одежды на смену.
Тогда Кришна улыбнулся и сказал: «Кучела, принёс ли ты мне какой-нибудь подарок?» Кучела очень испугался. Он принёс немного риса, который завернул в грязную тряпку. Он подумал: «Как я могу развязать этот грязный узелок в таком большом доме, сияющем золотом и серебром?» Видя затруднительное положение, в котором оказался Кучела, Кришна сам взял у него узелок, развязал его и положил в рот немного риса. Испугавшись того, что Кришна может съесть всё, Рукмини схватила Его за руку. Мирские люди могут подумать: «Какое положение занимает Кришна, и на каком уровне находится Кучела? Прилично ли Кришне есть рис, завёрнутый в грязную тряпку?» Люди могут думать, что так чувствовала Рукмини, когда схватила руку Кришны. Но она так не думала. Она сказала: «Кришна, там есть и моя часть риса. Ты – слуга своих преданных. Я – Твоя слуга. Поэтому я – слуга Твоих слуг. Пожалуйста, дай мне мою долю!» Никто не сможет понять возвышенных чувств Рукмини. Во дворце Кучела забыл, что пришёл к Кришне для того, чтобы попросить Его о помощи. В конечном итоге он сказал: «Кришна, я пойду!» Кришна довёл Кучелу до порога, посадил в колесницу и отправил домой. Кучела не попросил ни о чём. Он так же не рассказал о том, в каком положении находится его семья.
Не спрашивай, о, ум, не спрашивай. Чем больше ты спрашиваешь, тем больше тебя будут игнорировать. Бог, несомненно, одарит тебя всем, что ты заслуживаешь, даже если ты не просишь об этом. Разве Он не исполнил желание Сабари, которая никогда не просила Его об этом? Разве Он не даровал освобождение Джатаю, хотя он никогда не просил об этом, но пожертвовал жизнью за Него? (стихотворение на телугу)
Только Бог – ваш настоящий друг
Придя к воротам дворца Кришны, Кучела отправил Ему письмо. Получив его Кришна немедленно побежал к воротам и привёл Кучелу во дворец. Кучела опасался того, что Кришна не станет дотрагиваться до него, потому что он носит лохмотья, у него растрёпанные волосы и немытое тело. Но Кришна не обратил внимание на грязное тело Кучелы и его одежду; Его интересовали только широта сердца Кучелы и его святость. Кришна ценил дружбу с Кучелой. Он провёл его во дворец и посадил рядом с Собой на трон. Он попросил Рукмини принести еду, и Сам преподнёс её Кучеле. Затем Кришна спросил Кучелу: «Помнишь ли ты дни нашего детства? Думаешь ли ты о них?»
Он так же говорил об их детских проделках. Бог никогда никого не забывает. Но человек забывает всех, когда занимает высокое положение в жизни и плачет, когда страдает, когда переживает крах. Он не думает о тех, с кем он дружил в детстве.
Наблюдая ситуацию, в которой он оказался, Кучела боялся оставаться там длительное время. У него не было одежды на смену.
Тогда Кришна улыбнулся и сказал: «Кучела, принёс ли ты мне какой-нибудь подарок?» Кучела очень испугался. Он принёс немного риса, который завернул в грязную тряпку. Он подумал: «Как я могу развязать этот грязный узелок в таком большом доме, сияющем золотом и серебром?» Видя затруднительное положение, в котором оказался Кучела, Кришна сам взял у него узелок, развязал его и положил в рот немного риса. Испугавшись того, что Кришна может съесть всё, Рукмини схватила Его за руку. Мирские люди могут подумать: «Какое положение занимает Кришна, и на каком уровне находится Кучела? Прилично ли Кришне есть рис, завёрнутый в грязную тряпку?» Люди могут думать, что так чувствовала Рукмини, когда схватила руку Кришны. Но она так не думала. Она сказала: «Кришна, там есть и моя часть риса. Ты – слуга своих преданных. Я – Твоя слуга. Поэтому я – слуга Твоих слуг. Пожалуйста, дай мне мою долю!» Никто не сможет понять возвышенных чувств Рукмини. Во дворце Кучела забыл, что пришёл к Кришне для того, чтобы попросить Его о помощи. В конечном итоге он сказал: «Кришна, я пойду!» Кришна довёл Кучелу до порога, посадил в колесницу и отправил домой. Кучела не попросил ни о чём. Он так же не рассказал о том, в каком положении находится его семья.
Не спрашивай, о, ум, не спрашивай. Чем больше ты спрашиваешь, тем больше тебя будут игнорировать. Бог, несомненно, одарит тебя всем, что ты заслуживаешь, даже если ты не просишь об этом. Разве Он не исполнил желание Сабари, которая никогда не просила Его об этом? Разве Он не даровал освобождение Джатаю, хотя он никогда не просил об этом, но пожертвовал жизнью за Него? (стихотворение на телугу)
Только Бог – ваш настоящий друг
Хотя Кучела не просил о помощи, Кришна щедро одарил его. Только Бог заботится обо всех нуждах Своих преданных. Преданный может просить о простых вещах, но у Бога может быть приготовлено для него гораздо больше. Не просите у Бога о небольшой услуге. Достаточно того, что вы развили любовь к Нему. Это важнее всего.
Кучела приехал домой в колеснице. Но он не смог узнать свой дом: дом превратился в большой особняк. Его дети и жена были одеты в дорогие одежды, и на них были драгоценности. В доме были все виды богатств. В доме было всё, что нужно. «Это мечта или чудо!» - удивлялся Кучела. Прибежала жена Кучелы, украшенная различными драгоценностями. Она была преданной Кришны и хорошо знала Его. Истинное знание проявляется тогда, когда созревает преданность. Жена спросила: «Кришна разговаривал с тобой?» Кучела стал плакать, у него не было слов для того, чтобы описать любовь Кришны.
Как только Он узнал о моём прибытии, Он Сам прибежал, чтобы проводить меня во дворец. Он сошёл с трона, подошёл ко мне, осмотрел меня с ног до головы и обнял так крепко, будто давно тосковал по мне. Как я могу описать сострадание, которое Он испытывал к такому бедному брамину, как я! Кто ещё может даровать такое богатство бедному Кучеле, который преподнёс Ему только горсть риса? Он – само воплощение любви. (стихотворение на телугу)
Оба они были безмерно счастливы, переживая любовь Кришны. Тогда они сказали: «Бог – единственный настоящий друг. Нет более великого друга, чем Он». Только Бог – ваш истинный друг; Он всегда с вами: когда вы переживаете и счастье и печаль, удовольствие и боль. Родственники проследуют за вами только до того места, где проводится кремация. Только Бог никогда не покинет вас. Он всегда будет с вами, вокруг вас, внутри вас и будет заботится о вас.
Истинная задача преданного – развивать дружбу с Богом.
Бхакти (преданность) дарует шакти (силу), шакти рождает ракти и ануракти (сильное стремление к Богу и привязанность к Нему), ануракти дарует виракти (непривязанность) и виракти ведёт к мукти (освобождению). Что такое ракти? Это единение. Единение с кем? С Богом. Вы соединяетесь с Богом благодаря преданности. Все духовные практики, такие как медитация, аскеза и т.д. должны выполняться с преданностью. Истинная преданность – это искренняя любовь к Богу. Вам следует обрести такую любовь. Людям следует развивать любовь друг к другу. Если между людьми есть любовь, то можно достичь всего. Если у вас есть золото, то вы можете сделать любые ювелирные украшения. Но вам нужен ювелир для того, чтобы сделать эти украшения.
Может быть нить, игла и цветы. Но должен быть тот, кто сделает гирлянду. Вот светильник, масло и фитиль. Но можете ли вы получить огонь? Нет. Должен быть кто-то, кто зажжёт светильник. Это Бог. Вы можете достичь всего, если Бог с вами. Поэтому всегда думайте о Боге, служите Ему и поклоняйтесь Ему.
Кучела приехал домой в колеснице. Но он не смог узнать свой дом: дом превратился в большой особняк. Его дети и жена были одеты в дорогие одежды, и на них были драгоценности. В доме были все виды богатств. В доме было всё, что нужно. «Это мечта или чудо!» - удивлялся Кучела. Прибежала жена Кучелы, украшенная различными драгоценностями. Она была преданной Кришны и хорошо знала Его. Истинное знание проявляется тогда, когда созревает преданность. Жена спросила: «Кришна разговаривал с тобой?» Кучела стал плакать, у него не было слов для того, чтобы описать любовь Кришны.
Как только Он узнал о моём прибытии, Он Сам прибежал, чтобы проводить меня во дворец. Он сошёл с трона, подошёл ко мне, осмотрел меня с ног до головы и обнял так крепко, будто давно тосковал по мне. Как я могу описать сострадание, которое Он испытывал к такому бедному брамину, как я! Кто ещё может даровать такое богатство бедному Кучеле, который преподнёс Ему только горсть риса? Он – само воплощение любви. (стихотворение на телугу)
Оба они были безмерно счастливы, переживая любовь Кришны. Тогда они сказали: «Бог – единственный настоящий друг. Нет более великого друга, чем Он». Только Бог – ваш истинный друг; Он всегда с вами: когда вы переживаете и счастье и печаль, удовольствие и боль. Родственники проследуют за вами только до того места, где проводится кремация. Только Бог никогда не покинет вас. Он всегда будет с вами, вокруг вас, внутри вас и будет заботится о вас.
Истинная задача преданного – развивать дружбу с Богом.
Бхакти (преданность) дарует шакти (силу), шакти рождает ракти и ануракти (сильное стремление к Богу и привязанность к Нему), ануракти дарует виракти (непривязанность) и виракти ведёт к мукти (освобождению). Что такое ракти? Это единение. Единение с кем? С Богом. Вы соединяетесь с Богом благодаря преданности. Все духовные практики, такие как медитация, аскеза и т.д. должны выполняться с преданностью. Истинная преданность – это искренняя любовь к Богу. Вам следует обрести такую любовь. Людям следует развивать любовь друг к другу. Если между людьми есть любовь, то можно достичь всего. Если у вас есть золото, то вы можете сделать любые ювелирные украшения. Но вам нужен ювелир для того, чтобы сделать эти украшения.
Может быть нить, игла и цветы. Но должен быть тот, кто сделает гирлянду. Вот светильник, масло и фитиль. Но можете ли вы получить огонь? Нет. Должен быть кто-то, кто зажжёт светильник. Это Бог. Вы можете достичь всего, если Бог с вами. Поэтому всегда думайте о Боге, служите Ему и поклоняйтесь Ему.
(Февраль 2017)
Комментариев нет:
Отправить комментарий