Я услышал о Шри Сатья Саи Бабе, вероятно, когда я учился в школе, так как моя мать хранила небольшую фотографию Бабы в нашей комнате для пудж в Калькутте. Однако я не только знал о нем очень мало в то время, но и не делал никаких усилий, чтобы узнать больше. По окончании своего образования я переехал в Мумбаи, где проработал много лет. В течение нескольких лет я жил в Андхери (на востоке), в километре или двух от Ашрама Бабы Дхармакшетра. Я не обращал внимания на этот факт до тех пор, пока моя мать не посетила меня. Она узнала, что Баба будет находиться в Мумбаи в течение нескольких дней, и выразила желание посетить Ашрам и получить даршан Бабы. Она хотела, чтобы я сопровождал ее туда. Именно тогда я первый раз увидел Бабу, не предполагая, что ждет меня в последующие годы.
Сюрреалистическое очарование Путтапарти
Когда Индийский институт менеджмента (ИИМ), Лакхнау, начал свою научную деятельность в 1985 году, я переехал в Лакхнау, хотя это никогда не входило в мои планы – я хотел жить в Мумбаи.
У меня был коллега по ИИМ, семья которого была очень предана Бабе. Он при случае рассказывал мне о Бабе. Неожиданно, в 1991 году, я получил телеграмму из университета Бабы с приглашением посетить университет в течение двух дней. Так как в то время я должен был ехать в Бангалор по работе, то решил продлить свой визит и провести пару дней в Путтапарти.
Пребывание там в течение двух–трех дней включило меня в режим глубокого самоанализа, так как впечатление от ашрама Бабы Прашанти Нилаям было действительно огромным. Любовь и забота, с которой ко мне относились, были доселе неизвестны мне, и это глубоко затронуло мой внутренний мир. Интересно, что с материалистичной точки зрения все там было очень обычным, так, в номере, где я остановился, даже не было кровати, не говоря уже о белье. Тем не менее, это место было особенным.
Сильно отличалась среда – все, казалось, было погружено в океан любви. Я понимал, что Путтапарти – ни деревня, ни город, а место особого рода, трудно описать его, используя любые известные слова.
Мне было интересно узнать, что делает его таким необычным. Будучи представителем академических кругов и имея логический склад мышления, я пытался создать типичную причинно–следственную связь. Я попросил помощи у старшего преподавателя университета. Он ответил мне цитатой Бабы:
Любовь в словах есть Истина;
Любовь в действии – это Праведность;
Любовь в чувствах – это Мир;
Любовь в понимании – это Ненасилие
Любовь в действии – это Праведность;
Любовь в чувствах – это Мир;
Любовь в понимании – это Ненасилие
Это было ново и необычно для меня, я не знал, как это следует понимать. Когда я его спросил об истинном значении этого высказывания, профессор ответил: “Вы будете постепенно осознавать, и видеть вещи вокруг”. Таким образом, он оставил меня несколько сбитым с толку и погруженным в состояние абстракции.
Мое путешествие к Саи началось. Я пытался понять происходящее вокруг Него. Он, конечно же, читал мои мысли и создавал поводы, приводившие меня в Прашанти много раз. Правда, мало лишь возможности привести человека в какое-то место, для этого еще необходима его воля. Я не уверен, имел ли я эту волю. На самом деле, как будто работал невидимый магнит, который притягивал меня туда снова и снова.
Обучение у Его стоп начинается
Каждый визит в царство Бабы был незабываем в своем роде и полон уроков. Мне, представителю ученого братства, Он часто задавал вопросы, касающиеся образования. Эти вопросы либо лишали меня дара речи, либо заставляли искать ответы. Любящий учитель, каким Он был, Он мог бы Сам ответить на все вопросы, используя обладающие глубоким смыслом метафорические сравнения. Найти ответ на поставленный вопрос можно на протяжении полного курса, который преподается в университетах. В результате поиск ответа был словно прохождение целого университетского курса. Он заставил меня понять, что есть много вещей в жизни, которые находятся далеко за пределами так называемых научных объяснений. И преподносил это в такой манере, до которой я никогда бы не додумался.
Во время одного из моих визитов к Бабе в Ашрам Бриндаван в Уайтфилде мне постоянно подавали мою обувь при выходе из любой двери, независимо от того, где я оставил ее. Человек, похожий на просветленного, стоял с парой обуви при выходе. Кстати, тогда я впервые приехал в Ашрам Бриндавана по приглашению Бабы для участия в Летней школе, проходившей там. Поэтому я предположил, что это такая работа в ашраме и человек, ее выполняющий, получает за это деньги. Мои глаза широко открылись, когда я случайно узнал, что этот человек, ведавший моей обувью, был высокопоставленным чиновником, который с радостью выполнял такую добровольную службу после выхода на пенсию под руководством Верховного Господа. Каждый раз, когда он подавал мне обувь, его лицо так светилось, словно он испытывал бесконечное блаженство. Это потрясло меня и направило вглубь моего внутреннего путешествия.
Я и раньше читал на территории Ашрама многие наставления, одно из них гласило: «Будь хорошим, смотри на хорошее, делай хорошее”.
Я думал, что подобные изречения имеются повсюду в местах религиозных церемоний или проповедуются с высоких трибуны. Но когда я увидел, что этот призыв легко и без усилий претворяется в повседневной деятельности – такой, как эта, невзирая на положение или власть, и с таким чувством удовлетворения, я стал понимать, что такое «Любовь в действии». Я понял, что то, что происходило, было не что иное, как чудо, для которого не существует научного объяснения.
Наука ограничена материей и энергией. За пределами науки есть сознание и высшая любовь, воплощением которых является Баба. Он часто говорил, “совесть, забота, сознательность” (“conscious, concern, conscience”). Меня постоянно поражали даршаны Бабы, которые являлись чудом, основанном как на внешнем, так и на внутреннем понимании. Я понял, что даршан Бабы – не что иное, как чаматкар (невыразимое чудо), поскольку он состоит как из внешнего, так и внутреннего видения, проницательности, раскрывающей суть.
Как преподаватель менеджмента я всегда знал, что один или два хороших примера могут удалить все сомнения из ума ученика. Я пришел сюда, чтобы из первых рук почерпнуть способы преподавания Бабы, понимая, что все, что Он делал – это проявление того сознания и высшей любви, которые призваны взращивать веру в божественное в умах искателей.
Как учит Саи
Баба часто говорил: “Другие работают с вами, я же работаю над вами”. Он действительно делает это с помощью многочисленных чудес, делая вид, будто они являются просто случайными происшествиями. Я помню, как однажды Он дал мне высшее понимание. На личном интервью он спросил меня, в чем разница между наукой и духовностью. Хорошо зная, что мой научный ум все равно будет искать логику и объяснение того, что со мной происходило в ашраме, Он же хотел услышать мое объяснение. В тот момент, находясь лицом к лицу с Богом, я полностью потерял дар речи, забыв буквально все, что знал. Понимая мое затруднение, Он символически нарисовал в воздухе круг, указывая на одну половину как науку, а другую как духовность, и сказал: «Наука объясняет это, духовность объясняет то; вместе они образуют круг”.
Сначала я почувствовал себя сбитым с толку, но затем стал с трудом понимать, чему Баба пытался научить меня в тот день. Спустя какое-то время до меня дошло, что Вигья (наука) и Прагья (духовность) должны быть выращены в рамках комплексного процесса образования, который мы не осуществляем в наши дни. Это понимание упускается, на мой взгляд, так как во многих случаях я слышал, как Баба говорил: “Pustakam-Mastakam”, указывая путь образования, получаемого в нашем обществе сегодня, где студентов готовят к рыночным отношениям, но не к жизни. Он часто напоминал: “Образование не просто для жизни, оно на всю жизнь – полную жизнь, более значимую и более достойную жизнь”.
Чтобы понять немного больше, в один из моих визитов я решил провести большую часть времени со студентами университета в Путтапарти, называемого Институтом высшего Знания Шри Сатья Саи Бабы. Я спросил у студентов, что такого они изучают, чего не преподают студентам в других местах. Студенты (в народе называемые ребятами Свами) дали мне краткий ответ. Они сказали, что их обучение начинается в общежитии и заканчивается в храме. Они рассказали об интересном инциденте: однажды Свами (Саи Баба) позвал их небольшую группу и дал им поесть немного мурукку (южно-индийское лакомство). Во время еды крошки мурукку упали на одежду. Когда студенты стряхнули их с одежды, Свами сказал: “Это то, что вы делаете в жизни”. Чувствуя стыд, они быстро затолкали крошки под стол так, чтобы их не было видно. На этот раз Свами сказал им: “Это также то, что вы делаете в жизни”.
Он никогда не увещевал и не ругал их. Но студенты сказали, что эти два маленьких замечания Свами сделал для того, чтобы они глубоко осознавали свои действия, при необходимости изменяя их тенденции. Баба, таким образом, применял уникальные и ненавязчивые способы обучения всех и каждого. Вскоре я начал понимать, что все Его чудеса были предназначены для преобразования и трансформации личности. Я также слышал, как Он говорил: “Прашанти – не местo паломничества, это мастерская.” В этой мастерской мысли, слова и поступки взращивались как часть общего процесса целостной философии жизни Бабы. Девизами? этой философии являются Сатья, Дхарма, Шанти, Према, развитие уверенности в себе, самопознание и самоконтроль.
Профессор Чакраборти во время академической встречи в Институте Высшего Знания Шри Сатья Саи
Параллельно Баба учил видению, состраданию и профессионализму всех и каждого посредством бесчисленных ежедневных действий. В присутствии Бабы каждый человек, независимо от положения, власти или денег сознательно становится учеником. Это происходит естественно. Баба был всегда начеку, чтобы помочь каждому преодолеть любые проявления эго. Всякий раз, когда он видел проявление эго в человеке, Он сообщал об этом в своих посланиях. После того, как Он сам выбрал название места (Путтапарти), Он объяснил, что хотел этим сказать: “Отбросьте “я”( “Put apart the I” – игра слов). Забывающий «я» есть Он
Как-то раз группа студентов искала одобрения Бабы после удачного спектакля. Баба обычно хвалил каждый спектакль, одаривая исполнителей, будь то студенты или кто-то еще. Он сделал то же самое и на этот раз, но с любовью задал вопрос выступавшим. Он спросил у них: «Бог дал вам время, пространство, причину, материал, идею, мастерство, шанс и удачу. Почему вы должны чувствовать себя деятелями?” Таким образом было передано глубокое сообщение не только для студентов, но и для всех нас. Баба часто объяснял смысл Своего имени, Саи (англ. игра слов «See Always Inside») – всегда смотри внутрь. В общепринятом смысле говорится: я буду доверять вам, если вы надежный. Баба, наоборот, с Его бесконечной любовью и состраданием сделал иначе. Он показал, что, если вы доверяете человеку, он становится надежным. И таким образом, это является Любовью в Понимании.
Для меня Баба был и до сих пор является учителем всех учителей, Гуру всех Гуру, и я преклоняюсь перед Ним с величайшим почтением. Он заверил нас: “Я всегда буду с вами, где бы вы ни были, внутри вас, за вами, рядом с вами” во время одной из конференций, проводимых в Прашанти. Несмотря на то, что Бабы больше нет в физической форме, Он есть и всегда будет с нами. Его простые, но действенные послания: “Помогай всегда, не вреди никогда»; “Люби всех, служи всем”, – оказали глубокое влияние на нас, на членов нашей семьи. И я буду стремиться их усвоить. Мы уверены, Баба всегда будет нашим любящим руководителем.
Комментариев нет:
Отправить комментарий