Опубликовано 17 Июль 2013 - 09:31
Незабываемый Рамадан с Шри Сатья Саи Бабой
Рамадан Мубарак!
В жизни бывает время, когда кажется, что ничего не происходит. Дни кажутся такими будничными и монотонными. Снова и снова повторяется всё одно и то же, и невозможно отличить один день от другого – они совершенно одинаковые! В такое время событий мало, и если нужно написать о таком времени, нескольких строчек будет достаточно, в лучшем случае – страницы. Однако в жизни существует такое время, когда за короткий период происходит так много событий! За один день может произойти столько событий и озарений, что воспоминания о них сохраняются на всю жизнь. Ни одно событие в такое время не повторяется, всё происходящее очень важно. Я уверен, у каждого в жизни были два таких типа периодов времени. И я – не исключение.
Однообразные периоды времени, безусловно, почти не оставили во мне воспоминаний. Но я хорошо помню дни, проведённые с моим лучшим другом и учителем – Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. С началом святого месяца Рамадана (или Рамазана), начавшимся в этом 2013 году 9 июля, я вспомнил один такой полностью заполненный событиями и доставивший удовлетворение день во время Рамадана 2006. В тот год последний день Рамазана выпал на 23 октября. Мы, студенты Шри Сатья Саи Института Высшего Образования решили в честь завершения Рамазана представить программу в Божественном Присутствии Бхагавана. Были студенты, которые в течение этого периода строго соблюдали пост, и они хотели во время этой программы предложить Свами свою аскезу. После тщательной подготовки программы и усиленных репетиций все мы надели костюмы и собрались в Бхаджан холле Саи Кульвант холла. Мы надеялись, что Свами благословит программу и дарует нам привилегированную возможность выступить в Его присутствии. Но у Господа были другие планы, и как всегда это обратилось нам на благо.
(Примечание – изложенные здесь события я помню очень хорошо, они были записаны в моём дневнике, они могли происходить не в той последовательности, как описаны здесь, но они действительно происходили)
Неожиданное ‘иннер’вью, посвящённое Исламу
Свами (как с любовью называют Бабу) в те дни обычно даровал даршан в машине «Порте». Завершив Свой круг даршана, Свами вышел из машины на веранде. Он пошёл прямо в Бхаджан холл. Увидев нас в традиционных мусульманских головных уборах, Он улыбнулся. Затем Он подошёл к креслу и сел. Этого мы совершенно не ожидали. Мы полагали, что Он благословит нас и попросит представить программу в зале. Вместо этого Он сел среди нас! Мы просто пришли в восторг!
Он посмотрел на меня и спросил: «Каково значение Рамазана?» Мы почти две недели готовили программу по этой теме, и я начал излагать всё, что знал об этом. Однако мой язык был недостаточно проворным и не успевал за умом. Он только сказал: «Это пост, длящийся в течение месяца…».
«Не длящийся в течение месяца пост», – поправил Свами, – «он длится только от восхода солнца до заката, а после захода солнца они очень хорошо едят». – Он улыбнулся и продолжил. – «Во время поста даже слюну не глотают».
Вскоре после этого наступило удивительное прозрение. Свами заговорил об Упавасам, т.е. посте. Он сказал: «Упа означает “близко”, а васам означает “находиться”. Поэтому настоящий Упавасам – это когда человек близко придерживается своей веры и религии».
Это было откровение о посте. Свами продолжил. Он посмотрел на меня и спросил, почему я надел мусульманскую одежду. Моё сердце ответило, и из моих уст прозвучали слова: «Свами, я хочу быть рядом с Тобой. Если для этого нужно надеть мусульманскую одежду, я её надеваю. Если нужно надеть христианскую одежду, я надену её». Мне следовало бы остановиться в этом месте. Но, пытаясь показаться через чур умным, я добавил: «Свами, я не делаю различий между религиями. Я следую Тебе, Свами. Я не индуист, не мусульманин, не христианин и т.д.».
Свами тут же ответил: «Я никогда ничего подобного не говорил (т.е., почему индуист надел мусульманскую одежду). Всё едино. Но соответствуй одежде, которую ты носишь. Следуй добросовестно хотя бы одной».
Следующий заданный вопрос касался мусульманской шапочки или топи. Свами спросил маленького мальчика Сатью (из Ирана): «В чём значение головного убора? Скажи мне». Мальчик, учившийся в 7-м классе, не имел понятия. Тогда Свами адресовал это вопрос всем присутствующим – почему нужно носить шапочку? Тут сидела группа студентов, желавших представить «просветительную» программу о Рамазане, и никто не имел ни малейшего представления об обычных правилах Ислама. Но как можно было обвинять нас. Даже до сего дня, пытаясь найти в поисковой системе Google, почему носят шапочку, я не нахожу удовлетворительного ответа. Самым лучшим ответом, который мне встретился, был ответ, что Пророк Мухаммед надевал шапочку, когда молился, и поэтому её носят и сегодня. Свами дал красивый ответ.
«Это делается по той же самой причине, по какой индусы обривают свои головы в таких местах как Тирупати. Волосы представляют Тамас (леность, апатичность, инертность). На самом деле Тамас представляется чёрным цветом. Чтобы развиваться духовно, нужно преодолеть тамас, пройдя через раджас (страсть, интенсивность, деятельность и энергию), а затем перейти к саттве, прежде чем выйти за пределы гун (качеств), чтобы стать единым с Богом. Поэтому для напоминания человеку о том, что необходимо отбросить тамас, т.е. леность, сделать первый шаг в духовности, волосы обриваются или покрываются шапочкой».
Особое разъяснение, почему мусульмане надевают шапочку во время молитвы – поистине особое пояснение Сатья Саи.
Советы о контроле чувств
Говоря о значении Рамазана, Свами подробно остановился на понятии поста. На самом деле это означает контроль чувств. И Он сказал, что контроль чувств предназначен для ограничения всех 5 восприятий: Шабда, Спарша, Раса, Рупа, Гандха – звука, осязания, вкуса, зрения и обоняния. Он продолжил, сказав, что чувства нужно контролировать с помощью укрощающей силы Атмы (духа) и использовать Буддхи (разум) для контроля ума. Это необходимо делать потому, что ум является причиной как рабства, так и освобождения – Мана Ева Манушьянам Каранам Бандха Мокшайохо.
В этом месте я поднял руку. У меня были сомнения, беспокоившие меня несколько лет. Они касались вопроса моей слабости. Свами посмотрел мне в глаза и сказал: «Твой ум – обезьяний ум». Я просто кивнул в знак согласия. Он продолжил: «Не обычной обезьяны – бешеной обезьяны». Я опять просто кивнул, соглашаясь. Свами улыбнулся. Вдохновлённый, я спросил:
«Свами, Ты говоришь, что нужно контролировать желания. Но иногда желания нападают с такой силой, что задевают за живое и причиняют мне страдания. Что делать в такое время?»
Свами кивнул и сказал: «Да, желания действительно появляются и иногда причиняют сильные страдания. В такое время будь стойким».
Я был удовлетворён и задал следующий вопрос: «Свами, что делать… подавлять?»
«Нет, нет! Не подавлять, а отделяться (желание – это не ты, от них легко можно отстраниться). Желания заходят издалека. Вы уже подчиняетесь им, когда они ещё далеко! Однако, что нужно делать, даже когда они приближаются и нападают, как ты говоришь? Будь непоколебимым. Говори себе, что эти желания «не я», и они отделены от меня. Заверь себя, хоть желания и могут напасть на тебя и дважды, и трижды, если ты решительно не поддаёшься, они становятся бессильны. Но в наше время люди подчиняются с самого первого толчка!»
Свами продолжил говорить о контроле чувств. Он спросил: «Что вы делаете, когда видите змею? Разве вы позволяете ей приближаться к вам?» В этот момент Он заглянул мне глубоко в глаза. Я покачал головой, отвечая, нет.
(В этот момент я вспомнил, как Свами говорил, что от привычек следует освобождаться, как позволяют змее уползти прочь. Однако когда привычки превращаются в пристрастия, это несколько другое, и Свами красиво объяснял, как нужно отпускать пристрастия). Теперь Свами связал желания с ядом. «Яд находится у змеи в голове. У скорпиона яд находится в хвосте. Но сегодня человек отравляет свои глаза, уши, язык, нос и кожу тем, что видит, тем, что слышит, тем, что говорит! Помните, что желания отравляют всё».
Сидеть у Его Лотосных стоп – это была для меня золотая возможность узнать так много.
Рам в Рамазан
Далее Свами подробно остановился на том, какими идеальными были люди, и как они придерживались добродетелей. Он привёл примеры из Рамаяны. (Меня поразило то, как Он говорил о Раме во время Рамазана, разве не интересно, что ‘Рам’ является частью слова Рамазан, а ‘Али’ частью слова Дивали?) Свами сказал, когда у царя Дашаратхи не появилось потомство от Каушальи, ради рождения наследника, который бы правил царством, он должен был жениться опять. Он попросил на это разрешения у Каушальи, и только получив разрешение, он попросил руки Сумитры. Отец Сумитры тоже подтвердил, что необходимо получить должные разрешения. У царя Дашаратхи не родился наследник и от Сумитры, и нужно было жениться в третий раз. Дашаратха опять попросил разрешения у обеих своих жён, прежде чем жениться на Кайкейи.
Свами привёл ещё несколько примеров из Рамаяны. Все мы собравшиеся были просто очарованы Его непринуждённостью и мудростью. Вряд ли мы знали, что это общение вот-вот превратится в нечто более личное, чудесное и трогательное.
Продолжение следует…
Источник: http://aravindb1982....a-sai-baba.html
Комментариев нет:
Отправить комментарий