Март 2017

АВАТАР ГОВОРИТ

СОЕДИНИТЕ МИРСКУЮ ЖИЗНЬ С ДУХОВНОЙ

ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА СИМВОЛИЗИРУЕТ

БОЖЕСТВЕННОЕ БОГАТСТВО

Вам следует поразмышлять о том, почему в современном мире царит зло, и почему исчезает бескорыстная любовь. В чём причина всех аномалий и отклонений?

Воплощения Божественной любви!

Бог и Природа не отличаются друг от друга. Неверно разделять мирскую и духовную жизнь. На самом деле, духовный путь предполагает соединение этих двух путей. Чистота и Божественность происходят из этого единства. Неверно думать, что мирская жизнь наполнена болью и печалью, а духовная жизнь безопасна и благополучна. Удовольствие и боль не разделимы. Там, где есть удовольствие, там неизменно будет боль, и так как боль не может продолжаться долго, то за ней следует удовольствие. Отсутствие боли считается удовольствием и наоборот. Удовольствие – это промежуток между одной болью и другой.

Познайте себя

Вот апельсин. В этом фрукте содержится сладкий сок. Но его кожура горькая и неприятная на вкус. Если бы не было горькой кожуры, то ничто не защищало бы сладкий сок. В этом фрукте есть и сладость, и горечь. Фрукт является сочетанием этих двух аспектов. Подобно этому, жизнь человека – это соединение мирской и духовной жизни. Если человек уходит от мирской жизни для того, чтобы жить духовной жизнью, это признак слабости. Когда покой и счастье царят в мирской жизни, то духовные устремления так же могут быть радостными. Мирская жизнь - это достойное средство, которое должно завершиться духовной жизнью.

Жизнь человека развивается в такой последовательности: мать, отец, учитель и Бог. Что означает такая последовательность? Мать - это первый человек, с которым общается новорожденный. Ребёнок не знает отца. Когда ребёнок подрастает, мать показывает ему отца. Отец заботится о том, чтобы воспитать ребёнка и в подходящее время приводит его к учителю. После того, как человек получает мирское, этическое и духовное образование, учитель ведёт его к Богу. Так, жизнь, начинающаяся с матери, должна завершится Богом.

При рождении ребёнок кричит: «Кохам Кохам?» (кто я, кто я?) Пройдя несколько стадий жизни и задолго до смерти человек должен быть способен найти ответ на этот вопрос: «Кто я?» Исследование, начавшееся с вопроса: «Кто я?», - должен завершиться ответом: «Сохам (Я есть То)». Только тогда у жизни человека есть истинный смысл и завершённость. Если вы проведёте всю свою жизнь, спрашивая себя: «Кто я?», - то какая от этого польза?

Человек пренебрегает этим жизненно важным аспектом и узнаёт всё, что происходит в мире. Он читает газеты для того, чтобы узнать о том, что происходит во всём мире. Он слушает новости со всего мира, но он не стремится познать своё Истинное Я. Какая польза от того, что человек знает всё в мире, но он не познал Истинное Я? Человек должен приложить усилия для того, чтобы познать своё Истинное Я. Вместо того, чтобы спрашивать себя, кем он является, человек продолжает спрашивать других: «Кто вы?»

Сократ был великим греческим философом. Большую часть жизни он исследовал вопрос о том, как образовалось тело, и кем он был на самом деле. Однажды он шёл по дороге, глубоко погружённый в размышление, и нечаянно столкнулся с военным. Тот в гневе спросил Сократа: «Кто ты?» Сократ извинился за происшедшее и спросил: «Я постоянно задаю себе этот вопрос: «Кто я?». Скажите мне, пожалуйста, кто я?»

Духовное развитие начинается с преданности

Ни один человек не сможет сказать вам, кем вы являетесь на самом деле. Ни священные тексты, ни учителя не способны подтвердить вашу реальность. Не помогут никакие внешние поиски или исследования. Человек должен обнаружить эту истину с помощью наблюдения и само исследования. Вы говорите: «Это моё тело, мой ум, мой интеллект, мои чувства и моя совесть». Это утверждение «моё, мой» является принятием того факта, что вы отличаетесь от вашего тела, частей тела, чувств, ума и т.д. Вы – не тело, не чувства, не ум. Когда вы проведёте такое исследование, вы сможете познать истину. На самом деле, всё находится внутри человека. Человек наделён могущественной силой. Основой человека является святость и божественность.

Есть последовательность, подобная последовательности мать, отец,  учитель и Бог: преданность, мудрость, духовность и освобождение, о которой говорится в «Бхагавате». Духовное развитие начинается с преданности. Преданность постепенно трансформируется в мудрость, а мудрость ведёт к отречённости. Отречённость ведёт к духовности, а духовность является ключом к царству освобождения. В самом названии «Бхагаватаму» пять букв (Бха-га-ва-та-му), означающих эту истину. Они означают пятьиндрий (чувств), пять элементов и пять кош (оболочек), которые относятся к человеку. Какой смысл пяти букв в слове «Бхагаватаму»? «Бха» означает бхакти (преданность), а «га» означает гняна (мудрость). Если развивается преданность, то это ведёт к обретению гняны (мудрости). «Ва» означает вайрагья (отречённость). Вайрагья ведёт к осознанию истины (Таттвамаси – Ты есть То), которая обозначается буквой «та». Последняя буква «му» означает мукти (освобождение). Когда вы познаете, кем вы являетесь, вы обретёте освобождение.

Встанье на духовный путь

С древних времён в Бхарате духовным истинам обучали вместе с мирским образованием. Жители этой земли осознали тщетность жизни человека, который не следует по духовному пути. Хороший интеллект стремиться  познать путь истины. Это не путь в Америку или Бенарес. Тогда что это за путь? Это мантра, состоящая из 12 букв: Трова Ведуку Конутаке Дживитам (жизнь предназначена для поиска пути). Это тот же самый путь, по которому вы пришли сюда. Для того чтобы проследовать обратно по этому же пути, необходима мантра духовной практики. Ни один другой путь не приведёт вас к цели истины. Вы появились из Атмана (Истинного Я). Путь – это познание вашего Истинного Я. Для того чтобы отправиться в это путешествие, вам не нужно покупать билет. Если вы познаете своё Истинное Я, вы познаете всё.

Познайте отношения, существующие между телом и Истинным Я

В этом мире всё временно и подобно проплывающим  облакам. Ничто не является вечным и постоянным. Один и тот же человек проживает несколько стадий: ребёнка, мальчика, мужчины и дедушки. Изменения форм происходит с течением времени, но человек остаётся одним и тем же. Забывание пути единства – это годду буддхи (плохой интеллект). Это качество, присущее животному. Знание пути единства – это годда буддхи (хороший интеллект). Животные знают путь или источник, из которого они пришли. Птицы надеются на себя. Птица, сидящая на ветке, не пугается, когда ветка движется под воздействием ветра, потому что она полагается на свои крылья, а не на ветку.

Но когда современный человек сталкивается с  трудностями и проблемами, его охватывает страх, так как у него нет веры в себя. У него нет даже такой веры в себя, какой обладает птица. Почему? Потому что человек считает, что мирская жизнь является истиной. Тело – это пузырёк на воде, ум – бешеная обезьяна. Не следуйте за телом, не следуйте за умом. Следуйте за сознанием.

Истинное тождество человека – это Атман, Истинное Я.  Тело разрушится, и в конце концов его похоронят или сожгут на огне. Здоровье, богатство или слава не придут на помощь человеку в момент смерти. Один поэт, писавший на языке каннада, сказал: «О, Господь! Я получил это тело, потому что я забыл Тебя. Если бы я не забыл Тебя, я бы не родился в этом теле, так как я являюсь сознанием, а не пылью».

Тело человека – это пыль и ржавчина. Никогда не думайте,  что оно постоянное и истинное. Только вы реальны и вечны. Это вам следует стремиться понять. Для обретения такого понимания и достижения завершённости нужно жить идеальной жизнью и переживать божественные чувства. Человек рождается в обществе, растёт и умирает в нём. Но он не пытается познать, что сам является частью общества. Какое значение у слова манава (человек)? Манава – это тот, кто стремиться понять близкие взаимоотношения, существующие между телом и Истинным Я.

Однажды царь Дхитараштра спросил Кришну: «Кришна,  Пандавы и Кауравы – дети двух братьев. Почему Ты становишься на сторону Пандавов, а не Кауравов? Богу следует одинаково относиться ко всем». Кришна улыбнулся и ответил: «О, Дхитараштра! Ты слеп не только физически, но и ментально. Разве ты не знаешь, что Пандавы полностью предались Мне? Они безоговорочно следуют Моим командам и слушают Меня. У них близкие взаимоотношения со Мной. Все пять братьев подобны пяти органам Моего тела. Дхармараджа – поистине Моя голова, Арджуна – плечи, Бхима – Мой желудок, Накула и Сахадэва – Мои стопы». Кришна является сердцем тела Пандавов. Если нет сердца, то части тела не будут функционировать. Если не будет частей тела, то сердцу нет необходимости работать. Бог – это сердце,дхарма (праведность) – голова, сила духа – плечи, то, что питает части тела, это желудок. В «Бхагавад Гите» говорится:

 «Ахам Вайшванаро Бхутва Пранинам Дэхамашрита (Я присутствую во всех существах в форме огня, переваривающего пищу).

Бог присутствует в форме Вайшванары в вашем желудке и переваривает пищу, поставляя питательные вещества всем частям тела. Поэтому Бог находится повсюду. Он находится в вас, с вами, над вами, под вами и вокруг вас. На самом деле, вы не отличаетесь от Бога. Вам следует осознать эту истину. Без Бога невозможно прожить ни одного мгновения. Какова природа Бога? Это Сохам (Я – Бог). Это выражается в 21600 вдохах и выдохах, которые ежедневно делает человек.

Вам следует быть мастером ума и чувств

Вы отождествляете себя с телом и даёте себе характеристику. Тело является инструментом, чувства и ум так же являются инструментами. Это тело, чувства и ум называют мистером. Но в реальности мастер – это вы. Вы можете быть мастером только тогда, когда вы сможете контролировать свои чувства. И вы станете мистером, когда уступаете требованиям чувств. Это суть Веданты или Ведической философии.

В матери, отце, учителе и Боге присутствует одна и та же Божественность. Поэтому человеку необходимо познать Божественность. Если вы будете только говорить о Божественности, то это не принесёт пользу. Есть множество учителей, которые продолжают говорить о Божественности, не применяя её принципы на практике. Все - герои в разговорах, и нули – на практике. Пища находится  на столе. Но вы должны использовать руки для того, чтобы она переместилась в желудок. Не принесёт пользу стократное повторение слов хлеб, масло, джем. Вы будете здоровыми, сильными и счастливыми только тогда, когда вы съедите пищу.

Беспокойство – это мнимый страх

Это настоящая садхана. Слово садхана состоит из двух слов «са» и «дхана». «Са» означает Божественность. «Дхана» означает богатство. Поэтому садхана означает божественное богатство. В Веданте говорится о четырёх стадиях достижения Божественности: салокья (восприятие), самипья (близость), сарупья (отождествление), саюджья (слияние). Во всех четырёх словах «Са» имеет большое значение. Бог находится во всём, что вы видите в мире. Такое понимание называется салокья. Жизнь с такой мыслью – это самипья. Отождествление себя с Божественностью – это сарупья. Слияние с Божественностью – это саюджья. Брахмавид Брахмайва Бхавати (познавший Брахмана поистине становится Брахманом).

Воплощения Божественной любви!

Приложите усилия для того, чтобы применять  на практике хотя бы часть из того, о чём вы прочитали, и что услышали. Только тогда вы сможете пережить блаженство в повседневной жизни. Не растрачивайте своё драгоценное время на беспокойства. Есть у беспокойства форма? Беспокойство – это только страх, созданный умом. Беспокойство – это творение ума. Вы сами привлекаете беспокойство. Вместо того, чтобы беспокоиться о неудачах, важно проанализировать причины неудач. Для этого необходимо верное различение. Беспокойство – это творение вашего воображения. Вместо того, чтобы создавать мысленные образы, вам следует думать о Боге. В этом заключается цель жизни.

Какая польза от того, что человек знает обо всём  в мире, но при этом не знает своё Истинного Я? Поистине это пустая трата времени. Исследуйте себя и скажите: «Я – не тело, не чувства, не ум, я – это Я». Неверно так же говорить: «Я – Атман (Истинное Я)». Когда вы говорите так, то это означает, что вы отделены от Атмана. Это признак двойственного ума. Человек с двойственным умом наполовину слеп. У вас не должно быть двойственного ума; следуйте принципу единства.

Вы выражаете единство, когда делаете намаскар  (приветствие). Предлагая намаскар, вы складываете вместе обе ладони перед своим лицом. В чём заключается смысл этого жеста? Десять пальцев представляют пять кармендрияс (чувств действия) и пять джнянендрияс (чувств восприятия). Вы поистине объединяете эти десять чувств. Многообразие приводит к беспокойству. Объединение приводит к блаженству. Жизнь человека должна выражать единство. Постоянное переживание чувства единства приводит к Божественности. Так как вы являетесь людьми, вы должны демонстрировать единство. В каждой капле молока есть масло, но его невозможно увидеть глазами. Тело – это кувшин. Божественность – молоко. Интеллект – инструмент для взбивания молока. Верёвка для взбивания – это преданность. Когда вы занимаетесь духовной практикой, начинает образовываться масло Божественности. Масло сакшаткары. Это осознание Истинного Я. Познание своего Истинного Я – это сакшаткара, в результате которого появляется Атмананда (состояние блаженства).

Никогда не отделяйте мирскую жизнь от духовной.  Вот это ткань. Она символизирует духовность. Но ткань - это соединение нитей. Нити означают мирскую жизнь. Ткань образуется только из нитей. Поэтому жизнь – это соединение мирской жизни и духовности. Без нитей не будет ткани. Когда нити соединены между собой, тогда ткань крепкая. Если нити разъединить, то ткань утратит свою силу. Вам не следует быть слабыми. Объединитесь и станьте сильными.

Думайте, что Бог является для вас всем. Всегда говорите:

Твамева Матача Пита Твамева,

Твамева Бандхусча Сакха Твамева,

Твамева Видья Дравинам Твамева,

Твамева Сарвам Мама Дэвадэва.

(стихотворение на санскрите)

(О, Господь! Только Ты являешься моим отцом и матерью, другом и родственником, мудростью и богатством. Ты для меня - всё).

Бог – мать, отец, друг, богатство и всё на свете. Это можно пережить благодаря духу единства. Вы растрачиваете впустую драгоценную энергию, уступая объектам чувств. В результате растраты энергии появляется аллергия.  Поэтому энергия тела, ума и интеллекта должна быть объединена для того, чтобы человек мог пережить Божественность.

На пути преданности человеку не следует считать, что один бог более великий, чем другой. Всё едино, относитесь ко всем одинаково. Такое должно быть отношение истинного преданного.

- Выступление Бхагавана в Саи Шрути в Кодаиканале 11 апреля 1993 года.

Не служите ради получения награды, привлечения к себе внимания или получения благодарности или из чувства гордости по поводу своего превосходства в мастерстве, богатстве, статусе или занимаемой должности. Служите по той  причине, что вас побуждает к этому любовь. Если вы достигаете успеха, приписывайте его милости Бога, который побудил вас к нему в форме Любви в сердце. Если вы терпите неудачу, приписывайте ее своим некомпетентности, неискренности или неведению. Исследуйте пружины, стоящие за действием, очистите их от малейших следов эго. Не обвиняйте в неудаче тех, кому вы служите, с кем вы работаете рука-об-руку или Бога.

- Саи Баба

перевод Игоря Мехоношина