Эрих Фанибунда глава 1

ГЛАВА 1

ТПС (Тара Путтапарти Сатья)

   Наша история началась очень давно, в начале девятнадцатого века. Ганга Бхавадия был бедным лодочником, перевозившим пассажиров через реку, мирно струившую свои воды у маленькой деревушки Патри возле Монмада. Его жена, добрая набожная женщина, закончив домашнюю работу, посвящала свое время молитвам Господу в форме Парвати. Ее муж поклонялся Шиве, супругу Парвати. Они были благочестивой, но бездетной парой.

   Однажды вечером Ганга Бхавадия, вернувшись домой с работы, обратил внимание на собирающиеся на горизонте облака и все усиливающийся ветер, раскачивающий деревья в лесу неподалеку от деревни. Весь день он наблюдал волнение на реке и только сейчас понял, что его худшие опасения относительно надвигающейся бури оправдались. В ту ночь на реке разразился настоящий шторм, и обычно спокойные воды яростно вздымались вверх, смывая все на своем пути. Ганга Бхавадия поспешил на берег реки, чтобы покрепче привязать к причалу свои лодки и наблюдать за их сохранностью во время шторма.

   Спустя некоторое время на веранде дома Ганги Бхавадии укрылся от бури старик. Он попросил Девагириамму накормить его и предоставить ночлег. Она принесла ему еды и разрешила заночевать на веранде. Немного позже старик постучался в дверь, пожаловался Девагириамме, что не может заснуть и попросил помассировать ему ноги. Хозяйка была дома одна и поэтому была напугана и поражена этой странной просьбой. Тем не менее, она не хотела огорчать старика и вышла из дома через заднюю дверь, чтобы позвать одну из женщин легкого поведения, живших поблизости и способных помочь ей выйти из затруднительного положения. Однако никого из них не было дома и огорченная Девагириамма вернулась домой и сразу прошла в свое единственное убежище - комнату для пуджи. Она была в смятении и начала плакать. Перемежая рыдания с молитвами, женщина просила Парвати помочь ей выйти из унизительной ситуации, в которой она оказалась из-за отсутствия мужа. Тут Девагириамма услышала стук в заднюю дверь. Быстро вытерев слезы, она открыла ее и увидела стоящую на пороге женщину. Незнакомка пришла предложить ей свои услуги. Она сказала, что живет в одном из тех домов, которые посетила Девагириамма. Хозяйка почувствовала облегчение и огромную благодарность к этой женщине, избавившей ее среди ночи от необычного затруднения. Она отвела ее к старику на веранду и крепко закрыла за ней дверь. Но как только она собралась лечь спать, то снова услышала стук в переднюю дверь. Открыв ее, Девагириамма была ошеломлена открывшимся ей зрелищем. В безмолвном восхищении она упала на колени и низко склонилась перед явившейся ей Божественной Парой. Бог предстал перед ней в облике Господа Шивы и вместе со Своей супругой Парвати. Парвати сказала: "Давай вместе благословим ее", но Шива ответил, что так как Он явился сюда специально, чтобы испытать Девагириамму, то благословит ее отдельно. Парвати благословила женщину на рождение двух детей, а Шива провозгласил, что Он Сам воплотится в ее третьем ребенке, сыне. Когда Девагириамма подняла вверх глаза, полные слез, Божественная пара исчезла. Радостная, она ожидала возвращения мужа, чтобы поведать ему о своем видении.

   Буря утихла, и ранним утром Ганга Бхавадия вернулся домой. Когда жена поведала ему о событиях прошедшей ночи, он подумал, что это истерическая болтовня женщины, оставшейся в одиночестве и насмерть перепуганной ночной бурей. Поэтому он не придал никакого значения ее словам. Однако дальнейшие события подтвердили ее правоту.

   У ранее бездетной четы родилось двое детей. Шли годы, и скоро на свет должен был появиться третий ребенок. Тем временем Ганга Бхавадия начал терять всякий интерес к своей работе и семейной жизни. У него появилось сильное желание Богопознания. Как раз в то время, когда Девагириамма должна была родить своего третьего ребенка, его желание получить Ишвара даршан (лицезрение Божественного) стало настолько сильным, что он решил покинуть семью и дом. Девагириамма стала спорить с ним, говоря, что все обещанное Шивой и Парвати сбылось, и раз Сам Шива воплотится в их третьем ребенке, то нет смысла покидать дом в поисках Бога. Ганга Бхавадия ответил, что его не может удовлетворить видение Бога в человеческом теле сына. Он хотел лицезреть великолепие Божества, не скрытое маской человеческого тела. Вскоре он покинул дом и отправился на поиски своего идеала. Веление Дхармы (внутреннего ощущения истинности, праведности поступков) не оставляло Девагириамме выбора. Оставив двух своих детей матери, она последовала за мужем в пустынное место.

   Очень скоро у Девагириаммы начались родовые схватки, и она попросила мужа подождать ее, но он продолжал идти. Обессиленная, она остановилась под баньяном и приготовилась к родам. В исполнение ее видения у нее родился сын. Она сделала ребенку ложе из листьев и укрыла его ими. Девагириамма так боялась отстать от своего мужа, что даже не вытерла пятна крови на тельце новорожденного.

   В это время мусульманин по фамилии Патил возвращался на повозке вместе с женой в свою деревню. Они ездили в соседнюю деревню в гости к матери жены. Когда повозка приблизилась к баньяну, Шримати Патил сошла с повозки и пошла по направлению к дереву, чтобы справить естественную надобность. Там она услышала плач младенца и обнаружила его, лежащим под листьями. Увидев на его тельце пятна крови, она поняла, что ребенок родился всего несколько минут назад. В большом волнении она позвала мужа и показала ему ребенка. Они стали искать поблизости мать ребенка. Но они искали ее напрасно, потому что Девагириамма поспешно покинула это место, чтобы догнать мужа. В конце концов они решили взять ребенка с собой. У Патилов не было своих детей и они сочли, что ребенка послал им Бог, и стали растить его как собственного сына. Они назвали его Бабу.

   Когда Бабу достиг отроческого возраста, его приемный отец умер, и Шримати Патил была вынуждена растить сына одна. Однако Бабу был не обычным подростком, и его поступки вызывали у нее глубокую озабоченность. Он приносил каменный лингам (вытянутый эллипсоид, символ динамичного Брахмана, проявленного мира) в мечеть и там поклонялся ему, и декламировал суры Корана в индуистских храмах. Этим он нарушал покой в обеих религиозных общинах. Своими поступками Бабу пытался продемонстрировать жителям деревни единство обеих религий. Однако вся округа пришла в большое волнение, и на Шримати Патил как из рога изобилия посыпались жалобы на мальчика, но она не знала, что ей делать.

   Однажды Бабу, или будущий Шри Ширди Саи Баба, продемонстрировал Свою божественную природу жене шаукара (богатого землевладельца). Во время игры сын шаукара проиграл Бабе все свои мраморные шарики. Мальчик хотел отыграть их назад, но у него нечего было поставить на кон. Вдруг он вспомнил о шалаграме (черном сферическом камне, который используется при Богослужении), находящемся в комнате для пуджи, и решил поставить его на кон, чтобы отыграть шарики. Очень скоро он проиграл Бабе и шалаграм. Однако мальчик посчитал, что Баба надул его, и потребовал шалаграм назад. Но Баба, не желая расставаться с шалаграмом, быстро сунул его в рот. Это так напугало сына шаукара, что он чистосердечно признался в своей глупости матери. Когда он сказал, что взял шалаграм из комнаты для пуджи и проиграл его Бабе, то мать мальчика пришла в ужас и побежала к Бабе с требованием вернуть шалаграм. Упрямец крепко сжал губы и замотал головой в знак отказа, не поддаваясь ни на какие уговоры и мольбы. Наконец она все-таки заставила Его открыть рот и увидела там вместо шалаграма Пурушу, или Космическую Сущность, ту же самую Вишвасварупу (Вселенскую форму) Господа, которую Яшода увидела во рту Кришны. Баба засмеялся и посоветовал ей поискать шалаграм в комнате для пуджи. Она обнаружила, что шалаграм таинственным образом оказался на своем месте. Осознав значение этой лилы (Божественной игры), жена шаукара простерлась перед Бабой. После всего случившегося она начала приходить в дом Бабы каждый день и совершать перед ним простирания. Однако невежды стали порицать ее и она была вынуждена прекратить внешнюю форму поклонения, продолжая делать это мысленно.

   Шримати Патил была полностью сбита с толку происходящими событиями. Она чувствовала себя абсолютно беспомощной, и будучи не в силах справиться с мальчиком, решила отдать его в ашрам (обитель) для сирот, управляемый садху (наставником) по имени Венкуса. Ашрам был расположен далеко от деревни и приемная мать надеялась, что Баба будет там в безопасности вдали от объектов своих "проказ". Ночью, перед приездом Бабы, Венкусе приснился сон, в котором Господь Шива сказал ему, что Он Сам прибудет в ашрам в 10 часов утра. Все следующее утро озадаченный Венкуса провел в ожидании. Около десяти часов Шримати Патил приехала вместе с Бабой в ашрам. Она рассказала Венкусе о поведении мальчика в деревне и умоляла его принять Бабу в ашрам. Венкуса инстинктивно почувствовал, что юный Баба - воплощение самого Господа Шивы, и с восторгом и должной почтительностью принял Его в ашрам. Венкуса сказал, что ученик, которого он так долго ждал, прибыл. Счастливая Шримати вернулась назад в деревню.

   Очень скоро другие мальчики в ашраме стали завидовать Бабе, потому что Венкуса его очень любил. Они стали всячески преследовать Бабу. Однажды Венкуса послал Бабу в лес с просьбой принести ему для религиозного обряда листьев билвы. Группа мальчиков последовала за Ним. Они выждали подходящий момент, набросились на Него и жестоко избили. Один из них бросил в Бабу камень и, попав в лоб, сильно поранил мальчика. Весь обратный путь рана кровоточила. Баба не стал жаловаться Венкусе, Он лишь показал ему булыжник. Увидев Бабу в таком состоянии, Венкуса заплакал. Он быстро разорвал свою рубашку и перевязал рану. Увидев булыжник, обагренный кровью Господа, Венкуса зарыдал еще сильнее.

   Когда Баба покидал ашрам, Венкуса во время гуру дикши (обряда посвящения в ученики) отдал Ему этот камень. Странная история! Господь получил в дар булыжник, обагренный Его Собственной кровью, как знак почитания и любви к Нему Венкусы. Этот булыжник был дорог Венкусе почти как сам Саи Баба, и Баба, получив его во время гуру дикши, также дорожил им. Неудивительно, что Баба взял этот камень с собой, когда приехал в Ширди вместе со свадебной процессией Патил. Он всегда был с Ним. Когда Баба переселился в полуразрушенную Дваркамайю (мечеть), то взял камень с Собой. Его отношение к этому камню удивляло многих последователей. Он часто держал его в руке, а иногда использовал ночью вместо подушки.

   Баба так и не открыл Своим ученикам в Ширди тайну Своего рождения. Не рассказывал Он и о своей жизни до приезда в Ширди. Поэтому, естественно, Его поведение в то время казалось очень странным. Сегодня нам многое стало ясным, ибо Господь, воплотившийся снова как Шри Сатья Саи Баба, поведал вышеизложенную историю и раскрыл секрет своего прошлого рождения.

   Жизнь и учение Саи Бабы после Его пришествия в Ширди были описаны несколькими авторами. Однажды Он объявил Дикситу, Своему преданному ученику, что возвратится через восемь лет после смерти. В 1916 году в день Виджаядашами (десятый, кульминационный день праздника Дасера, посвященного реке Ганге) кто-то заметил, что это был день Симоллангхана, Баба откликнулся на это, заявив, что Симоллангхана также и Его день. Древние правители Индии считали этот день особенно благоприятным для пересечения границ своего государства и вторжения в соседние царства. Загадочное замечание Бабы означало пересечение Им в скором будущем границ земного царства в день Виджаядашами, что и произошло двумя годами позже. В 1917 году Он назвал место своего будущего пришествия одной молодой женщине, которая, потеряв четырех детей, просила Его разрешения остаться с Ним навсегда. Он сказал ей: "Не сейчас. Когда Я снова приду, ты встретишь Меня в Андхре и будешь со Мной". (Это пророчество сбылось, и сегодня она постоянно живет в Прашанти Нилаям). В октябре 1918 года молодой человек подметал пол в мечети во время отсутствия Бабы. Он поднял булыжник, чтобы подмести под ним и случайно уронил. Тот упал на пол и раскололся на две части. Когда Баба вернулся и увидел камень, то Он сказал: "Это не камень разбился на части, а Моя судьба. Он был Моим спутником на протяжении всей жизни и вот покинул Меня. Вместе с ним Я занимался медитацией и он был дорог Мне, как сама жизнь". Узы гуру дикши, которые символизировал этот камень, были разорваны. В день Виджаядашами, 15 октября около 2.30 после полудня Баба оставил Свое тело. На следующее утро 16 числа Он появился перед Дас Гану, Своим преданным учеником в Пандхарпуре и сказал: "Торговцы растительным маслом и бакалейщики все время дразнили Меня, поэтому Я покидаю Ширди. Масджид (мечеть) разрушен и Я ухожу. Я пришел к тебе, чтобы попросить немедленно отправиться туда и покрыть Меня цветами бхаккал". Дас Гану сразу поехал в Ширди и выполнил просьбу Бабы.

   Восемь лет спустя, 23 ноября 1926 года в Путтапарти, деревне, расположенной в округе Анантапур штата Андхра Прадеш, Баба родился снова, на этот раз под именем Ратнакарана Сатьянараяну Раджу.

   23 мая 1940 года четырнадцатилетний Сатьянараяна Раджу провозгласил Себя Саи Бабой. Он созвал всех членов семьи и стал раздавать им материализованные простым движением руки прямо из воздуха конфеты, цветы, рисовые шарики, приготовленные в молоке, и различные сладости. Сбежались все соседи и отец Сатьи Венкаппа Раджу с трудом протиснулся сквозь толпу, чтобы пройти в свой дом. Наконец, когда он сумел подойти к сыну, то, обещая поколотить Его палкой, потребовал ответить - кто же он такой: Божество, злой дух или просто мальчишка-проказник? Ответ последовал быстро: "Я Саи Баба. Я Саи Баба. Я принадлежу к школе мудреца Апастамбы и по духовной линии восхожу к роду Бхарадваджи. Я Саи Баба. Я пришел отвратить все ваши беды. Содержите дома в чистоте и порядке".

   Позднее, 20 октября того же года, Он решил окончательно порвать с прежней ролью Сатьянараяны Раджу и впредь именоваться только Саи Бабой. Он оставил школьные учебники и ушел из дома, сказав одной из Своих родственниц: "Я ухожу. Я не из вашего рода. Майя исчезла. Меня ждет работа и преданные последователи". Венкаппа Раджу сказал Ему: "Дай нам знак, чтобы мы убедились, что Ты тот же самый Баба". Баба велел принести цветы и затем бросил их на землю. Цветы образовали надпись на телугу: "Саи Баба". Последним желанием Бабы после того, как Он покинул Ширди, была просьба покрыть Его цветами, и после провозглашения Себя Саи Бабой в Путтапарти, первой просьбой Его было принести цветы. Комментируя эти события, Шри Кастури во втором томе своей книги "Сатьям, Шивам, Сундарам" пишет: "Для всех тех, кто понимает, что за всеми поступками Божества кроется глубокий смысл, это не простое совпадение". Жизнь и учение Шри Сатья Саи Бабы хорошо отражены в этих книгах, написанных Шри Кастури. Автор настоящей книги использовал их в качестве информации для рассказа о событиях, играющих важную роль в истории с ТПС.

   В Своем предыдущем теле в Ширди Баба постоянно поддерживал огонь в костре, горевшем прямо в масджиде. Этот огонь горит там до сих пор. Баба наделял пеплом, или уди, от этого костра Своих преданных почитателей, когда они уезжали из Ширди. Этот пепел давался им в знак внимания и любви к ним Саи Бабы и для облегчения физических и психических болезней. Некоторым счастливчикам довелось услышать, как Баба поет Свою песню уди: "Румте Рам, аоджи, аоджи. Удиан ки гониа, лаоджи, лаоджи!" (Приди, приди, игривый Рама. И принеси, о, принеси мешки уди!) В своем нынешнем теле Баба материализует этот пепел, или вибхути, как его сейчас называют, и использует для тех же целей, что и раньше. Он не только материализует вибхути простым круговым движением руки, но и в особых случаях раздает пакетики с вибхути из небольших корзин тысячам людей. Однажды автор оказался в комнате, где заполняли опустевшие корзины. Он заметил, что их наполняли из большого мешка, набитого пакетиками с вибхути. Поистине, это был гониа (мешок), переполненный уди. Иногда для хранения пакетиков с вибхути используют большие картонные коробки или деревянные ящики. На этих пакетах напечатаны слова: "Шри Саи Рам". Автор видел несколько серебряных колец, материализованных Бабой, на которых не только была выгравирована надпись "Саи Рам", но и присутствовало барельефное изображение Ширди Бабы. Когда Баба весело распевал в Ширди Свою песню уди, то более чем вероятно, что под словами "игривый Рама" Он подразумевал Свое настоящее воплощение. Если вам доведется увидеть Вибхути Абхишека (омовение пеплом), проводимое Бабой в день Виджаядашами или Махашиваратри (великую ночь Шивы) в Прашанти Нилаям, то вы поймете значение этой песни не только умом, но и постигнете его всем своим существом. Слово "Рама" означает Ананду, или абсолютное Блаженство. Во время Вибхути Абхишеки Баба дает нам возможность испытать Блаженство, наблюдая Его игривую, искрящуюся весельем форму, исполненную радости (Рама Анандасварупа). Для Него появление десятков килограммов вибхути из пустого сосуда - всего лишь Божественная игра. Отсюда и слова "Румте Рам", т.е. игривая, брызжущая весельем Анандасварупа. Автор испытывал Ананду в Прашанти Нилаям много раз. Именно она притягивает миллионы людей со всей Земли в эту маленькую Вайкунтху ("Небо", где пребывает Вишну). Истинная Ананда абсолютна и подобна Преме (Божественной Любви). Она исходит из глубин нашего истинного Я, и на нее не влияют бытовые неудобства и лишения и любые другие внешние обстоятельства. Когда вы погружены в Ананду, то бытовые неудобства не причиняют никакого беспокойства, и ваше сердце само становится настоящей Вайкунтхой, местом, где нет ни печали, ни горя.

   Божественные игры настоящего "Румте Рам" (Игривого Рамы) ведутся не только на территории ашрама и всей Индии. Они ведутся Им также за морями и океанами, на других континентах. В домах многих преданных почитателей Саи Бабы на Его изображениях появляется большое количество вибхути. Пепел внезапно выступает на поверхности изображения или постепенно собирается в небольшие кучки и, увеличиваясь в объеме, закрывает все изображение или появляется в виде разрозненных, находящихся недалеко друг от друга точек. Цвет пепла обычно серый, но бывает и пепел красного, розового или желтого цвета. Он шелковистый наощупь, либо немного шероховатый. По вкусу он напоминает мел, но может быть и соленым, горьким или иногда жгучим. Сразу после появления пепел источает своеобразный, но приятный аромат, не похожий ни на какой другой запах. Лучше всего его можно охарактеризовать как "аромат вибхути". Он собирается на изображении, накапливается до известных пределов, после чего дальнейшие слои пепла просто падают вниз. Отсюда и происходит известное выражение "поток вибхути". В некоторые дни эти потоки обильнее, чем в другие. Однако в его появлении нет никакой периодичности, и это явление нельзя предсказать заранее. Во всем мире на тысячах изображений Бабы появляется огромное количество вибхути. Какая игра! Какое великолепное проявление Его величественной Вездесущности и какие колоссальные масштабы! Но это еще не все. Попадаются также изображения, источающие капельки сладкой жидкости, называемой амритой, или нектаром. И несмотря на все эти явления, продолжающиеся на протяжении многих лет, нет никаких громогласных заявлений по поводу происходящего, ни единого звука, не слышно даже шепота; лишь молчаливый поток Его милости и блаженства, безмолвный вестник из глубин Его Существа, напоминающий бхактам (преданным Ему всем сердцем последователям) об отречении и бесстрастии, отречении от плодов своей деятельности и бесстрастии по отношению к внешним объектам. Все материальные объекты постоянно меняющейся вселенной в конце концов обратятся в пыль и прах, и вибхути напоминает нам об этом. Поэтому следует посвящать все свои действия Богу, не уделяя чрезмерного внимания внешней сфере. Взор должен быть устремлен не вовне, а внутрь, на Подателя даров, а не на дары. Вибхути преподает этот духовный урок всему человечеству.

   Имеется еще один малоизвестный аспект вибхути, связанный с садханой (духовной практикой) человека. Агни, или огонь, - это священный символ, используемый не только во многих древних ведических обрядах, но также являющийся символом чистоты для последователей Заратуштры. Агни сжигает аджняну, или невежество, и дарует джняну, или мудрость. Пепел - это то, что остается, когда процесс горения завершен, и этот пепел, или вибхути, является не только символом чистоты, но и мудрости, потому что учит отречению и бесстрастию. Во всех зороастрийских храмах верующие используют этот символ чистоты, нанося пеплом от храмового огня точку между бровей. Верующий бросает в огонь все свои греховные мысли, слова и дела и берет из огня только то, что чисто, - пепел. Он, можно сказать, украшает себя чистотой. Пепел напоминает также, что верующий должен видеть только чистое. Баба сказал: "Насколько вы видите чистое и хорошее в других, настолько чище и лучше становитесь сами. Нагрузить Мной вашу колесницу можно по-разному. Чудесно, если вы видите чистоту в действиях и поступках других людей, но знание того, что любые поступки людей содержат в себе элементы чистоты - выше всего". Когда Баба материализует вибхути для преданного почитателя и просит съесть его, то Он Своими Божественными руками буквально "заряжает" человека чистотой.

   Всем последователям Саи хорошо известны целебные качества вибхути. Особо ценным в этом отношении является вибхути, полученное непосредственно из Его рук. Иногда, благодаря Его милости и санкальпе (желанию), оно исцеляет мгновенно. Автор лично знаком с человеком, страдавшим тяжелым глистным заболеванием на протяжении 30 лет и излеченным одной-единственной дозой вибхути из рук Бабы. Никакие обычные средства ему не помогали. Вибхути действует также и косвенно, излечивая ум, - основную причину большинства современных заболеваний. Нечистый ум - это больной ум, воздействующий, в конечном счете, и на физическое тело. Гнев, гордость, зависть, ревность, ненависть, жадность, беспокойство, честолюбие, страх уносят много человеческих жизней с помощью различных болезней, прямо или косвенно воздействуя на тело. Как уже говорилось, вибхути помогает в очищении ума, особенно когда используется параллельно с духовной практикой. Оно действует медленно, но излечивает раз и навсегда. Постепенно человек начинает владеть собой, обретает контроль над умом, и, по сравнению с этим, физическое исцеление или предотвращение других недугов является несущественным и вторичным. Только подчинив себе ум, человек может освободиться от оков рождения, жизни и смерти.

   Эта панацея вибхути, в отличие от современных фармацевтических средств, доступна совершенно бесплатно всем, кто в ней нуждается. Как врач увеличивает действие аспирина, сочетая его с фенацетином и кофеином, действенность вибхути можно увеличить, сочетая с выполнением своего долга и самозабвенной преданностью Бабе. Душевный мир и покой можно обрести лишь с помощью духовной практики, а не какими-либо другими средствами. Таковы законы вибхути.

   "Румме Рам, аоджи, аоджи.
   Удианон ки гониа, лаоджи, лаоджи!"

   Баба провозгласил, что различные знаки милости, раздаваемые Им Своим почитателям в виде различных предметов, подобны "визитным карточкам", позволяющим стать ближе к Нему. Диапазон их очень широк - от вибхути до различных сладостей, фруктов, цветов, фотографий, статуэток, колец, медальонов, книг, четок, распятий, лекарств, кукол и многого другого. Баба сказал: "Если бы Я явился вам в виде четырехрукого Нараяны, держащего раковину, диск, булаву и лотос, то вы поместили бы Меня в музей и брали плату с желающих получить даршан (лицезрение Божества). Если бы Я пришел как простой человек, то вы не уважали бы Мои учения и толковали бы их как вам заблагорассудится. Поэтому Я явился в виде обычного человека, но наделенного сверхчеловеческой мудростью и силами".

   Автор познакомился с Бабой в 1970 году с помощью одной из Его визитных карточек - вибхути. Автор в свои студенческие годы увлекался иллюзионизмом и хорошо знал теорию и практику этого искусства. Он даже придумал и описал в 1954 году ряд оригинальных трюков и фокусов, таких как чтение мыслей и т.д., за что ему была вручена высшая награда Международного Общества Иллюзионистов (США). Примерно в это же время автор закончил курсы гипноза для дантистов. Поэтому автору очень хотелось выяснить, действительно ли Баба материализует различные предметы прямо из воздуха, как утверждают Его последователи, или же это просто ловкость рук. В Индии имеется множество псевдогуру и различного рода религиозных деятелей, зарабатывающих на интересе людей к духовной сфере и использующих методы иллюзионистов, чтобы обманывать легковерных людей и вымогать у них деньги. Информация из вторых рук не могла удовлетворить автора, и он хотел увидеть эти феномены сам и выяснить истину. Однажды Баба предоставил ему такую возможность, хотя в то время автор не знал, что эту уникальную возможность он получил благодаря милости Бабы.

   Вооруженный камерой, этот скептик прибыл в Дхармакшетру в Андхери на окраине Бомбея, где Баба собирался дать даршан. Было девять часов пятнадцать минут утра, и Баба должен был прибыть через несколько минут. Автор пришел в ужас, увидев, что между ним и сценой, где Баба собирался давать даршан, было около десяти тысяч человек. Волонтеры не позволяли никому ходить возле сцены. Благодаря редкой удаче автору удалось протиснуться в первые ряды и наблюдать за Бабой, находясь в непосредственной близости от Него. Однако в тот день Баба ничего не материализовал около автора. После даршана автор случайно встретил родственника своего старого школьного товарища, обещавшего узнать, собирается ли Баба посетить какой-либо частный дом, где автор смог бы наблюдать за Ним с близкого расстояния. Несколько дней спустя автору сообщили по телефону, что сегодня днем Баба приедет в дом господина Мунши в Джухе, и знакомый господина Мунши обещал проводить туда автора.

   В гостиной господина Мунши сидело в ожидании человек десять-двенадцать. Баба скоро должен был прийти сюда из другой части дома. Автор тихо стоял в углу комнаты. Вошел Баба и все встали. Он обсудил с несколькими людьми их проблемы. Все столпились вокруг Него, причем каждый старался оказаться поближе. Однако Баба подошел и встал возле автора настолько близко, что почти прижался к нему. Автор бросил быстрый наметанный взгляд на одежду Бабы, но ничего подозрительного не заметил. Напротив, автор нашел Бабу очень приятным человеком. Кто-то из толпы попросил вибхути. Наконец-то настал момент, которого так долго ждал автор. Баба подтянул свой правый рукав почти до локтя и, делая это, повернул правую руку ладонью вверх. Автор увидел, что в ней ничего не было. Баба быстро сделал рукой несколько круговых движений и вибхути появилось между пальцами, слегка согнутыми, чтобы удержать его. Баба раздал вибхути нескольким присутствующим, но автор хотел, чтобы Он провел еще одну материализацию пепла на этот раз и для него. Тогда он смог бы исследовать вибхути. Вдруг рука Бабы начала делать круговые движения во второй раз, и вибхути появился из ниоткуда. Автор протянул руку и получил Его первую "визитную карточку". Опыт подсказал ему, что это не обман, и вибхути действительно был материализован. Автор более не нуждался в дальнейших демонстрациях. Он понял, что Баба в самом деле обладает сверхъестественными силами, объяснить которые автор не мог и не может сделать это до сих пор.

   Автор поехал домой и все пятнадцать миль до своего дома крепко сжимал вибхути в правой руке. То, что находилось в руке, породило в его голове целый ряд мыслей. Со студенческой скамьи автора учили думать и применять строго научные методы исследования в изучаемой им области, используя при этом весь инструментарий современной биологической науки. Однако сегодня в лице Бабы автор обнаружил личность, способную создавать материю по Своей воле. Для этой цели Баба не пользовался приборами или какой-нибудь техникой; Его слова, Санкальпы, или воли, называйте это как угодно, оказалось достаточно для изменения или извлечения материи из Его чит, или сознания. Эта Санкальпа не являлась физическим явлением, подчиняющимся законам материального мира и пространственно-временным ограничениям. Исходя из этого, можно сделать вывод, что Тот, Кто использует Санкальпу таким образом, также не подвластен подобным законам. Следовательно, то, что превосходит время и пространство, нельзя объяснить или понять с помощью современных научных методов, приборов или умозрительных концепций, опирающихся на пять органов чувств, потому что они сами относятся к пространственно-временной сфере и ограничены ее законами. Таким образом, в тот день автор пришел к полезному для себя заключению: Бабу нельзя объяснить с помощью науки. Он живет в физическом теле, подчиняющемся законам времени и пространства, но может по Своему желанию в любое время превзойти эти законы.

   Как же тогда хотя бы приблизиться к пониманию природы Бабы? Это можно сделать, лишь познав свою сокровенную сущность, сокровенное сознание, чит, потому что Баба превосходит физическую природу через Свое сознание (чит). Только познание собственного внутреннего Я может помочь понять хотя бы отчасти природу Бабы.

   На протяжении многих лет автор интересовался духовными вопросами, и после прочтения книг Бабы он интуитивно понял, что наконец встретил Того, Кто может устранить его сомнения и духовное невежество. Одним мановением руки Баба продемонстрировал автору ограниченность научного метода познания и заставил взглянуть по-новому на научные достижения и их место в нашей жизни. Тем же самым движением руки Он доказал автору Свое фантастическое Всемогущество. Ведь вселенная тоже состоит из материи, и если Он может проецировать и творить вибхути из Своего собственного Я, то ничто не может помешать Ему сделать то же самое с любой другой формой материи. Звучит невероятно, но это так. Мой собственный опыт общения с Бабой подтверждает этот вывод.

   После первой встречи с Бабой автор поехал в Великобританию, где он должен был представить одну из своих научно-исследовательских работ на конференции Международной ассоциации дантистов в Глазго (1970 год). Во время поездки у автора было достаточно времени для размышления и анализа своих впечатлений от встречи с Бабой. Несмотря на высокий уровень конференции и обилие новой информации, научные заседания и семинары показались автору скучными и неинтересными по сравнению с его встречей с Бабой. Пакетик с вибхути был у него в кармане, но кому он мог показать его? Поверит ли ему кто-нибудь из присутствующих? Более чем вероятно они подумали бы, что автор рассказывает небылицы. Это было понятно, потому что, в конце концов, сам автор еще несколько месяцев назад был настроен в этом отношении весьма скептически.

   Пациент, принявший седативное средство, не способен правильно оценить свое собственное состояние. Современный ученый также находится под седативным воздействием самой науки, и пока он не пробудится от своего сна, он не сможет правильно оценить свое собственное состояние. Автор также жил в состоянии своеобразного научного ступора, пока Баба не пробудил его от этого сна. Почти каждый человек в нашем мире находится под воздействием того или иного седативного средства. Стремление сделать политическую карьеру, рабское следование диктату моды на покрой одежды или прическу, введенной каким-нибудь слабоумным дураком из Парижа или Лондона, - все это примеры седативных средств, используемых современным человеком. Автор не считает, что человек должен прекратить всякую деятельность. Наоборот, после пробуждения от того или иного самому себе навязанного ступора он меняет свои прежние идеалы, приводя их в соответствие с появившимися духовными запросами, если, конечно, последние все еще ему по душе и кажутся целесообразными. Да не подумает читатель, что автор порицает всех ученых и их научную работу, наоборот, он сам ведет исследовательскую работу и глубоко уважает все начинания, направленные на облегчение страданий и создание более комфортной жизни для человечества на нашей планете. Но это не главная цель жизни. Главной целью жизни человека является познание Бога. "Ищите прежде всего..." , и когда это произойдет, вся другая деятельность тоже приобретет духовный характер и будет автоматически направляться нашей дхармой (праведным отношением к жизни).

   До сих пор автор общался с людьми науки и получал удовольствие от такого общения. Но во время пребывания в Великобритании он, к своему удивлению, обнаружил, что хотел бы видеть Бабу, и Его общество ему ближе и дороже общества коллег из Глазго, хотя внешне он активно участвовал в работе конференции. После возвращения в Индию желание увидеть Бабу, стало еще сильнее и автор начал готовиться к поездке в Путтапарти. Однако случилось так, что коллега автора и почитатель Бабы предложил ему снять фильм о церемонии открытия колледжа Бабы президентом Индии в Анантапуре, штат Андхра Прадеш. Открытие колледжа должно было состояться в день Гуру Пурнима. Быть с Бабой в такой благоприятный день - невероятная удача, поэтому автор с радостью согласился и вместе с товарищем отправился в Анантапур. Через два дня после завершения церемонии открытия мы отбыли в Бомбей. Перед нашим отъездом Баба принял автора для беседы. В ходе беседы Он дал автору возможность увидеть себя изнутри и тем самым преподал три урока. Первый заключается в том, что Баба знает об авторе все, и в голове последнего нет ни единой мысли, которую можно скрыть от Бабы. До сих пор автор только читал, что Баба знает все, но теперь он убедился в этом на собственном опыте. Так Баба проявил Свое Всеведение. Второй урок непосредственно следовал из первого. Чтобы знать обо всех мыслях и поступках автора, Баба должен был находиться в нем всегда во время всех трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Так Он продемонстрировал Свою Вездесущность. Баба присутствует в каждом живом существе и знает все обо всех. Если задаться вопросом, кто может являться Всеведущим и Вездесущим, то ответ будет один: "Бог". Он - нить, связующая зерна четок вместе, и только нить может знать, что у каждого зерна внутри. Эта истина была третьим уроком. Автор также испытал неизмеримую любовь Бабы. Это было настолько возвышенное переживание, что его нельзя передать словами.

   Поиски учителя закончились. Наставник не только явил Себя взору, но и дал тройной упадеш (наставление), при правильном истолковании означающий, что Он - сам Господь. Почти год назад Баба продемонстрировал автору Свое Всемогущество; которые теперь вместе с Всеведением и Вездесущностью они составили три качества, обладать которыми может только Господь. В течение последних пяти лет, проведенных в обществе Бабы, автор бесчисленное количество раз являлся свидетелем этих Божественных качеств и всегда при этом испытывал счастье, внутреннее удовлетворение и безграничный покой. Так началась новая глава в жизни автора. Его идеалы полностью изменились, и центр тяжести переместился с внешнего уровня на внутренний. Цель стала ясна и маршрут нанесен на карту. Поиск начался.

   На этой стадии повествования автор должен предупредить читателя, что он легко может впасть в заблуждение и неправильно понять все, что было сказано о Бабе. Слово "Баба" вызывает в воображении Его внешний человеческий облик. Поэтому ум, следуя своей естественной тенденции, может полностью отождествить Бабу с Его телом. Так как ум, вследствие неведения, придерживался ложного взгляда на протяжении многих лет, ему нелегко понять, что Баба не является телом, в котором Он родился. Непонимание этого факта - большая ошибка. К сожалению, осознать это нелегко, если только читатель сам не занимался духовной практикой различения реального от нереального и не осознал или, по крайней мере, не понял до конца, что он - не тело. Лишь заняв в этом отношении правильную позицию, он сможет понять, что тело Бабы отлично от Самого Бабы. Тело рождается, умирает и истлевает, в то время как Он - вечен и неизменен. Как только вы осознаете это, с глаз спадет пелена и Его Вездесущность станет очевидной. Постижение с помощью духовной практики того факта, что вы не являетесь телом, подобно изучению духовного алфавита, дающего ключ к многим проблемам и помогающего в садхане (духовной практике).

   Люди часто спрашивают: "Какую религию исповедует Баба? Основал ли Он новую религию? Проповедует ли Он только индуизм?" Ответ на эти вопросы дает Сам Баба: "Я исповедую все религии. Вам не нужно менять свою религию. Продолжайте исповедовать свою собственную религию и заниматься духовной практикой, и чем усерднее вы будете делать это, тем ближе будете ко Мне. Вся вселенная - Мой дом, и даже не признающие Меня дороги Мне. Позовите Меня, используя любое имя, и Я отвечу. Изобразите Меня в любой форме, и Я предстану перед вами. Я пребываю как в ничем не примечательных людях, так и в великих. Поэтому не злословьте и не причиняйте никому боли, потому что вы тем самым причиняете боль Мне, находящемуся во всех людях". Его учение носит универсальный характер и потому притягательно для всего человечества. Баба не выделяет ни одну из религий и не отвергает ни одной из них. Он учит Санатана Дхарме (Вечной религии), являющейся источником всех религий.

   23 ноября 1971 года во время празднования дня рождения Бабы автор находился в Прашанти Нилаям в Путтапарти. В этот день рождения Он в последний раз разрешил пожилым парам провести обряд помазания. Автору очень повезло, что он присутствовал на празднествах и смог снять о них фильм. Перед отъездом Баба материализовал маленький медальон и вручил автору с указанием впредь всегда иметь его при себе. На одной стороне медальона изображен символ "АУМ" и поверх его ладонь, окруженная надписью. В центре ладони находится мистический знак с морской раковиной посредине. Открытая ладонь изображает абхая-хасту (жест покровительства и защиты) и в соединении с надписью означает: "Не бойтесь никогда, Я всегда с вами". На другой стороне медальона имеется рельефное изображение Ширди Саи Бабы, сидящего в характерной позе, облокотившись на валик. Баба однажды охарактеризовал одно такое изображение, где Он также сидел, облокотившись на валик, как "позу Старика из Дваркамайи". Баба часто именует свое прошлое тело "Стариком". На медальоне перед Бабой можно также разглядеть кокос и лист тамбула.

   Однажды, когда автор разглядывал медальон, он обнаружил под изображением Бабы какие-то буквы. Буквы трудно было разобрать из-за их маленького размера, и поэтому автор поместил медальон под микроскоп и увидел надпись "ТПС". Что означали эти буквы? Он спрашивал об этом у многих последователей Бабы, но никто не мог ему толком ответить. Автор был сильно озадачен и решил спросить у Самого Бабы.

   В Прашанти Нилаям должен был праздноваться день Гуру Пурнима, и автор отправился туда с несколькими друзьями из Бомбея. После праздника автор среди других сидел с Бабой в Его комнате. Воспользовавшись паузой в разговоре, автор нерешительно спросил: "Баба, на том медальоне, что Ты мне подарил на Свой день рождения (Он кивнул) изображен Ширди Баба (другой кивок). Под изображением есть надпись (Он улыбнулся). Это буквы ТПС. Что они означают, Свамиджи?" Очень ласково Он ответил: "Это мой "фирменный знак"". Автор был еще более озадачен. "Фирменная марка!" Для чего нужна Аватаре "фирменная марка"? Но Баба уже разговаривал с другим человеком, и автор ожидал другой возможности задать вопрос. Спустя некоторое время автор спросил: "Свамиджи, эта "фирменная марка", о которой Ты только что упомянул, ТПС, что она означает?" Баба немного помолчал перед тем, как ответить. Все люди также пребывали в молчании. Затем Он посмотрел автору в глаза и твердо сказал: "Тара Путтапарти Сатья". Т - это Тара, что означает Звезда. У вас есть звезды кинематографа, не так ли? Точно так же есть и Небесная Звезда, Звезда первой величины. П - это Путтапарти и С - Сатья". После этого краткого объяснения Он перевел разговор на другую тему. И лишь спустя какое-то время до автора дошло истинное значение слов Тара Путтапарти Сатья. Три слова звучали снова и снова. Тара Путтапарти Сатья, Тара Путтапарти Сатья, Тара Путтапарти Сатья. Эти слова провозглашали: "Небесная Звезда спустилась в Путтапарти в форме Сатьи". Автор замер, испытывая смесь изумления, благоговения, радости и восхищения. Баба много раз заявлял о Своем Пришествии, но автор впервые услышал об этом непосредственно из Его уст и в такой необычной форме. Поистине Божья "фирменная марка"! В зороастрийских Писаниях Ахура Мазда является Творцом жизни и материи. Он не имеет формы. Небесная Звезда также не имеет формы и подобна Ахура Мазде, или Шива-Шакти, или Аллаху, или "Нашему Отцу сущему на небесах", не имеющему формы. То, что не имеет формы, может, подобно воде, принимать форму сосуда, в который она налита. Вы можете называть Его любым именем, но сущность, передаваемая буквами ТПС, останется той же самой. Это наивысшая Истина, провозглашаемая всеми религиями. В Авесте и Ведах Его называют "Один без другого".

   Драгоценные камни находят в земле, а драгоценный камень ТПС можно обнаружить лишь среди праха своего тела, а не где-то вовне.

   За полгода до этих событий автор присутствовал вместе с Бабой на пятой конференции индийских организаций Севы (бескорыстной помощи и служения Сатья Саи), проходившей в Мадрасе. В то время автор не состоял в этой организации и был приглашен Самим Бабой. Автор присутствовал на Божественных беседах Бабы и участвовал в торжественных церемониях, но самое главное, стал свидетелем удивительного события, доказавшего ему, что Всемогущество Бабы распространяется не только на физическую вселенную, но и на саму основу нашего существования - биологическую жизнь. Баба воскресил умершего человека спустя пять часов после его смерти. Вот как это произошло. Рано утром 25 декабря 1971 года Вальтер Кован, пожилой американец, последователь Бабы, скоропостижно скончался от пневмонии в отеле Коннемара. Его привезли в мадрасскую больницу, где дежурный врач констатировал клиническую смерть. Ему заткнули уши и ноздри ватой и отвезли в отдельное помещение. Около 10 часов утра Баба посетил больницу и вернул Вальтеру Ковану жизнь. Этот случай подробно описан доктором Д.Хислопом в его книге, и автор не собирается повторять это здесь. Он хочет только добавить, что Вальтер Кован имел уникальное переживание, и когда десять месяцев спустя автор встретил его в Прашанти Нилаям, Вальтер выглядел абсолютно здоровым человеком. До смерти он был болен диабетом в тяжелой форме и имел много других хронических заболеваний. Все болезни ушли со смертью тела, и после своего воскрешения он освободился от прежних болезней. Это подтвердил доктор Джнанешваран, врач из Бангалора, знакомый с историей болезни Вальтера. Несмотря на длительный период кислородного голодания, продолжавшийся несколько часов, мозговая ткань была незатронута и клетки чрезвычайно чувствительной центральной нервной системы не были повреждены. Санкальпа (Воля) Бабы позаботилась обо всем этом и еще о том, чтобы Вальтер мог вернуться в здоровое тело. Милость Бабы изменила судьбу Вальтера. Поистине, Прародитель жизни и материи сегодня ходит среди нас.

   Человек сам ответственен за свою судьбу. Он пожинает то, что посеял. Законы кармы не зависят от времени и пространства и приносят плоды, взращенные нашими поступками в повседневной жизни. Тем не менее, милость Господа может изменить судьбу. Рамаяна и Махабхарата полны примерами такой Божественной милости, и автор сам был свидетелем и испытал на себе проявление Божественной милости Бабы. Мы поговорим об этом немного позже, когда будем обсуждать свойства Аватары.

   Этот рассказ начался с истории о рождении Ширди Саи Бабы, изображенного на медальоне над буквами ТПС. Автор исследовал ряд медальонов, материализованных Бабой и подаренных Им различным бхактам. Он обнаружил, что буквы Т П С были выгравированы под изображением Его прошлого тела. Конечно, эти буквы имеются не на всех медальонах. Однако здесь необходимо сказать, что Божественная "фирменная марка" имеет еще одно значение. Буквы означают не только Тара Парти (сокращенная форма слова Путтапарти) Сатья Саи, но и Тара Патри Саи, т.е. Ширди Саи Баба, рожденный возле деревни Патри. Поистине, это была Его "фирменная марка", как тогда, так и сегодня, и буквы указывают на славу и величие "Старика". Небесная Звезда, воплотившаяся в теле Ширди Саи Бабы, снова воплотилась в теле Сатья Саи Бабы. Преемственность воплощений нужно рассматривать именно в этом духовном свете Атмана. Было бы ошибкой утверждать, что Ширди Саи вернулся, если при этом иметь в виду Его тело, а не Дух, Атман, пребывающий в теле. Таким образом, буквы ТПС указывают на истинный духовный аспект преемственности между обоими Саи. Если рассматривать воплощения Бабы как единое целое, тогда "фирменную марку" можно отнести и к следующему воплощению Небесной Звезды, которое произойдет в округе Мандья штата Карнатака (Майсур). Баба провозгласил, что Он будет известен под именем Према Саи. Таким образом, Его Божественная эмблема символизирует собой Неизменную Истину, содержащуюся в преемственности воплощений Саи.

   Тара Патри Саи,
   Тара Парти Саи,
   Тара Према Саи.

   Настоящее воплощение именуется Бабой Шива-Шакти-Атман-Сварупам. Слова Шива-Шакти указывают, что в настоящем воплощении содержится как женский, так и мужской аспект. "Са" означает Божественная и "Аи" - мать. "Баба" означает отец. Таким образом, слова Саи Баба означают Божественные Мать и Отец.

   В жизни Аватара есть несколько эпизодов, кажущихся на первый взгляд парадоксальными. Например, обряд поклонения статуе Ширди Саи, проводимый Самим Бабой в Прашанти Нилаям во время определенных праздников. С большой любовью Он помогает поливать статую водой, молоком и затем с такой же любовью и заботой вытирает ее насухо перед совершением Вибхути Абхишека (омовением пеплом). Во время обряда Он обращается со статуей так, как будто она живая. Многие Его бхакты (преданные) задают себе вопрос: "Баба является воплощением Бога. Почему же Он выполняет этот обряд и поклоняется изображению Своего прошлого тела?" Этот парадокс можно объяснить в свете того, что было сказано о ТПС. Его действия демонстрируют почтение, которое мы должны оказывать Небесной Звезде, пребывающей в этой статуе, т.е. Богу в данной форме. Небесная Звезда не имеет формы, но когда Она воплощается на Земле, то принимает формы различных Аватар. Хотя Бог и не имеет формы, все формы принадлежат Ему, поэтому во время поклонения изображениям Рамы, Кришны, Будды, Христа или даже таким безличным символам, как АУМ или огонь необходимо поклоняться Небесной Звезде, находящейся во всех символах и изображениях. ТПС находится в сердце каждого человека, и бескорыстное служение своему ближнему равнозначно высшей форме почитания Единого Бога.

   Однажды бхакты спросили Бабу: "Свами, почему Аватары Бога приходят в человеческой форме? Почему Они не являются во всей Своей Славе?" Баба ответил, что если человек хочет спасти утопающего, то он должен прыгнуть в воду. Господь приходит в человеческом облике, чтобы говорить с людьми на их языке. Если Господь придет во всей Своей Славе, то никто не сможет извлечь из этого пользы. Пропасть, разделяющая человека и Богочеловека, оказалась бы слишком широкой, и Пришествие стало бы несостоятельным. Поэтому Бог принимает облик обычного человека и ведет себя подобно обычному человеку, но в строгом соответствии с Дхармой.

   Баба провозгласил: "Моя жизнь - это Моя миссия". Поэтому Он скрывает Свои Божественные качества и действует подобно обычному человеку, подверженному всем ограничениям, налагаемым на него телом. Его жизнь являет собой идеальный пример для всех людей от мала до велика. Однако неверно, что Он достигает Идеала, используя для этого Свои Божественные силы. Он достигает его, потому что живет, как воплощение Дхармы (праведности, святости). Автор сам является тому свидетелем, что бы ни говорили о жизни Бабы скептики и циники. Время от времени, чтобы укрепить веру в Бога, Он обнаруживает некоторые Свои силы или малую часть Своего величия, превосходящего установленные им Самим физические ограничения, демонстрируя тем самым Свою истинную природу. Сверхъестественное - лишь один крайне незначительный аспект Его природы, и он не должен отвлекать нас от подражания Ему в повседневной жизни. Баба говорит, что сверхъестественные силы во всей совокупности занимают весьма скромное место и Он придает им такое же значение, какое слон придает комару на своей спине.

   Баба сказал: "Я в вас и для вас и вы во Мне и для Меня. Тем не менее, Мне хотелось бы немного рассказать вам о Себе, чтобы вы могли извлечь из этого пользу. Меня нельзя расположить к себе низкопоклонством или оттолкнуть осуждением. Мое расположение можно завоевать лишь правдивостью, праведностью и искренностью. Я пришел в человеческом облике для защиты праведных. Я Истина истин; Истина во всех истинах. Эта форма Саи носит имя Истины. Вы можете спросить, почему Истина явилась на Землю или проявилась на Земле в человеческой форме? Чтобы пробудить в человеческом сердце стремление к Истине, чтобы наставить человека на путь Истины и чтобы помочь ему достичь Истины".

   Он далее говорит: "Я ем, как вы, хожу, как вы, говорю на вашем языке и веду Себя понятным вам образом. Я делаю это для вас, а не для Себя. Я обращаю вас к Богу, завоевывая ваше доверие, любовь и послушание, находясь среди вас, как равный среди равных. Вы можете видеть Меня, говорить со Мной, слушать, прикасаться и следовать за Мной с преданностью и благоговением. Я хочу превратить вас в искателей Истины. Я присутствую везде и всегда, и Моя воля преодолевает все препятствия. Я знаю о ваших прошлых, настоящих и будущих мыслях и сокровенных тайнах. Я - Сарвантарьями (Свидетель всего), Сарвашакта (Движущая Сила всего) и Сарваджня (Абсолютная Мудрость). Тем не менее, Я не проявляю эти силы по простой прихоти или напоказ, потому что должен показывать вдохновляющий пример во всем. Моя жизнь отражает Мою миссию".

   Подобно многим другим бхактам, автор испытал на себе все, о чем выше говорил Баба. Да! Он ходит среди нас, Он поет с нами, Он говорит с нами, Он играет с нами, Он шутит с нами и рассказывает истории. Он любит нас крепче и нежнее, чем отец и мать. Он советует и утешает. Он учит, ободряет и разрешает сомнения. Он разделяет наши печали и радости. Он исцеляет нас от физических недугов, но не заблуждайтесь, дорогой читатель, ибо Он и драматург, режиссер-постановщик, актер и вдохновитель всех актеров в этом спектакле, поставленном Им для нас, чтобы мы могли постичь откровение Духа из самой Его жизни. Много веков назад подобный урок был преподан в Рамаяне, когда Рама и Сита тоже решили вести себя, как обычные люди. В то время, как нечестивые Равана и Марича приближались к лесу Дандака, чтобы похитить Ситу, Рама сказал Сите: "Забудь о всех Своих Божественных качествах и Своем величии. Отныне Ты должна вести Себя как обычная женщина. Я тоже буду вести Себя, как обычный человек и буду горевать, волноваться и страдать от разлуки и одиночества. Люди запомнят лишь это и будут думать о Нас, как об обычных людях. Помни, что даже самые незначительные Наши поступки должны служить примером для всех. Наши взаимоотношения в дальнейшем будут считаться образцом взаимоотношений между мужем и женой, основанных на предписаниях Шастр (Писаний). Мы должны прожить свою жизнь так, чтобы она служила источником вдохновения и чтобы ей стремились подражать... Мы должны сыграть это действо до конца, до уничтожения Раваны и Ракшасов".

   Баба говорит, обращаясь к человеку двадцатого века: "Займитесь духовной практикой и выясните свои возможности. Приезжайте и поживите в Прашанти Нилаям. Побудьте со Мной, послушайте беседы, понаблюдайте и лишь затем сделайте заключение. Нырните и узнайте глубину, съешьте и узнайте вкус. Чтобы познать Господа, необходимо терпение, дисциплина и духовная практика. Если вы хотите, чтобы искра веры превратилась в бушующее пламя, раздувайте ее осторожно и бережно".

   Эти слова и выраженное в них приглашение даны всему человечеству. Однако прежде чем принять его и отправиться в Прашанти Нилаям, необходимо еще раз внимательно прочесть первую строку приглашения, чтобы получить максимальную пользу от общения с Бабой: "Займитесь духовной практикой и выясните свои возможности". Что именно имеет в виду Баба? Общеизвестно, что для того, чтобы квалифицированно диагностировать болезнь, необходимо иметь медицинское образование. Для распознавания Аватара также необходимо обладать определенным уровнем, в данном случае, духовным. Как неспециалист не может правильно диагностировать болезнь, так и человек, не занимающийся духовной практикой, не способен проникнуть в тайну Аватара и распознать в Нем Божество. Ученые степени, дипломы и эрудиция здесь абсолютно бесполезны. Только люди, раскрывшие внутри себя "поток блаженства и силы", т.е. Атмана, могут распознать в Бабе источник этой силы. Баба сказал, что для осознания присутствия Божественного начала во всех людях и в Аватаре необходимо соблюдать следующие предписания:

   1. Никогда не руководствуйтесь в своих поступках честолюбием и не хвалитесь достигнутым.

   2. Интеллект и эмоции нужно использовать для медитации, ведущей к осознанию присутствия в сердце Атмана. Другими словами, необходимо делать усилия, направленные на самопознание с помощью медитации и постоянного различения реального и нереального.

   3. Все, даже самые обыденные дела нужно совершать искренне и с любовью, не думая об их плодах. Но это должна быть не только ниш-кама карма, т.е. действия без желания плодов, но и действия в духе любви, смирения и отречения.

   Признание Аватара - это процесс скорее интуитивный, чем интеллектуальный. Интеллект, к примеру, помогает ученому-химику, когда он хочет определить состав вещества в лабораторном тигле, но определить, является ли данная личность Аватаром, можно лишь с помощью духовной практики, осуществляемой в тигле самой жизни. Кроме того, ученый - это одно, а тигель и вещество - другое, в то время как садхак должен не только жить в тигле самой жизни, но и использовать жар духовной практики, чтобы проникнуть за завесу и найти То "вещество", которое содержится в самой сердцевине его собственного Я. Отличны друг от друга лишь внешние формы Аватара и садхаки. Божественное начало, или "поток блаженства", в Аватаре и садхаке тождественны друг другу, но Аватар является еще и источником этого "потока". Интуитивное переживание "потока", или осознание своего собственного Я, равносильно познанию Божественного начала, содержащегося в Аватаре. Это доказательство. То самое доказательство, которого ищут садхак и скептик, атеист и верующий, все, чья искра духовности стремится возгореться в пламя самопознания.

   В области науки и техники человечество шаг за шагом движется вперед от известного к неизвестному. Духовный прогресс человечества осуществляется таким же образом. Бог непостижим для человека, потому что только Бог может распознать Бога. Человек, чтобы познать Господа, должен слиться с Ним. Так как же ему начать это путешествие к Богу? Где находится отправной пункт путешествия от известного к неизвестному? Здесь личность Аватара предоставляет человеку уникальную возможность увидеть и познать свое истинное Я в Божественном воплощении. Только Аватар по Своей бесконечной милости может сделать это для человека. Аватар - это отправной пункт. Он Богочеловек и Бог в человеке. Бог - это неизвестная величина, исчисляемая с помощью известной, человека. Баба - это как известная, так и неизвестная величины, полное Божественное воплощение. Итак, Он не только дает возможность отправиться в путь от известного, но также указывает путь к цели. Он дает простые и подробные указания для достижения этой цели.

   В наши дни человеку предоставлена уникальная возможность. История человечества знает только двух Пурна (полных) Аватаров - Кришну и Сатья Саи Бабу. Эту важнейшую истину необходимо донести до каждого человека. Однако пути Господни неисповедимы, и хотя людям, живущим в наше время, очень повезло, что они являются современниками Бабы, очень немногие из них, по сравнению с общей численностью человечества, тянутся к Нему, и еще меньшее количество из них достигнет цели. Однако никакое усилие, каким бы незначительным оно ни было, не пропадет даром. Баба сказал: "Если вы сделаете один шаг по направлению ко Мне, то Я сделаю три шага в вашем направлении". Таким образом, Аватар может ускорить наш духовный прогресс, если только мы захотим воспользоваться Его помощью. Каждая Его минута, каждое биение сердца подчинено этой цели. Общаясь с Тара Путтарапарти Саи, автор имел возможность убедиться в этом лично.

   В природе Бабы есть один таинственный и непостижимый аспект, содержащий в себе Его Божественные грани, качества, на санскрите: кала. Их шестнадцать, и только Пурна Аватар обладает ими всеми. Для сравнения, Парашурама, живший в Трета югу, обладал тремя Божественными качествами, Рама - двенадцатью и еще по одному было у Бхараты, Лакшманы и Шатругны, трех братьев Рамы. Когда Парашурама предался Раме и обнял Его, то три Божественных качества перешли к Раме. Однажды автор попросил Бабу рассказать об этих Божественных качествах, потому что никто другой не смог бы этого сделать. Лишь Баба способен приподнять завесу тайны над этими силами. Баба по Своей бесконечной милости согласился на это. Он сказал, что для лучшего понимания кал (качеств) их можно разделить на три группы по пять шакти (сил) в каждой. Вот эти пять шакти:

   1. Созидание, или сришти.
   2. Сохранение, или стхити.
   3. Растворение, или лайя.
   4. Знание всех прошлых существований, или тиродаяк.
   5. Возможность оказывать особую милость, или ануграха.

   Средняя группа из пяти шакти относится к настоящему. Такая же группа, состоящая из пяти шакти, существует для прошлого и еще одна группа - для будущего. Эти две дополнительные группы, стоящие до и после средней группы, применимы соответственно ко всем прошлым и будущим воплощениям. Таким образом, эти пятнадцать шакти, сложенные вместе, указывают на Его вездесущность здесь и за пределами времени. Вездесущее сознание дает Ему возможность знать все обо всем и в любое время. Последняя шестнадцатая кала - это кала Бытия. Это Параматман, которым является Баба. В Библии в книге "Исход" 3 (14) также говорится о шестнадцатой кала: "Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам".

   Баба далее разъяснил, что человек состоит из тела, ума и души (дехи, манаса и атмы). Деха шакти, или пять чувств восприятия (вкус, осязание, обоняние, слух и зрение), бесполезны без манаса-шакти. Атма-шакти является основой мано шакти. Таким образом, все три взаимосвязаны и составляют три аспекта личности:

   Адхи-бхаутика, относящаяся к телу или работе;
   Адхи-дайвика, относящаяся к уму или поклонению;
   Адхи-атмика, относящаяся к душе или мудрости.

   Пять кала существуют в каждом из трех различных времен: настоящем, прошлом и будущем. Все вышеупомянутые пятнадцать шакти также соотносятся с телом, умом и душой, причем с каждым из этих аспектов отдельно. Таким образом, в Аватаре присутствует сложная сеть шакти, с помощью которых Он создает, сохраняет, растворяет, определяет степень развития и преобразует Божественной Милостью во все времена тело, ум и душу. Эти шакти действуют во всей вселенной. Баба говорил автору: "Вся вселенная находится на ладони Моей руки".

   Физическое тело Аватары всегда имеет на левой стороне определенные отличительные признаки в виде родимых пятен или родинок. Родимое пятно на груди верный признак Аватары. Такое родимое пятно было у всех Аватар, но его наличие не производит автоматически человека в Аватары. Баба сказал, что у Кришны было такое родимое пятно. Оно было у прошлого Саи и есть у настоящего. Однажды Баба показал автору этот знак. Темно-коричневое родимое пятно отчетливо выделялось на фоне светло-коричневой кожи. Баба объяснил, что это знак Гаруды (орла), на котором летает Сам Господь Вишну. Гаруда является символом кармы (действия), и его два крыла представляют шраддху (веру) и бхакти (любовь к Богу). Гаруду еще именуют Хридая Вихара, что в переводе с санскрита означает "птица сердца". Таким образом, Господь пребывает в сердце бхакты, руководствующегося в своих поступках верой и любовью к Господу.

   Все вышеизложенное поведал нам Пурна Аватар Саи Баба, раскрыв при этом некоторые Божественные тайны. Самостоятельно, с нашими весьма скромными возможностями, ограниченными пятью органами чувств, невозможно понять и измерить всю глубину Божественной природы Бабы. По сравнению с Аватарой, проявляющим хотя бы одно из Своих Божественных свойств, даже суперинтеллектуальный лауреат Нобелевской премии, чей интеллект, в конечном счете, является порождением пяти органов чувств минус интуиция, есть не более, чем невежда. Автор надеется, что все вышеизложенное заставит хоть немного задуматься тех психологов и парапсихологов, которые постоянно пытаются "объяснить Бабу" с помощью высокопарных слов, лишь маскирующих их невежество. Чтобы проникнуть, хотя бы отчасти, в тайну природы Бабы, необходимо сначала постичь свое собственное Я.

   Возможности Бабы бесконечны, силы безграничны и аспекты бесчисленны. Однако, как говорилось выше, Он скрывает эти аспекты и играет роль обычного человека, чтобы люди могли почувствовать свое родство с Ним. Но большинство приходящих к Бабе не могут распознать Его Божественную Сущность в этой игре, и у них создается о Нем превратное представление. Сам Баба говорит об этом следующее: "Я могу решить любую проблему, но просто из-за того, что Я скрываю это перед некоторыми людьми и говорю с ними так, как будто ничего не знаю об их проблемах, они уходят отсюда с мыслью, что Я всего лишь заурядный факир. Это происходит из-за их собственной глупости. Они забывают обо всем великом в Моей природе и говорят только о чудесах, которым Я придаю такое же значение, какое придает слон сидящему на его спине комару. Самое священное во Мне - это Любовь, Према. Она безгранична. Только люди, испытавшие Мою Прему, могут понять, кем Я являюсь".

   Тем не менее, Баба также говорит, что чудеса являются Его визитными карточками, привлекающими людей. Люди часто сомневаются, можно ли принимать материализованные предметы, и если да, то для чего нужно всегда носить эти кольца и медальоны на себе? В качестве ответа автор может только процитировать слова самого Бабы: "Я даю человеку охранительный талисман (оберег) с указанием всегда носить его на себе. Все, что Свами дает вам, вы должны принимать с благодарностью и хранить как зеницу ока. Но не следует думать, что Свами хранит вас и дарует Свою милость только посредством таких талисманов. Это неверно. Если владелец талисмана находится в затруднительном положении или опасности, талисман моментально подает Мне сигнал и Я мгновенно прихожу на помощь и отвращаю опасность или несчастье. Талисманы кроют в себе Божественную тайну. Она создает определенную связь между вами и Мной, чтобы Моя милость могла помочь вам в экстренных случаях.

   Эти талисманы выручили из беды уже сотни тысяч людей. В апреле 1974 года доктор Бхагавантам отправился в США. После завершения работы, как раз перед возвращением домой, у него появились провалы в памяти. Он был один в чужой стране и никто не мог помочь ему. По прибытии в аэропорт, он обнаружил, что у него нет с собой ни билета, ни паспорта, ни какого-либо другого документа, подтверждающего его личность. Из США в Индию без билета не сможет вылететь даже опытный мошенник. В это время кольцо, которое было у него на пальце (здесь Баба взял доктора Бхагавантама за руку и указал на кольцо) подало Мне сигнал. В тот же самый момент перед доктором Бхагавантамом появился служащий аэропорта и сказал ему, чтобы он не беспокоился. Он проводил его и посадил на самолет. Бхагавантам прибыл в Индию без дальнейших осложнений".

   Затем Баба рассказал историю о господине Сингхе из Калькутты, сомневавшемся, стоит ли ему принимать в дар от Бабы кольцо. Однако Баба настаивал и, в конце концов, тот взял его перед отъездом в Лондон. Баба рассказывает: "Я сказал ему, что если его жизни будет угрожать опасность или если он попадет в затруднительное положение, то талисман сообщит Мне об этом, и Я помогу ему. Случилось так, что в машину, на которой он ехал, врезалась другая машина гораздо больших размеров. Его машина была смята в гармошку, а господин Сингх не мог понять, что с ним случилось. Он сидел, как ни в чем не бывало посреди улицы, но изображение Свами на кольце разбилось вдребезги. Через пять минут после аварии господин Сингх был дома и там его уже ждала Моя телеграмма: "НЕ ВОЛНУЙСЯ - Я С ТОБОЙ - ЗАБУДЬ ОБ АВАРИИ - БАБА". Он прочел телеграмму и был так тронут, что немедленно вылетел в Индию. Мои чувства искренни и не имеют отношения к соблюдению внешних приличий и законов материального мира. Однако эти талисманы, внешне выглядящие как материальные объекты, позволяют осуществлять связь между двумя сердцами, когда этого требуют обстоятельства, и эта связь осуществляется не один и не два раза, а столько, сколько волос на Моей голове".

   Баба однажды рассказал историю о докторе Пиллаи, просившем о помощи еще Ширди Бабу. Баба сказал: "Господь - это Любовь, Према. В Его природе нет гнева или отвращения (двеши). Однажды в Ширди на доктора Пиллаи, казалось, обрушились все болезни сразу. Он сильно страдал и молился о ниспослании десяти рождений и распределении страданий на десять частей, чтобы он страдал понемногу каждый раз и, таким образом, мог заплатить свой кармический долг. Ему передали через Кака Сахеба, чтобы он упал в ноги Бабе и просил о милости. Когда он сделал это, Баба взял боль на Себя и страдал десять минут по одной минуте на каждое рождение и, таким образом, избавил доктора Пиллаи от кармического долга. Через десять минут Баба пришел в норму и был вполне здоров".

   Автор рассказал об этих случаях и их значении словами Самого Бабы. Только Аватар может объяснить Свои поступки. Никто другой не сможет этого сделать. Мы можем лишь испытывать их действие на себе. Баба обещал, что будет всегда и везде защищать и оберегать Своих последователей. Это проявление Его безграничной Премы, которая может изменить их судьбу.

   Если родители руководствуются любовью, при воспитании своих детей, то они сделают для них все возможное и используют для этого все имеющиеся в распоряжении средства. Все поступки Бабы (даже не очень приятные для нас) основаны на Преме, потому что все любящие Бога являются Его детьми, и Он поступает так же, как любящие родители, используя для блага Своих детей все Свои Шакти (силы). Поэтому, что удивительного в том, что Он совершает определенные деяния, кажущиеся нам чудесными, для блага Своих детей? Шестнадцать кала - неотъемлемая часть Его природы, и Он всегда проявляет их для выражения содержащейся в Нем безграничной Премы. Формы выражения Премы бесконечны по своему разнообразию, как и сама Его природа. Поэтому, естественно, никто не сможет предсказать или предугадать, как Он поведет Себя в том или ином случае. Только Баба знает, что следует сделать для своих преданных почитателей, детей, выступая в роли их Божественного родителя. Поэтому бесполезно спрашивать, почему Он лечит одних людей, а других нет или почему Он пригласил на беседу моего брата, а не меня? К этому моменту читатель уже должен знать ответы на эти вопросы. Благодаря Своему всеведению, Баба знает каждого человека с незапамятных времен, в то время как мы знаем друг друга на протяжении одной жизни или всего нескольких лет. Поэтому оценка людей и событий у нас с Ним часто диаметрально противоположна. Он дает каждому индивидууму то, что ему больше всего необходимо для духовного прогресса. И когда бхакта осознает, что в основе всех поступков Бабы лежит чистая безграничная Любовь, то есть Према, тогда в его сердце возникает ответная любовь. Начинается преображение личности, и требуется всего лишь несколько минут разговора с Бабой, чтобы инициировать этот процесс. Много раз автор являлся свидетелем таких сцен. Cначала эта любовь распространяется лишь на Бабу, затем на Его последователей и позднее - на все человечество. "Это царский путь, ведущий к Богу", - говорит Баба.

   Поэтому аспект Аватара, содержащий в себе сверхъестественные силы, нельзя рассматривать как нечто, отдельное от Его природы, использующееся Им для самоутверждения. Это неверно. Эту ошибку допускают люди, не сознающие бесконечных возможностей Его Любви, Премы и пытающиеся ограничить Его тесными рамками своего узколобого мышления. Когда Баба повелевает силами природы с помощью одного или нескольких кала, качеств, такие люди не замечают, что в основе Его деяний лежит Любовь ко всему живому. Следующие два случая, которые наблюдал автор, хорошо иллюстрируют любовь и сострадание Бабы.

   Около четырех лет тому назад жители окрестных деревень пришли к Бабе, прося избавить от засухи, иссушающей их земли. Баба говорил с ними о многом и о том, что надо верить в Параматмана и молиться Ему от всего сердца. Им не надо было повторять дважды, и они сразу приступили к молитве. В чистом голубом небе начали собираться облака, и не успели они закончить молитвы, как пошел дождь. Он шел без остановки, пока не наполнились все водоемы.

   А вот другая история. Беспрецедентные ливни, продолжавшиеся три дня подряд в августе 1975 года в двух соседних округах Дхармаварам и Анантапур, переполнили четырнадцать водоемов. Последовавшее наводнение размыло железнодорожную колею, разрушило мосты и дороги. Все коммуникации в этом районе были нарушены. Наводнение угрожало и Божественной долине. Обитатели Путтапарти обратились к Бабе и попросили избавить их от приближающегося наводнения, затопившего уже деревенскую школу. Баба поднялся на крышу многоэтажного дома восточного Прашанти и спокойно оглядел все вокруг. Простого взмаха Его маленькой руки было достаточно, чтобы воды отхлынули и стали спадать. Деревенские жители были избавлены от многих трудностей и лишений.

   В этом месте нашего повествования будет уместно поговорить о сверхпсихических силах, появляющихся в результате практики йоги. Их называют сиддхи. После многих лет упорной аскетической практики у йогина, как побочный результат, появляются сиддхи. У него может открыться, например, ясновидение или способность телепортировать предметы с одного места на другое. Сфера применения таких сил очень ограничена, и они недолговечны. Читатель, возможно, слышал об этих силах, но он не должен смешивать их с аспектом шакти Господа, неистощимым и безграничным. Кроме того, Аватара рождается с этими силами. Если садхак, стремящийся познать Господа, начинает специально развивать эти силы, то он оставляет прямой путь и сворачивает в переулок, заканчивающийся тупиком. Поэтому Шри Рамакришна обычно не советовал йогинам развивать сиддхи и придавать им какое-либо значение, если они временно появятся в результате практики йоги.

   Автору часто задают вопросы о Бабе. Сам Баба уже не раз отвечал на подобные вопросы, и автор собрал эти высказывания в следующем абзаце. Каждое предложение нужно изучать отдельно, чтобы лучше уяснить его сокровенный смысл.

   "Не пытайтесь определить границы Моих возможностей. У вас все равно ничего не получится. Лучше займитесь определением своих возможностей, тогда вы сможете лучше понять и Мою природу. Я не занимаюсь аскетической практикой и не медитирую, Я не ученый и не садхак, Я не мужчина и не женщина, не старый и не молодой, и в то же время Я во всем этом. Я ребенок с детьми, студент со студентами, женщина с женщинами, мужчина с мужчинами и Я - Бог наедине с Самим Собой. Я хочу, чтобы вы смело обращались ко Мне со всеми своими просьбами. Это ваше право. Вы ведь не боитесь обращаться с просьбами к своему отцу? Вы, может быть, видите сегодня Меня впервые, но все вы Мои старые знакомые. Я знаю о вас абсолютно все. На Меня не распространяется действие закона следствия и причины, поэтому иллюзия не может ввести Меня в заблуждение. Я пришел научить вас жить полезной жизнью и умереть с пользой. Если вы сделаете один шаг ко Мне, то Я сделаю к вам три. Я счастлив, что могу помочь человеку, пришедшему ко Мне с тяжелым грузом горя, ибо у Меня есть то, что ему необходимо. Мне одинаково близки поклоняющиеся Мне и не делающие этого. Все они - Мои".

   Когда Господь является на Землю как Пурна Аватар, Он приходит с определенной целью. Какова же эта цель? В четырнадцатилетнем возрасте Баба отложил в сторону Свои школьные учебники и сказал: "Я ухожу. Я не из вашего рода. Меня ждет работа и преданные последователи". О какой работе говорил Баба? Он недвусмысленно заявляет: "Моя задача заключается в том, чтобы не просто лечить, утешать и облегчать страдания людей. Это нечто гораздо более важное. Устранение страданий и боли - лишь эпизод в Моей миссии. Моей главной задачей является поднятие авторитета Вед и Шастр на прежнюю высоту. Я хочу указать людям на содержащиеся в них сокровища. Моя цель - восстановление Дхармы и ее распространение с помощью образования.

   Веды - это основа Дхармы. Моя задача открыть вам глаза на величие Вед и убедить в том, что если соблюдать все ведические предписания, то это обязательно принесет обещанные результаты. Моя Любовь к Ведам сравнима лишь с Моей Любовью к человечеству.

   Моя миссия такова: Ведапошана (распространение Вед), Видватпошана (распространение образования), Бхактаракшана (защита бхакт), Дхармаракшана (защита Дхармы). Аватара ведет себя, как обычный человек, чтобы люди могли почувствовать свое родство с Ним, но Он поднимается на сверхчеловеческие высоты, чтобы люди могли стремиться к этим высотам и достичь их. Господь приходит в человеческом облике, чтобы вы могли познать Его в себе, как основу вашей жизни. Я пришел дать вам ключ от сокровища Блаженства (Ананды) и рассказать, как отыскать это сокровище, потому что вы забыли дорогу к счастью и блаженству. Я не являюсь причиной влечения и отвращения. Вы сами выковываете эти связывающие вас цепи. Я - Анандасварупа (Состоящий из Блаженства). Приходите и зачерпните Блаженства из Моего источника. Я не принимаю никаких даров, только любовь и преданность. Я придерживаюсь этого правила на протяжении многих лет, и люди, приходящие сюда, приносят мне лишь сокровища веры, преданности и любви. Приветствуйте трудности и невзгоды, потому что они учат кротости и благоговению и побуждают вас приезжать сюда. Я зову вас к Себе и одариваю, чтобы вы обратились лицом к Богу. Ни один Аватара ранее не был так близок к вам. Я хожу среди людей, даю им советы, вдохновляю их, ободряю и направляю их на путь Истины, Долга, Любви и Мира (Сатьи, Дхармы, Премы и Шанти). Если вы предадите себя Богу, Он будет вести и хранить вас. Господь пришел, чтобы выполнить именно эту задачу. Он провозглашает, что сделает это, потому что такова Его цель".

   "Я не одобряю поклонения только одной Божественной форме, в особенности только Моей настоящей форме. Я не хочу, чтобы люди, поклоняющиеся Мне, отказывались от поклонения Моим другим формам. Вы можете подумать, что Я привлекаю людей, творя чудеса, и привязываю их к Себе и только к Себе. Но это не так. Эти так называемые "чудеса" - просто самопроизвольное выражение Божественного величия. Вам вовсе не нужно менять религию и Божество и принимать новое после того, как вы увидели или услышали Меня. Продолжайте поклоняться избранному Божеству привычным вам образом и увидите, что становитесь все ближе и ближе ко Мне, потому все имена и все образы - Мои".

   "Вы совершите большую ошибку, если, признавая пришествие Господа, не будете стремиться получить духовную пользу от Его пришествия. В прошлом многие не признавали воплощений Господа. Даже родители, родственники и товарищи сомневались в Их Божественности. Об Их Божественной природе знали лишь несколько мудрецов, развивших внутреннее зрение садханой и изучением Писаний. То, что вы оказались лицом к лицу со Мной сегодня, когда вера и поклонение в упадке, является для вас большой удачей. Это плод добродетельной жизни на протяжении многих воплощений.

   Но это не просто удача. Воплощение Господа ходит среди вас, и такое близкое общение с Ним уникально. Эту связь нужно поддерживать, пока не будет достигнута Цель. Стремитесь к близкому общению со Мной в своем сердце, и вы будете вознаграждены. Тогда вы тоже приобретете частицу Высшей Любви. Это великая возможность. Будьте уверены, что вы все будете свободны. Знайте - вы спасены. Многие сомневаются, что положение вещей улучшится и жизнь станет для всех счастливой, полной радости и возвратится золотой век. Разрешите Мне уверить вас, что эта Дхармасварупа (Воплощение праведности), эта Божественная форма явилась не напрасно. Она отвратит бедственное положение человечества".

   24 ноября 1972 года в ашраме находилось около 90 преданных из Ассама, и Баба раздавал им пакетики с вибхути. Он дал одной женщине несколько пакетов, пошел вдоль рядов и затем повернулся и бросил ей еще пару со словами: "Йе Билли ке Лийе" (Это для кошки). Что это была за кошка, заслужившая милость Бабы? Вот что случилось около восьми месяцев назад в доме этой женщины в Гаухате, Ассам. Она готовила еду для гостей, приглашенных на обед, а ее любимая кошка с интересом следила за всем этим. Возле плиты стояла тарелка, полная рыбы. Вид тарелки оказался слишком большим соблазном для кошки, и она решила незаметно угоститься рыбкой. Схватив рыбу с тарелки, она пыталась удрать. Но разгневанная женщина догнала несчастное животное и в сердцах стала бить ее палкой. Внезапно раздался сильных шум. Оказалось, что несколько портретов Бабы упали на пол. Остальные портреты стали раскачиваться из стороны в сторону. Все бросились вон из дома, думая, что началось землетрясение. Спустя некоторое время женщина подумала, что, возможно, Баба таким образом хочет преподать ей урок доброты по отношению к животным. Она посадила кошку на колени и, гладя по спине, обнаружила, что мех ее покрыт ароматным вибхути и амритой (нектаром). У нее навернулись слезы раскаяния на глаза, но мысль о присутствии Бабы в доме наполнила ее радостью.

   В своем прошлом теле в Ширди Баба подобным же образом защитил кота, воровавшего ночью творог. Тогда Он, чтобы коту не было больно, перенес удары на свое собственное тело. На следующий день это стало известно после того, как Баба начал говорить о людях, не слушающих Его советов и уговоров не есть творог, и даже избивших Его, когда Он попытался этот творог у них забрать. Эти слова указывают на Его полную тождественность со всеми живыми существами, потому что Он - основа всего сущего. Во время Его жизни в Ширди было много подобных случаев, аналогично указывающих на Его единство с другими животными. Эти случаи подробно описал Хемадпант. Шри Кастури также описал много эпизодов из Его жизни в Путтапарти и других местах, где Баба оказывал Свою милость многим животным. Баба держит большое количество домашних животных и птиц. Автор видел в Его резиденции в Бангалоре десятки волнистых попугайчиков в больших, с человеческий рост, клетках. У Него также есть попугаи какаду, павлины, кролики, собаки, верблюды и слониха Саи Гита, которая может похвастаться тем, что украшала Бабу гирляндами из цветов большее количество раз, чем любой другой Его почитатель.

   В мае 1973 года автор провел почти пять недель с Бабой в Уайтфилде, возле Бангалора. Это было во время летних курсов, организованных для студентов колледжа в Уайтфилде фондом Шри Сатья Саи. Это -- незабываемые дни для автора. Они принесли ему неоценимую пользу. Автор заполнил пробелы в своем образовании, прослушав курс лекций по индийской культуре и духовности. Он наблюдал удивительные перемены, происходившие со слушателями курсов. Можно без преувеличения сказать, что студенты, прослушавшие курс лекций, стали совсем другими людьми. Обычно нескольких минут общения с Бабой достаточно, чтобы пробудить в человеке духовность. Читатель может себе представить, какие перемены произошли со слушателями курсов, наслаждавшимися общением с Бабой на протяжении четырех недель.

   Какова цель этих летних курсов и чего можно достичь с их помощью? На этот вопрос легче всего ответить, процитировав текст послания Бабы из книги "Цель нашей системы образования", изданной профессором В.К.Гокаком и содержащей полный курс летних лекций. Баба сначала говорит о недостатках наших учебных заведений, а затем об идеалах, которые должны лежать в основе образовательной системы страны. Вот несколько отрывков из послания Бабы: "Эти заведения должны быть скромными, но счастливыми обителями Сарасвати, богини учености, но они превратились в помпезные дворцы, принадлежащие Лакшми, богине богатства. Сарасвати, благосклонность которой завоевывают добродетелью и прилежанием, теперь бесстыдно покупают за деньги. Подобное падение нравов чревато серьезными последствиями для страны. Светильник прилежания и усердия, который должен освещать путь знания, сейчас разбит и валяется в пыли. Добродетели самоотречения, чистоты, справедливости и правдивости должны быть естественными качествами человека. Но сейчас вы их уже нигде не найдете".

   "...Два благородных идеала должны сегодня вдохновлять студентов: долг, исполняемый с радостью и любовью, и интересы общества, поставленные выше личных. Но мы видим слепое копирование поведения беспринципных лидеров, самолюбование, постоянное стремление к развлечениям, беззаботной жизни и комфорту".

   "...Человек должен, прежде всего, осознать свой гражданский долг и ответственность перед обществом. Только тогда он может пользоваться правами гражданина. Ни один гражданин не имеет права оказывать давление на других ради достижения своих собственных эгоистических интересов".

   "...Одной из целей образования является обучение законам материального мира. Оно должно давать студентам знание законов и составляющих человеческой личности и способствовать развитию различения между преходящим и вечным. Образование не достигнет своей цели, если не пробудит в человеке доброты и братских чувств и не будет способствовать их распространению, давая в то же самое время всесторонние знания об истинной природе человека и человеческого общества. Образование также должно быть полезным в повседневной жизни. Лишь хорошо организованная и цельная жизнь может спасти как самих студентов, так и всю страну от полной деградации. Другого средства нет..."

   "Современная система образования не обеспечивает развития "силы духа". Наши студенты забыли об этой внутренней силе. Отсюда их неуравновешенное поведение и постоянное чувство неудовлетворенности. Они находятся под влиянием таких злых сил. Но сила духа намного могущественней грубой материальной силы. Если наши студенты осознают эту истину, то их внутренняя нестабильность постепенно исчезнет. Ничто не может сравниться с осознанием главенства силы духа. Сила духа может стать уникальным и могущественным оружием в руках студентов. Она способствует развитию цельной и гармоничной личности".

   "...Вы можете теперь понять, почему мы так тщательно разработали план проведения летних курсов. Их цель - подробно рассказать молодым и восприимчивым слушателям о славном наследии Индии, которое уважает весь мир, о его универсальном характере и о высоких идеалах жертвенности, чистоты и стойкости. Прежде всего мы предприняли попытку вселить в молодые души непреходящую мудрость наших предков и показать ее действенность и способность вдохновлять людей на добродетельную жизнь даже в наше время. Только когда люди усвоят это послание индийской культуры, в стране воцарится мир и процветание".

   Обширную программу возрождения образования в Индии Баба развернул при содействии Центрального фонда Шри Сатья Саи. Главное в этой программе - развитие центров Бал Викас. По всей Индии разбросаны сотни центров Бал Викас Сатья Саи, обучающих детей основам нравственной и духовной жизни. Тысячи детей в возрасте от шести до восемнадцати лет проходят обучение в воскресных школах под руководством специально подготовленных учителей. Чтобы оценить эффективность этой программы, был создан научно-исследовательский институт Сатья Саи, который, используя полученные данные, постоянно совершенствует программу обучения. Факультет прикладной психологии Бомбейского университета активно сотрудничает с этим научно-исследовательским институтом.

   Чтобы эти дети могли в дальнейшем получать высшее образование, Баба построил колледжи для мужчин и женщин, где обучение ведется на основе заложенных Им принципов. Он обещал, что в каждом индийском штате будет, по крайней мере, один такой колледж. Они будут специализироваться в различных областях знания. Колледж искусств и научно-технический колледж Шри Сатья Саи в Анантапуре и в Уайтфилде (Бангалор), являются блестящим примером воплощения в жизнь Его идеалов. Аналогичные институты строятся в Бомбее, Джайпуре, Дхарваре и Раджастане. То, что происходит сегодня, это лишь верхушка айсберга. В полной мере человечество осознает Его влияние в ближайшие годы.

   В конце 1972 года автор беседовал однажды с Бабой в Путтапарти о Гаятри мантре и ее месте в садхане. Об этом будет рассказано немного далее. Затем Баба попросил автора позвать господина Х., который останется здесь неназванным. На розыски ушло около двадцати минут. Когда автор сказал этому человеку, что Баба хочет его видеть, он бросился к ближайшему крану и начал мыть лицо и полоскать рот. Автор удивился этому внезапному желанию омовения, но никак не выказал своего удивления. Баба спросил этого преданного: "Где ты был, бангару?" (Баба часто использует это слово, означающее "золото", когда обращается к своим последователям). "Нигде, Свамиджи. Я был здесь на территории Нилаяма", - ответил он. Баба спросил: "А разве ты не был за столовой?" - при этом Баба очень достоверно изобразил жестом курение сигареты, подразумевая, что бхакта тайком курил за столовой. Стыдливо потупившись, тот попросил Бабу помочь ему бросить курить. Баба шутливо заметил: "Да, да, Я знаю о твоих попытках бросить курить. Это как выключатель. Включаешь, выключаешь, включаешь, выключаешь. Ты просил Меня помочь начать курить? Прояви волю и будь сильным. Вначале будет трудно, но если ты будешь продолжать воздерживаться от курения, все будет в порядке. Свами с тобой". Он быстро материализовал кольцо со Своим изображением и надел его на палец бхакты. Затем Баба материализовал немного вибхути и раздал всем присутствующим. Далее Он сказал: "Рука, держащая сейчас это священное вибхути и на пальце которой находится Мое кольцо, впредь никогда не должна прикасаться к сигарете и подносить ее к губам, произносящим имя Саи". Говоря это, Он благословил бхакту, похлопав его с большой любовью по спине и произнеся несколько священных мантр. Бхакта все это время стоял на коленях. С тех пор он больше не курил.

   Эта история хорошо иллюстрирует любовь Бабы к Своим последователям и те мягкие ненавязчивые методы, которые он использует, чтобы уговорить их отказаться от вредных привычек. Эта история также демонстрирует тот факт, что Баба знает даже о самых незначительных действиях Своих последователей. Разве возможно что-нибудь скрыть от всеведущего ТПС? Его знание всеобъемлюще, но только Его бхакты могут получать подобные замечания и таким образом убеждаться в вездесущности Бабы. Очень часто некоторые из Его последователей недоумевают, почему Баба возражает против курения, ведь Он Сам курил в прошлом воплощении чиллим (глиняную трубку). Автор думает, читателю будет интересно узнать, что Баба говорит по этому поводу. В ходе разговора о Его прошлом воплощении, упомянув чиллим, Он заметил: "Вряд ли это можно было назвать курением. Курил Махаласпати и другие люди, и они обычно передавали трубку по кругу". Баба разрешал курить и для видимости Сам участвовал в этом только затем, чтобы укрепить дружеские отношения между Своими последователями. Позднее, говоря по другому поводу о своем прошлом воплощении, Он сказал автору: "Эти два тела различны. То одно, это другое. Действия тела в Ширди были уместны для того времени, места и работы, проводимой тогда. Действия настоящего тела уместны для настоящего времени и настоящей работы. В таких делах эти два тела нельзя сравнивать и сопоставлять". Таким образом, нельзя говорить, что если Баба делал то-то и то-то в Ширди, то почему Он не делает этого сейчас и наоборот. Бхакты допускают ошибку, ставя знак равенства между Бабой и Его телом, что и порождает подобные сомнения. Все сомнения рассеются, если их рассматривать в свете Его "фирменной марки". Одна и та же Небесная Звезда использует различные тела для осуществления Своих планов в разное время. Фотография Бабы, сидящего со статуэткой Ширди Бабы в руке, хорошо иллюстрирует эту истину. Она была специально сделана автором для этой цели. Тара Патри Саи и Тара Парти Саи. Слова Тара и Саи имеются в обеих фразах, различны только слова, относящиеся к двум телам.

   В октябре 1973 года Баба говорил с волонтерами в Путтапарти о власти и о том, как люди, обладающие определенными полномочиями, или люди, отвечающие за что-либо, должны подавать другим хороший пример. Чтобы как-то проиллюстрировать Свои слова, Баба рассказал историю о Бходжрадже и Калидасе. Царь Бходжраджа был хорошим правителем, но питал слабость к азартным играм. Калидаса был близким другом Бходжраджи и, зная его достаточно хорошо, придумал, как избавить царя от этой страсти.

   Когда прием во дворце закончился, Бходжраджа в своем паланкине отправился в игорный дом. Калидаса спутал свои волосы, надел оранжевое одеяние, чтобы выглядеть, как саньясин (монах), и стал перед лавкой мясника, находящейся на пути следования Бходжраджи. Он притворился, будто продает мясо и принимает активное участие во всем происходящем в лавке. Бходжраджа, увидев это странное зрелище, приказал остановить паланкин и послал слугу узнать, что делает человек в оранжевом одеянии возле лавки мясника. Калидаса ответил слуге, что он привык есть мясо и здесь просто помогает его продавать. Бходжраджа послал слугу еще раз и велел ему сказать монаху, что как саньясин тот подает плохой пример окружающим, потому что мясоедение несовместимо с ношением оранжевого одеяния. Калидаса передал через посыльного, что он не только ест мясо, но и пьет вино и так привык, что ничего не может с этим поделать. Бходжраджа затем спросил, где саньясин достает деньги, чтобы покупать мясо и вино. Калидаса ответил, что он зарабатывает деньги игрой в азартные игры. Бходжраджа сразу понял, что человек в оранжевой одежде был не простой саньясин и приказал носильщикам возвращаться назад во дворец.

   После возвращения Бходжраджа послал за Калидасой, потому что тот был его самым близким другом, и он хотел рассказать ему о своей странной встрече. Однако, когда Бходжраджа увидел Калидасу в монашеском одеянии, он сразу узнал в нем саньясина и потребовал объяснить ему весь этот спектакль. Калидаса заявил, что он устроил все это, чтобы помочь царю. Далее он сказал, что если саньясин играет в азартные игры, то ему нечего терять, но если это делает царь, то ему есть что терять, и привел в пример Дхармараджу (воплощение Праведности), проигравшего свое царство, жену и жизненный жребий. Затем он добавил, что если мясоедение, пьянство и игра в азартные игры несовместимы с ношением оранжевых одеяний, то так же несовместимы азартные игры и с положением правителя, который должен подавать хороший пример остальным людям.

   Баба сказал: "Вы все носите оранжевые шейные платки, которые дал вам Свами, и их ношение несовместимо с мясоедением, пьянством и азартными играми. Поэтому ваше поведение должно быть безупречным. Вы не должны позорить свою форму и этот значок севадала, который носите на груди. Вам следует подавать всем окружающим только хороший пример".

   Далее Баба продолжил: "Когда этому телу было восемь лет, Свами также составил подобный план, чтобы повлиять на недостойное поведение взрослых в деревне, а именно, старосты деревни. Этот всеми уважаемый человек частенько сплетничал в кругу своих друзей. Свами, видя и слыша все это, научил нескольких мальчишек песне, которую они должны были распевать на деревенских улицах, особенно когда староста деревни занимался пересудами со своими друзьями. (Здесь Баба спел эту песню на телугу:

   Вы, сплетники, достойны осужденья,
   Вам общего не избежать презренья,
   Вы будете покинуты друзьями,
   Соседи же побьют вас башмаками...)

   Услышав песню, староста очень расстроился и спросил у мальчиков, кто научил их этой песне. Простодушные дети не подозревали об истинной цели своего пения, и они ответили, что их научил Сатья Раджу. После этого староста послал за Раджу, отцом Сатьи, и попросил его выяснить источник, из которого Сатья почерпнул песню. Кое-что в этой песне можно было отнести и к отцу этого тела, и потому Раджу потребовал от мальчика назвать автора песни. Свами сказал, что Он Сам сочинил ее. Тогда Раджу возмутился, прилично ли такому маленькому мальчику сочинять подобные песни и запретил другим детям петь эту песню на улице, потому что в ней высмеивались взрослые.

   "Сатья велел мальчикам не петь на улицах, но Сам продолжал это делать. Когда Раджу узнал об этом, он позвал Сатью и сердито спросил Его, почему Он не слушается и продолжает петь эту плохую песню на улицах деревни. Сатья ответил, что он (Раджу) запретил это делать только мальчикам, а не Ему, и если даже песня так плоха, то каково было поведение взрослых... После таких слов мальчика у Раджу навернулись слезы на глазах и он, взяв Сатью за руку, сказал, что отныне все будет по-другому. Раджу отправился к старосте и его друзьям, и те прекратили перемывать кости своим знакомым". В этом месте Баба прервал доктора Бхагавантама, переводившего Его рассказ с телугу на английский, и попросил использовать вместо слова "друзья" слово "шайка". Баба объяснил, что слово "друзья" применимо только к тем, кто делает добрые дела, в то время, как слово "шайка" характеризует группу людей, которые, подобно шайке воров, занимаются неблаговидными делами.

   Распевая такие песни и принимая участие в пьесах, разыгрываемых на деревенской сцене, юный Сатья уже начал проводить в этой деревне Свою работу по возвращению Дхармы задолго до провозглашения Им в четырнадцатилетнем возрасте Своей миссии. Он обычно сочинял, ставил пьесы и играл с таким мастерством, что хотя многое в них являлось для взрослых горькой истиной, они с радостью принимали ее. Даже сегодня Баба пишет пьесы для студентов Своих колледжей и ставит их, вникая во все мелочи. Много раз автор бывал с Ним в артистической уборной, где студенты готовились к выступлению. Свами делал замечания не только насчет грима, но и насчет покроя костюмов. Баба говорит: "Сегодня уже невозможно исправить людей просто распевая песни, поэтому Свами должен использовать и другие методы. Пьесы, показываемые здесь студентами во время различных праздников, служат той же самой цели и приближают к Истине". Можно сказать, что сколько существует людей, столько методов у Бабы для наставления и исправления их. Зная настоящее, прошлое и будущее каждого индивидуума, Он знает и наилучшее, необходимое данному человеку средство, и тот, кому эта милость оказывается, навсегда уверен в безграничной любви к нему Бабы.

   Каждый год в Прашанти Нилаям отмечают праздники Дасера и Сапта Яджна. Яджна совершается для блага всего человечества, и все ее участники получают большую духовную пользу. Со всей Индии и из-за границы приезжает около сорока тысяч людей, чтобы воспользоваться редкой возможностью и принять участие в Яджне, проводимой в присутствии Пурна Аватары. Для участия в празднествах из штата Уттар Прадеш вместе со своим отцом приехал молодой человек лет девятнадцати. После праздника его отец внезапно заболел, и несмотря на квалифицированную медицинскую помощь, скончался 28 октября 1974 года. Его сын был убит горем. 29 числа утром автор увидел его, сидящим возле Мандира вместе с другими бхактами, ожидающими даршана Бабы. Баба вышел из Своей комнаты и, проходя мимо юноши, сказал, чтобы тот держал себя в руках и перестал плакать. Затем Он пошел вдоль рядов терпеливо ждущих Его людей, чтобы выбрать нескольких из них для беседы. Рыдающий юноша был приглашен в комнату для бесед вместе с двумя другими бхактами. Когда минут через семь он вышел оттуда, автор заметил произошедшую в нем поразительную перемену. На его лице более не было выражения глубокого горя и на губах играла слабая улыбка. Его лоб был покрыт вибхути и в руках он держал пригоршню пакетиков со священным пеплом. Он был спокоен и излучал уверенность в себе. Слезы все еще текли по щекам, но это были уже слезы не горя, а радости, которую он испытал, общаясь с Бабой. За несколько минут с помощью Бабы он осознал всю преходящесть телесных взаимоотношений, и это помогло взойти росткам отрешенности. Автор снова стал свидетелем алхимии любви Бабы, произведшей эту трансформацию за несколько минут.

   Такие чудеса - неотъемлемая часть Его Божьей милости, хотя о них часто забывают из-за так называемых видимых чудес, внешне более эффектных. Миллионы почитателей Бабы пережили подобное преображение, чудо, с помощью Божественного прикосновения, Божественного слова или просто взгляда Божества. Он с любовью поговорил с юношей, разрешил прикоснуться к Своим лотосоподобным стопам и дал ему возможность почувствовать вкус Божественной любви. Любовь настолько могучее и просветляющее чувство, что сознание юноши кардинально изменилось. Он понял, что вместо отца по рождению обрел духовного отца.

   Божественная любовь воистину священна, и даже если бы Баба не обладал ни одним из шестнадцати Божественных качеств, одно это качество поставило бы Его на недосягаемую высоту. Но парадокс заключается в том, что это же самое качество делает Его самым близким существом для всех людей. Автор убедился в этом на собственном опыте. Даже закоренелые преступники, отбывающие тюремное заключение, не могут устоять перед Его любовью, приходящей к ним в виде Божественного послания, которое изменяет их судьбу.

   "Я -- Форма Блаженства (Ананда Сварупа). Блаженство, которое вы получаете от Меня и которым вы наслаждаетесь, является Моей пищей. Блаженство - это Моя пища, то, чем Я живу". Это высказывание Бабы имеет глубокое духовное значение. Божественная любовь порождает Блаженство как в Нем, так и в нас. Так как Баба - Према Сварупа, Воплощение Божественной Любви, Он всегда пребывает в Ананде, или Ананда Сварупе. Они нераздельны. Лишь проявляя в повседневной жизни (или, по крайней мере, пытаясь делать это) хотя бы крошечную часть этой безграничной любви ко всем существам и не причиняя боли или вреда кому-либо из эгоистических побуждений, мы можем испытать Ананду. Именно эту Ананду Он чувствует, потому что постоянно присутствует в нас. Она является Его пищей, ею Он живет. Фотография Бабы, сидящего на качелях в белых одеждах, передает в какой-то степени Ананда Сварупу, которой Он является, и Ананду, испытанную автором во время съемки. Когда Баба увидел эту фотографию, Он сказал: "Какое Блаженство! Размножь ее. Она доставит Блаженство многим бхактам".

   До мая 1974 года автор был неженат, и его друзья часто шутили по этому поводу, и, конечно, Баба не был здесь исключением. Он, с Его прекрасным чувством юмора, всегда великолепно обыгрывает ситуацию и часто Сам ее создает. Некоторые из Его розыгрышей вообще не носят духовного характера, и Он заявляет в конце, что это была всего лишь "тамаша" (шутка), в то время как другие шутки позволяют бхактам испытать себя и научиться сдерживать свои эмоции. Однажды в течение 24 часов Он поставил автора в две взаимоисключающие ситуации. В первой ситуации автор был пострадавшей стороной, а в другой обвиняемой. Иногда Баба демонстрирует Свою Божественность одному из супругов, в то время как другого держит в неведении относительно Своей природы. Из-за этого, естественно, между супругами возникают разногласия по поводу Бабы.

   Зная, что автор не женат, Баба однажды в присутствии нескольких друзей попросил его пригласить жену и тещу. Свами долгое время подшучивал над ним таким образом, пока однажды во время путешествия на самолете в Белгаум в начале 1974 года не спросил автора, не хочет ли тот жениться? После чего Он сел рядом с автором и в течение двадцати минут беседовал с ним о женитьбе, причем точка зрения Бабы на этот вопрос полностью совпадала с точкой зрения автора. Он сказал, что между автором и Атманом, имея в виду Себя, уже установилась прочная связь, и он может жениться без всяких колебаний. Баба даже уверил автора, что такой шаг сейчас был бы полезен для духовного прогресса. Баба затем выбрал девушку и сообщил автору, что Он Сам проведет свадебный обряд в Бриндаване в Уайтфилде возле Бангалора в мае месяце. Слова Бабы были для автора подобны нектару.

   Свадебная церемония, проведенная Бабой в Его резиденции в Бангалоре, была простой и короткой. Позднее автор и его жена выполнили второй обряд в Бомбее согласно зороастрийским традициям. В конце церемонии Баба материализовал два кольца одним мановением своей руки и вручил их нам. Небесная звезда подготовила, провела и благословила нашу женитьбу.

   Затем Баба говорил с нами о Дхарме грихастхи (обязанности домохозяина), изложенной в Бхаратья самскрити (индийских Писаниях). Вот несколько важных ее положений.

   "Женитьба - это единство тела, ума и души. До женитьбы тело полностью принадлежит вам, но после нее вам принадлежит только половина. Правая сторона жены муж, а левая сторона мужа жена".

   "Мужа и жену можно сравнить с локомотивом и вагоном. Чтобы работа была эффективной, оба должны быть всегда вместе. Один бесполезен без другого. Муж и жена должны всегда есть вместе. Вся деятельность, как светская, так и религиозная, должна осуществляться вместе в присутствии друг друга. Например, благотворительностью надо заниматься вместе".

   "Предписания грихастха Дхармы таковы: сначала муж, потом мир и затем Бог. В саньясе (монашестве) сначала идет Бог, затем мир и лишь в конце собственное я".

   "Работа - это молитва, а долг - это Сам Бог. Долг без любви достоин сожаления. Долг, исполняемый с любовью, - желателен. Любовь без веления долга - Божественна".

   "Жена - это Лакшми, Богиня Счастья дома, и она всегда должна улыбаться и излучать любовь. Это и есть истинная красота. Создание причудливых причесок - это не красота".

   "Перед замужеством родителям девушки всегда принадлежит решающее слово. После замужества они больше не имеют на нее прав, и она должна рассматривать мать и отца мужа как своих родителей. Служить им - ее долг. Хотя жена и должна повиноваться мужу, но она должна наряду со своим мужем иметь в семье право голоса. Жена должна развивать уверенность в себе, потому что уверенность в своих силах - это главное в жизни, а самопознание - цель жизни".

   Когда постоянно находишься в Божественном обществе, часто встречаешь людей, которые милостью Бабы мгновенно исцелились от так называемых неизлечимых болезней. Баба мгновенно исцеляет даже безнадежных больных, от которых отказались врачи, или больных с необратимыми поражениями жизненно важных органов, таких как печень или обе почки. Автор не собирается перечислять здесь все случаи подобных исцелений, свидетелем которых он был, однако, ему хотелось бы рассказать о его собственном мгновенном исцелении в Прашанти Нилаям в октябре 1974 года. Из-за необдуманного использования в течение длительного времени сосудосуживающих носовых капель у автора развился атрофический ринит. Это сравнительно легкое заболевание, но оно неизлечимо и имеет довольно нежелательную симптоматику, доставляющую большие неудобства. Однажды, во время разговора с Бабой автор ненароком упомянул об этих симптомах. Баба сказал: "Свами знает о них и об операции, рекомендованной врачами, но пусть тебя это больше не волнует. Я излечу твое заболевание". Сказав это, Баба провел указательным пальцем по переносице автора. Несколько часов спустя автор осознал, что все симптомы исчезли, и с тех пор он больше не страдает этим заболеванием. Эта болезнь донимала автора более двадцати лет. Он консультировался по поводу заболевания с различными специалистами в Великобритании и Индии, и все они твердили в один голос, что оно неизлечимо. Некоторые из них рекомендовали автору сделать операцию на верхнечелюстной пазухе, чтобы выпрямить носовую перегородку. Однако автор знал достаточно об этом заболевании, чтобы не позволить какому-либо из этих джентльменов копаться у себя в носу и потому смирился с болезнью и всеми ее проявлениями, пока Баба не избавил его от недуга. Поистине, Его любовь не знает границ, и нет предела Его доброте по отношению к своим бхактам.

   Баба сказал, что на каждое известное нам проявление Его Милости приходится тысяча других, нам неизвестных. Зафиксировано много случаев, когда Баба переносил болезнь преданного на Свое собственное тело. Он делал это в прошлом воплощении в Ширди, делает Он это и сейчас. Баба позволяет Своему телу страдать какое-то время, как страдают обычные люди, и затем излечивает Себя в один миг. Он приказывает болезни исчезнуть, когда пришел срок. В 1973 во время летних курсов в Уайтфилде Баба ежедневно проводил полуторачасовые беседы, хотя в это время на протяжении нескольких дней у него была температура 40 С.

   Он сказал тогда автору: "Если Я буду церемониться с этой температурой, она одолеет Меня. Я не подвластен ей". Единственным Его так называемым лечением были холодные обливания. Самый удивительный случай такого рода, который довелось наблюдать автору, произошел во время праздника Наваратри. События эти продолжались вплоть до декабря 1974 года. У Бабы сильно поднялось кровяное давление со всеми признаками этого состояния. Баба разрешил следить за состоянием Своего здоровья доктору К.Г. Пателу из Бароды. Во враче Он, конечно, не нуждался, но как уже объяснялось, Баба должен играть роль обычного человека и потому разрешает Своему телу страдать, пока не прикажет болезни исчезнуть. В этой лиле, или игре, присутствие врача было необходимо для полноты картины. Каждый день доктор Пател подробно описывал в медицинском журнале состояние здоровья Бабы, включая данные патологических исследований и тестов. Мы не будем излагать здесь всю историю этой взятой на себя Бабой болезни, но расскажем о том, что автору довелось увидеть самому и что поведал ему Баба.

   На протяжении болезни Баба продолжал Свою нормальную деятельность, связанную с празднованием Наваратри и Дасеры, проводил беседы и встречи с различными должностными лицами организаций Саи, читал лекции во время проведения Яджны, Дипавали, дня рождения, включая непрерывный марафон в Буккапатнам. Автор отмечал, что во время всей этой деятельности у Бабы присутствовали симптомы очень высокого кровяного давления, серьезно воздействовавшего на Его тело. Эта история достигла кульминации 27 ноября, когда Баба решил отправиться из Бангалора в Прашанти Нилаям.

   В то утро автор принимал участие в пении бхаджанов, сидя в галерее, а не в зале. Обряд Арати закончился, и Баба отправился в Свою комнату. Автор тоже собрался было уходить, но какое-то чувство подсказало ему, что надо подойти к двери комнаты Бабы. Дверь сразу открылась и Баба вышел с корзинкой, полной пакетиков с вибхути. Он дал автору пригоршню пакетиков и велел следовать во время поездки в Уайтфилд сразу за Его машиной. Затем Он раздал пакетики с вибхути всем остальным и опять удалился в Свою комнату.

   Днем, примерно в 4 ч.15м., мы отправились в то памятное путешествие. В машине Свами впереди сидели Каруниананда, Шринивасан - студенты колледжа и Д.В.Рама Рао, управлявший машиной. Баба, доктор Пател и доктор Бхагавантам сидели на заднем сиденье. Кроме водителя, автора сопровождала жена и две другие женщины. Автор ехал сразу за машиной Бабы, а сзади следовало еще около дюжины машин. В начале поездки машина Бабы время от времени останавливалась, и Он раздавал сладости деревенским беднякам и их детям. Автор видел, как рука Бабы постоянно высовывалась из окна машины, чтобы опустить очередную порцию сладостей в протянутые руки стариков и женщин, вытягивающих шеи в надежде хотя бы мельком увидеть Бабу, сидящего в машине. Иногда это была просто пара мальчуганов, стоявших в ожидании вдоль дороги и жаждущих увидеть своего Бабу. Их ожидание вознаграждалось не только даршаном, но и сладостями. Лица мальчуганов сияли от радости. Машина постоянно останавливалась, маленькая рука высовывалась из окна, опускала сладости в руки, и машина двигалась дальше. Волнение и радость, испытываемые этими детьми, не поддавались описанию. Общество Бабы, являющегося нашим истинным Я, позволяло чувствовать себя максимально сопричастным всему происходящему. Когда машины проезжали через деревни, куда дошло известие о приближении Бабы, то кавалькада машин двигалась через бесконечные ряды людей, стоящих вдоль дороги и кричащих: "Бхагаван Шри Сатья Саи Бабаджи Ки Джай!"

   Через полтора часа после начала путешествия автор заметил, что Баба начал опускать голову на спинку сиденья, что было крайне нехарактерно для Него. Женщины тоже заметили это и сказали, что Свами должно быть очень устал. Затем Баба положил голову на плечо доктора Патела, и женщины начали подозревать, что Свами не просто устал, но что с Ним происходит нечто очень серьезное. Автор понял это по их замечаниям, раздающимся с заднего сиденья. Машина Бабы остановилась. Доктор Бхагавантам пересел вперед на место Шринивасана, а тот сел за руль. Каруниананда и Рама Рао пересели в другую машину. Баба лег на заднее сиденье, а сбоку пристроился доктор Пател. Через несколько минут машины тронулись опять. Все пассажиры других машин знали о случившемся. Автор сказал женщинам, сидевшим с ним в машине, что у Свами должно быть поднялось кровяное давление, поэтому Он нуждался в отдыхе. Но женщины опасались наихудшего и думали, что со Свами случилось что-то ужасное. Одна из них готова была разрыдаться, а другая сказала, что Свами плохо, потому что Его укачало, как это случилось с ней во время длительной поездки на автомобиле. Автор объяснил, что это была игра Бабы, и очень скоро все будет в порядке. Конечно, мы как бхакты, должны беспокоиться о Нем, но в то же самое время мы должны всегда помнить о Божественной природе Бабы и извлекать из этого факта силу и уверенность, чтобы оставаться спокойными. В конце концов, что может случиться с Божеством? Ничего, абсолютно ничего.

   Солнце село, и в сумерках хорошо были видны призрачные силуэты холмов Нанди на фоне темно-оранжевого неба. До Чикбалапура оставалось несколько миль. Внезапно Баба сел и начал разговаривать с доктором Пателом. Спустя несколько секунд машины остановились. Баба вышел из Своей машины и направился к машине автора. Впереди показался приближавшийся грузовик с включенными фарами, и Баба быстро сунул голову в окно машины. Баба объяснил, что не хотел, чтобы Его видели пассажиры грузовика. Затем он начал журить женщин, сидящих на заднем сиденье, за излишнее беспокойство о Его здоровье. Он сказал: "Я - Гхоша" (одно из имен Шивы, означающее звук) и повторял это снова и снова. "Я - Гхоша, и потому ничто не может причинить Мне вреда. Я не подвластен болезням. В течение нескольких последних дней у меня было давление 110 на 280. Почему вы боитесь? С этим телом не может случиться ничего плохого. Оно должно служить Мне еще 47 лет, прежде чем Я сброшу его. Я - Гхоша". Затем Баба посмотрел на женщину, говорившую, что Свами плохо, и с озорным огоньком в глазах произнес: "Иногда врачи и некоторые другие люди говорят, что у Свами головокружение и Ему плохо, но Свами никогда не чувствует Себя плохо. Не бойтесь. Сейчас у Меня немного онемела рука, но Меня это не волнует. Ничто не может повредить Мне. Я - Гхоша". Произнеся это, Он покинул нас и пошел назад в Свою машину. Весь этот монолог Баба произнес на английском.

   Рама Рао извлек из машины Бабы пакет гигантских размеров, доверху набитый самыми различными сластями и пряностями и раздал людям, сидящим во всех машинах.

   Баба приехал в Бриндаван, Уайтфилд, поздно вечером. На следующий день Он отдыхал. К вечеру давление подскочило до 260, и казалось, что Его вот-вот разобьет паралич. Однако, автор знал, что события будут развиваться подобным образом, потому что Баба вчера сказал ему об этом. На следующий день Он снова был в полном порядке, и Его давление к концу декабря нормализовалось. В тот день доктор Пател поведал автору, что сказал Баба, поднявшись с заднего сиденья машины после непродолжительного отдыха во время позавчерашнего путешествия. Баба сказал: "Женщины в машине, следующей за нами, очень напуганы, думая, что со Свами случилось нечто ужасное". Это замечание Бабы и слова, что Свами никогда не бывает плохо, являются небольшим примером Его всеведения и вездесущности.

   Слово "Гхоша" означает звук, движение или вибрацию. Еще одно его значение - Пранава, или АУМ, - первозданное слово, или звук творения.

   Все творение в своей первичной форме состоит из движения вибрирующей массы энергии. Когда Баба говорит: "Я - Гхоша", - это означает, что Он является первозданной энергией, облекающейся в различные материальные формы, и представляет то, что называется материей. Это Его аспект Шакти, или Мазды. В отношении к Его телу это заявление означает, что Он Сам был первозданной вибрацией, через которую Его тело начало существовать. Поэтому болезнь никак не могла воздействовать на первичную вибрацию. Даже болезнь, в какой бы форме она ни проявлялась, рождается из этой самой первозданной энергии, и, следовательно, болезнь - просто иллюзия, временно вуалирующая основу, т.е. Гхошу. Заявляя: "Я -- Гхоша", - Баба также свидетельствовал о Своем аспекте Шакти, являющейся проявленной вселенной.

   Если человек познает это, то он постигнет тайну взаимоотношений человека с человеком и загадку вселенной. "Эко хам Бахусьям", - Один стал многим.

   Понять и постигнуть эту Истину означает понять свое собственное Я и познать в какой-то степени Божественную природу Бабы.

   Применять эту истину и жить ею означает вступить на путь любви, ведущий к постижению Божества внутри себя. Воистину, это Царство Небесное. Это Его Царство, не поддающееся никакому определению, безграничное для человека и вечное, находящееся за пределами времени. Небесная Звезда, Он является нашим собственным Я и пребывает в нас во веки веков.

   Это и есть сокровенная тайна Тара Парти Саи.