СВЕТ И БЛАГОДАТЬ ДАСАРЫ
Часть 2
БП: Я полагаю, это были самые начальные стадии Прашанти Видван Маха Сабха. Тогда Бхагаван проводил всё Сам лично!
ШШ: Да. Это было подобно речам, с которыми Он выступал позднее, но в то время это больше походило на беседу. Вечером они обычно проводили процессию с паланкинами. Приезжали флористы, главным образом из Бангалора, и делали эти изысканные паланкины с разными темами для каждого из девяти дней.
Интересно отметить, что Свами одевался в соответствии с темой паланкина. Сочетание цвета Его платья и Его дхоти соответствовало теме. Свами входил в комнату около 6 часов вечера, а в 8 часов вечера двери, наконец, открывались, и Свами выходил.
Рассказчики описывают, что Он был великолепен в красивых шёлковых одеяниях различных цветов и оттенков. Он выходил и в первую очередь спрашивал их: «Как это одеяние? Подходит ли цвет? Как вы думаете? Оно красивое?»
Выглядело так, словно Ему нужно было немедленно узнать мнение преданных о Своём выборе цвета. Затем Он садился в паланкин. Каждый день темы менялись, в один день это был лебедь, в другой день павлин, в третий день Гаруда, в четвёртый день лотос и т.д.
Каждое одеяние Свами обычно соответствовало теме. Например, когда паланкин выполнялся в форме павлина, одеяние Свами больше соответствовало образу Господа Субраманьи. Когда это был Гаруда, Он обычно надевал белое одеяние, как Господь Вишну. Дхоти тоже соответствовало верхнему платью. Если это было белое платье, дхоти было красным, контрастно платью. Если паланкин был в форме лотоса, дхоти было ярко-зелёного цвета. А иногда Он надевал даже пурпурное платье.
БП: Свами делал всё, чтобы доставить радость преданным.
ШШ: Да. Сейчас даже представить себе невозможно Свами в одеяниях того цвета.
ВН: Однажды, к слову, Свами позвал меня и нескольких ребят сделать уборку на верхнем этаже Прашанти Мандира. Поэтому мы вынули те одеяния и нашли среди них одежду даже зелёного цвета. В то время Свами сказал: «Кто будет носить такую зелёную одежду?»
БП: Чтобы доставить радость преданным, Он шёл на всё.
СК: На самом деле вы можете догадаться, что в 1940-х Свами был намного моложе.
БП: Да, пробор в Его волосах был ещё виден.
ШШ: Да, Он обычно делал пробор в волосах посередине, и с одной стороны они имели форму большого полумесяца, с другой стороны – полумесяца несколько поменьше.
ВН: Простите, что вмешиваюсь, но я полагаю, что проводилось нечто вроде Сумангали Пуджи. Вы что-нибудь помните об этом Шашанк?
ШШ: Я думаю, это проводилось утром. Вы об этом спрашиваете, господин?
ВН: Да Свами посылал в дома женщин старшего возраста вермильон, зеркало, браслеты и т.д., положенные на подносе, и Он обычно приглашал на пуджу сначала их. Убирая наверху, мы видели сундук, наполненный браслетами. Свами говорил: «В старые добрые времена я посылал все эти вещи и приглашал сумангали (замужних женщин)». Все те предметы всё ещё лежали в комнате Свами.
БП: Поразительно!
ШШ: Если вы позволите, я продолжу, вечерняя процессия начиналась обычно в 8 часов, и Свами садился в паланкин. Они шли процессией по деревне Путтапарти. Это обычно занимало 4-5 часов, потому что они шли медленно, проходя мимо каждого дома. Они останавливали процессию около особых домов, таких как дом уважаемой Ишвараммы, уважаемой Венкаммы и уважаемой Каранам Суббаммы.
Они обычно выходили и выполняли арати Свами. Очевидно, они имели так называемое «право», потому что Свами был им «сыном», «братом» и «приёмным сыном». Поэтому они имели привилегию предлагать Ему арати. Процессия возвращалась около 2-х часов ночи. Даже тогда они не позволяли Свами сойти с колесницы. Они держали паланкин на своих плечах и раскачивали его как колыбель.
БП: В 2 часа ночи?
ШШ: Да, словно убаюкивая Свами. Раскачивая паланкин как люльку, они пели колыбельные ещё почти час. Постепенно они прекращали петь, и тогда Свами позволялось уйти отдыхать.
СК: В деревнях в те дни ночные программы действительно не были чем-то необычным.
БП: Бхагават Катхи (народные спектакли, основанные на писаниях) обычно представлялись ночью.
ШШ: Да. В действительности, много чудес происходило во время тех процессий. Когда Свами сидел на паланкине, они видели что у Него на лбу материализовывался вибхути тремя отдельными линиями. Вибхути постоянно сыпался, а затем он медленно превращался в три золотые горизонтальные линии у Него на лбу. Это чудо они видели очень часто.
Писатели упоминают, что хотя процессия и шла впереди паланкина, они обычно постоянно оборачивались назад и смотрели на Свами, который сидел в паланкине. Они наталкивались друг на друга, они не хотели ничего пропустить!
Однажды оказалось, что Свами оделся для процессии как Деви (Божественная Мать). Посмотрев на Свами с левой стороны, они увидели Его как Саму Божественную Мать. Они очень отчётливо увидели красную парчовую кайму сари, оранжевую или зелёную подходящую по цвету блузку, волосы, украшенные цветами, и массивные украшающие Её драгоценности.
А когда они посмотрели на Свами с правой стороны, то смогли увидеть Его как Шиву, с Гангой и полумесяцем на Его спутанных локонах и змею, обвившуюся вокруг Его шеи, в виде украшения. Они также увидели следы вибхути у Него на плечах и шкуру животного, служащую Ему одеждой. Итак, они одновременно видели вместе и Шиву, и Шакти.
Когда они были ошеломлены и объяты ужасом, увидев Свами таким, Он прищурил глаза и улыбнулся, словно совершил небольшое озорство, подшутив над ними, показав им Космическую Форму, и снова стал таким же как они, как их родственник. Итак, то были действительно славные дни. Если бы мы не были преданными, мы непременно подумали бы, что это были сценки из какой-то пуранической истории, потому что такое кажется невозможным. Но находясь рядом со Свами, мы узнали, что ничего невозможного нет.
СК: Я вспомнил об одном чуде, как Свами бросал на преданных цветы. Они падали не как цветы, а как ириски или монеты. У моего отца есть одна такая монета, на одной её стороне изображение Баладжи Венкатешвары, а на другой стороне – Ширди Саи Бабы.
ШШ: Я вспоминаю, что однажды подобное случилось в Африке. Когда Свами уезжал, преданные захотели получить какой-нибудь подарок, и в розданном каждому из них прасаде они находили медальон, и на каждом медальоне были различные изображения. Христиане находили крест, мусульмане находили медальоны с написанным на них словом «Аллах», а индуисты находили изображение Ишта Девата, т.е. избранного ими Божества. Поэтому я думаю, что это вполне обычное чудо, творимое Свами повсеместно.
СК: Я читал об этом случае в одной книге. В качестве пуджи, проводимой по утрам, женщины выполняли Кумкум Арчана (поклонение с кармином), и это выполнялось в течение всего празднования Наваратри. В конце Свами обычно раздавал каждой из них материал на блузку. Каждая женщина в уме думала, какого цвета материал ей хотелось бы получить. И однажды так случилось, что, когда Свами раздавал материал всем, каждая женщина получила материал того цвета, который хотела, хотя казалось, что Свами раздавал подряд, не выбирая. Свами всегда заботится, чтобы все получили именно то, что хотят.
БП: Удивительно! Столько много поразительных вещей происходило во время празднования Дасары. Я полагаю, существует много тонкостей, о которых многие из нас могут даже и не представлять, и существует много чего незаписанного. Но всё, что записано, само по себе является фантастическим. Итак, это происходила в 40-х и 50-х годах. Давайте теперь перейдём к 60-м годам. Я думаю, это то время, когда началось проведение обряда Ягнам в том виде, в котором он проводится сейчас. Верно, господин Веда Нараян?
ВН: Да. Свами начал сочетать этот Видван Маха Сабха с официально признанным празднованием Дасары. Я полагаю, это началось, главным образом, с 61-62 годов. Всякий раз, когда Свами посещал Венкатагири, правитель Венкатагири приглашал много ведических учёных. Они регулярно устраивали такие собрания, и каждый учёный говорил на различные духовные темы. Возможно, Свами почувствовал, что такие собрания следует проводить и в Прашанти Нилаям тоже. Поэтому в 61-62 проведение Веда Пуруша Саптаха Гнана Ягнам впервые было организовано в Прашанти Нилаям.
И в течение этого периода произошёл очень интересный случай. Свами назначил Куппа Байраги Шастри возглавлять проведение ягнам. Он был великий ведический учёный и астролог. На самом деле в те дни он составлял ежегодный альманах. Свами позвал его и сказал: «Всё должно быть спланировано тщательно в соответствии тем, как сказано в Ведах. Дайте мне список всех материалов необходимых для проведения ягны. Позаботьтесь, чтобы было записано всё, потому что, если в последний момент окажется, что чего-то недостаёт, этого не будет здесь».
Я пришёл к Свами в 1968 и помню, что здесь почти ничего не было. Восточного Прашанти тогда не было. Сидя перед мандиром, вы могли видеть реку Читравати, потому что между рекой и мандиром ничего не было. Повсюду был только колючий кустарник и больше ничего. Магазинов практически не было. В углу находилась чайная и всё. Поэтому Свами особо сказал Байраги Шастри: «Составьте подробный список, и я добуду всё это». Учёный составил список и отдал его Свами, и всё было доставлено.
Настал день начала проведения ягны. Когда процессия завершилась, Свами увидел, что даже Агни, огонь, производился из арани (дерева, из которого трением добывают огонь). Он благословил всё и вернулся в Свою комнату, но не прошло и пяти минут, как Куппа Байраги Шастри вошёл в Его комнату. Увидев его, Свами немного расстроился. Он сказал: «Я пошёл туда и положил начало всему. Почему вы ушли оттуда и пришли сейчас сюда?»
Куппа Байраги Шастри упал Свами в ноги и сказал: «Свами, пожалуйста, простите меня. Я забыл записать одну вещь в список, который дал». Свами заметно расстроился и сказал: «Я много раз говорил вам проверить, чтобы не было упущено ничего из того, что нельзя раздобыть нигде в этой местности. Быстрее скажите мне, что это?»
Учёный сказал: «Свами, в Ведических текстах сказано, что должен быть медный сосуд, нечто подобное тому, чем пользуются мудрецы, т.е. камандалу. Это маленькая вещь, похожая на калаш (священный сосуд) с ручкой и носиком. Я каким-то образом забыл внести это в список. Пожалуйста, простите меня, Господь. Без этого мы не можем продолжить».
Свами был действительно расстроен и сказал: «Как вы могли совершить такую ошибку? Что теперь делать? Без этого вы не можете продолжить?»
Учёный сказал: «Свами, сначала я не хотел сообщать Вам, потому что Вы сказали, чтобы было записано всё. Но, пожалуйста, простите меня, Свами». Свами немного подумал. Затем Он встал с кресла и пошёл в спальню. Через несколько секунд Он вышел с сосудом, который имел ручку и носик, и спросил: «Это то, что вы ищете?» У учёного не было слов, потому что это был именно такой сосуд, какой описан в Ведах. Свами сказал: «Знаете, этим сосудом я пользовался в Ширди».
СК: На самом деле Свами сказал, что он был у правителя Чинчоли.
ВН: Да, Свами сказал: «Мне пришлось взять его оттуда, чтобы отдать его вам». Таково всеведение и всемогущество Господа.
БП: Он Ягна Пуруша, тот, к кому в конечном итоге идёт всё, предлагающееся в поклонении, но Он также и тот, кто тщательно организует каждую мелочь празднования.
СК: Я добавлю крупицу информации, этот особый сосуд, если я не ошибаюсь, играет важную роль, он используется в определённой ситуации. Водой из этого сосуда окропляется всё по периметру ягна кунды под рецитацию этих мантр: Атитхе, ануманья-сва, анумате ануманья-сва, Сарасвате ануманья-сва, дева савита прасува, это означает, что мы, в действительности, просим разрешения у Ягна Пуруши начать ягнам. Этот особый сосуд используется, главным образом, для окропления водой очень эффективным способом. Этим утром они выполняли этот ритуал, и в этот момент я вспомнил этот случай.
Продолжение следует.
А это для тех, кто не читал начало:
СВЕТ И БЛАГОДАТЬ ДАСАРЫ
Часть 1
Каждый год Веда Пуруша Саптаха Гнана Ягнам начинается в Пурначандра аудитории тем, что священники трут друг о друга священные куски дерева, чтобы призвать Бога Огня и начать ежегодный Ведический жертвенный ритуал. И тогда вся атмосфера наполняется пением этих священных гимнов.
В центре сцены находится изысканная Дасаватара форма Господа – Космического Сознания с Его различными формами. Справа стоит величественное серебряное кресло, приглашающее это Космическое Сознание, заключённое в красивую, небольшую и восхитительную форму Шри Сатья Саи, председательствовать на праздновании.
Когда видишь великолепную Ягнам в Пурначандра Аудитории, невозможно не вспомнить заявление Бхагавана, сделанное Им в 1962 году. Точнее, в октябре 1962 Свами объявил, что Он собирается через месяц открыть в Прашанти Веда Патхашалу (школу изучения Вед), и когда в ноябре торжественное открытие действительно состоялось, Свами сказал:
“Моя Према (любовь) к Ведам равноценна только Моей Преме к человечеству. Моя миссия, помните, состоит из четырёх частей: Веда Пошана, Видватх Пошана, Дхарма Ракшана и Бхакта Ракшана (забота о Ведах, забота о ведических учёных, защита дхармы и защита преданных). Распределяя Свою милость и Свою энергию вдоль этих четырёх направлений, Я помещаю Себя в центре”.
Первое, Веда Пошана – это поощрение вневременных ценностей древней культуры, все из которых должным образом записаны и сохранены в Ведах.
Второе, Видватх Пошана, т.е. обеспечение содержанием тех, кто занят регулярным изучением и постоянным распространением этих действенных Ведических принципов и практик.
Третье – Дхарма Ракшана, это связано возрождением и оживлением принципов праведности, объединяющих общество, определяющих значение и предписания для жизни каждого существа на планете.
Четвёртое – Бхакта Ракшана, т.е. защита тех, кто посвящает Богу и пути к Богу, по крайней мере, хоть в какой-то степени, своё время и энергию, интересы и стремления, желания и беспокойства, цели и миссии, беспокойные умы и встревоженные сердца, молодость и силу, ресурсы и результаты. Бхагаван сказал, что гарантия безопасности, радость и счастье этих людей входят в число Его самых важных задач.
Всякий раз, когда в Пурначандра Аудитории пламя поднимается вверх, очищая атмосферу там и, в то же самое время, освящая наши мысли и внутренние чувства, ум всегда возвращается к этим заявлениям Бхагавана.
Когда мы слышим, читаем или наблюдаем, что человечество сейчас погрязло в постоянном хаосе, творящемся во многих сферах человеческой жизни, то всё больше и больше убеждаемся, что только эти бесценные добродетели, записанные в Ведах, могут спасти современного человека. И как только мы восстанавливаем связь с нашими корнями и узнаём, как усилить их, тогда мы узнаём, что о побегах, ветвях, цветах и плодах забота будет проявлена автоматически; они будут непрестанно, без лишних усилий и красиво расти, распускаться, цвести и созревать.
Дасара – это время размышлять об этих священных идеях и идеалах. Чтобы помочь нам глубоко разобраться в этих вопросах, несколько бывших студентов университета Бхагавана провели в октябре 2012 на Радио Саи дискуссию по этой теме. Это обсуждение было частью дискуссий в прямом эфире по четвергам, называвшихся «Вовне, Внутри, Глубоко Внутри», которые вёл журналист Радио Саи Бишу Прусти. Ниже мы поместили отредактированные выдержки из этих бесед, в которых принимали участие три человека:
1. Мистер К. Веданараян, преподаватель санскрита в средней школе Шри Сатья Саи, работающий там с начала 1980-х годов.
2. Мистер Н. Шива Кумар, преподаватель факультета менеджмента и коммерции в кампусе Бриндаван Шри Сатья Саи Института Высшего Образования.
3. Мистер Шашанак, который был в 2012 году научным сотрудником с докторской степенью на факультете изучения менеджмента Шри Сатья Саи Института Высшего Образования.
Бишу Прусти (БП): Праздник Дасары отмечается в Прашанти с сороковых-пятидесятых годов. И за эти годы красота и величественность этого празднования только усилилась. Теперь, в 2012, хоть прекрасная физическая форма Свами и не председательствует на празднестве, ритуалы и празднование проводятся в той же самой неподражаемой манере. Господин Веданараян, могу я спросить у вас, какие чувства вы испытывали, сидя этим утром в Пурначандра Аудитории?
Мистер Веда Нараян (ВН): Это вызвало во мне много смешанных чувств, потому что после поступления в колледж Свами это 36-я Дасара, в праздновании которой я принимаю участие. Я сравнивал один из тех дней с порядком проведения в это утро (октябрь 2012). Мы обычно вставали с большим энтузиазмом и собирались с огромным предвкушением, особенно в период Дасары, потому что это нечто особенное для ребят, поющих Веды. Дасара всецело посвящена изучению Вед.
В те дни я обычно вставал в 2 часа ночи с большими ожиданиями, и в это утро я сделал то же самое. Тем не менее, нам не хватает физического присутствия Бхагавана. Я помню, что входил в молитвенный зал и садился там, ожидая Господа. Пандиты, которые приходили к Свами в те дни, обычно всегда декламировали Веды в определённом стиле, называемом крама. Они обычно обходили вокруг всего мандира, а затем заходили внутрь и садились. Господь терпеливо ждал их, а когда они подходили к Нему, Он лично раздавал каждому из них оранжевые дхоти и белые Ангавастрам (накидки на плечи), называемые «дикша вастрам» (одеяния для проведения ритуалов).
Он ждал, когда они завершат свою санкальпу. Они уходили, переодевались и приходили, а затем начиналась процессия. Звучала музыка Надасварам, и любимица Свами слониха Саи Гита возглавляла процессию. Все студенты тоже были там. В Прашанти Нилаям не оставалось ни дюйма свободного места. Саи Кульвант холла в те дни не было, но каждый дюйм песка был занят людьми. Прашанти был переполнен.
Свами очень величественно шествовал в процессии, а затем поднимался на сцену. Он красиво двигался от одного конца сцены к другому. В те дни Свами жевал листья паан, и на Его красных губах играла великолепная улыбка. Он двигался плавно, словно скользил, и наши сердца трепетали каждую секунду, когда Он проходил перед нами. Я скучаю по тем дням.
БП: Итак, это было чувство счастья и в то же самое время чувство печали и ностальгии. Господин Шива Кумар, что чувствовали вы?
Др. Шива Кумар (СК): Как сказал господин Веда Нараян, мы действительно тосковали по физической форме Свами. Но одна вещь постоянно напоминала мне, что каждое подношение, сделанное в этом ягнам, в конечном итоге достигало Свами. На самом деле это была одна из очень красивых аналогий, которую Свами привёл во время Своего выступления на самом первом ягнам в 1961 году.
Свами сказал, что много критиков, не понимая значения ягнам, постоянно говорят, что люди зря расходуют топлёное масло и различные другие подношения, отправляя всё это в огонь. Но они не понимают внутреннего значения, что всё это делается с великой целью, и что всё это в конечном итоге достигает Ягна Пурушу (Главное Божество огненного ритуала).
Свами привёл красивую аналогию, обычный пример, который мы все понимаем – денежный перевод. Он сказал, что, если вы хотите послать деньги человеку в своей деревне, вы просто идёте на почту и отдаёте деньги вместе с адресом. Деньги приходят к человеку по месту его жительства, но вас не беспокоит то, как деньги достигают того человека. То же самое происходит и с каждой произнесённой мантрой. Каждая мантра подобна адресу определённого Божества или Ягна Пуруши. Когда вы произносите: «Сваха» и предлагаете подношение огню, оно обязательно достигнет определённого Божества и Ягна Пурушу. Вам не нужно знать, как оно достигнет, так же как вы не интересуетесь, каким образом деньги пришли к человеку.
БП: Да. Огонь – это курьер.
СК: Да. Несмотря на то, что Свами физически не присутствовал, все мы чувствовали, что каждое подношение в конечном итоге достигало Бхагавана, и на нас всех щедро изливались благословения.
БП: Это так прекрасно, потому что, когда проведение ягны начиналось в 60-х годах, Бхагаван очень понятно объяснил внутреннее значение этого праздника. Мы также знаем, когда подростки выражали недовольство, что предложение масла – это совершенно не нужное расточительство, Он говорил, что это подобно земледелию. Вы помните это, Шашанак?
Др. Шашанак Шах (ШШ): Да. Свами говорит, что критиковать то, что масло предлагается огню, всё равно, что критиковать фермера за то, что он зря расходует зерно, бросая его в удобренную почву. Если он посеет зерно в свою землю, то позднее получит урожай зерна, во много раз превышающий количество посеянного зерна. Точно так же, когда вы произносите эти мантры и делаете подношения в ягна кундам (приямок со священным огнём), вы, в действительности, получите многократную выгоду.
Но тогда Свами очень понятно разъяснил одну вещь. Он сказал, что ягнам в других местах проводятся с некоторой долей эгоизма, такого как молитва Природе о дожде или устранении засухи, вызывающей голод из-за недостатка пищи; или об устранении неблагоприятных влияний планет и т.д. Но в Прашанти Нилаям ягнам проводится с единственной целью – Лока Кальяна, т.е. ради благополучия всех. Поэтому, делая эти подношения в ягна кундам, вы молитесь о благополучии всего человечества. Как говорит Свами, это настоящее «Саашватха Саукхям», т.е. истинное счастье, ради которого проводится эта ягна.
Чтобы внести немного юмора в это, в том выступлении, о котором упомянул Шива Кумар, Бхагаван сказал, люди критикуют, что много масла расходуется зря во время ягнам, но они не задумываются, сколько масла они сами потребляют в своей жизни, и приносит ли это какую-нибудь пользу человечеству. Он добавил, что такие ягны принесут обществу в миллион раз большую пользу.
БП: Да. Только потому, что мы не можем видеть этого, мы не можем этого не учитывать. Мы просто не имеем этого знания, так же как дикарь, который не знает, как работает телевидение, думает, что телевизор – это чудо. Я полагаю, здесь то же самое. Мы не знаем этой науки, но Бхагаван говорит нам, что существует красивая наука об этом, и мы должны это принять.
СК: В одном из Своих выступлений Свами говорил, что, когда ягнам выполняется совершенно бескорыстно и с абсолютной чистотой, это обязательно отразится, и этому будет сопутствовать природный знак, каким является дождь.
БП: И мы видим, что во время каждой Дасары в Прашанти идёт дождь!
ШШ: Не только это. Я помню, что во время проведения Сахасра Пурна Чандра Даршана Ягнам (проводившегося во время празднования 83-й годовщины со Дня Рождения Свами) была трёхдневная программа. После первого дня на следующее утро 3-4 часа шёл сильный ливень. Проведение самой ягны было нарушено, потому что весь стадион Хилл Вью был залит водой.
ВН: Свами также упомянул ещё об одном внутреннем значении этих ягн. Наши мысли, в основном, зависят от той пищи, которую мы едим. Свами привёл красивую связь, сказав, что всякий раз, когда мы с мантрами делаем подношения священному огню, поднимающийся от этого дым формирует облака, которые в свою очередь приносят дождь. Эта вода такая священная, что растения, вбирая её, дают чистое зерно, и когда мы едим это чистое зерно, у нас появляются чистые мысли.
БП: Это космический цикл, таким образом, всё очищается. Сейчас благодаря современным технологиям и пестицидам всё полностью загрязнено.
СК: Верно. На самом деле весь процесс ягнам помимо того, что он чрезвычайно духовный, он также и высоконаучный, он обогащает весь космический цикл.
БП: Вот это да! Я думаю, нам нужно провести отдельную дискуссию только на эту тему, но теперь давайте перейдём к другому. Шашанк, вы читали много Саи литературы благодаря преимуществу работы в издательском отделе общежития. Из того, что вы прочитали, не можете ли вы рассказать нам, как Дасара обычно праздновалась в самые ранние годы, т.е. в сороковых и пятидесятых годах прошлого века?
ШШ: Конечно. Я расскажу о том, что прочитал в самых ранних рассказах о праздновании Навартри в период 1945-46 годов. Это было время, когда Паатха Мандир (старый мандир) был только что построен, и празднования Дасары начали проводиться установленным порядком, если я могу сказать так. Преданные приезжали из различных частей страны, в основном с юга Индии – Бангалора, Ченнаи и из близлежащих городов, таких как Куппам, Виджаявада и других районов. Большинство преданных приезжалосо своими семьями.
Программа, которую авторы рассказов описывают очень образно, была обычно примерно такой. Они имели счастливую возможность спать снаружи Паатха Мандира. Поэтому утром Свами вставал под их пение Супрабхатам. Затем Свами совершал утренние процедуры и возвращался, а они пели и приглашали Его в молитвенную комнату, где выполняли Кумкум Абхишекам (поклонение с вермильоном).
Вот как они делали это: все женщины сидели ровными рядами, и каждой из них давалась небольшая посудина и маленькая фотография Свами. Так же как у нас в общежитии бьют в колокол, там тоже били в колокол, и когда колокол звучал в третий раз, начинался Омкарам. После трёх Омкаров они выполняли Лалита Аштотра Намасмаранам, т.е. воспевали 108 имён Божественной Матери.
Так же как и мы сейчас, они предлагали Кумкум фотографии Свами, поставленной на небольшом подносе, и после того, как были пропеты 108 имён, Кумкум Арчанам завершалось. Всё это время Свами сидел в кресле прямо перед ними, наслаждаясь и принимая все их подношения в форме, соответствующей 108 именам Божественной Матери.
После этого обычно начинались бхаджаны, посвящённые Деви (Богине), а Свами вставал с кресла. Он подходил к каждой из женщин, выполнявших Кумкум Арчанам, и даровал им паданамаскар (позволял поклониться к Своим стопам). Пока продолжалось это благословение, все они группой пылко и радостно пели бхаджаны.
Затем они обедали вместе со Свами, и после этого наступало время общения, Свами говорил о писаниях, таких как Рамаяна, Махабхарата или Бхагаватам, и рассказывал простые истории о великих героях и героинях прошлого. Он выбирал забавные случаи из писаний, а затем очень подробно объяснял внутренний смысл этих историй из Пуран.
Продолжение следует.http://www.sathyasai.ru/forum/topic/11214/#entry134354
Комментариев нет:
Отправить комментарий