Глава 1
Священный характер взаимоотношений наставника и ученика
Тот мир, который вы видите, не долговечен. Сейчас он есть, но вот и нет его. Многое из того, что вас окружает, разнится по своей важности и по своим качествам. Отнюдь не одно хорошее присутствует во вселенной. Юные друзья! Философия единства сущего, недвойственности - это основа индийской культуры, ее самая главная особенность. Монистическая философия адвайты, господствующая в Индии, во многом расходится с другими философскими системами мира. В большинстве религиозно-философских систем мира предпочтение отдается телу, рассудку и интеллекту. Причем главное значение в них придается разуму как качеству, присущему человеческому существу, высшему качеству, в котором проявляется человеческое "я," или его Атма. Именно с этих позиций западные религии и рассматривают различные аспекты бытия. Индийская же философская мысль рассматривает тело, разум и мыслительную способность лишь как различимые дополнительные свойства по отношению к индивидуальным качествам, таким как читта и антахкарана. Индийская философская мысль придает основное значение связи того, что есть Атма, и Высшего Духа - Параматмы. При этом признается их конечное единство. Именно с таких позиций рассматривает различные аспекты бытия религиозная мысль Индии. В пределах Индии появилось и расцвело много вероучений, и все они стремятся к тому, чтобы соотнести свои основные принципы с Атмой. Все они едины в том, что не следует лгать и опускаться до мелких козней; что должно уважать свою мать и своего отца и почитать своего наставника. Ни одно из этих вероучений не учит неуважительному отношению к родителям и учителям, ни одно не призывает добиваться желаемого с помощью интриг, ни одно не учит лжи. Разные религии по-разному могут подходить к проблеме познаваемости Бога, но они едины в том, что в повседневной практике следует прилагать все усилия, дабы придерживаться правды и творить добро.
Между тем в наши дни все, что совершалось во имя веры и ради познания Истины, оказалось забыто. Мысли людей целиком занимают предметы, далекие от тех, о которых говорили наставники и о которых написано в наших священных книгах. Вполне очевидно, что религиозное чувство отсутствует потому, что преданы забвению сами основы религии. Потому-то идеи, лишенные религиозно-этического смысла, так легко овладевают вашим воображением. Ибо только тогда, когда всем сердцем веришь в религиозные предписания и следуешь им в своей повседневной жизни, имеешь моральное право называться последователем того или иного вероучения. И наоборот: если на словах ты повторяешь то, чему учат шастры, но не следуешь этому на практике, то ты далек от веры в нравственные принципы религии.
Среди людей образованных, среди тех, кто так или иначе связан с преподаванием и даже занимает в этой области достаточно влиятельное положение, нередко находишь таких, которые любят задавать вслух вопросы типа: Что такое религия? Что такое культура Индии? Что лежит в основе нравственности и морали? Задавая подобные вопросы, они не только демонстрируют свое невежество в кардинальных вопросах религии, они, более того, вносят сумятицу и недоверие в умы студентов. Их вопросы показывают, что их знания почерпнуты исключительно из книг, это - всего лишь книжное знание. Никто из них за всю свою жизнь не имел личного опыта общения с Богом. Вот так сегодня обстоит дело с теми, чье дело - наставлять. Я от всей души надеюсь, что слушающие Меня сейчас своим дальнейшим поведением откроют глаза тем, кто руководит системой образования. Я возлагаю на вас, молодые люди, все свои чаяния. Ибо именно у молодежи есть уникальная возможность изменить будущее нашей страны, возобновив ее идеалы. Сейчас, во время летних лекций, вы получите возможность восстановить понятие о дхарме и о священных основах культуры, которые берут свое начало в Ведах и существуют с древних времен; это поможет вам в деле возрождения былой славы Индии, поможет и вам самим добиться признания в ваших деяниях на благо отчизны. Это мое твердое убеждение.
Мир вокруг нередко называют митхья-лока - ложным миром. Стоит вам принять его за реальность, как он тут же меняет форму, исчезает и убеждает вас, что он действительно ложен. С другой стороны, если придерживаться мнения, что он ложен, то на каждом шагу вы будете находить подтверждение его реальности. Следовательно, этот мир и не ложен, и не реален. Он занимает место, как бы где-то посередине между правдой и ложью, реальностью и нереальностью. Именно поэтому к нему иногда применяют выражение сат-асат - истинно-неистинный. Он видим и не видим в одно и то же время. В этой связи давайте вспомним: днем вы видите один мир, а ночью, во сне - совсем другой. И то, что вы видите в ночных снах, вы не можете видеть бодрствуя. Где ложь, а где правда? Вы чувствуете смятение. Вы перестаете отличать Истину от лжи. Ваши идеи, ваши желания постоянно меняются; они то исчезают, то возникают снова. Это доказывает, что эти желания, эти мысли, сама телесная оболочка не есть реальность. Это все элементы непостоянные, и, следовательно, ложные.
В наши дни нередко вы получаете сведения о том, что в каком-то регионе происходят волнения, что где-то подвергаются насилию люди. А новости радостные, согревающие сердце, сведения о благополучии, о долгой счастливой жизни - где они теперь? Все, что происходит в мире, - это как бы драма, которая разыгрывается два дня, а жизнь поколения - это всего лишь двухчасовой спектакль. Телесная же оболочка конкретного человека не более как пузырек, что появляется на водной глади, чтобы через несколько минут исчезнуть. Как можно, спрашивается, придавать этим вещам такое большое значение? Тело - скопище болезней. Сама жизнь словно постель, полная блох. Мир вокруг полон страданий. Как можно, находясь в подобном окружении, уповать на счастье? Таким образом, получается, что ни удовлетворение потребностей физиологических, ни земные удовольствия и чувственные наслаждения не способны принести вам счастье и блаженство. Часто вредные пристрастия, которые выглядят как удовольствия, но опасные по своей сути, создают у вас обманчивое ощущение счастья. Они могут привести к всевозможным пагубным для вас последствиям. Подобно тому, как наступает время, когда надетое вами платье требуется сменить, так приходит час, когда платье, что зовется удовольствием и счастьем, тоже приходится менять на другое, которое зовется печалью.
Если бы удалось найти сейчас среди людей такого, кто живет в полном счастье и в ладу с миром, это было бы сравнимо разве что с чудом. Человек может быть богатым и влиятельным, может быть высокообразованным и уважаемым - и окружающим он может казаться вполне счастливым. Однако непременно окажется, что в глубине души этот человек озабочен сотнями разных проблем. Эти проблемы так давят на него, что он все время чувствует себя несчастным.
Если вы искренне стремитесь к ощущению безмятежности и блаженства, то для вас самое время поразмышлять над сущностью монизма философии адвайты. Есть люди, которые вообще не задумывается ни об этой жизни, ни о существовании после смерти. Их довольно много. Но если даже кто-нибудь из них все же нет-нет да подумает об этом, то таких, кто понимал бы, что значит отказать себе в малости ради другого, пожертвовать собою во имя долга или творить добро, совсем уж немного. Вы совершаете большую ошибку, когда полагаете, что все эти беззаботные люди достойны уважения и подражания.
Не меньшую ошибку совершаете вы, когда называете умными тех, кто все отпущенное им в этой жизни время тратит на удовольствия и наряды. Проходит время, вы стареете, но по-прежнему уважаете людей, жизнь и деньги которых уходят на удовлетворение чувственных желаний, и по-прежнему смотрите на них с восхищением. И даже когда смерть уже глядит им в лицо, они пышно отмечают свои юбилеи, забывая о том, что их смертный час близок. Как относиться к таким людям, которые не тревожатся о том, что может произойти с ними в следующий миг?! Лягушка, которую заглатывает змея, в последний момент все же будет стремиться съесть червяка, не подозревая о том, что через мгновение ее век прервется. В свою очередь, и змее неведомо, когда ее проглотит павлин. Как и павлин не знает, что произойдет с ним спустя минуту. Может, его уже подстерегает охотник, а он весь раздувается от гордости, что поймал змею. В этом мире один глотает другого, а тот - еще когото. Каждый же из них в отдельности гонится за добычей, не думая о том, что и сам он добыча.
Далее, человек думает, будто он поглощает время, тогда как на самом деле это время в один прекрасный момент поглотит его. Тут кроется одно из самых больших заблуждений. Занятые материальными аспектами своего бытия, то есть проблемами, касающимися тела, разума и интеллекта, вы оказываетесь в подчинении у времени, боясь, что оно, в конце концов, поглотит вас. Лишь когда вы научитесь быть выше запросов вашего тела и разума, тогда и только тогда вы обретете контроль над страхом смерти, ибо станете воспринимать смерть как часть и как признак эволюции своей бессмертной души.
Мы явились в этот мир в телесной оболочке, которая является частью нас. Так вот: пока вы, молодые люди, являетесь частью этого мира, разобраться в нем и понять себя - ваша святая обязанность. Что есть это тело, и какова его связь с окружающим миром? Задача же Саи - заронить в ваши души, которые молоды и ярки, как лучи восходящего солнца, семена стремления обрести духовное знание. Вы находитесь сейчас как раз в том возрасте, когда еще можете надеяться стать в будущем опорой страны. Бесполезно проповедовать это пожилым людям, поскольку их умственные способности словно солнце на закате дня. В течение месяца вы, молодые, будете получать знания о культуре Индии и ее традициях. Вы узнаете также о том, что ценно и что дурно в западной культуре и ее традициях. Вы узнаете обо всех основных религиях, которые существуют. Это все входит в план наших летних занятий.
В течение этого периода вы, может быть, испытаете ряд неудобств чисто бытового свойства. Тем не менее вы должны считать, что вам повезло, поскольку вы получили редкую возможность ознакомиться с тем, что составляет славу Индии, и с основными ценностями ее культуры. Вам следует гордиться тем, что вы граждане нашей великой страны. Эту истину вы должны глубоко осмыслить и неуклонно пестовать ее в своем сознании.
"Моя страна - Индия. Моя религия - это религия Индии. Здесь родились и сформировались мои идеалы и традиции", - вот о чем вы должны помнить и размышлять. Следует научиться любить и уважать ту культуру, которая процветала здесь с незапамятных времен. Она древняя, и она не исчезнет никогда. Посвятите же свои жизни будущему своей страны. Но помните: ваше существование станет безмятежным лишь в том случае, если вы научитесь держать под контролем свое тело и ум. Физическое и умственное возбуждение вредны. К тому же, если вы не научитесь сдержанности сейчас, в юном возрасте, то, повзрослев, вы уже не сумеете этому научиться этому. Образование обретает смысл лишь в том случае, когда вы способны контролировать свои органы чувств, выбрали истинные идеалы и очистили свой ум.
Вы видите молнию только при тучах. Как тучи рождают молнию, так и образование должно порождать мудрость. Того, кто в образовании стремится найти мудрость, мы называем видьяртхи, то есть ищущий знаний. Расстаньтесь с глупой идеей, будто цель образования - получение ученой степени. Помните: образование вам нужно для вашего собственного блага, для блага окружающих, для блага родины. Будьте способны к самопожертвованию. Не торгуйте своими знаниями. С рассвета и до заката вы делаете все возможное ради одного - добыть хоть немного денег. За одну рупию человек готов солгать, а иногда и хуже того. Ради денег он пускается на всяческие уловки, строит козни и вовлекает в свои обманы, в свои бессмысленные действия самого Господа. Люди стремятся к деньгам, но при этом повторяют имя Господа и тем самым обманывают также и Его. Человек, которого вы обманываете, может быть, вам и поверит, но неужели вы полагаете, будто Господь не видит, что вы лжете?! В конечном итоге вы получите то, что заслужили. Ибо вашими словами вы можете обмануть человека, но не Господа. Он - в вашем сердце, и Ему все ведомо.
Вы наверняка слышали имя одного из мифологических персонажей - Читрагупты. Он ближайший помощник Ямы, бога смерти. Он ведет точный счет добрым и злым делам каждого. Вам может показаться забавным предположение, что бог по имени Яма и вправду существует и даже имеет, как какой-нибудь современный чиновник, личного секретаря в лице Читрагупты. Такое сопоставление с современным бюрократическим аппаратом может настроить вас на скептический лад. Однако следует помнить, что в индийской культуре любое слово, кроме явного, имеет и скрытый смысл. Вы несерьезно относитесь к нашим мифам, потому что склонны воспринимать их буквально, а значит, поверхностно. Имя Яма употребляется также в значении "время". Рождение тела, его рост, его постепенное разрушение и гибель - все эти процессы происходят во времени. Время замрет - и не станет ни рождения, ни смерти. Поскольку именно время вызывает все изменения, включая и смерть, то есть разрушение тела, то само время стали называть богом смерти. Время еще называют иначе - потомок Солнца. Это тоже может вызвать недоумение и родить сомнения. Неужто бог Солнца, как человек, имеет семью - жену и сына? Следует учесть, что само понятие времени возникло в связи с восходом и закатом солнца. Потому время и называют сыном Солнца.
Читрагупта же обитает в самом теле человека. Ум спрятан в человеческом теле, и этот скрытый ум и есть Читрагупта. Все мысли, которые приходят вам в голову, запечатлеваются в вашем сердце. Предположим, вас спросили о чем-нибудь. Может быть, вы поколеблетесь и дадите неточный или неверный ответ. Но себе человек не солжет, ибо сердце его знает правду. Вор, ограбивший дом, может убеждать полицию, что это не так, но его сердце знает, что на самом деле совершил кражу он.
То, что оставляет след в вашем сердце, именуется рута. Рута - это истинная суть ваших мыслей. Когда вы выражаете ее в словах, то это называют Истиной. Если же ваши слова вы преобразуете в дела, то это и есть дхарма. Иными словами, дхарма - это соответствие ваших мыслей вашим словам, а слов - поступкам. Правильное поведение - это такое поведение, при котором мысль, слово и дело полностью совпадают. В наши дни подлинное значение слова дхарма оказалось утраченным. Зачастую вы интерпретируете его вольно, сообразуясь с собственными интересами. Такова прискорбная тенденция, с которой нам приходится иметь сегодня дело.
Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! Помните, молодые люди: в нашей традиции отношения наставника и ученика всегда рассматривались как священные. В этом смысле весьма поучительны стихи, известные под названием "Бхаджа Говинда". Эти стихи (всего их тридцать один) сочинил Ади Шанкара, и они дошли до нас через его последователей и учеников. В силу их важности я собираюсь разбирать с вами по одному стихотворению в день и рассказывать вам о том, как ученики Шанкары несли в мир священный смысл его стихов . В лаконичных и точных строках этих стихов заключена вся мудрость Вед, шастр и Пуран. Сохраните их в ваших сердцах; считайте свое пребывание здесь тапасом - духовной школой. Считайте это место ашрамом и очистите свои души. В надежде на это благословляю вас.
Глава 2
Лестница, поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой
Молодые люди! Сегодня каждый из вас вправе задать вопрос, достойна ли наша страна называться священным именем Бхараты. Ибо сегодня индийская культура действительно переживает не лучший момент. Что, к примеру, осталось сейчас от гаятри мантры? Все помнят лишь одно правило: нужно крепко ухватиться за кончик носа. А саньясин? Нередко он тащит на себе тюки такой тяжести, что под стать главе большой семьи. Умению контролировать свое дыхание - пранаяме - вообще не придают никакого значения. В подобных обстоятельствах вопрос о том, заслуживает ли Индия своего исконного имени, или же о том, сохранилось ли хоть что-нибудь от древней культуры, вполне закономерен.
Однако надо вспомнить и о другом. Такие периоды упадка культурных и этических ценностей переживает любая страна. Это естественно, и это нормально. Время вхождения страны в такой период упадка зависит в каждом отдельном случае от ее исторических и географических особенностей и от особенностей психологии людей, ее населяющих. Когда наступает такой период. Господь, дабы восстановить справедливость и укрепить забытые традиции, нисходит на землю в облике человека либо в одеждах Парамахамсы, либо как Аватар.
Много лет тому назад, когда праведность в нашей стране и все, что связано с понятием дхармы, переживало упадок, появился Ади Шанкара, который начал распространять учение о древней ведической дхарме в форме Адвайты, или философии недвойственности. Кроме того, он основал несколько известных университетов. Первые признаки упадка дхармы были замечены еще пять тысяч лет назад, когда Господь Кришна оставил свое телесное обличье. Уже значительно позднее, в год, именуемый нандана, в весенний месяц ваишакх, на пятый день после полнолуния, который приходился на воскресенье, в предрассветный час, именуемый брахмамухурта, в деревеньке Калади, что находится в Керале, появился на свет Шанкараачарья. Уже в пять лет он обучился мантре гаятри. Благодаря мантре гаятри Ади Шанкара к четырнадцати годам постиг все Веды. А изучив Веды, он преисполнился решимости распространять духовные знания. Шанкара был великой личностью: он посвятил свою жизнь переложению Упанишад на более простой язык, чтобы любой мог понять их смысл. Его комментарий к текстам Упанишад известен как Шанкара-бхашья - "Комментарий Шанкары". Все время, которое было ему отпущено в этой его жизни, он все свои способности и силы отдал делу распространения священных принципов индийской культуры. С этой целью он неутомимо странствовал по стране. Одно из путешествий привело его в Бенарес. С ним находилось четырнадцать его самых преданных учеников. Каждый день он ходил в сопровождении учеников по улицам города и излагал его жителям свое философское учение. Он также посещал дома браминов и наставлял их в священном писании. Однажды, идя по улице, он услышал, как некий брамин громко заучивает грамматические правила. Шанкара зашел в дом брамина и спросил, чего он желает достичь, заучивая грамматику. Брамин ответил, что у него большая семья, которую ему не на что содержать, и он надеется, подучив грамматику, зарабатывать себе на жизнь преподаванием. Тогда Шанкара прочел ему подобающую проповедь, а в конце сказал, что заучивание грамматики ничуть ему не поможет. Вернувшись затем к себе, Шанкара решил изложить этот свой совет в стихотворной форме.
Смысл стиха, который Шанкара стал тут же распевать вместе с учениками, примерно таков: "Воспой славу Господу Говинде. Произноси имя Господа Говинды, о непросвещенный! Постоянно произноси имя Его. Ибо ты не сможешь сделать это, когда смерть глянет тебе в лицо. Сколь много ни повторяй грамматические правила - это тебя не спасет".
В подражание своему великому наставнику каждый из четырнадцати учеников тоже сочинил стих. Тогда и сам Шанкара, весьма довольный способностями своих учеников, сочинил еще двенадцать восьмистиший, известных как "Двадаша манджари" -"Соцветие из двенадцати [стихов]". Далее он подумал и решил, что за обучением и наставлением должно следовать благословение. Исходящее от наставника, такое благословение будет воспринято учеником как одобрение его успехов. Тогда Шанкара сочинил еще четыре стиха. Таким образом, всего их вышло числом тридцать один. Первоначально это небольшое собрание стихотворений было названо "Моха мудгара". До потомков же оно дошло под именем "Бхаджа Говинда" - "Гимны Говинде".
Ключевое слово во всех этих гимнах - мудхамати, что означает "глупец", то есть человек, не способный понять истинный смысл сказанного. В этой связи будет уместно задаться вопросом: кого здесь подразумевает Шанкара? На это он сам же и дает прекрасный ответ, который сформулирован во фразе настико мудха удьяте, что значит "Глупцом следует назвать неверующего", то есть того, кто не верит в Господа. Иначе их называют анатмавади - "отрицающий существование Атмы".
Выражение настико мудха удьяте употребляет Дхармараджа в том эпизоде Махабхараты, где он отвечает на вопросы Якши. В наше время словом мудхамати мы называем материалиста.
Теперь давайте поговорим о значении этого слова более подробно. Очень немногие из вас с полной искренностью готовы сказать: "Я не есть мое тело. Тело подвержено разрушению, оно всего лишь временная оболочка; я же сам не исчезну никогда, я - бессмертное дитя Господа". С точки зрения повседневной жизни это положение может быть истолковано по-разному и вызвать множество вопросов. Например, человек может сказать себе: "В этой телесной оболочке я родился, я в ней существую - так отчего же я не могу распорядиться своим телом, как мне вздумается, ради своего удовольствия?" Вот вам один способ истратить свою жизнь. Здесь же присутствует еще и другой момент. Скажем, я ведь сам прекрасно знаю, что мне нравится, а что нет. Причем же здесь Бог? Почему я должен верить в Него и ожидать от Него одобрения или неодобрения, чтобы сделать то, что мне хочется. Существует и другой, внешне противоположный этому подход. Некоторые полагают, что раз они платят аренду за жилье, платят за воду и электричество, платят налоги - словом, оплачивают все, что необходимо им в жизни, то при чем тут вера в Бога, зачем им она? Это правда: они платят за дом, за воду, за свет, - за все, что им дается, за все, чем пользуются. Однако почему бы им не спросить себя, чем и как они платят матери-земле за то, что она удовлетворяет все их нужды, создает все условия для того, чтобы они могли жить? Почему бы им не задать себе вопрос: чем расплачиваются они с солнцем и луною, с воздушной средой - со всем тем, что дает им возможность видеть и дышать? Эти невидимые силы не получают от человека ничего взамен.
Ученые способны изучать и описывать свойства лишь тех природных материалов, которые уже существуют. Они могут разложить их на составляющие, реконструировать и воспроизвести, опираясь на уже известные им процессы. Но ни один ученый не в силах создать то, что не существовало бы первоначально. Может ли кто-либо, используя смесь кислорода и водорода, обеспечить нас всех водой? Может ли он создать естественный дождь там, где его нет в природе? Способен ли человек сам произвести кислород, который может ему понадобиться дополнительно для поддержания своих жизненных функций? Способны ли ученые сотворить солнце и звезды - все что дает свет и энергию для поддержания человеческой жизни? Самое большее, чего они могут достичь, - это, соединив уже имеющиеся элементы, создать искусственно небольшое количество нового вещества. Однако под силу ли им создать из кислорода, воздуха и воды условия для поддержания жизни на земле? Нет, не под силу, и это известно каждому. Эти условия сотворены волею Господа и его благодатью. Человека, который проникся верой в то, что земля наша сотворена по воле господней и его благодатью, уже не назовешь мудхамати.
В некоторых городах, где ощущается нехватка питьевой воды, ученые заняты проблемой опреснения морской воды. Их попытки могут иметь успех, однако, не будь самого моря, они не смогли бы решать проблему питьевой воды этим способом. Таким образом, при тщательном рассмотрении получается, что изначальный элемент, сам источник жизни есть творение Господа и ни одному ученому не дано создать его. Каждый и них, независимо от таланта и знаний, может только манипулировать в пределах пяти первоначальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Господь проявляет свое могущество вне пределов этих пяти элементов, по ту сторону занавеса; человек - в границах пяти элементов. Пока человек в своей повседневной жизни привязан к этой пятиэлементной среде, для него остается недоступным божественный аспект Параматма-таттвы. С другой стороны, все попытки, находясь в пределах этих пяти элементов, понять Господа, низведя это понимание до уровня человеческого бытия, будут пустой тратой времени. Только тот, кто проникнется верой, что все пять элементов созданы по воле Господа и Его благодатью, может считать, что верно воспринимает мир. Не способный понять и принять такое восприятие и есть мудхамати. Это означает, что пока вы не возжаждали милости Божьей, пока вы в своем существовании целиком уповаете лишь на пятиэлементный мир, который окружает вас, до тех пор вас неизбежно ждут разочарования и сложности. Ваша жизнь будет потрачена впустую. От правды тут не уйти - вы проведете ее как мудхамати.
Во втором четверостишии Шанкара говорит о том, что когда вы приближаетесь к смерти, то повторение правил грамматики вам не поможет. Больше всего на свете человек страшится смерти. Ибо предсмертные муки сравнимы разве что с теми, когда тысячи скорпионов впиваются в твое тело. Шанкара хочет сказать, что в этот мучительный момент, которого все так страшатся, уже ничто, кроме мысли о Господе, не поможет вам. Именно в этом смысле он упоминает о повторении грамматических правил, желая объяснить, что в смертный час ваши земные знания вас не спасут.
Собрание стихов "Бхаджа Говинда" или "Говинда Бхаджа" имеет много разных толкований. В частности, существуют различные версии значения слова Говинда. В своем исходном значении Говинда - "тот, кто пасет коров или ухаживает за ними". Скрытый же смысл этого имени - "тот, кто подчиняет животную природу человека".
Животное начало в человеке присутствует как остаточное явление. Это начало надлежит изменить и преобразовать. Говинда призван осуществить именно это - изменить и преобразовать животное начало человека. Животному не дано достичь человеческого уровня; человеку же дано достичь уровня Бога. Однако, как мы только что упомянули, в человеке не изжито животное начало. Разберемся, что мы под этим подразумеваем. Пусти корову или другое травоядное животное на луг - и она с готовностью примется щипать травку, помахивая хвостом от удовольствия. Возьмешь в руки прут - и она побежит от тебя прочь. Современный человек зачастую ведет себя точно так же: покажи ему деньги - он не замедлит подойти; рассердившись, начни кричать на него - он тотчас же поспешит уйти. Это ли не проявление животного начала? Раз вы человеческие существа, то не должны испытывать чувства страха, а также и сами не должны пугать кого бы то ни было. Вы не скотина, чтобы бояться, и не звери, чтобы вселять страх в других. В то же время, когда совершается на ваших глазах нечто дурное или когда произносят заведомую ложь, то, разумеется, следует реагировать таким образом, чтобы виновный понес наказание, а Истина восторжествовала. Это уже качества, присущие человеку, животное на это не способно. Поэтому, если вы произносите слово "Говинда", это должно означать: мы различаем, где правда, а где ложь; мы готовы к тому, чтобы наказать виновного и вознаградить праведного. Таким образом, в данном случае Говинда знаменует готовность двигаться к совершенству, чтобы стать ближе к Богу. Поэтому думайте о Говинде, повторяйте ежедневно Его имя, дабы ваша вера стала сильнее, чтобы ощутить счастье - другого пути нет.
Другой смысл слова Говинда - "произнесенный звук". Слова ли это, произносимые человеком, звуки ли, издаваемые животными, ведические ли мантры, в основе всего этого - один и тот же звук, хотя проявляться он может поразному. Это значение позволяет видеть в Говинде воплощение звука. Говинда может быть отождествлен с коровой, с землей, с Ведами и с небесами. Отождествление его с землей указывает на то, что Говинда - постановщик той драмы, сцена для которой - земля. Отождествление с небесами указывает, что он владыка края, где вы можете вкусить все мыслимые радости и счастье. В отношении же к тексту Вед это значит, что, произнося это слово, вы сопричастны самому Господу, ибо сказано же Ведо Нараяна Хари Хи, что значит: "Веда есть Хари Нараяна". Таким образом, на любом уровне проявлений этого мира - грубом, тонком или казуальном - всюду нам явлен свет Говинды.
Прахлада сказал: "Нет радости в этом мире. Какая радость рождаться вновь и вновь? Какая радость родиться для того, чтобы умереть, и умереть, чтобы родиться? Появиться на свет лишь для того, чтобы пойти по бесконечной цепи рождений, - к чему это все? Если и стоит рождаться, то лишь затем, чтобы обрести бессмертие и вырваться из круга рождений. Мудр тот, кто стремится найти такой путь".
Здесь следует остановиться на том, как Прахлада употребляет слово "мудрый". Он понимал это слово как качество, присущее человеку в отличие от животного. Поэтому и называл мудрым того, кто стремится отыскать путь к бессмертию. Человек же, не понимающий высшего своего призвания, подобен животному. Прахлада сумел убедить сомневающихся в истинности своих слов. Для наглядности он сравнил тело человека с древком лука, ум - с тетивой, а жизнь - со стрелой. При таком сравнении становится ясно, что тело - древко зависит от тетивы - ума. Когда вы приложите стрелу своей жизни к тетиве, то древко лука, то есть ваше тело, согнется от усилия. Насколько точно и далеко полетит стрела вашей жизни, зависит от того, сколь точно и сильно вы натяните тетиву своего ума. Ее надлежит натянуть с напряжением всех сил. Именно в этом смысле следует понимать наставление: прямой путь к Господу лежит через контроль своего ума. Если же должным образом не контролировать ум, который склонен к неустойчивости, или слишком много внимания уделять телу, которое есть всего лишь пузырек на водной поверхности, то жизнь ваша окажется бессмысленной.
В первом стихотворении Ади Шанкары говорится также о трех аспектах, связанных с телом. Они именуются аннамайя, маномайя и пранамайя. Без пищи (аспект аннамайя) человеческое тело обойтись не может, а без тела невозможно себе представить существование ума. Тело же, лишенное ума, нельзя признать живым. Знание, равно как и ощущение блаженства, зависят от характера пищи, от состояния ума, от образа жизни человека. Поэтому давайте разберемся в них, несмотря на то, что все они непостоянны, преходящи и, взятые отдельно, сами по себе ценности не имеют. Однако поскольку без этих компонентов не возможно ни познать Истину, ни испытать блаженство, они тоже требуют некоторого внимания. Значит, надлежит оберегать и тело, и ум, и саму жизнь.
Приведу небольшой пример. Предположим, в вашем доме имеются драгоценности и вы беспокоитесь об их сохранности. Вы кладете их в дешевый, по сравнению с драгоценностями, стальной сейф. Тело - точно такой же стальной сейф, сам по себе большой ценности не представляющий. Тело - всего лишь место, куда Господь поместил для сохранности самое дорогое - знание и блаженство. Зачастую вы склонны сомневаться, правильно ли поступил Господь, доверив столь великие сокровища такому ненадежному хранилищу, как ваше тело. Но Господь есть воплощение мудрости и ничего не совершает без определенной цели. Все созданное им имеет конкретное, вполне определенное назначение. Если хранить ценности в золотой шкатулке, то никто и не заглянет внутрь, а сразу же схватится за шкатулку. Самое разумное держать их в коробке, которая сама по себе ценности не представляет, чтобы не привлекать излишнего внимания. Вот и получается: для того чтобы вы смогли в полной мере воспользоваться знаниями, испытать радость и достичь блаженства, вам должно заботиться и о том вместилище, где они хранятся, а именно, о своем теле.
Есть еще одна небольшая деталь, на которую следует обратить внимание. Вы непременно должны запереть шкатулку или сейф, а ключ постоянно держать при себе. Без ключа вам не добраться до знания и до блаженства в нужный момент. Согласно Шанкаре, ключ этот - бхакти, или преданность. Если вы повернете ключ преданности в нужном направлении, то есть в направлении от материальных привязанностей, то вам откроется доступ к высшему знанию и блаженству, которые хранятся в шкатулке вашего сердца. Повернете ключ в обратном направлении, то есть в сторону материальных привязанностей, - и никогда не сможете воспользоваться ни знанием, ни блаженством во благо себе. В любом случае ключ преданности, который можно повернуть и в одну, и в другую сторону, следует бережно хранить при себе. Преданность же возможна лишь при наличии веры в Бога.
В наши дни многие утверждают, будто не верят в Бога. На самом же деле без веры не возможно существовать. Не следует думать, будто Господь в каком-то конкретном обличье находится где-то там, наверху, и оттуда управляет всем миром. Бог - это чистая мысль и высшее сознание, обитающие в вашем сердце. Священный уголок необходим каждому. Нет человека, который бы не имел такого тайника в своем сердце. А поскольку эта святая святых есть у каждого, можно утверждать, что в каждом из вас обитает Господь. Лишь тот, кто абсолютно не верит в себя, может считаться неверующим. Но на свете нет человека, который не любил бы себя самого, не желал бы добиться большего, чем имеет, подняться выше того положения, которое занимает. Это стремление вполне естественно, оно исходит из самых глубин сердца. Даже тот, кто утверждает, что не верит в Бога, верит в себя самого и стремится к самоутверждению.
Приведу небольшой эпизод. Жил однажды почтенный гуру. Он читал проповеди, и люди стекались со всех деревень, чтобы удостоиться встречи с ним. В таких случаях все они, как предписано существующей традицией, подносили ему цветы и плоды. Однажды, когда таких подношений скопилось особенно много, гуру подозвал одного из своих учеников и велел в качестве прасада разделить плоды между верующими. Ученик разрезал фрукты и, когда все было готово, спросил наставника, с кого ему начинать: кто должен быть наделен прасадом в первую очередь? Гуру велел начать с того, кому сам ученик верит больше прочих и кого больше всех почитает. Собравшиеся, естественно, решили, что именно наставник первым получит прасад от своего ученика. Однако ученик поступил по-другому. Первый ломтик взял он сам. Когда изумленные люди спросили, почему он так сделал, ученик объяснил, что первым взял прасад, потому что наибольшее доверие и привязанность чувствует именно к себе. Таким образом он доказал, что полностью доверяет своему разуму, а по-настоящему любит - себя самого.
На первый взгляд этот поступок может показаться странным: выходит, ученик не верит в своего наставника?! Однако следует понять, что его поступок проистекал от полноты веры в себя. То, что человек не склоняется к стопам Господа, не посещает храмы и святые места, отнюдь не значит, что он лишен веры. Уверенность в себе, вера в себя самого - это духовный опыт, и его не следует выставлять напоказ. Самое важное - обладать этим духовным опытом. Люди думают по-разному, каждый стремится достичь чегото своего, но природа духовности - атма-таттва - для всех едина. Единую природу духовности и проповедовал Шанкара. Дабы укрепить веру, он в своем первом стихе и использовал слово мудхамати - "глупый", "неразумный", "невежда". Для того чтобы забраться на крышу высокого здания, необходима лестница. Лестницу же требуется закрепить в самом низу и наверху. В качестве нижней основы своей лестницы Шанкара употребил слово мудхамати; в качестве верхней, закрепляющей детали, слово - муктамати, что значит "освобожденный ум". Между ними он расположил двадцать девять ступеней - стихов, описывающих двадцать девять сторон жизни. По мере того, как вы будете подниматься по этой лестнице, ваше невежество станет рассеиваться, и в конце вы получите ясное представление о том, что именно стремится передать вам Шанкара посредством своих замечательных стихов, числом тридцать один, которые именуются "Бхаджа Говинда".
Глава 3
Во избежание круга рождений и смертей
Можно указать на любой видимый предмет и утверждать, что это не есть Брахман, однако нельзя утверждать, будто какой-то конкретный объект есть Брахман. Ибо Брахман есть нечто неизменное, всегда истинное, бесконечное, извечно существующее; Брахман есть абсолютное знание. Это невозможно объяснить на словах.
Я обращаюсь к вам, чистые умом молодые люди! Человек никогда не получает в точности того, чего желает. Человек выстраивает свои идеи в соответствии со своими притязаниями, со своими мечтаниями - как птица гнездо. Но, как правило, у него не получается то, что ему хотелось бы. Жизнь подобна длинной гирлянде из цветов. У нее два конца: один - рождение, другой - смерть, а посредине - множество цветов. Ваши мысли и мечты, ваши печали и радости, ваши наслаждения и горести - это все разные цветы в гирлянде вашей жизни. Давайте же подумаем и решим, следует ли под гирляндой подразумевать ваше бытие в целом или же считать, что цветочная гирлянда - это лишь ощутимые связи вашей телесной оболочки с окружающим миром? Обратив свое внимание на оба конца гирлянды - рождение и смерть, вы вынуждены будете признать, что они имеют отношение лишь к существованию тела, но не к дживе - индивидуальной душе, обитающей в этом теле. Именно тело подвержено переменам. Атма же не претерпевает изменений: он чист, стабилен, безупречен и не подвержен переменам. Тело же проходит через различные стадии: детства, юности, зрелости и старости. В зависимости от конкретной стадии оно как бы само выбирает оптимальный для себя тип и темп деятельности. В период детства человек получает удовольствие от игр и пения, чтения и забав. На этой стадии он не тревожится о будущем. Он живет в мире фантазий, свободен от забот и вполне счастлив.
Но вот, все еще пребывая в этом беззаботном состоянии, человек вступает в период, называемый юностью. В тот же миг словно пелена опускается ему на глаза. Он утрачивает способность видеть мир в его истинных формах и пропорциях. Небо и земля его не интересуют, у него нет представления о том, что нравственно, а что безнравственно. Он не склонен считаться с чьим бы то ни было мнением. Его чувства возбуждены до такой крайней степени, что он способен думать лишь об удовлетворении желаний своего тела. Тем самым его бытие в этот период лишается всякого смысла. Он еще находится во власти чувственных желаний, когда приходит пора зрелости. И вот человек уже ощущает, что связан по рукам и ногам путами ответственности, потому что у него семья, которую надо кормить. Ему кажется, будто эти путы вот-вот задушат его, и он делает все возможное, чтобы вырваться из них. Он все еще барахтается, тщетно пытаясь освободиться - а тут уже старость наступила. На глазах - катаракта, и он уже плохо различает предметы. Он не может быстро ходить, у него начинают дрожать руки, он все хуже слышит и все чаще и чаще мыслями обращается к ушедшим годам - к своему отрочеству, к своей юности. Все глубже и глубже погружается он в воспоминания о прошлом, однако, нет-нет да и мелькнет у него опасливая мысль о том, что ждет его впереди. И, невзирая на то, что и в детстве, и в юности, и в зрелости у него всегда было довольно времени - только тратилось оно на обдумывание дел суетных - в старости человек начинает ссылаться на то, что ему некогда было думать о Боге. Так вот: подобному человеку не дано испытать покой; не дано ему будет испытать и блаженство, которое дается постижением Атмы. Такой человек будет слабеть с каждым часом и со страхом думать о своем конце.
Вы рождаетесь, проходите через юность, стареете и, в конце концов, умираете. Значит ли это, что лишь об этих переменах вам и следует думать? Разве не должны вы размышлять о священных вещах, таких как Атма-таттва? Детство и юность ваши проходят в забавах, в общении с разными людьми. Взрослея, человек оказывается целиком во власти собственных желаний. Его волнуют женщины, он жаждет любви. С возрастом человек стремится заработать как можно больше денег, чтобы потратить их на свои удовольствия. Когда же наступает старость, он по-прежнему не утруждает себя мыслями о Боге, но продолжат цепляться за то, что его привлекало прежде. Так он попусту проживает свой срок в этом мире, обращая в прах свою жизнь, и сам становится бесполезным в конце ее.
Молодые люди, как правило, не верят в Бога. Но нетнет да и задают они сами себе вопрос: а вдруг Он все же существует? Дело в том, что даже самый первый шаг к вере возможен лишь для тех, кто в прошлых рождениях совершал добро. Вера в реинкарнацию даже у многих моих соотечественников вызывает сомнения в наши дни. Приведу всего лишь один небольшой пример. Вы видите, как уже в самом раннем возрасте у человека проявляются какие-то склонности и способности. Одни становятся поэтами, другие - музыкантами, художниками, певцами и так далее. Откуда возникает эта специфическая способность к конкретному виду деятельности? Почему не предположить, что она связана с предыдущим рождением? Вы можете возразить, что это результат усилий самого человека. Но это не так. Подумайте только, ведь зачастую эти люди проявляют исключительные способности без всякого специального обучения! Индийцам присуща вера в то, что человек пожинает плоды своих деяний, вера в реинкарнацию и в то, что вы приносите с собой все дурное и все хорошее, что совершили в прошлых жизнях.
В наши дни многие задаются вопросом о том, существует ли связь между ними и Богом. Они спрашивают себя, зачем им творить молитвы, к чему им верить в Бога. Они думают, будто могут добиться желаемого с помощью науки и технического прогресса. Именно в этой связи они полагают, будто вера им ни к чему. Молодежь вообще считает веру в Бога проявлением слабости. Их основной довод: нельзя верить в то, что не можешь увидеть собственными глазами. Спрашивается, отчего же они тогда верят в существование многих прочих объектов, которые зрению не доступны? В наши дни ученые с помощью приборов способны обнаружить наличие или отсутствие воздуха. Но разве они могут видеть воздух? Вы способны передвигаться в небе, вы вполне доверяете звукам, которые мы слышим и произносим, ассоциируя их с небом, но разве вы способны проникнуть взглядом в небо? Когда люди говорят о том, что их душа спокойна, или о том, что их мысли в смятении, значит ли это, что они могут видеть то, что именуется рассудком? А сердце? Разве видимо оно простым зрением? Когда вы говорите, что у вас болит голова, то голову как видимую форму вы можете себе представить, но что же такое боль? Для нее нет видимого образа, как нет его для печали, радости, восторга и тому подобных явлений. Так почему же, веря в существование целого ряда вещей, которые материальной, физической формой не обладают, вы отрицаете существование невидимого Бога? Почему бы вам тогда, следуя вашей собственной логике, не считать за слабость веру в существование таких нематериальных явлений, как радость, печаль и боль?!
Мир состоит из пяти первоэлементов. Эти элементы лишены конкретных форм. Возьмем воздух. Он не имеет своей формы и принимает форму того вместилища, где находится. Так же и огонь. Он не имеет специфической формы, хотя и обладает характерными свойствами: он греет и сжигает. Следовательно, оба эти элемента, не имея определенной формы, могут быть описаны лишь с помощью присущих им качеств или атрибутов. Бог находится за пределами пяти первоэлементов и стоит над ними. Поскольку вы воспринимаете этот мир через посредство тела, которое непрерывно претерпевает изменения, с помощью ума, которому свойственны постоянные колебания, а также посредством зрения, которое то и дело изменяет вам, то у вас возникают разного рода сомнения. Поэтому вполне естественно для начала разобраться с теми аспектами, которые относятся к существованию телесной оболочки, и лишь потом перейти к рассмотрению различных аспектов, связанных с Богом.
Последователи Шанкары полагали, что, поскольку все атрибуты, имеющие отношение к телесной оболочке, такие как поведение человека, его мысли, его желания, не имеют постоянной ценности, то изучение их не откроет путь к Истине. Потому они сосредоточили все свои усилия на изучении Атма-таттвы, который неизменен, един и указует дорогу к постижению Всевышнего. С этой целью они трудились над тем, чтобы на благо людям собрать и составить стихотворный сборник, именуемый "Бхаджа Говинда ".
Смысл стиха одного из учеников Шанкары таков: "Детские годы человека проходят в играх и забавах, юность - в погоне за любовью и женщинами. Старость приходит - сомнения и тревоги одолевают его слабеющий рассудок. Когда же он обратится мыслями к Богу и спросит себя, что есть Брахман?" И так проходит человек через эту жизнь. В течение дня, пока он не спит, человек целиком руководствуется своими органами чувств: он контактирует через них с окружающим миром, и это его вполне устраивает. Во время сна его органы чувств как бы отключены: тело неподвижно, глаза закрыты, он ничего не видит. И тем не менее он переживает во сне различные ситуации. Но, оказываясь при этом в разных местах, становясь участником каких-то событий, он не способен объяснить себе, какие органы его материального тела участвуют во всем, что с ним происходит. Связь между телом, функционирующим в состоянии бодрствования, и телом в состоянии сна как бы не существует. Которое же из этих тел настоящее? С другой стороны, во время сна человек ничего не испытывает и тем не менее, проснувшись, утверждает, будто прекрасно выспался. Каким образом он может удостовериться сам и убедить других, что тот, кто выспался, и тот, кто это говорит днем, один и тот же человек? Он же не может точно указать на конкретную область тела, которая дает ему возможность это утверждать. Когда человек, абсолютно отключенный от окружающего, глубоко спит и после пробуждения сообщает: "Я прекрасно выспался", - разве не будет уместно спросить его: "Кто это я?"
Однако есть "я", которое одинаково присутствует в любом состоянии, независимо от того, бодрствуешь ли ты, видишь ли сны или спишь без сновидений. Это "я" не однозначно телу; оно присутствует при всех состояниях и фиксирует все, что происходит. Тело и "я" не одно и то же.
Однажды Нарада встретил Санаткумара и попросил, чтобы тот открыл ему сокровенное, просветил его. Санаткумар спросил, как далеко продвинулся Нарада в своих знаниях? Нарада ответил, что знает все четыре Веды и все шесть шастр. Тогда Санаткумар улыбнулся. "Что ты знаешь Веды и шастры, это прекрасно, - произнес он, - но я хотел спросить о другом: ведомо ли тебе, что такое истинное "я" и как хорошо ты постиг сам себя?" Санаткумар объяснил Нараде, что, пока человек не постиг себя, изучение всего остального, включая Веды, шастры, Упаншиады и Гиту, не будет иметь смысла. Знание принесет пользу лишь в том случае, если ты познаешь свое истинное "я".
Для вас важно понять принцип адвайты, недвойственности, которому подчинена вселенная. В современном мире люди не стремятся к самопознанию. Они полагают, будто всего можно достичь с помощью науки, и тем самым сами ставят себя в очень трудное положение. Они лишь строят воздушные замки, когда упиваются тем, что могут подниматься в космос, наблюдать звезды, разбить лагерь на Луне. Не понявшему своего "я" человеку никогда не достичь мудрости - он на всю жизнь останется глупцом. Как говорил поэт Вемана, не велика заслуга попасть в царство Индры или добраться до Луны, но велика заслуга того, кто заберется на Нандина, узрит Всевышнего и постигнет свою сущность. Обычно под именем Нандин подразумевают быка. Однако Вемана употребляет это слово, вкладывая в него значение буддхи - разум. Вемана хотел сказать, что человеку, не постигшему собственное "я," не найти истинного счастья, даже если он доберется до Луны. Истинное счастье находится внутри вашего собственного ума и мыслей.
Не научившись отрешению от нужд тела, не научившись, как должно пользоваться своим разумом, не преисполнившись веры в Господа, вы никогда не насладитесь плодом своих деяний. Сколько ни повторяй имя Господа, сколько ни проси Его благословения, если не будешь стараться очистить свои помыслы, если будешь довольствоваться удовлетворением желаний тела - не видать тебе плодов своих деяний.
Тому, кто живет в этом мире, прежде всего следует стать Человеком и понять природу телесной оболочки, в которой он существует. Безмерно глуп тот, кто одобряет дурные поступки. Путь к освобождению лежит через познание своего "я". Исходя из понимания того, что тело - вещь непостоянная, ученик Шанкары описал жизнь человека во всех ее стадиях - детстве, юности, молодости, старости - довольно неприглядным образом. И верно: жизнь рано или поздно все равно кончается, и приходится покидать это тело. Потому так важно за то время, которое вам отпущено, постичь Господа, найти способ слиться с Ним. Ведь вам не дано знать заранее, когда вы покинете это тело. Тело материально, и оно погибнет неминуемо. Предки считали, что человеческий век это сто лет, но сейчас в это трудно поверить. Не дано знать, когда и где настигнет вас смерть - в юности, в зрелости или в старости; на земле или на воде, в лесу или в воздушном пространстве. Одно лишь известно: она придет неминуемо. Если человек разумен, он будет стремиться познать себя, пока жив. Не познаешь себя, природы своего "я" - можешь считать, что прожил напрасно, какого бы высокого положения ни достиг.
Всю жизнь вы читаете газеты. Вы жаждете новостей со всех концов света, однако же при этом проявляете абсолютное равнодушие по поводу того, какие сведения хранятся в тайнике вашего собственного сердца. А они и есть самые важные.
Этот мир как газета. Один и тот же номер вы читаете от корки до корки только один раз. Не станете же вы перечитывать его снова и снова. Подобным же образом, мы приходим в этот мир уже прочитав его газетный выпуск. Зачем же стремиться снова читать его? Сегодняшняя газета завтра станет просто никчемной бумагой. Замкнутые в цикле рождений и смертей, вы уподобляете свою жизнь вчерашней газете. Поэтому вам не следует стремиться к новым и новым возвращениям в этот мир. Вам следует приложить все усилия к тому, чтобы приобщиться к Богу, - вот это поистине скрижаль для избранных. Шанкара сделал очень много именно для того, чтобы люди обратили свои помыслы к этому.
Вы же, молодые люди, должны очистить свой ум, иметь только чистые мысли и в полной мере использовать выпавшую вам возможность познать всю сладость близости к Всевышнему. Посвятите же свое время освоению и распространению древней индийской культуры. И когда через месяц вы покинете это место, трудитесь ради возрождения ее славных, древних традиций, станьте посланцами мира для всего человечества. Мы не будем удовлетворены только тем, что вы прослушаете здесь курс лекций. Мы будем счастливы только тогда, когда вы станете воплощать в жизнь все, что здесь узнали. Вы должны помочь возродить славу нашей родины. Благословляю вас на это и да пребудет с вами мое благословление.
Глава 4
Стремитесь к общению с достойными людьми
Смысл этого, третьего по счету стихотворения можно передать так: "Когда общаешься с людьми духовными, становишься отрешенным. Когда становишься отрешенным, отступают иллюзорные привязанности. Когда отступают все привязанности, обретаешь спокойствие ума. Когда достигаешь спокойствия ума, джива - твоя душа - обретает освобождение".
Молодые люди, ищущие истину! Есть две вещи первостепенной важности. Одна - это безусловное доверие к своему собственному "я," вторая - очищение ума. Человек не способен существовать в абсолютной изоляции. Целостность мира зависит от того, насколько прочны общественные связи, от того, сколь прочны нити, скрепляющие сообщество людей.
В этом смысле Индия - счастливая страна, ибо общество ее соткано на прочной основе - на основе ее священных принципов. Такой терпимости, которой славится наше общество, не встретишь более нигде в мире. В жилах нашей молодежи течет кровь, а не вода. Вам надлежит приложить все усилия к тому, чтобы возродить нашу священную культуру и тем самым доказать всему человечеству, сколь мощная жизненная энергия скрыта в ней. Ради Истины вы должны быть готовы принести в жертву все, и, если потребуется, отдать за нее саму жизнь. Наша родина издревле следовала истинным путем, была светочем Истины и несла этот свет всему миру. Сегодня сыновья этой страны оказались в плену ситуации, в плену времени, в плену неблагоприятного окружения. Они позабыли о былом величии родины; их оскорбляют и высмеивают. В нынешней социальной структуре священные узы, основанные на таких заветах, как "Равно, как Господа, чти мать свою и отца своего; равно как Господа чти наставника своего и гостя своего", утратили всякий смысл. Именно в силу этих прискорбных перемен, которые произошли в нашей стране, мы и организовали эти встречи. Их основная цель - открыть вам доступ к изначальным, древним ценностям нашей культуры. На эти встречи для бесед с вами мы пригласили опытных, знающих наставников с тем, чтобы они показали вам все величие нашей культуры и постарались изменить ваши сердца. Мы будем стремиться передать вам свои познания, чтобы вы смогли оценить истинную культуру нашей страны.
Шанкару следует воспринимать как наставника всего человечества. Он проповедовал принципы и идеалы, одинаково важные для каждого. Основной среди них - принцип недуализма, основа философской концепции адвайты. Ее он разъяснял своим ученикам. Путешествуя по всей стране, он в своих наставлениях особое внимание уделял толкованию Атмы, а также природы Параматмы, то есть Всевышнего. При этом он особо подчеркивал важность сатсанга - общения с добродетельными людьми. Он учил, что сатсанг является по сути дела первым шагом на пути к освобождению. Сатсанг можно понимать, как "сообщество добрых людей". Вы можете спросить, что в данном случае означает выражение "добрый". Шанкара приводил множество примеров, поясняющих его смысл. Нам же кажется наиболее уместным в этой связи опять обратиться к поэту Вемане. Определяя, что такое добрый, Вемана говорил: "Кто мучается, когда не сыт, кто скрывает дурной поступок, кто потакает козням - злой человек; все остальные - добрые". Вемана высмеивал людей, которые тратят много энергии и сил на утоление голода. В пример он приводил животных и птиц: те и другие довольно спокойно воспринимают голод. Тогда отчего же человек, который считается выше животного, расходует столько энергии на добывание пищи? Разве кто-нибудь специально кормит лесных птиц? Разве кто-то поливает деревья в чаще? Всевышний, который посылает пищу даже лягушке, застрявшей между камнями, наверняка позаботится и о пище для человека, ибо человек дорог Ему.
Поэтому не пристало человеку так суетиться ради удовлетворения голода. Ему надлежит прежде всего обратить все свои усилия к постижению Истины и укреплению веры в Господа. Когда ближний в беде, поспеши на помощь к нему. Ты не должен ощущать ни малейшей разницы между собой и другим человеком. Следует исходить из принципа единения всего человечества и проникнуть в суть отношений между людьми. Помните: Атма - это объединяющее начало для всех людей. Одно лишь это может способствовать созданию братства людей и признанию Господа отцом человечества. В наши дни часто употребляется слово "брат", но в него не вкладывается никакого особого смысла. Произнося его, вы не имеете в виду ни родства по крови, ни родства по духу. Подлинное значение этого слова может быть понято лишь тогда, когда вы сумеете стать выше этих непостоянных привязанностей тела и духа, когда соприкоснетесь с Всевышним, ибо на этой стадии вам откроется, что священный принцип братства присущ каждому. Следует осознать эту Истину. Так вот как раз для осознания этого и приобретает особую важность сообщество добрых людей - сатсанг. "Чем полезно такое сообщество?" - спросите вы. Дело в том, что как добрые, так и дурные качества человеческой натуры проявляются через общение. Возьмем, к примеру, пыль. У пыли нет крыльев, сама по себе она не летает. Она поднимается в воздух, лишь получая поддержку ветра. В то же время, смешавшись с водой, она неминуемо осядет на поверхность земли. Или возьмем железо. Черное и твердое, оно, вступив в контакт с пламенем, становится красным и податливым. Грязь же и влага сделают его хрупким и ржавым. Все эти изменения происходят в результате контакта объекта с его окружением. Предмет не может сам по себе, без влияния внешней среды, претерпеть изменения. Даже ребенок не способен научиться ходить и говорить без общения со взрослыми и без их заботы. Без материнской любви и общения с окружающими ребенок будет расти, как животное; он не сможет вести себя, как человек; не будет способен участвовать в видах деятельности, свойственных человеку. Дикие звери появляются на свет в лесу, поэтому они свободно ориентируются в нем, вырабатывают привычки, присущие их природе, и учатся искать подходящую им пищу. Если то же самое животное попадает в цирк, где проходит специальное обучение, то его можно заставить выполнять вещи, по природе ему чуждые. Птицу, например, можно научить вполне членораздельной речи, если постоянно держать ее при себе и заниматься с ней.
Так же и со взрослым человеком: если он желает встать на праведный путь, желает, чтобы сбылись его надежды на воссоединение с Господом, ему следует держаться добродетельных людей и в своей повседневной жизни следовать их доброму примеру. Сейчас вы находитесь в самом подходящем для осуществления этого завета возрасте. Светлые помыслы и праведное поведение следует воспитывать в себе именно сейчас - помните об этом. Именно на этой стадии жизни вы должны наиболее активно служить своей родине, а также своим отцу и матери. И напротив, если в эти годы вы приобретете вкус к дурной компании, если станете кружить по улицам, как бродячие псы, свистом подражая сусликам, - это будет означать, что вы тратите свою жизнь без пользы. Потратить зря время - значит истратить зря жизнь. Если же вы проникнетесь убеждением в необходимости для вас общества добрых людей, то сами станете способны к великим делам. Добродетельных людей можно узнать по их благим мыслям, речам и делам
Вот вам еще один небольшой пример. Положи кусок черного угля близко к яркому пламени - и та его сторона, что ближе к огню, тоже начнет светиться. В этой аналогии черный уголь - ваше невежество, ваша непросвещенность, а яркое пламя - добродетельные люди, с которыми вы общаетесь. При этом общении какая-то часть вашего невежества под воздействием этих людей будет рассеиваться. Применяя практику садханы, вы усилите воздействие очищающего огня, который осветит все темные уголки вашего невежества, и расширите сферу души, подверженную благоприятным переменам. Потому одного лишь соприкосновения с хорошими добрыми людьми не достаточно. Следует стремиться быть всегда рядом с ними, практиковать садхану, развивать дух премы и заслужить их ответную симпатию.
Природа дурных людей такова, что неприятности других приносят им удовольствие. Они преисполняются зависти, когда становятся свидетелями того, как добрые поступки приносят кому-то известность и почет. Они будут всеми силами стремиться отыскать в добром человеке дурное, очернить его. Общество подобных людей до добра не доводит. Потому Шанкара наставляет держаться от них подальше. Правда, в качестве противоположного аргумента можно сказать, что если держаться от них подальше и не вмешиваться, то они принесут обществу много зла. Поэтому важно добавить, что в подобных случаях стоит вступить с ними в контакт, чтобы постараться изменить их намерения. Но при этом очень важно знать силу своего влияния и верно рассчитать обстоятельства ее применения. Если ты твердо уверен в себе и в том, что злу не поддашься, тогда есть смысл в общении с дурными людьми и в стремлении направить их по праведному пути. Если же собственная вера в свои силы слаба, то бесполезно стараться влиять на других - не то можно утратить и свои добрые качества. Как-то изменить другого можно лишь тогда, когда мы сами способны укреплять в себе доброе начало и по качеству и по количеству.
Возьмем небольшой пример. Если вы попытаетесь продать за пятьдесят пайсов стакан воды, то не найдете на него покупателя. Если же к десяти стаканам молока добавите стакан воды, то люди охотно заплатят вам как за одиннадцать стаканов молока. Таким образом, вода как бы приобрела ту же цену, что и молоко, в которое эту воду добавили, поскольку по качеству, а, в данном случае, и по количеству, молоко превышает воду. Если же вода и молоко смешаны в равных дозах, то наличие молока, как бы хорошо ни было само молоко, не повысит стоимости смеси. Наоборот, молоко утратит и собственную ценность. О том, что произойдет, если к десяти стаканам воды добавить один стакан молока, нечего и говорить. В компании с водой это молоко утратит все свои качества.
Этот пример показывает, что, лишь когда в своем сердце и вокруг себя вы создадите благоприятный настрой, то только тогда вы сохраните неизменными силу и веру в своем сердце. В этой связи прекрасный пример приводит Рамакришна Парамахамса. Вы зажигаете ароматическую палочку - значит, в ней присутствует огонь. Вы зажигаете сигарету - значит, и там он есть. Присутствует огонь и в горящем лесу, присутствует он и в очаге. Но это - не один и тот же огонь. Если вы попробуете зажечь другие ароматические палочки от уже горящей палочки или от зажженной сигареты, то ничего не получится. Более того, даже горящая палочка при этом потухнет. Но подкиньте кучу даже свежих, зеленых веток в лесной пожар - и они тотчас вспыхнут. Дело в том, что пламя лесного пожара очень мощное, в то время как огонь сигареты или палочки - очень слаб и потому гаснет. Так и с человеком: под влиянием общения с дурными людьми собственные добрые качества могут пропасть. Только сильный духом способен побороть плохие качества другого.
Или еще один пример. Наполним до краев водой глиняный кувшин. Поставим аккуратно его в такое место, где даже муравей в него не заползет. На следующий день заметим, что воды в нем чуть-чуть поубавилось: окружающий воздух нагрел его, и небольшое количество воды испарилось. Если тот же горшок поставить во влажное место, то вода испаряться не будет. Подобно этому, ваше месячное пребывание на летних чтениях должно до краев наполнить сосуд вашего сердца духовным знанием. Когда вы разъедетесь по домам, то под влиянием внешнего окружения уровень священного знания может понизиться. Поэтому после возвращения вам следует присоединиться к сатсангу и следить, чтобы ваше внешнее окружение соответствовало внутреннему настрою, это позволит вам удержаться на должной высоте. Случается и так, что вы попадаете в смешанное окружение, в котором встречаются непорядочные или злые люди. Вас могут оскорблять и относиться к вам презрительно. Следует своим добрым отношением изменить и их. Когда острый топор врезается в сандаловое дерево, то дерево не гневается на топор, напротив, оно передает топору свой дивный запах. Такова уж его природа: его режешь на куски - а оно источает аромат. Его трешь о камень - а оно источает аромат. Таково свойство и любого доброго человека.
Расскажу вам историю о ювелире. Однажды, расплавляя золото, он говорил ему такие слова: "Ты в большой цене, о золото, и люди поклоняются тебе. Однако сейчас ты полностью в моей власти: я могу греть тебя, плавить тебя, бить тебя - делать с тобою все, что вздумается. Я торжествую над тобой и наслаждаюсь своей властью". В ответ же золото объяснило, что все старания ювелира причинить ему, золоту, боль в конечном счете приведут к тому, что оно станет чище, засияет еще ярче и сделается еще ценнее, между тем как жар, дым и тяжкий труд ухудшат здоровье ювелира. Таким образом, выигрывает золото, а проигрывает ювелир. Святым, мудрым людям, твердым в вере, не важно, хвалят их или оскорбляют. Оскорбления обращаются против тех, кто наносит их.
Сейчас, молодые люди, вы находитесь как раз в том возрасте, когда для вас компания добрых, твердых в вере людей особенно важна, когда самое время выбрать верную дорогу в жизни. Надеюсь, что каждый из вас сумеет добиться и того и другого. Прежде всего следует воспитать в себе правдивость, любовь, терпение и способность к самоотречению. Этот период вашей жизни как начало дня. Если на рассвете жизни вы обратите мысли к Господу и к добру, то зло не завладеет вашим сердцем и эго, ревность и другие дурные качества, не будет преследовать вас.
Предположим, вы наблюдаете восход. Если в этот час вы повернетесь лицом к солнцу, то длинная тень ляжет за вашей спиной. Если же вы повернетесь в противоположном направлении, то заметите, что длинная тень перед вами как бы ведет вас за собой, словно указывая дорогу. В этом примере вы - джива-таттва, а тень - это майя. Как бы вы ни стремились избавиться от майи, оставить ее за собой, вам не уйти от нее, даже если вы будете бежать бегом. Лишь повернувшись лицом к солнцу, вы способны будете избежать майи, хотя она и будет следовать за вами тенью. Ваш ум, мысли, ваши органы чувств и тело составляют эту тень, или майю. Желаете избавиться от них - обратите свое духовное зрение внутрь себя, глядите в свою душу, созерцайте Атму. Тогда отряхнете майю. Именно ради этого вам и следует искать сатсанг и извлечь, таким образом, пользу от общения с праведными, добрыми людьми. Общество праведных людей ведет к отстранению от мирских помыслов. Отстранившись же от дурных помыслов, вы подойдете к самореализации.
Поэт Шанкара оставил после себя множество стихов, и каждый его стих как светоч знания. Поэтому и надлежит вам применять его содержание в своей повседневной жизни и таким образом достичь очищения. Сегодня вы познакомились со стихотворением, где говорится о пользе сатсанга. Вы познали его сокровенный смысл. Осталось лишь применить это новое знание. Тогда вы сможете реализовать то, что именуется Атма-таттва, и укрепить веру в свои возможности. Надеюсь, что в будущем вы присоединитесь к сатсангу и будете избегать общества дурных людей.
Поэт Кабир сказал как-то, что следует относиться с одинаковым уважением как к хорошим людям, так и к дурным. Тогда ученики спросили, как можно, чтобы дурных почитали наравне с хорошими? Кабир на это отвечал, что неприятности на свете происходят как от дурных, так и от хороших, поэтому, чтобы неприятностей вообще не было, он предпочитает чтить и тех и других. И снова спросили ученики: "Какое же зло могут причинить добрые люди?" Тогда Кабир улыбнулся и сказал: "Общение со злыми причиняет большие неприятности, однако же отдаление от людей добрых ведет к не меньшим бедам, поэтому я молюсь, чтобы не было ни того, ни другого". Следовательно, не должно водить компанию с дурными людьми и не должно отдаляться от общества людей добрых. Молитесь же, чтобы хватило и у вас сил следовать этому наставлению. Благословляю вас на то, чтобы вы всегда находили бы себе сатсанг.
Комментариев нет:
Отправить комментарий