Глава 17
Джива и Брахман - две половинки одного семечка
Если человек существует на этой Земле, не считаясь с принципами морали и не практикуя необходимый самоконтроль, то он будет пребывать во мраке невежества и в мире иллюзий до самой смерти, даже если он считает себя верующим человеком. Ведь всем известно: темноту можно разогнать лишь с помощью светильника. Прислушайтесь к Моим словам, чистые духом! Мир - это сцена, где все актеры. Все вы участвуете в различных представлениях. Роль играет каждый из 8 млн. 400 тысяч видов живых существ, но только человек ищет разные способы, чтобы заслужить Божью милость. Увы, несмотря на его усилия, это ему плохо удается. Ни слова молитв, ни песнопения, ни прочие внешние проявления почитания не приносят результатов.
Обычно, когда несешь тяжелый груз, то все время убыстряешь шаг, чтобы поскорее добраться до места и освободиться от ноши. Так поступает и чиновник: придя на службу, он ждет не дождется конца рабочего дня. Так поступает и любой пассажир, на чем бы он ни ехал - на машине, поезде или автобусе - безразлично: главное, что его волнует, - это время прибытия к месту назначения. Однако, несмотря на то, что из рождения в рождение вы в подобных житейских ситуациях всегда ведете себя именно таким образом, вам почему-то не приходит на ум задать себе подобный вопрос относительно того, когда же вы достигнете вашего конечного предназначения - соединения со Всевышним.
Сегодня каждый озабочен прежде всего тем, как освободить для себя больше свободного времени, но, похоже, никто не задумывается серьезно над тем, как обеспечить себе душевный покой. Джняни, то есть постигший высшую мудрость, сохранит спокойствие и невозмутимость, даже если ему придется работать двадцать часов подряд. Невежественный же будет метаться и страдать даже в том случае, когда он целый день бездельничает. Не обретя душевного покоя на Земле, человек летит на Луну. Несколько позже мы поговорим еще о том, способен ли человек обрести душевный покой на Луне. Сейчас же просто спросите себя: чего вы ждете от этого полета, на который тратятся такие безумные деньги? Там, на Луне, вы можете физически чувствовать себя комфортно, но вашу душу не покидает страх. И возможно ли обрести покой на Луне, если вы не нашли его на Земле? Нет, там его не найти. Покой обитает в глубочайшем тайнике сердца каждого человека. Искать его где-то вовне - большое заблуждение. Загляните лучше в свою душу, и пусть помыслы ваши будут при этом чисты. Это все равно, как если бы вы стали заранее расхваливать какой-нибудь предмет, исходя из его красивого названия. При ближайшем рассмотрении эта вещь или предмет не представит для вас никакого интереса. Вы рассуждаете о Луне, вы стремитесь туда, а достигнув, обнаруживаете, что там нет ничего особенного. Вас привлекло само название - Луна. Было бы куда лучше потратить миллиарды не на полет к Луне, а на помощь тем сотням тысяч, которые бедствуют на Земле.
Каждый человек на нашей планете жаждет душевного покоя. В надежде на это он занимается разными видами деятельности. Лишь с опорой на дхарму и праведность в сердце он способен развить в себе благие качества. Благие качества привнесут в жизнь гармонию, а значит, и порядок. Гармония же и самодисциплина даст вам душевный покой. Следовательно, душевный покой зависит от ваших личных качеств. Воспитанием в себе добрых качеств и праведным поведением вы достигните самореализации.
Расскажу вам любопытную историю. Господь сотворил человеческую душу и обещал исполнить любое ее желание. Супруга же Его, находившаяся рядом, заметила Ему, что Он дал слишком необдуманное обещание Дживе - ведь человеческие желания, как правило, не имеют предела. Человек алчен по своей природе и может пожелать неизвестно чего. Всевышний же ответил, что Он далеко не так прост и наивен, каким она Его считает: человек может попросить чего угодно, но не догадается попросить у Господа покоя ума. Это значит, что человеку рано или поздно придется обратиться к Богу хотя бы с такой просьбой. Тогда Деви спросила, как же обрести покой ума. Господь же ответил, что за этим не нужно отправляться к Богу, ибо Параматма обитает внутри каждого из смертных. Тот, кто бескорыстен в своих поступках и своих помыслах, обязательно обретет успокоение ума.
Сегодня вы постоянно получаете подтверждение тому, что наилучший способ изучить людей - это познать себя самого. Дух Атмы присутствует в каждом, чьи мысли не расходятся со словами, а слова - с делами. Когда же это единство отсутствует, то есть, когда не существует координации между мыслью, словом и делом, то покой ума не достижим. Пока вы молоды, вы должны научиться прежде всего думать о душе и помнить о том, что помыслы ваши должны быть чисты, слова - правдивы, а дело, которым занимаетесь, - священным. Надеюсь, что вы осознаете всю важность того, что Я сейчас сказал, и отнесетесь к этому с надлежащей серьезностью.
Преобладание дурных качеств ведет к тому, что даже то хорошее, что в вас сохранилось, постепенно пропадает. Вот вам совсем небольшой пример. Для того чтобы зажечь лампу, нужны, по крайней мере, три вещи: сосуд, масло и фитиль. При наличии всех этих трех компонентов лампа даст яркий, словно милость Господа, свет. В соответствии с этим, вайрагья, или отрешенность от мирских желаний, служит вам как сосуд, бхакти - как масло, а трудолюбие - как фитиль. Если человек обладает этими достоинствами, то его душа всегда будет озарена светом мудрости. Но может случиться, что и при наличии этих трех качеств вы все-таки не удостоитесь милости Всевышнего, и свет не озарит вашу душу. Есть сосуд, есть масло и фитиль, но будет ли гореть лампа? Есть нитка, иголка и цветы, но сплетется ли гирлянда сама собою? Довольно ли золота и драгоценных камней, чтобы получилось украшение? И могут ли природный ум и образование сделать вас мудрыми, если нет подле вас наставника? При всем природном уме вы можете сто раз выводить букву "а", но так и не поймете, как ее следует произносить и откуда начинать вести линию, если вам этого не объяснят. Разум, преданность и отрешенность, лишенные мудрости, еще не гарантируют желанного результата.
В этом мире Бог живет в душе каждого живущего. Стремитесь отвлечь себя от дживы и сосредоточиться на мысли о Господе - и увидите, как все проблемы покинут вас. Между дживой и Богом может стоять только одно, и это - Бог. Если вы посадите в землю две половинки одного семечка, то они не дадут ростков, только целое семя способно прорасти и стать деревом. Джива и Брахман как бы две половинки семечка, и жизнь возникнет из него лишь в том случае, если оно не разделено надвое. Раздельно половинки существовать не могут.
Мы рождены в человеческом облике. И поэтому провозглашаем себя божественными. Но, несмотря на это, мы не понимаем истинной природы и назначения человека. Господь чрезвычайно радуется, когда человеческое существо живет так, как надлежит жить человеку. Звание человека обязывает к тому, чтобы вы вели себя подобающим для человека образом.
Приведу небольшой пример из Рамаяны. Равана несколько раз пытался заполучить Ситу и с этой целью принимал разные обличья. Однако Сите каждый раз удавалось ускользнуть от него, потому что в мыслях у нее постоянно присутствовал Рама. Тогда Мандодари, старшая супруга Раваны, сказала, что если он желает овладеть Ситой, то ему следует принять облик самого Рамы. На это Равана ответил, что приняв этот священный облик, он утратит в таком случае все свои дурные намерения. Иными словами, приняв облик Рамы, он уже перестает быть демоном Раваной. Так же и вы: рожденный человеком, и вести себя должен, как человек, а не как демон или обезьяна. Человеку дано отличать хорошее от дурного, творить добро, стремиться к благу. Все эти качества приведут его к Господу. Однако в нем присутствует отчасти и животное начало: подобно животному, он поглощает пищу, он нуждается во сне, ему свойственно испытывать страх. Самое же главное, что отличает человека от животного, - это джняна, или способность мыслить. Животное лишено этой способности.
В этой связи уместно вспомнить о Ханумане из Рамаяны. Его поведение являет собой образец для всех вас. Хануман выказывал всяческое уважение и смирение в присутствии Рамы. Вы спросите, в силу каких причин он был так почтителен? Причина в том, что Раму также называют Виграхаван Дхарма - воплощение дхармы. Именно поэтому в присутствии самой дхармы Хануман и проявлял полное смирение. Однако тот же самый Хануман на Ланке повел себя совсем иначе. Когда Равана приказал ему, как обыкновенной обезьяне, на четвереньках припасть к полу, Хануман вспрыгнул выше трона Раваны. Вы видите из этого примера, что перед Рамой, олицетворяющим дхарму, Хануман был само смирение, однако отказался покориться хвастливому владыке Ланки. Вы должны поступать точно так же, то есть склоняться почтительно перед дхармой, перед учителями и старшими, с одной стороны, а с другой - проявлять мужество и сдержанность при столкновении со злом и неверием. Но даже в критических ситуациях не следует прибегать к насилию.
Сегодня люди зачастую не задумываются о том, что такое дхарма, что такое адхарма, и ведут себя в сложных ситуациях, как обезьяны. Приведу пример. Студент заходит в кафе, делает заказ, съедает то, что принесли, и намеревается уйти, не заплатив. Хозяин настаивает на оплате. Если студент в этом случае накинется на хозяина и, более того, задумает поджечь его заведение под предлогом, что хозяин, мол, оскорбил его недоверием, то, разумеется, такое поведение - поведение, не достойное человека. Студент тем самым опозорит все студенческое братство. Для того, в чьем сердце обитает богиня знания Сарасвати, это неверный путь. В наши дни студенческие забастовки часто начинаются оттого, что либо в столовой, либо на транспорте чуть-чуть повысились цены. Отвлекаясь от времени и места, можно сказать, что Хануман, будучи обезьяной, вел себя гораздо более достойно, чем иной раз ведут себя сегодня люди, когда чтото вызывает у них недовольство.
Различие между человеком и обезьяной провести не сложно. Обезьяна называется ванара, а человек - нара. Эти слова разнятся всего лишь одним слогом - ва, что значит "хвост". Казалось бы, чего проще: тот, у кого есть хвост - обезьяна, а тот у кого нет - человек. И ведут они себя временами одинаково. Однако обезьяна не обладает свойствами человека, человек же сохранил некоторые черты поведения, характерные для обезьяны. Для того чтобы избавиться окончательно от таких черт, следует ступить на священный путь. Именно в этом смысле и нужно понимать наставления учеников Шанкары о нравственности и правдивости. Человек, не соблюдающий этих правил, навсегда останется во мраке, даже если будет жертвовать значительные суммы на благотворительность.
Вемана выразил ту же мысль с помощью поэтических метафор. Он в одном из своих стихов говорил: "Сведущий глотает собаку, знающий йогин проглотит и свинью, самый же мудрый и благородный - это тот, кто способен проглотить слона". Говоря о собаке, Вемана здесь имел в виду гнев. Иными словами, сведущим можно считать того, кто в состоянии совладать с гневом. Слово свинья следует толковать как эгоизм, то есть йогином можно считать того, кто "проглотил" свое эго. В третьей же строке, говоря о слоне, Вемана имеет в виду заносчивость или высокомерие. Таким образом, джняни, или мудрейшим, следует считать того, кто проглотит и переварит свои гнев, себялюбие и заносчивость. Так что и вам, молодые люди, надлежит обучить себя "глотать" свои гнев, эгоизм и заносчивость. Наряду с этим развивайте в себе стремление к Истине, терпимость, любовь к ближнему, а после постарайтесь передать эти качества своим друзьям. Тем самым вы будете содействовать поддержанию традиций и культуры страны, родины Веданты.
Глава 18
Живите в настоящем - это самый священный период бытия
"Находиться в бездействии во чреве матери перед каждым рождением, рождаться снова и снова, чтобы снова и снова умирать - вот нескончаемый круг сансары. Смилуйся же. Всевышний! Вырви меня как можно скорее из этого мучительного круга!"
Слушайте, чистые духом! Все, что рождено, все, что имеет вид и форму, обречено на изменение, распад и смерть. Между рождением и смертью лежит некоторый промежуточный период. Рост и разрушение - его неотъемлемые и неизбежные признаки. И тому и другому подвержено все живое. Каждый должен задуматься о том, как ему лучше использовать это время. Употребляете ли вы его во благо, исполняете ли свое предназначение? Вичара, то есть рассуждение, способствует обретению еайрагьи, то есть отрешенности. Способность мыслить и рассуждать помогает осознанию того, что по большей части все ваши старания направлены к тому, чтобы произвести определенное впечатление. Как только заслуги предыдущих рождений исчерпают себя, прекращается временное существование человека, и он умирает. Умирает, забирая с собой все свои деяния в этой жизни, как дурные, так и благие.
Давайте же попытаемся рассмотреть этот своеобразный цикл, где за рождением следует смерть, а за смертью - новое рождение. Неужели рождение и смерть - это самые важные события земного бытия? Только на первый взгляд такое заключение может показаться верным. На самом деле это не так.
Принято считать, что пить лекарства нужно для того, чтобы излечить болезнь. На самом же деле лекарство следует принимать с тем, чтобы не употреблять его более никогда. Так и человек: родившись, он должен приложить все усилия к тому, чтобы не подвергать себя этому вновь. Не обладая физическим телом, в этом мире ничего не достиг нешь. Тело, как грубая форма, должно рассматриваться как средство для исполнения наивысшего предназначения в жизни человека. Оно одно - источник и вашего рабства и освобождения. Говорят, что только ум человека в ответе за его рабство и освобождение. Но это не все. Оба, и тело, и ум, ответственны как за наше рабство, так и за освобождение. Без тела невозможно постичь природу собственного ума. Жизнь, ум и способность мыслить наглядно проявляют себя исключительно в телесной оболочке. Отсюда следует, что тело, священный сосуд, следует использовать в целях распознавания Истины. Человек - самое священное существо из всех тех, кто обитает на Земле. Великое благо - быть рожденным в облике человека, поэтому он не вправе растрачивать свою жизнь бесцельно.
Ученики Шанкары говорили о жалком состоянии человека, находящегося во чреве матери. После появления на свет для него наступает более благоприятный период. Свою жизнь он должен воспринимать как светлый дар.
Вселенную можно сравнить с большой машиной. Работа этой машины осуществляется за счет всех живых существ. Многие считают, что их жизнь никчемна, ибо они не более как винтики и болты этой громадной машины. При этом они забывают, что именно от состояния деталей машины зависит слаженность ее работы. Представим себе мчащийся с большой скоростью поезд. Его не остановить и миллионам людей. Смерть ожидает того, кто попытается это сделать. Но стоит машинисту нажать на тормоз, как этот малый механизм тут же остановит поезд. Так же и человек, обладающий разумом и принципами: когда он сталкивается с несправедливостью или горем, то противостоять им ему вполне по силам. И это несмотря на то, что он не более чем винтик громадного механизма. Поэтому ему надлежит осознать свое место и роль в деле процветания всего мира. Смерть может наступить в любой момент, но не нужно бояться этого. Ведь тело состоит из материальных элементов, и их разрушение - дело естественное. Вам следовало бы поражаться не тому, что жизнь в любой момент может покинуть тело, а тому, что жизнь пребывает в теле столь долго. Посмотрите, что происходит с шиной велосипеда или автомобиля при малейшем проколе: воздух тут же выходит через образовавшуюся дырку, и шина сплющивается. Поэтому просто удивительно, как жизнь еще удерживается в теле, несмотря на девять отверстий, которые в нем имеются.
Весь мир держится волей Творца. Он присутствует везде и во всем. Вы же лишь инструмент, который использует Всевышний, чтобы наблюдать сей мир. Вы воображаете, что смотрите собственными глазами. На самом же деле ваше зрение есть зрение Господа.
Господь есть все, видимое вами. Тело же - не более чем пузырек на поверхности воды: оно столь же не долговечно и неизбежно исчезнет. Поэт говорит: "Ты плачешь при рождении на свет, ты плачешь, когда умираешь, проливаешь слезы по поводу любого пустяка, пока живешь. Но не рыдаешь ты, когда наблюдаешь вокруг падение дхармы". Каждый из вас - малая частица того, что сотворено Господом. Научитесь же держать в подчинении и порядке все органы вашего тела, и лишь тогда добьетесь желаемого. Умрет ли змея, если вы будете бить палкой по муравейнику, где она затаилась? Исчезнут ли ваши желания, если вы будете изнурять свое тело? Придете ли вы к самореализации, если откажете себе в еде и пище? Не зная, кто вы и что вы есть на самом деле, как возможно вам познать природу Господа? Значит, прежде всего следует познать самого себя.
Расскажу вам небольшую историю. Жил-был раджа, который всем пришедшим задавал одни и те же три вопроса: кто есть лучший из людей, какое время надлежит считать самым прекрасным и какой поступок самым благородным? Однако сколь многих он ни спрашивал, ни один не удовлетворил его своим ответом. Однажды раджа решил немного попутешествовать. Долго он бродил по лесам, по горам и равнинам и, наконец, утомился. Он заметил ашрам и решил там немного отдохнуть. Когда он приблизился, то увидел садху, который поливал растения. Садху тут же оставил свое занятие и поспешил принести господину плоды и холодную воду. В то же самое время появился еще один садху, который привел в ашрам израненного, окровавленного человека. Первый садху тут же оставил раджу и принялся обмывать и перевязывать раны несчастного. При этом он подбадривал его ласковыми словами. Раджа направился к ним, он хотел поблагодарить садху и уйти. Но тут он решил всетаки задать ему свои три вопроса. Садху сказал, что ответы на них он может найти в том, что только что произошло прямо у него на глазах. Раджа попросил объяснить ему все подробно. Тогда садху сказал: "Когда ты пришел в обитель, я поливал растения, ибо мой долг состоял в этом. Я принес тебе плоды и воду, оставив прежнее занятие, и исполнил этим закон гостеприимства. Когда же привели раненого, я оставил тебя и стал помогать ему. Так что самый лучший из людей тот, кому ты в данный момент нужнее всего. Почитай своим долгом служение тому, кто нуждается в тебе, и это служение и есть самое благородное из деяний. Самое же прекрасное, священное время - это настоящее, отрезок времени, когда вы можете что-то сделать. Тебе не дано проникнуть в будущее, ибо зрение твое недостаточно остро; прошлое ушло, и ты не в силах вернуть его. Поэтому самое прекрасное время - время настоящее, которое ты используешь, выполняя то, что должен. Тот, ради кого ты это делаешь, и есть самый лучший из людей, а само деяние и есть самое благородное". Таков был ответ садху на три вопроса раджи.
Вам, в вашем возрасте, надлежит осознать, что нет лучшего времени, чем настоящее. Выполните свой долг - в этом ваша задача. Первейший долг - почитать своего отца и свою мать. Сторонитесь дурного, наилучшим образом исполняйте порученное - и это тоже ваш долг. Таким образом вы послужите своей Отчизне. Сейчас для вас самое время развивать в себе такие необходимые качества, как трудолюбие, дисциплинированность и чувство ответственности. Настоящее уже не повторится никогда, его нужно употребить на приобретение этих качеств.
Лучше несколько мгновений прожить лебедем, чем пятьдесят лет пребывать вороной. Прахлада говорил, что руки свои следует прилагать только к благому делу, а уста свои открывать для произнесения имени Господа. Если вам не ведомо чувство сострадания и доброты, то мать зря мучилась и страдала, производя вас на свет. Она носила вас в своем чреве, и уже поэтому вы обязаны сделать все для того, чтобы она была счастлива. Таким образом вы сможете отблагодарить ее. Четыре долга вам следует вернуть в течение жизни: своей матери, своему отцу, своему наставнику и Господу. Мать дала вам кровь и жизнь - за это должно отблагодарить ее уважением. Отец кормит, поит вас и дает деньги на ваше образование - и его следует отблагодарить. Наставник прививает вам добрые качества - будьте за это благодарны ему. Творец же - источник всего, что дано вам в этом бытии, и ваш долг - отблагодарить Господа.
В нашей стране когда-то существовал обычай принесения в жертву животных. Одно из его названий бхута бали, то есть принесение в жертву живого существа. Обычно словом бали обозначают лишение жизни живого существа. Однако в современном языке это слово имеет и другое значение - налог. Вы платите налог на воду, электричество и прочее за то, что эти удобства делаются доступными для вас. В этом смысле и бхута бали является своего рода платой Всевышнему за то, что Он подарил человеку жизнь и дал возможность постичь природу Атмы. Иными словами, в той или иной форме вы обязаны платить Всевышнему за те блага, которые Он дал вам. Формой платы может быть садхана и добрые дела. Человек хочет мира, счастья и блаженства. Все это может стать достижимо для него, если за обретение внутреннего покоя, счастья, блаженства он готов заплатить налог в виде медитации, молитв и других духовных практик. За исполнение желаний надо платить. В вашей повседневной жизни за полный рабочий день вам платят полную заработную плату, за неполный рабочий день платят меньше. Так что насколько вы проявите свою преданность Господу, ровно настолько и воздастся вам за это. Нельзя требовать полного вознаграждения за неполный рабочий день. Если вы всем сердцем своим верите во всемогущество Творца и его благодать, то вам дарована будет его милость. Приложите старание и заслужите ее.
Глава 19
Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума
"Избавься от таких дурных качеств, как вожделение, гнев, алчность и привязанности, задай себе вопрос: кто ты? Если ты настолько глуп, что не знаешь этого, тебя ожидают в аду бесконечные мучения".
Воплощения Атмы (павитратма-сварупас)! Каждый из четырнадцати учеников Шанкары сочинил стих, по-своему объясняющий важность избавления от желаний и привязанностей. Потому и сам Шанкара создал "Двадаша Манджари" - соцветие из двенадцати стихотворений. Самое важное из них Я привел вам сейчас, и оно тоже посвящено природе отрешенности от мирских желаний. Самый опасный и мощный из пороков - вожделение. Три другие, то есть гнев, алчность и привязанность, всюду следуют за ним, как за своим вожаком, и поступают, как он велит. Собственно говоря, именно по воле Камы, бога желания, вы рождаетесь, а по воле Калы, бога времени, вы умираете. От воли же Рамы зависит ваше земное бытие и все его блага. Если своими делами вы заслужите милость Рамы, то Кама и Кала отступят от вас.
Как пепел скрывает огонь, как ил мутит воду, как катаракта закрывает глаз, так Кама мешает вам проявить свою мудрость. Вам необходимо понять природу и источник того, что зовется желанием. До тех пор, пока вы не добьетесь этого, вы не сможете отличать постоянное от временного и дурное от хорошего. Кама укрепляет ваши привязанности и ослабляет в то же время вашу память и мыслительные способности. Когда же они ослаблены, человек теряет качества, свойственные ему как мыслящему существу. Кама способен погубить вашу жизнь. Стоит проявить к нему снисходительность - и вы тут же сделаетесь игрушкой в его руках. Но если вы разберетесь в природе Камы, то он тотчас же избавит вас от своего присутствия.
Послушайте одну занятную историю. В одной деревне собирались играть свадьбу. Жених с гостями и родственниками расположился в одном доме, а невеста и сопровождающие ее, как положено, - в другом. Нашелся некий человек, который, появляясь то у жениха, то у невесты, постоянно требовал для себя всяческих угощений и подношений. В доме невесты он говорил от имени жениха, в доме жениха - от имени невесты. И тем и другим он сообщал, что у противоположной стороны есть разные претензии по поводу оказанного им приема. Короче говоря, он разыграл целый спектакль. Дело стало принимать неприятный оборот, и тут выяснилось, что все это делает совершенно чужой человек. Он тут же бесследно исчез.
Каждый из вас, как та деревня, дает приют двум группам: правритти и нивритти. Правритти - это та часть вашего сознания, которая направлена в сторону мирского. Нивритти означает устремление в сферу духовного. Кама же, подобно незнакомцу из приведенной мною истории, разыгрывает из себя доброжелателя, обращаясь то к правритти, то к нивритти. Но стоит заинтересоваться, что он, собственно, собой представляет, и Кама тут же исчезнет бесследно. От желаний не излечит никакое лекарство. Не спасет от него и перемена места. Излечиться от него можно только милостью Божьей, а значит, вам следует заслужить эту милость. В Гите сказано: "Милости Творца будет удостоен тот садхака, кто сделается дакшей".
Дакшей называют того, кто превзошел все области знаний, в том числе правритти, паравидья, нивритти, апаравидья и другие. Возможно, вам известно имя Дакши из древних сказаний. У Дакши рождались только девочки. Одна из них носила имя Сати Деви, то есть мудрая. Поскольку эта дочь явилась воплощением абсолютного знания Дакши, сам Ишвара пожелал взять ее в жены и таким образом породнился с Дакшей. Из этого следует, что, если вы стремитесь приблизиться к Господу, вам нужно обрести мудрость. С нею вы без труда одолеете любые науки.
Сегодня люди, именующие себя садхаками, по существу ими не являются. Они целыми днями только и занимаются тем, что поглощают пищу без разбора, они спят, как черепахи, они тучны и неповоротливы. Отчасти поэтому индийские традиции теперь нередко подвергаются осмеянию. Достойным, праведным человеком может считаться лишь тот, кто не причиняет ближним вреда, не доставляет им забот и независимо от других выполняет свой долг. Вам, молодые люди, следует уже сейчас стремиться к достижению Бога и воспитывать в себе скромность. Вы поступаете в колледж ради образования, но поступив, тут же забываете о том, зачем вы здесь. Студентам надлежит понять, для чего собственно им надобно образование. Многие же из вас тратят время в погоне за удовольствиями и впервые открывают учебники перед самыми экзаменами.
Воплощения любви (према-сварупас)! Помните, дорогие юноши и девушки, молодые годы пролетят быстро. Поймите, что время драгоценно, это святое время, поэтому употребите его на получение максимума знании. Стремитесь уяснить, что самое основное в изучаемой вами дисциплине. Когда голова свободна от посторонних мыслей, то новые идеи воспринимаются легко. Однако, если она у вас будет забита всякой чепухой, то для знаний в ней не останется места.
В Бхагавад-Гите сказано, что в голове гнездится множество дурных идей и вредных мыслей. От них нельзя избавиться в одночасье. Это нужно делать упорно и постепенно. Иногда кажется, что нечистые помыслы владеют вами столь сильно, что от них никуда не уйти. Нужно проявить терпение и выдержку. Ведь умысел созревает не сразу, он является результатом ваших же предыдущих поступков. Следует разобраться, какие из своих желаний и намерений вы держите под контролем, а какими управлять не в состоянии.
Приведу пример того, как можно избавиться от дурной привычки. Один человек пристрастился к опиуму. Он ничего не мог с собой поделать и от этого находился в состоянии полузабытья и день ото дня терял силы. В это время город, в котором он жил, посетил некий святой. Вместе с другими тот человек тоже отправился, чтобы увидеть подвижника. Святой человек был знаменит тем, что умел облегчать страдания и избавлять от вредных привычек. Тот, кто жевал опиум, тоже обратился к нему за помощью. Святой сказал, что он должен немедленно бросить опиум, ибо здоровье его совсем подорвано. Однако человек уверял святого, что не в состоянии обойтись без зелья. Тогда святой осведомился, какое количество опиума употребляет тот ежедневно. Получив ответ, подвижник отломил равный по размеру кусок мела, вручил его человеку и сказал, что он может продолжать принимать опиум, но по количеству не более отмеренного им куска мела. При этом он велел человеку ежедневно три раза писать этим мелом на грифельной доске священное слово Ом. Такой совет очень обрадовал несчастного, ведь ему казалось, что святой не сделал ему никаких ограничений. А между тем кусочек мела, оттого что им писали, с каждым днем становился все меньше, соответственно уменьшалась и доза опиума, которую принимал человек. Так мало-помалу он избавился от своей вредной привычки.
Однако тот же самый процесс может пойти и в противоположном направлении: сегодня, начав с двух-трех сигарет, человек через непродолжительное время становится уже заядлым курильщиком. Самое скверное, когда вы осознаете, сколько вреда и неприятностей причиняет ваша дурная привычка и вам самим, и окружающим, но не находите в себе силы с ней распрощаться. Что пользы в вашем образовании, если вы не можете справиться даже со своими дурными привычками? Не следует вам идти по пути невежества подобно мудхамати, то есть глупцу. Нужно искать стезю праведности, чтобы иметь право назвать себя муктамати, то есть освобожденный. Сосредоточьтесь на достижении истинного знания, ибо оно есть мудрость.
Человек, который избавляется от своего эго, может постичь Брахмана. Но как избавиться от эгоизма? Сегодня распространено мнение, будто любая форма есть проявление аханкары. Это слово принято понимать как высокомерие. Но аханкара далеко не всегда означает высокомерие. Аханкара существует всегда и проявляется во всех трех состояниях: в саттве, раджасе и тамасе. Себялюбие может толкнуть человека на дурной путь, оно способно превратить человека в черствого эгоиста и в конце концов заставить забыть, кто он на самом деле.
Эго может непомерно развиться от того, что ты красив, или от того, что ты богат, или от того, что занимаешь высокий пост, либо принадлежишь знати. Но красота блеснет и погаснет, словно молния. Богатство и физическая сила исчезнут, как мираж. Что же до высокого положения в обществе, то никогда не знаешь, каким оно станет завтра. Утратив свои влиятельный пост, вы сразу же окажетесь в положении простого смертного, так что вскармливать свое эго за счет имеющейся у вас в настоящий момент власти тоже бессмысленно. Если же вы полагаете, что право на гордость вам дает ваша высокая образованность, то и тут вы ошибаетесь, ибо истинно образованному человеку как раз свойственны отсутствие эгоизма и скромность. Истинное образование не делает человека высокомерным. Оно прививает скромность. Образованный человек всегда будет держать себя одинаково с людьми разных рангов, ибо образование приводит к уравновешенному состоянию ума. Нет более слепого человека, чем тот, кто все знает, но не способен видеть истинные масштабы вещей и явлений. Подлинно образованный человек всегда придет на помощь слабому, неизменно с почтением отнесется к старшему. Так не хвастайтесь своим образованием, если не знаете, в чем его суть. Не гордитесь ни красотой, ни молодостью, ни богатством, ни положением в обществе, потому что все это рано или поздно исчезнет без следа. Подумайте сами, стоит ли так гордиться этим мешком из кожи, который именуется телом?
Воплощения Чистого Духа (дивья-атма-сварупас)! Вы поступаете в школы, колледжи, университеты, чтобы получить образование. Однако не думайте, что это можно сделать только в учебных заведениях. Получать знания надлежит всегда и везде. Образование вам может дать работа в мастерской или в поле, служба в конторе или занятие торговлей. Его вы можете приобрести даже на базаре. Знание нужно научиться извлекать из всего. Смотрите на мир, как на обширный университет. С восхода до заката вы употребляете все знания и умения с единственной целью - обеспечить себе жалкое пропитание. Но подумайте, к чему ваши знания, если они не дают вам шанса приблизиться к стопам Всевышнего? Живите же с Господом в сердце и относитесь ко всем, как к равным. Стремитесь одолеть четыре основных препятствия к этому: плотские желания, гнев, привязанности и алчность. Пока в вашем жилище обитают эти четыре вора, вам не уберечь свое достояние, то есть мудрость. Прогоните же их и широко распахните двери для Господа, который есть самый искусный похититель. Его так и называют - Читта-Чора, что значит похититель сердец.
Согласно легенде, Кришна долгое время вел за руку по дороге великого поэта Сурдаса. Когда же поэт спросил, не Кришна ли он, то Всевышний тотчас же отпустил его руку. И воскликнул Сурдас: "Как мне узнать Тебя и как мне понять Тебя? Ведь Ты - самое малое и Ты - самое огромное, что возможно представить себе. Мощью Своей Ты превосходишь все 8 миллионов 400 тысяч видов живых существ. Ты - величайший из всех похитителей! Как мне понять и достичь Тебя?"
Как признание исключительной способности Господа избавить человека от аханкары, присущего ему, Ему дали имя Мадхусудан. Обычно этим именем называют того, кто победил демона Мадху. Однако слово мадху значит также и мед. Для человека же его эго слаще меда. Поэтому того, кто способен разрушить свое эго, и называют Мадхусудан. Ибо Господь сладок, и сладость Его намного сильнее, чем сладость меда, чем сладость вашего эго. Уповайте же на Господа, откажитесь от своего эго и приблизьтесь к Всевышнему. Тогда Господь сам обратит к вам свой взор и решит, когда и чем вознаградить вас. Помните же о послании Шанкары, изгоните из своего дома четырех воров - четыре основных порока.
Глава 20
Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей
Произнося пустые слова, вы никогда не испытаете чувства Божественного блаженства и счастья. Не посеяв семян, не получите и урожая. Слушайте же, воплощения Атмы! Волей Всевышнего созданная вселенная есть само воплощение ананды - блаженства. Пракрити, то есть природа, Ишвара и Брахман разнятся именами, но едины по своему настрою - расе, что присутствует в каждом из них. Для лучшего понимания каждому из трех даны названия: мукти дхама, вайкунтха дхама и голока дхама. Они соответствуют трем возможным путям: первый - мокша, второй - бхакти, третий - джняна.
Мукти дхама - это тот путь, следование которому подразумевает, что человек вникает в природу всех форм и явлений видимого мира. Осознав их недолговечность и временный характер, он начинает понимать, что основой реальности является Сат-чит-ананда, или Ниракара, то есть Бог, не обладающий конкретным именем и формой. Человек, постигший это, может считаться йогином, а посредством йоги достичь освобождения от круговорота рождений и смертей. Поэтому такой путь носит название мукти дхама.
Когда же человек всецело подчиняет свое эго Господу и постоянно предается мыслям о Нем, это значит, что он избрал для себя путь преданности. Поэтому такой путь называется вайкунтха дхама - блаженный путь.
Если же человек сохраняет чистоту помыслов и ясность ума на всех уровнях: уровне грубого тела, уровне тонкого тела и каузального, когда он испытывает непрестанно состояние блаженства от ощущения единства всего сущего и от осознания единства с Брахманом, то это означает, что он следует стезей, называемой голока дхама.
Человеку свойственно непрестанно изменяться. Изменчивый ум мешает ему постичь свою истинную природу. Такое невежество приводит к тому, что человек видит наш мир двойственным и находит удовольствие в его разнообразии. К примеру, ему надоедает слушать все время одну и ту же песню, даже если у певца прекрасный голос. Любая мелодия, хоть она и не видима глазу, состоит из серии приятных на слух звуков. Каждая мелодия имеет свою форму и название. Людям нравятся новые мелодии, с новыми формами и названиями. Мир по природе своей един, но поскольку в нем множество гун, или качеств, вы воспринимаете его с помощью различных ощущений: звуковых, зрительных, слуховых, вкусовых, осязательных. Точно так же происходит и с живыми существами: по своей природе джива - индивидуализированный дух - един, однако в силу предыдущих санскар, то есть накопленных ранее впечатлений, джива неосознанно обретает различные имена и формы.
Вы заблуждаетесь, думая, что все видимое истинно, а невидимое ложно. В действительности, именно невидимый аспект составляет основу того, что мы видим.
Вот перед вами дерево. Вы видите его ветви, его листья, его плоды. Однако ни семени, из которого оно выросло, ни корней, благодаря которым оно растет, вы не видите. Счастье и привлекательность человека, так же, как его несчастье и уродство, зависят исключительно от его ума и поведения. Облик человека проявляемые им качества характера зависят главным образом от того, что нам невидимо - от его ума.
Разве сдвинется с места повозка, если вместо того, чтобы впрячь в нее лошадь, вы заставите ее залезть на эту повозку? Но если повозка, с лошадью на ней, никуда не едет, то так же и человек: он не может двигаться вперед, если Божий промысел, ведущий его по жизненному пути, будет дремать в его теле, если не осознает он его особое от тела предназначение. Не считает же себя машиной человек, сидящий за рулем. Он может всего лишь управлять ею. Пребывающее в теле истинное "Я" не научится управлять им до тех пор, пока человек не избавится от ошибочного представления, будто его истинное "Я" идентично телу.
В Бхагавад-Гите есть несколько поучительных мест, где говорится о том, как научиться отличать духовный аспект от телесного для того, чтобы вступить на истинный путь. Сегодня один студент попросил Меня объяснить одно место в Гите. Там приводятся слова Кришны о том, что человек оставляет одно свое тело и обретает в следующем рождении другое, подобно тому, как человек меняет изношенную, порванную рубашку на новую и чистую. Молодой человек сказал, что, по его мнению, это сравнение применимо только по отношению к пожилым, чьи тела действительно изношены. Что же до молодых, сильных и здоровых, то к таким людям едва ли его можно отнести.
Речи Всевышнего нелегко понять, дорогие студенты. Проникнуть в их подлинный смысл может только мудрый. Только беспредельно верующий, только тот, кому Господь открывает Свои пути, может решить эту задачу. Могу сказать одно: слова о старой и новой рубашках не следует понимать буквально. Остановлюсь на этом несколько подробнее. Летом вы отправляетесь в Кашмир и там по низкой цене покупаете себе шерстяную материю. Возвратившись, кладете ее в ящик и начисто забываете про нее. Проходит несколько лет. Наводя порядок в шкафу, вы случайно обнаруживаете материал и заказываете себе из него костюм. В нем вы, предположим, отправляетесь на концерт или свадьбу, но тут вдруг вы замечаете, что брюки порвались. "Как же такое могло произойти? - думаете вы. - Ведь костюм только что от портного!" Костюм-то на вас новый, но материя уже обветшала - в этом все дело. Также и с вашим телом: оно может выглядеть молодым, но возраст дживы, обитающего в теле, может быть преклонным.
Другой студент задал Мне вопрос о том, насколько уместно было поведение Дхармараджи в одном из эпизодов Махабхараты. Дхармараджа громко оповестил о смерти Ашваттхамы, шепотом же добавил, что умер слон по имени Ашваттхама. Выходит, он сознательно всех ввел в заблуждение, что погиб юный герой, сын Дроначарьи? "Чем можно оправдать такой поступок Дхармараджи, прославившегося своей приверженностью истине?" - спросил меня студент. Теперь напомню вам, как обстояло дело. Действительно, слон, которого звали Ашваттхама, испустил дух именно в тот самый день, о чем Дхармараджа сказал тихим голосом. Однако правда и то, что Кришна специально велел Дхармарадже объявить об этом в такой последовательности и такой манере для того, чтобы ослабить воинственный пыл Дроначарьи, вообразившего, что речь идет о его возлюбленном сыне. Кришна уверил Дхармараджу, что произнесение второй половины фразы тихим голосом не будет считаться за ложь. Дхармараджа подчинился Кришне. Если Дроначарья не расслышал, что речь идет о слоне, то это его вина, а не Дхармараджи.
Битва между тем кончилась. Все расположились на отдых. Дхармараджа никак не мог успокоиться. Он явился к Кришне и попросил объяснить, почему Кришна велел ему совершить поступок, не достойный его репутации праведника. Кришна же ответил, что сам никогда не поступает несправедливо, да и тем, кто почитает Его, никогда не приказывает поступать дурно. Все Его деяния, сказал Он, непременно имеют какую-либо причину.
И тут Он привел Дхармарадже хороший пример: "Предположим, в твой дом забрался вор, стащил драгоценности и удирает от тебя по узкой, тернистой тропе. Если хочешь поймать его, то и тебе придется гнаться за ним по той же тропе, по которой бежит он. Ты не поймаешь его, если ради своего удобства станешь бежать за ним по широкой, гладкой дороге, даже если она рядом. Так вот, когда Дроначарья, будучи брахманом и гуру, будучи знатоком шастр, ученым, чье истинное место в обители знаний, в нарушение всех традиций вышел с оружием на поле брани, он совершил первое зло. Но этого мало, он обратил свое оружие против Пандавов, которые были его учениками. И это было второе совершенное им зло. Дабы восстановить справедливость, мне самому пришлось сойти на Землю. За то, что Дроначарья нарушил дхарму, я преследовал его во имя восстановления справедливости тем же путем, который он сам избрал."
Тут опять-таки у вас могут возникнуть некоторые сомнения. Если расценивать поступок Дроначарьи, который направил оружие против своих учеников, Пандавов, как недостойный, то как же относится к самим Пандавам, вступившим в битву со своим наставником? Разве их поведение в этом случае можно назвать праведным? Отвечу: на Пандавах нет вины. С начала и до конца они повиновались воле Господа, всегда и во всем следовали дхарме. Уже в самый последний момент, когда перед началом сражения оба войска выстроились в боевом порядке и издали воинственный клич, Дхармараджа снял боевое облачение и, безоружный, с босыми ногами, направился к своему гуру, Дроначарье. Кауравы же, неверно истолковав его действия, возрадовались: они решили, что Пандавы признают поражение и сдаются без боя. С другой стороны, остальные братья Пандавы пришли в страшное смятение. Кришна же, зная о намерениях Дхармараджи, повелел всем Пандавам сделать то, что они делали всю свою жизнь, - последовать за старшим братом. И Пандавы, хоть и недоумевали, но подчинились: они все как один сняли доспехи, сложили оружие и, с босыми ногами, пошли вслед за Дхармараджей. Сначала они подошли к Бхишме и обратились к нему с такими словами: "Ты наш дед, а после кончины отца стал нам вместо него. Ты растил и пестовал нас. Теперь нам выпало сражаться с тобой. Дай же свое соизволение на это".
Бхишма оценил по достоинству праведное поведение Дхармараджи и дал Пандавам свое благословение. Затем Пандавы обратились к своему наставнику: "О Дроначарья, - сказали они, - ты был нашим гуру. И хотя Ашваттхама твой сын по крови, мы тоже были как сыновья тебе, ты воспитал нас. Теперь нам выпало сражаться с тобой. Соизволь разрешить нам это". Дроначарья был безмерно растроган такими словами. Он обнял Дхармараджу и сказал так: "Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей, и поэтому я даю вам свое благословение. Вы победите в сражении, ибо неуклонно следуете дхарме".
Тщательное соблюдение принципов праведного поведения перед таким критическим событием, как битва, является одной из самых славных страниц истории жизни Пандавов. Совершенно очевидно, что Пандавов нельзя обвинить в том, что они преднамеренно ввели в заблуждение Дроначарью.
Молодые люди! Нередко случается, что отдельные эпизоды шастр вызывают у вас сомнения. Пусть это вас не смущает. Помните, всякое деяние Всевышнего имеет причину. Знайте и верьте, что все содержание таких священных книг, как Бхагавата Пурана и Бхагавад-Гита, направлено на то, чтобы установить и поддержать принципы дхармы.
Господь в Своих трудах на благо человечества временами вынужден прибегать к средствам и методам, понять которые вам дано не всегда. Стремление Всевышнего защитить человека и в то же самое время сохранить дхарму приводит к тому, что некоторые Его деяния кажутся на первый взгляд сомнительными.
Приведу еще один пример подобного рода. Настал последний день великого сражения. За исключением Дурьодханы все Кауравы уже были мертвы. Понимая, что его смертный час близок, Дурьодхана обратился к своему другу Ашваттхаме за поддержкой и утешением. Ашваттхама дал ему клятву, что еще до рассвета отыщет всех Пандавов и перебьет их. Ободрив так Дурьодхану, Ашваттхама направился в храм Кали и стал просить у богини, чтобы она дала ему силы выполнить обещанное. Однако Кали ответила ему с небес, что, поскольку Пандавы неизменно привержены дхарме, то никому не дано погубить их. Но Ашваттхама продолжал упорствовать и все же добился благословения Кали, хотя и не по поводу его конкретной просьбы. Кришна, узнав о намерении Ашваттхама, решил спасти Пандавов и с этой целью пришел к мудрецу Дурвасасу. Как великую честь воспринял Дурвасас посещение Кришны и с радостью согласился выполнить Его повеление, однако при условии, что ему не нужно будет говорить неправду. Кришна уверил Дурвасаса, что у него нет намерения заставить его лгать: Дурвасасу всего лишь надлежит точно следовать Его указаниям. Затем Кришна изложил святому отшельнику свой план. Дурвасасу нужно будет спрятать Пандавов на одну ночь. Для этого надлежит вырыть яму. Пандавы схоронятся там, а сверху яму надо закрыть досками. На этих досках пусть расположится сам Дурвасас. Когда же придет Ашваттхама и начнет расспрашивать о местонахождении Пандавов, то Дурвасас пусть скажет правду, однако выскажет ее именно в той форме, как велит ему Кришна.
Ашваттхама, не найдя нигде Пандавов, пришел, наконец, к Дурвасасу. Он полагал, что такой великий и мудрый святой, как Дурвасас, наверняка знает, где найти Пандавов. Воздав Дурвасасу хвалу, Ашваттхама спросил, известно ли ему, где скрываются Пандавы? "Пандавы?! - с притворным гневом воскликнул мудрец. - Да они прячутся под моими ногами!" Ашваттхама решил, что этим восклицанием Дурвасас выказал свое отвращение к Пандавам и в страхе, что великий мудрец разгневается еще сильнее, поспешил уйти. Таким образом Всевышний спас Пандавов, а Дурвасас не осквернил себя ложью.
Сегодня я подробно ответил на два конкретных вопроса и надеюсь, что Мои разъяснения укрепят вашу веру в то, о чем говорится в шастрах и Пуранах. Пока вы сами еще не вполне обладаете такой верой, пока не в состоянии самостоятельно разобраться в сокровенном смысле священных текстов, внимательно прислушивайтесь к толкованиям людей более опытных, тех, кто старше вас. Они наставят вас на путь Истины. На этом я сегодняшнюю лекцию завершаю. В дальнейшем я готов ответить и на другие ваши вопросы.
Глава 21
Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов своего труда
Глаза ваши устремлены на окружающие предметы. Вы смотрите вокруг и пребываете в счастливой уверенности, что видимое вами и есть истинное. Но тот, кто на деле стремится узнать, что есть реальность, должен научиться видеть скрытое занавесом и недоступное глазу.
Слушайте же, чистые духом (павитратма сварупас)! Как обрести Того, кто сияет, пребывая везде и во всем? Того, кто обитает внутри вас, вокруг вас, вблизи и вдали? Как найти и узнать Его, если ваши глаза закрыты? Тяжелые веки, "я" и "мое", прикрывают очи мудрости каждого человека. Только приподняв эти веки, можно узреть подлинную правду. Что такое невежество? Невежество - это ложное отождествление своего "я" с телом или умом. Духовность помогает победить желания. Она приносит спокойствие и освобождение от эго. Человек делается бескорыстным и очистившимся, душа излучает свет. Бескорыстие словно пробуждает вас от тяжелого сна, где все переменчиво и зыбко, где вы связаны по рукам и ногам.
Природа человека сформирована на основе трех гун - качеств: саттвы, раджаса и тамаса. Их соотношением и взаимодействием определяется характер и настроение человека, его поведение в различных обстоятельствах и в различные периоды его жизни.
По отношению к окружающему миру людей можно разделить на три категории. К первой категории относятся те, кто живет во власти желаний: их настроения целиком зависят от того, насколько им удается удовлетворить эти желания. Они улыбаются, когда все идет хорошо, и обливаются слезами, когда что-то не ладится. Можно сказать, что люди этой категории обладают свойствами простого металла: в раскаленном состоянии он размягчается, меняет цвет и прочие свои свойства, охлаждаясь же, снова делается твердым и чернеет. Человек этого типа проявляет свои хорошие качества в сатсанге - кругу порядочных людей, однако стоит ему попасть в дурную компанию, как от добрых его качеств и не остается следа. Таких исправить трудно.
Но есть люди другого типа. Даже в горе они не теряют присутствия духа и сохраняют спокойствие. Они словно золото: испытание огнем только очищает его, избавляет от вредных примесей. Кого же не задевают ни печали, ни радости, того мы сравним с бриллиантом. Что бы ни происходило с таким человеком, он всегда сохраняет равновесие. Как бриллиант: чем больше его подвергают обработке, тем выше становится его цена. Люди такого типа постоянно пребывают в обители Высшего Блаженства.
Страхи и желания отвлекают человека от исполнения своего долга, лишают его уважения окружающих. Желание убивает ощущение счастья, извечно присущее вам. Удовлетворение желания лишь на краткий миг возвращает вам это ощущение. Если стремиться к внешнему знанию, не познав самого себя, то вам никогда не достичь вершины знаний. Если не знаешь себя, то как можно надеяться познать Господа?! Священное древо исполнения желаний калпатару находится в тайниках вашего сердца. Но вокруг этого дерева все просто заросло сорняками. Пока не избавитесь от сорных растений, вам не найти священное дерево калпатару. Оно и есть Атма. Познать, что есть Атма, можно, лишь следуя дхарме. Некоторые полагают, будто дхарма отражается во всех видах деятельности - кармы. На самом же деле не может быть так, чтобы все виды кармы были связаны с дхармой. Другие считают, что дхармической кармой можно считать только саттвический тип деятельности или тот, который относится к нивритти.
Поскольку существует мнение, что дхармической можно назвать либо саттвическую деятельность, либо, напротив, относящуюся к мирской деятельности, то на этом вопросе нужно остановиться подробнее. Иногда человек добр, а иногда тот же человек убивает, например, врага в бою. И то и другое есть карма, или деяние. Ради того чтобы сохранить свое тело, без которого вообще невозможно осуществление любой кармы, вы совершаете самые разнообразные действия. Действия, направленные на удовлетворение желаний, нельзя считать дхармическими. Таковыми можно считать только те дела и поступки, которые вы совершаете без корысти, отбросив все личное. Деяния подобного рода соответствуют принципам высшей дхармы. Они способствуют духовному совершенствованию.
Хотя посредством дхармы раскрывается единство всего сущего, в разные эпохи, для разных стран и для отдельного индивидуума, она принимает свой особый вид.
Если ваш ум целиком поглощен мирскими заботами, то свет Атмы не проникает в него, и в результате вы постоянно ощущаете ментальное беспокойство. Для того чтобы удостоиться лицезрения Всевышнего, следует прежде всего пройти путь духовного очищения и вести добродетельную жизнь. Не допускайте, чтобы все ваши мыслительные способности были направлены на решение дел чисто практического характера. Не превращайте свой разум в простой инструмент удовлетворения физических и ментальных потребностей. Употребите силу разума на познание Атмы. Интеллект дан затем, чтобы фиксировать происходящее вокруг, но не реагировать на него. Когда вы добьетесь этого, то, значит, вы достигли состояния нивритти. Однако следует помнить, что нивритти отнюдь не подразумевает принесение в жертву своего дела. Оно подразумевает лишь принесение в жертву или отказ от своекорыстных желаний. Иногда выражение кармапхала тьяга некоторые трактуют как отказ от плодов любого труда, каков бы он ни был. Если так, рассуждают они, то значит, работать вообще не следует. При этом ссылаются на Бхагавад-Гиту. Такое толкование в корне не верно. Без деятельности нет и жизни. Тело для того и создано, чтобы оно работало. Поэтому трудиться надлежит каждому. Но трудиться следует с чистыми помыслами, а не ради корыстной заинтересованности в результатах труда.
Не очень разумные люди во имя веры изнуряют свое тело. Но эта жертва очень слаба, она не приведет вас к цели. Следует приложить усилия к тому, чтобы оставаться не затронутым окружающим. Если вы жертвуете своим телом, то может случиться, что в новом рождении вам придется выполнять ту же карму. Вам же нужно направить усилия на то, чтобы окружающее не затрагивало вас.
Тремя видами знаний может обладать человек. Они именуются Джива-праджня, Ишвара-праджня и Атмапраджня. Джива-праджня держит человека в оковах. Ишвара-праджня позволяет держать в оковах другого. Атмапраджня дает полное освобождение от оков. Поэтому стремиться следует к достижению Атма-праджни. Если же вы обретете Джива-праджню или остановитесь на Ишварапраджне, то свяжете либо себя, либо другого. Ни один из этих видов знания не приносит освобождения. Следует четко отличать Ишвара-праджню от Атма-праджни. Также принято проводить различие между индивидуальным и Высшим знанием, которыми потенциально обладает каждый. Но если это так, то должно существовать нечто, способное объединить эти две вещи. Если ничто не отделяет индивидуума от его джняны, то само различие между ними стирается. Эта трудно определяемая сила, посредством которой осуществляется совмещение индивидуального знания с его джняной, называется джнея. Благодаря ей вы можете найти связь между знанием и Высшим знанием. Когда джнея окончательно исчезает, это значит, что человек обрел чувство единства всего сущего, то есть достиг Высшей мудрости. Значит, то, что следует знать, сам процесс познания и стремящийся к знанию слились воедино. Пока же индивидуальное и высшее знания отделены, существует двойственность. Джнея, то есть процесс обретения Высшего знания, как бы растворяет индивидуальное и делает его единым с объектом познания.
Приведу небольшой конкретный пример. Мужчина любит женщину, но между ними физическая связь не возможна, пока не наступит акт любви. Так вот, как акт любви соединяет мужчину и женщину, так и джнея, то есть акт познания, соединяет знаемое и то, что человек жаждет узнать. Сконцентрировав внимание на том, что являет собой джнея, вы обнаружите, что субъект и объект познания едины по своей природе. Различные способы осознания этого единства составляют важный аспект дхармы.
В этом смысле дхарму можно подразделить на три вида: внутреннюю дхарму, грубую и тонкую. Дхарма обладает к тому же тремя атрибутами, или тремя группами свойств: саттва, раджас и тамас. Дхарма действует в трех сферах: сфере Бхакти, то есть Поклонения Богу, сфере Джняны, то есть Мудрости, и сфере Кармы, то есть Деятельности. Это тройственное проявление дхармы выражается общим ее определением - Санатана-дхарма. Итак, для вас самое важное в дхарме осознать наличие Божьего промысла во всех трех гунах: саттве, раджасе и тамасе; осознать наличие Божьего промысла в прошлом, настоящем и будущем, а также признать, что Господь присутствует во всех трех аспектах нашего тела: грубом, тонком и каузальном. Поскольку обыкновенному человеку очень сложно представить себе дхарму сразу в трех временах, в трех аспектах тела и в трех гунах, то обычно мы выбираем более легкий путь и говорим о различных видах дхармы: о той, что связана с телесной оболочкой; о той, что имеет отношение к кастам; о той, что касается отдельного человека, общества и так далее. Эти специальные формы нужны только для распространения исконного учения о Санатана-дхарме. Если этим специальным формам дхармы мы не следуем, для нас будет не возможно понять и практиковать Санатана-дхарму.
Приведу еще один конкретный пример. Ваш организм состоит из множества различных частей. Пока абсолютно все его органы в порядке, вы здоровы. Но стоит одному из них выйти из строя, и тело не может функционировать нормально. Так обстоит дело и с частными дхармами. Санатана-дхарма осеняет человека своими лучами лишь при условии соблюдения им всех остальных дхарм в отношении касты, тела, религии, общества и так далее.
Широко известна история о шести слепцах, которые на ощупь пытались составить представление о слоне. Тому, кто трогал его живот, слон казался огромной стеной; тому, кто касался его ушей, слон представлялся похожим на опахало; тот, кто трогал его ногу, представлял себе слона в виде огромной колонны; а еще один сказал, что слон похож на веревку, потому что подергал его за хвост. В действительности же слон являет собой сочетание всех тех частей, до которых дотрагивались руки слепцов.
Подобно этим слепцам ведут себя те, которые, соприкасаясь с этой широкой областью Санатана-дхармы, пытаются определить ее по той ничтожной части, которая доступна их пониманию. Те, кто следует ведам, христиане, мусульмане и др. - каждый описывает санатана-дхарму на свой манер, в соответствии с собственными религиозными принципами. Никто из них не видит Санатана-дхармы во всей ее полноте, каждый описывает только ее фрагмент. Сейчас нет необходимости вдаваться в детали о том, в каких фрагментах больше Истины, а в каких меньше. Нет сомнения, что каждое из данных определений дхармы по-своему подлинное, поскольку основано на личном опыте и самостоятельном выборе. Однако каждое из описаний - фрагментарно. Полного, всеохватывающего определения не дает никто. Поэтому, если вы хотите иметь полную картину дхармы, вам придется соединить особенности всех религиозных систем. Лишь при условии, что вы соберете воедино моральные принципы, лежащие в основе всех религий, все, что почитает за Истину каждая из них, вы получите представление о том, что такое Санатана-дхарма.
Никто не вправе презирать или критиковать чужие религиозные убеждения. Вы можете только излагать дхарму, как вы ее знаете и в той мере, в какой она доступна вашему пониманию. Однако не позволяйте себе критиковать те ее аспекты, в которых вы ничего не смыслите. Вы имеете право говорить только о том, что проверили на собственном опыте. Если кто-либо излагает вам свои взгляды, то вам надлежит отнестись к его словам с полным доверием, ибо он исходит из личного опыта и говорит, как сам его понимает. В этом не может быть общего рецепта: у каждого здесь своя правда. Вы ничем не сможете доказать, что он не прав. Прежде чем начать спор, оцените свои возможности и силу своих аргументов.
А теперь Я буду говорить с вами о том, что вы видите каждый день. В любом большом городе на круговой дороге есть места, где пересекаются четыре магистрали. Есть и указатели со стрелками. Если вы едете с востока, то нужно внимательно следить за транспортом, который следует в других направлениях, иначе можно попасть в аварию. По аналогии с этим круговой путь пракрити, или природы, пересекают четыре магистрали: Веды, шастры, итихасы и Пураны. Если вы следуете по одной из них, скажем, по дороге Пуран, и не знаете, какой транспорт на других путях, то как вы можете избежать аварии во время спора? Многие, сведущие в Пуранах, совсем не знают Вед; с другой стороны, бывает, что знатоки Вед плохо представляют себе содержание Пуран. Кто-то прекрасно знает итихасы, но, опять-таки, слабо представляет остальные священные тексты.
Божьей благодати будет удостоен лишь тот, кто осознает все четыре пути в единой точке их пересечения. Предоставьте Всевышнему управлять колесницей вашей жизни - и ваше путешествие пройдет без передряг. Как постовой регулировщик, следящий за тем, чтобы вы не попали под колеса, Всевышний указывает, когда и в каком направлении вам следует двигаться. Обыкновенный регулировщик по недосмотру может подать ошибочный сигнал, но Господь не ошибается никогда. Доверьтесь же Ему, и жизнь ваша потечет безмятежно, ибо Он убережет вас.
Молодые люди! Возможно, сегодня вы поняли только часть того, о чем Я говорил. В последующие дни Я постараюсь объяснить вам это на более простых примерах. Многих смущает вопрос о дхарме. Этого быть не должно, ибо от дхармы зависит ваше счастье, безопасность и покой.
Глава 22
Истинная природа дхармы
От дурных дел не жди для себя добра. Если же сотворил благое дело, то живи без страха. Когда сажаешь в землю лимонное семечко, то из него может вырасти только лимон. Все формы жизни и все религии принадлежат Ему. Он присутствует в любом образе, которому вы поклоняетесь. О чистые душой студенты (павитратма-сварупас)! Множество живых существ обитает в бесконечной Вселенной, но самое совершенное среди них - человек. Как и все прочие существа, он ест и спит, но от других его отличают два качества: наличие дхармы, означающей праведное поведение и джняны, т.е. мудрости. Если эти качества в человеке отсутствуют, он ничем не отличается от прочих живых существ.
В первую очередь следует разобраться в природе дхармы. Дхарма учит нормам поведения и принципам общения, с помощью которых человек может достичь духовного и социального прогресса. Соблюдение этих принципов называют дхармическим поведением. Однако же дхарма и наказывает тех, кто склонен препятствовать ей или содействует отклонению от нее. Дхарма оберегает хранящих ее. Она приносит победу тем, кто следует ее принципам. Множество мудрых, достойнейших людей в нашей стране исполняли дхарму. Дхарма, словно прочная веревка, связывает нашу страну воедино. Именно ей вы обязаны тем уважением, которое испытывает к Индии все человечество. Ее заслуга в том, что наша страна являет собой пример духовности.
Слово дхарма имеет великое множество значений. Однако в последнее время оно трактуется весьма узко: только как "долг". Понятие долга обычно имеет непосредственное отношение к конкретному человеку, определенному занятию, к отдельно взятой стране или эпохе. Дхарма же по сути своей существует во все времена и одна для всех. Через нее раскрывается сокровенный смысл Атмы. Дхарма есть то, что идет от сердца в виде чистых идей и реализуется в праведном поведении. Кратко выразить ее суть можно словами: "Поступай с ближним так, как хочешь, чтобы поступили с тобой". Дхарма предписывает избегать поступков, которые могут принести горе другому. Если кто-либо доставляет вам радость, постарайтесь и вы сделать ему приятное. Если же мы сознательно следуем дурному примеру другого, это значит, что мы совершаем адхарму.
Бывает однако и так, что вы вынуждены прибегнуть к очень жестким мерам ради блага того самого человека, который совершил зло. Не следует огульно осуждать всякого, кто держит в руке нож. Возьмем, к примеру, хирурга, который производит операцию на сердце. Как вы квалифицируете его действие - как жестокость или как акт милосердия? Адхарма - это поступок, наносящий вред, поступок неправедный. Закон дхармы есть любовь. Она основа дхармы. Если мать наказывает сына за провинность, это тоже дхарма, ибо матерью руководит любовь. Именно поэтому дхарма - понятие очень емкое. Может быть дхарма в отношении Вселенной, в отношении конкретного периода времени, дхарма сердца, дхарма секты и так далее. Некоторые виды дхармы возникли в наше с вами время. Суть всех их и заключена в понятии Санатана-дхарма. В этом смысле мы можем утверждать, что все религии -Его, и все формы - тоже Его. Ни одна дхарма не учит неуважению к старшим и наставникам. Ни одна дхарма не учит лгать. Все религии схожи в том, что проповедуют добро. Но именно об этом, о главном во всех вероучениях сегодня забывают, отдавая предпочтение вещам, которые ни одной религией не поощряются. Вот почему человечество идет сегодня по пути адхармы.
Если бы каждый был тверд в своих религиозных убеждениях и следовал заветам своей веры в повседневной жизни, то не происходило бы яростного столкновения мнений, которое наблюдается повсеместно, и речь наша была бы более культурной, чем сейчас. Если вы провозглашаете свою принадлежность к какой-либо религии, но в повседневной жизни не следуете ее заветам, то не имеете права называть себя верующим. Ибо ни один истинно верующий не позволит себе поступать таким образом, который противоречит основным принципам его религии. Религиозность, не подтвержденная практическими делами, не более, чем маска. Такое поведение само по себе - адхарма. Сегодня же именно оно получило самое широкое распространение. Религия для многих стала просто позой.
Вы приходите в храм или иное святое место и демонстрируете там свои веру и преданность Богу, покидая же святое место, оставляете там и преданность и веру. Потому и сказано в Бхагавад-Гите: сататам йогинах. А это значит, что йогом и преданным Богу следует быть всегда и везде. Вы же полны благих мыслей только во время пуджи или джапы. Кончили совершать пуджу - и тут же позабыли о своих добрых намерениях. Помните, благие помыслы нужно иметь постоянно, а не проявлять их только в какой-то определенный момент или в конкретной обстановке.
Одному человеку предстояло ночью пройти десять миль. Он нес фонарь, но свет его был слабым и позволял видеть всего на несколько шагов вперед. Человек шел по густому лесу и с тревогой думал о том, как он проделает такой длинный путь, когда его фонарь освещает такое маленькое пространство. Тут ему встретился саньясин и спросил, куда человек держит путь и почему у него такой унылый вид. Человек рассказал ему, что боится не дойти до места в срок, - уж слишком малое пространство освещает фонарь. Саньясин же ответил: "Не бойся, ведь ты несешь фонарь с собой и будешь светить себе до конца пути". Так и у вас: свет вашего праведного поведения поможет вам благополучно пройти по дороге жизни.
У вас могут возникнуть сомнения по поводу вездесущности Господа, однако, если вы будете смотреть на свое тело, как на храм Божий, если дадите Ему место на троне своего сердца, если осознаете, что джива, божественный Дух в вас - есть только отражение Его, то тело ваше станет местом для медитаций, и Он пребудет с вами всегда и везде. Поэтому во всем, что совершается, и в каждом, кто встретится вам на дороге жизни, вам надлежит видеть Его и поступать соответственно.
Для того чтобы взрастить в себе эти качества, нужно укреплять себя в вере и следовать путями, о которых говорится в священных книгах, таких, как Бхагавата, Махабхарата, Рамаяна, Библия и Коран. Ишвара обычно представляется в облике мужчины с подвязанными в пучок волосами, с соответствующими атрибутами власти, с тремя глазами и в леопардовой шкуре. На самом деле слово Ишвара обозначает Высшую сущность, подобную Махешваре, обладающую всеми видами сокровищ. Его волей, Его санкальпой сотворена, существует и завершит свое существование вселенная.
Принято считать, что Махешвара являет собой триединство Шивы, Вишну и Рудры. С именем Шивы связывают обретение счастья и благополучия. Кроме того, Шива наставляет нас в путях обретения мудрости, а также разного рода благ, и поэтому имеет другое имя - Шанкара. Это слово следует толковать, исходя из двух его составляющих шан и кара. Значение первого - всякого рода богатство. Второе означает "передача чего-либо из рук в руки". Дарующий вам всевозможные богатства и есть Шанкара.
Вспомните про три вида праджни, о которых я говорил ранее: джива, Ишвара и Атма. Тогда же Я сказал, что джива-праджня связывает вас самих, Ишвара-праджня может стать оковами для окружающих вас, в то время как Атмапраджня равно освобождает всех.
Многие недоумевают, каким образом Ишвара-праджня может поработить другого. Дело в том, что именно с помощью приобретенных богатств один человек получает возможность поработить другого. Нужно помнить, что слово "богатство" неоднозначно. Можно подчинить себе другого с помощью денег, можно покорить его силой интеллекта, можно привязать его к себе с помощью иного сокровища - любви. Все это и есть различные виды богатства. Мудрость тоже обладает огромной властью. Не случайно у Всевышнего есть эпитет бхакт-парадхин, то есть покоренный преданным. Это означает, что поклоняющийся Всевышнему способен покорить Его силой своей привязанности.
На этом основании можно считать утверждение о том, что дарованные Ишварой богатства связывают других, не вполне истинным и не вполне ложным. В том случае, когда человек обретает богатство высшей мудрости, когда он счастлив сознанием своего единства с нею, то это состояние может быть выражено в формуле "Тат эва Твам" - "Тот есть ты". Это значит, что человек познал блаженство единения с Господом. Достигшему высшей мудрости достаточно созерцания объекта своего почитания, чтобы испытать состояние бесконечного счастья. И тогда он может сказать: "Твам эва Тат" - "Ты есть Тот". В этих двух высказываниях заключен смысл взаимоотношений Бога и адепта. Это отношения учителя и ученика. Кто проясняет и объясняет другому его природу - "Тот", "Тат", учитель; кто стремится постичь природу "Того", "Твам" - "ты", то есть ученик. Гуру, учитель, в данном случае есть средоточие Сат, абсолютной Истины. Ученик находится подле Сат, подле Него, как и подобает жаждущему знаний. В силу этого у ученика есть все возможности воспринять Садбхаву, то есть благие идеи. Ибо в присутствии добра человек и сам исполняется благих помыслов. Таким образом, ученик имеет полную возможность добиться духовного единения со своим наставником и обрести состояние Нивритти.
Для того чтобы вы лучше поняли Мои слова, давайте обратимся к рассмотрению принятой в нашей стране практике духовного обучения, которую называют упаваса. Но прежде нужно сказать о том, в чем разница между упавасой и упасаной. Упаваса означает "жить подле", упасана - "сидеть подле".
Находясь рядом с кондиционером, вы не ощущаете жары и, наоборот, зимой, находясь подле очага, вы ощущаете его тепло. Вы практикуете упавасу для того, чтобы стать ближе ко Всевышнему, быть подле Него все время. Благотворное действие такой практики заключается в том, что его сат-чит-ананда войдет в вас и вы скорее избавитесь от своих дурных качеств. В этом и состоит смысл упавасы. Сегодня же на деле вся практика упавасы, которая предусматривает строгие ограничения в пище, например отказ от риса, сводится к процедуре поглощения дюжины лепешек и бананов. В такой упавасе нет никакого смысла. Подобным же образом многие из вас не понимают истинного значения священной культуры нашей страны. Поэтому результаты ваших садхан и практик частенько вызывают у вас разочарования, не принося желаемых результатов.
Студенты! Вы собрались здесь с вполне конкретной целью: постичь, что есть Истина. Примите же всем сердцем все, о чем здесь говорится, и передайте это другим. Будущее нашей страны нужно перестраивать, опираясь на прочные духовные основы. Благословляю вас на это.
Комментариев нет:
Отправить комментарий