Помните, что Рамадас никогда не прекращал повторения Имени Господа (Намасадханы), несмотря ни на какие насмешки и гонения.
2. Даже если в вас нет твердой веры в Бога или в какое-либо конкретное Имя или Образ этой Имманентной Силы, начните хотя бы с контроля капризов своего ума, с наблюдения гримас эго, с осознания влечений чувств. Помогайте другим; тогда ваше сознание само оценит вас и сохранит вас в счастливом и удовлетворенном состоянии, даже если другие и не поблагодарят вас за помощь. Жизнь - это непрерывное продвижение к цели, а не какое-то бессмысленное тюремное заключение и не сумасшедший пикник. Будьте терпеливы и смиренны; не спешите с выводами относительно других людей и их побуждений.
3. Отделите себя от чувств, только тогда сможет воссиять Атма Я не говорю о том, что вы должны разрушить чувства. Нужно отвратить свой ум от его нынешней зависимости от чувств; он должен быть верен своему подлинному хозяину - интеллекту, или
буддхи. Одним словом, вы должны отделить зерна от плевел, упражняясь в различении (вивеке), а затем обратить свое желание на предметы вечные и благотворные.
4. Плохие и хорошие действия, совершаемые телом, не пятнают душу (дживу). Все происходящее с телом воспринимается дживой через само тело. Неверно думать, будто грехи, совершаемые телом и воспринятые умом, могут быть поставлены в вину дживе. Ведь Она обладает вечной удовлетворенностью. Грехи, совершенные телом, на нее не воздействуют. Различные садханы исполняются на самом деле не для того, чтобы обрести Освобождение души при жизни (дживанмукти), а для того, чтобы воспринять и оценить отличие тела от дживы и преодолеть иллюзии, связанные с телом.
5. Когда Тукарама спросили о том, как можно контролировать ум, который словно обезьяна гоняется за чувственными удовольствиями, он ответил: "Пусть обезьяна бежит, вы же оставайтесь спокойно там, где находитесь, не позволяйте телу убегать вместе с обезьяной-умом". Скажите уму: "Я не отдам тебе тело в услужение". Тогда ум остановится и его можно будет усмирить. Подобно тому, как существуют методы для сноса старых домов, существуют и методы для разрушения сложных построений ума.
6. Размер лестницы должен соответствовать высоте, на которую вы хотите взобраться, не так ли? Ваша садхана, направленная на обуздание ума, должна исполняться шаг за шагом до тех пор, пока не будет достигнута готовность к самореализации (сакшаткара). Рис в горшке должен хорошо провариться и стать мягким и нежным. До тех пор, пока это не произойдет, огонь должен гореть. В сосуде тела (дехи), в воде, которой можно уподобить чувства (индрии), ум должен кипятиться и постепенно размягчаться. Огонь - это садхана. Поддерживайте его пламя ярким, и в конечном итоге душа (джива) станет Божественной (Девой).
7. Освобождения, или Мокши, сможет достичь только тот, кто способен полностью контролировать чувства.
8. Вы должны очень прочно удерживать ум и сохранять его под своим контролем. Никогда не следует спешить и прилагать силу для того, чтобы контролировать ум. Если у нас есть корова, которая все время хочет уйти и есть траву в поле, то что мы сделаем для того, чтобы вернуть ее обратно? Мы попытаемся найти какую-нибудь лучшую пищу и накормить ее дома. Тогда постепенно у нее пропадет желание уходить из дома. Так же и наш ум отправляется блуждать и смотрит на многие вещи. Ему нравится блуждать и предаваться различным мыслям. Чтобы контролировать ум, стремящийся к исполнению мирских и чувственных желаний, мы заменяем их на жажду возвышенной Идеи Бога. Мы занимаем ум мыслями о Боге и постепенно отвращаем его от мирских желаний. В наше время люди усиленно пытаются отвлечь ум от мирских желаний, но не добиваются в этом никакого успеха. В результате они бывают побеждены и унижены. Желания и привязанности, создаваемые умом, воистину являются характерными для нынешнего времени. Даже наш интеллект не способен в достаточной мере контролировать ум. В этих условиях мы должны либо выработать привычку к уединению, либо присоединиться к благочестивому сообществу, думать о благих вещах и направлять свой ум на них. Если вы действительно хотите контролировать ум, вам необходимо сделать либо одно, либо другое.
9. Эгоизм будет разрушен, если вы постоянно повторяете себе: "Это Он, а не я". "Он - движущая сила, а я - лишь инструмент". Постоянно сохраняйте на устах Его Имя, созерцайте Его Славу. А когда видите что-то прекрасное или величественное, то старайтесь увидеть в этом Самого Господа, проявленного в такой особой форме. Не отзывайтесь дурно о других, замечайте в них только хорошее. Приветствуйте каждую возможность помочь другим, утешить их и ободрить на духовном пути. Будьте смиренны, не гордитесь своим богатством, положением, авторитетом, ученостью или кастой.
10. Два утверждения могут подвести итог всем восемнадцати Пуранам, составленным Вьясой: делай другим добро; избегай причинять зло. Совершение добра - это лекарство; воздержание от зла - это режим, который должен сопровождать лечение. Таково средство от заболевания двойственностью, которое сопровождается радостью и горем, честью и бесчестьем, процветанием и разорением и прочими наслоениями, которые опутывают человека и лишают его покоя.
11. В духовном прогрессе эго - это враг номер один. Эгоизм - вот настоящий правитель железного века (Кали Раджа). Эгоизм и сопряженное с ним зло сегодня победно шествуют по миру. Эгоизм множит мучения от жадности и ненависти. Даже главы аскетических орденов и монастырей страдают от эгоизма и вовлекаются в соперничество и конфликты друг с другом. Некоторые из них окружают себя тщательно продуманными внешними атрибутами духовного величия, особенно если на них направляют кинокамеру. А ведь есть известная пословица, гласящая, что садхак должен питаться как собака и скитаться как лисица, то есть он должен быть удовлетворен всем тем, что приходит к нему само, и уметь повсюду найти пристанище.
12. Занятия садханой должны следовать за воспитанием хорошего характера, и это очень важно. В нечистоте, порочности и злобе духовные усилия окажутся бесплодными. Они - все равно что алмаз в голове кобры, в этом средоточии яда и жестокости.
13. Пусть изучение Священных Писаний не приводит к укреплению вашего эгоизма. Вы должны становиться смиренными и одновременно более стойкими в отношении соблазнов.
14. Разумеется, все это - следствие глубоко укоренившегося отношения. Ведь даже из банка вы можете взять только то, что поместили в него на сохранение. И, прежде чем выписать чек, вы должны ознакомиться со своими прошлыми счетами и выяснить, каковы ваши активы. Так вот, накапливайте свои активы, а не транжирьте с лихорадочным безрассудством.
15. Алмаз вначале кажется куском простого камня. Только когда его разрежет умелый мастер, грани алмаза засияют огненными искрами! Так позвольте, чтобы с вами обошлись так же. Тогда вся ваша муть исчезнет и вы уподобитесь блистающему алмазу.
16. Действуйте; действуйте со всей энергией и разумом. Старайтесь полностью использовать все свои навыки и возможности, все мужество и уверенность. Тогда Бог благословит вас.
17. Страдание приближает к вам Милость Господа. Когда волны страданий накатывают на вас одна за другой, радуйтесь тому, что берег близко; встречайте их храбро; не уподобляйтесь трусам, во всем обвиняющим некие внешние силы, или, еще хуже, проявляющим неприязнь в отношении Господа.
18. Вы должны постепенно освободиться от привязанностей, сбивающих с пути. Только тогда вы сможете распрямиться и больше уже не сгибаться под тяжестью бремени.
19. Если в повседневную жизнь мужчин, женщин и детей не привносится чувство красоты и гармонии, то она становится пустой, обременительной и обманчивой.
20. Бадри - это место, где была установлена и почитается до сих пор связь между человеком (нарой) и Божеством (Нараяной). И вы можете осуществить ее прямо здесь. Если вы освобождаетесь от Иллюзии, то становитесь Нараяной; если же погружаетесь в нее, то так и продолжаете оставаться нарой, вот и все.
21. Поступайте так, как сказали. Говорите так, как думаете и чувствуете. Не обманывайте свою совесть и не подавляйте ее. Не пытайтесь насильно поработить совесть, предпринимая действия, которые ей не нравятся.
22. Улыбка - это роза, которая расцветает на терниях тоски. Проливайте слезы, но только слезы радости. Радуйтесь тому, что освободились от оков желаний.
23. Если нет контроля чувств, то садхана неэффективна. Это все равно, что хранить воду в дырявом кувшине. Прославленный автор Йога-сутр, Патанджали, сказал, что победа будет вашей, когда подчинится язык. Если язык все время жаждет каких-то деликатесов, скажите ему, что не собираетесь потворствовать его прихотям. А сейчас в нашей стране не только простые монахи, но и иерархи пали жертвой языка и не способны больше обуздать его капризы; они носят одежды отречения, но требуют вкусных блюд и этим подрывают репутацию монашества. Когда вы начинаете питаться простой пищей, не острой и не пикантной, однако достаточной для поддержания здоровья, язык начнет возражать, но это продлится всего несколько дней, и вскоре он смирится. Таким образом, подчинить его вполне возможно, и тем самым избавиться от дурных последствий его господства над собой. Но язык в не меньшей мере пристрастен еще к скандалам и сплетням. Поэтому вам следует обуздать и эту его склонность. Говорите мало; говорите доброжелательно; говорите только тогда, когда это действительно нужно; говорите только с теми, с кем необходимо поговорить; и уж вовсе - не кричите и не повышайте голоса в гневе или возбуждении. Такой контроль укрепит ваше здоровье и покой ума. Взаимоотношения улучшатся, конфликты уменьшатся. Все это может показаться вам смешным, но ведь вы получите достаточную компенсацию. Такой контроль сохранит ваше время и силы, вы сможете лучше использовать свою внутреннюю энергию. Так что примите эти Мои советы как Мое особое Послание по случаю Дня Рождения: контролируйте свой "вкус", контролируйте свою речь.
24. Вы должны на своем личном примере показать, что путь самореализации - это путь к совершенной радости. В этом отношении на вас лежит большая ответственность - самим своим спокойствием, самообладанием, смирением, чистотой, добродетельностью, мужеством и уверенностью во всех обстоятельствах доказать, что садхана делает вас лучше, счастливее и полезней. Отстаивать садхану на словах, но игнорировать на деле - недостаточно. Практикуйте ее и демонстрируйте ее результаты.
25. Прежде всего вам следует получить ясное представление о природе вашей цели - о природе Бога, Богини или Универсального Абсолюта - о ее великолепии, благодетельности и величии. Тогда само это понимание будет подталкивать вас к цели. Универсальное, частью чего вы являетесь, - чисто, истинно, бескорыстно, неограниченно и вечно. Созерцайте Его, и с каждым днем
начнет все отчетливее проявляться ваше собственное изначальное бескорыстие, истина, чистота и вечность.
26. Это осуществление может быть достигнуто благодаря садхане. Верьте в то, что вы - неразрушимая и чистая Атма. Тогда никакое обретение или утрата не сможет воздействовать на вас: чувство унижения или отчаяния не будет вас мучить. Страшиться их могут только люди со слабой волей. Сильный же человек отвергает все эти чувства без всякого вреда для себя. Если верховодят чувства, то о невозмутимости приходится только мечтать. Станьте господином своих чувств, и вы сможете быть самим собой, всегда оставаясь спокойным и свободным.
27. Поучитесь у черепахи, которая может жить и в воде, и на суше. А для этого взращивайте внутреннее спокойствие, которое поможет вам сохранять мысль о Боге, где бы вы ни находились, среди людей или в одиночестве. Эканта, или уединенность, проявляется, когда вы уже не осознаете толпу вокруг себя. Вот чего можно достичь на основе уединенности своего ума. Здесь, например, где никто вас не беспокоит, каждый из вас владеет совершенной экантой!
28. Вот вам мой совет: несите свое поклонение в жизнь. Покажите окружающим вас людям и здесь, и в ваших селениях, насколько вы дисциплинированны, как искренне повинуетесь своим родителям, как глубоко почитаете своих учителей. Станьте в вашем селении светильником, который излучал бы добродетель и самоконтроль. Не соскальзывайте обратно к расхлябанности и плохому поведению, к безответственности и дурным привычкам. В своем селении и везде, где вы находитесь, ведите себя так же примерно, как здесь. И там тоже поднимайтесь ото сна в часы брахмамухурты, ведь это время, благоприятное для медитации на Брахмана.
29. Проявление силы воли, вдохновленное Богом, является активным подспорьем для вашего возвышения, и называется Санкальпа Балой. Развивайте ее в медитации и посредством джапы. Ум должен подчиниться вашей воле. Сейчас вы легко сбиваетесь с пути под воздействием капризов ума. Вот почему я повторяю девиз: ВНИМАНИЕ! (WATCH!) В нем буква W - напоминает, что нужно
следить за своими словами (words); буква A - следить за своими действиями (actions); T - следить за своими мыслями (thoughts); C - следить за своим характером (character); H - следить за своим сердцем (heart).
30. Не подкармливайте сами дерево желания. Нетерпимость - это следствие гнева, ненависти и зависти. Приложите все усилия, чтобы подавить самые первые проявления гнева. Ведь он не появляется ниоткуда. Сначала в теле ощущается жар, губы начинают подергиваться, глаза наливаются кровью - поэтому, как только уловите первые признаки гнева, выпейте чашку холодной воды, причем медленными глотками, затворите дверь, лягте в постель, и подождите, покуда не пройдет припадок. Позже вы будете смеяться над своим безрассудством. Это может показаться трудным, но вы должны поступать именно так. Ибо последствия гнева бывают столь разрушительны, что вам придется долго в них раскаиваться.
31. Вспомните все то, к чему вы стремились до сих пор. И вы обнаружите, что жаждали самых ничтожных вещей, сиюминутного признания и скоротечной славы; а вам следует взывать только о Боге, о своем очищении и осуществлении. Вы должны скорбеть о том, что в вашем уме укрылись целых шесть кобр, и они отравляют его своим ядом: это - вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордость и злоба. Вам нужно усмирить их, в точности как это делает заклинатель змей с помощью своей гипнотической флейты. Воспевание Имени Бога - это как раз та музыка, которая способна их покорить. А когда они опьянеют настолько, что не смогут и шевельнуться, чтобы причинить вред, схватите их за голову и вырвите им ядовитые зубы. Именно так поступает заклинатель. После этого они превратятся в ваши игрушки; вы сможете обращаться с ними, как вам заблагорассудится.
32. Занимайтесь поклонением, медитацией и воспеванием Имени Господа с максимальной концентрацией так, чтобы по окончании ваше лицо светилось светом озарения. Дверь в доме существует для того, чтобы в него могли войти только те, кого вы желаете видеть. Присматривайте за дверью, чтобы собаки или обезьяны, грязь или сухие листья не попадали внутрь дома через вашу дверь. Так вот, органы чувств и ум - это двери, через которые в ваше сознание могут просочиться и поселиться в нем пагубные влияния.
33. Мы судим обо всем с точки зрения эго. Ум - это обоюдоострый меч - он может помочь, но может и повредить. Йога учит сдерживать волнения, присущие уму. Постигая и практикуя дисциплины ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи, ищущий может не только подчинить свой ум, но и полностью избавиться от него.
34. Цель садханы в том, чтобы отбросить привязанность к личности и к чувственным удовольствиям. В садхане приходит решимость расширить свое сердце до универсальных масштабов. Встретьте ее благосклонно. Не затуманивайте ум мелочными желаниями, жаждой, направленной на преходящие вещи. Ведь она всегда довольствуется какими-то кусками и объедками. Стремитесь, чтобы ваша душа стала неоспоримым Владыкой вселенной, стремитесь к растворению себя в Универсальном, к триумфу над внутренними врагами, препятствующими вам на пути к победе. Примите Меня в качестве своего колесничего, Я приведу вас к этому совершенству.
Заслужите эту неувядаемую славу своей искренностью, простотой и садханой. Раньше монахам полагалось брить голову с той целью, чтобы они могли передвигаться спокойно, оставаясь неузнанными своими прошлыми друзьями и приятелями. А теперь мы видим, как они, наоборот, жаждут известности и даже популярности, стремятся, чтобы им льстили и восхваляли. То есть, они хотят как раз тех вещей, которые приводят к разрастанию эго, как раз того, от чего они должны бы всячески уклоняться! А ведь, если припомнить известную поговорку, монах должен питаться как собака и жить как лиса. Съедать, что подадут, лишь бы притупить голод; а спать под любым попавшимся кровом. И уж точно, не запасаться продуктами на будущее или строить себе дома, чтобы с удобствами проводить дни. Постарайтесь избегнуть ловушки чувств и эго, в которой они запутались.
35. Идеалы должны становиться все более возвышенными и величественными, желания - все более безличными и тонкими. Привязанности должны преобразоваться в благородные и утонченные эмоции. Пьеса придет к достойному завершению, только если будет последовательно развиваться к финалу, не так ли? Вот почему человек, получающий опыт в круговороте радости и печали, становится все чище и сильнее. Если рост ребенка вдруг замедлится, это печалит; а когда нормальный рост возобновляется, это доставляет радость; но если рост слишком интенсивен, это тоже печалит. Раскачиваясь туда-сюда, маятник делает жизнь интересной; но это всего лишь школа!
36. Поступайте с другими так, как хотели бы, чтобы они поступали с вами; не делайте другим того, чего не хотели бы, чтобы они сделали вам. Избегайте двойного стандарта в жизни. Обращайтесь с окружающими, как с самим собой. То есть, вы должны верить в себя, и тогда вы сможете верить в других. Вы должны уважать и себя, и других. Эгоизм есть мерило альтруизма. Человечество - единая общность; нанося вред себе, вы вредите всем. А помогая кому-то распрямиться, вы распрямляетесь сами. То обращение, которого вы ожидаете от других, является мерилом вашего долга по отношению к ним.
37. Ограничьте свои потребности, сведите до минимума желания. У всех этих безделиц короткий век. Кроме того, как только смерть пробьет всю вашу защиту, друзья и родственники накинутся на наследство с такой стремительностью, что готовы будут расшибить друг другу носы. Так что, если вы громоздите желания на желания, то когда вас призовут, вы не сможете уйти с радостью. Лучше обогащайтесь добродетелью в духе служения и преданности Высшей Силе. Вот что удовлетворит Меня и спасет вас.
38. Железный брусок тонет в воде, но расплющите его и сделайте полый сосуд, и он свободно поплывет, и даже выдержит какой-то груз. Так и человеческий ум, он легко тонет в море чувств, но сделайте его пустым под ударами молота Имени Господа и он без всякого риска преодолеет бурные воды. Не уподобляйтесь граммофонной пластинке, которая играет чью-то мелодию, но сама не способна испытать никакого удовольствия от музыки. Постарайтесь сами воспеть Величие Господа и на собственном опыте ощутить Его Славу.
39. Вы должны выработать в себе отношение к внешнему миру, взяв в пример директора школы: он никогда не забывает, что столы, скамьи и стулья ему не принадлежат, но в то же время, его долг - следить за тем, чтобы ничто из мебели или оборудования не было потеряно или повреждено. А когда к нему на смену приходит новый директор, он передает ему все в целости и сохранности.
Он внимательно следит за всем, оставаясь при этом непривязанным. Так и в вашем ведении находятся чувства и разум, сердце и ум; следите за ними заботливо, и если по недосмотру что-то будет повреждено, то разберитесь в причинах и просите о Милости.
40. Зависть и гнев - близнецы, рожденные эгоизмом. Их мать - чувство "я", ахамкара. Уничтожить этих близнецов можно, устранив кара, что на телугу означает "очень острый вкус", и оставив только скромное "я" - ахам, чтобы с его помощью ощутить трепет слияния "Я - Брахман" (ахам Брахмасми). Этой стадии нужно достичь, на эту высоту следует подняться. Добавка кара в ахам подобна одному семечку, которое может пустить тысячу ростков и породить новые семена, которыми можно будет наполнить множество мешков. Потому это семя и нужно сокрушить в самом начале.
41. Ешьте, но преобразуйте пищу в добрые дела, мысли и слова. Действуйте, но не причиняйте боли другим, не полните меру их горестей. Не кляните себя, полагая, что вы слабы, грешны, тщеславны, порочны, преступны и низки. Помните, что осуждая таким образом себя, в действительности вы осуждаете Меня, то есть ваше внутреннее "Я". Живите так, чтобы с каждым дыханием и с каждым шагом все более приближаться ко Мне.
42. До тех пор, пока вы пребываете в неведении (авидье), пока вы неумелы и невежественны, вам не вкусить блаженства и не достигнуть его. Вы до сих пор связаны веревкой, свитой из трех шнуров, - черного шнура тамаса, красного шнура раджаса и белого шнура саттвы. Отрекитесь от этой связанности, и веревка спадет сама. Поэтому настройте жизнь таким образом, чтобы не вредить своей внутренней природе, живите в постоянном созерцании своего родства и с окружающими, и с Универсумом. Творите другим добро, относитесь ко всей природе по-доброму, говорите добро и мягко, станьте ребенком, который свободен от зависти, ненависти и жадности. Если ваше эго научилось доброжелательно обращаться со всеми, выходя за порог семьи или группы, это значит, что сделан первый шаг к выходу за порог Майи.
43. Атму скрывают и препятствуют проявлению ее великолепия пять оболочек. Сделайте все эти оболочки чистыми и сияющими. Физическое тело (аннамайя коша) должно быть очищено доброкачественной, чистой пищей; жизненное тело (пранамайя коша) - спокойным, ровным дыханием и невозмутимым характером; тело желаний (маномайя коша) - святыми мыслями и эмоциями, которых не коснулись чувственные привязанности и не затронули радости и горести; тело мысли (виджнянамайя коша) очищается созерцанием реальности; а тело блаженства (анандамайя коша) - погружением в экстаз богоосознания.
44. Прежде всего распознайте истину: Саи присутствует во всем. Ненавидя другого, вы ненавидите Саи, ненавидя Саи, вы ненавидите себя. Причиняя боль кому-то из окружающих, помните, что он - это вы сами, только в другой форме и под другим именем. Зависть причиняет боль прежде всего тому, кто завидует. Если успех другого расцветает со всей пышностью, почему от этого ваши глаза должны наливаться кровью от гнева? Зачем приходить в ярость от того, что кто-то ест досыта? Покончите с пороком зависти, научитесь быть счастливым, когда счастлив кто-то другой. Это удовлетворит Господа больше, чем все произнесенные вами мантры, все цветы, принесенные вами к Его изображению и даже больше, чем все часы, проведенные вами в медитации и в воспевании Его Имени.
45. Из уст не должно исходить зло, глаза не должны искать зла, уши не должны прислушиваться ко злу. Присутствие Бога во всех существах делает святым каждого; низко думать о других значит низко думать о Боге. Обращаясь к другим "братья и сестры", вы учитесь тому чувству, что Бог - ваш отец и что все вы по отношению друг к другу - братья и сестры. Такое братство гораздо более реально и крепко, чем братство по крови, потому что наследие Отца можно поделить между претендентами так, что никто не останется в убытке. Ведь если из совершенной полноты (Пурны) вычитается какая-то ее часть, то Полнота от этого нисколько не убывает.
46. Зеленая тыква в воде потонет, а высохшая - нет. Станьте высохшими, избавьтесь от привязанностей, желаний, избегайте беспокойств, тревог, и тогда вы спокойно сможете плыть по волнам перемен и случайностей. Даже вода, став паром, может подняться в небо. Станьте легкими, избавьтесь от лишнего веса, выбросьте балласт, чтобы иметь возможность подниматься все выше и выше. Йогу называют читта вритти ниродха, то есть предотвращение импульсов, возбуждающих внутреннее сознание человека. Эти импульсы как раз и увеличивают балласт. Освободитесь от желаний, тянущих вас вниз, имейте только одно стремление - предстать пред ликом Истины. А Истина сияет внутри вас, ожидая своего открытия. Как дхоби умирает от жажды, оказавшись на мелководье, так и человек - страдает, хотя спасительное средство всегда у него под рукой.
47. Если ваш призыв искренен, отклик последует обязательно. Отриньте все низкие желания и взывайте к Нему из глубины сокрушающегося сердца. Не шепчите молитвы одними только губами, как вы это делаете теперь, находясь в месте для богослужения (пуджи), которое выделили в углу своей кухни. Вы поклоняетесь Господу, одновременно поглядывая на еду, готовящуюся на плите, жадно вдыхая запах кипящих пряностей (карри). Сейчас ваши мысли о Боге искажены привязанностью к объектам чувств (вишайя-васаной). Между тем, что вы говорите, и тем, что делаете, существует огромная пропасть. То же самое относится к тому, на что вы способны и что реально выполняете. Все вы слышали о трусе по имени Уттакарам, который хвастался, что в один миг может одолеть любые вражеские силы. Он мог часами разглагольствовать о теории сражений, но на практике не продвинулся ни на йоту.
Внутренний мотив, побуждающий к действию, - вот что оценивает Господь.
48. Выясните для себя собственную ступень духовного развития, тот школьный класс, которому вы соответствуете. А затем готовьтесь перейти из этого класса в следующий. Стремитесь сделать все, что в ваших силах, так вы обретете милость Бога. Не торгуйтесь, но и не отчаивайтесь. Бывает так, что достаточным оказывается единственный шаг, лишь бы он был сделан по направлению к цели, а не прочь от нее. Ни в коем случае не гордитесь своим богатством, эрудицией, положением - все это погружает вас в эгоизм. Не выискивайте ошибок в поведении других, ищите свои собственные. Будьте счастливы, если видите благоденствие других, делитесь с другими своей радостью.
49. Вы должны принести в жертву не блеющую овцу, не лошадь и не корову, а свою животную природу, звериное вожделение, жадность, ненависть и злобу. Принесите в жертву это, и тогда получите в награду небесный нерушимый покой. Убийство овцы - дешевый трюк, которым никого не проведешь, от вас же требуется убить внутри самих себя того подлого зверя, который буйствует в людях и ввергает толпу в слепой и неистовый гнев.
50. Желания, коренящиеся в уме, суть пороки, оскверняющие внутреннее сознание человека. Контролируйте чувства, не отвечайте на их настойчивые требования удовольствий. Когда тело умершего сжигают на погребальном костре, то в пепел обращается и тело, и дрова. А если отвергаются чувства, тогда исчезает и ум, а с исчезновением ума гибнет иллюзия и достигается Освобождение.
51. Борьбу против внутренних врагов все люди ведут по-разному. И каждый имеет результаты в полном соответствии с достоинством своей садханы, в соответствии с достоинством своих действий как в этом рождении, так и в предыдущих рождениях. Жизнь - не таблица умножения, где дважды два всегда равняется четырем. Для некоторых дважды два может равняться трем, для других - пяти. Все зависит от того, как человек оценивает это самое "два". Кроме того, каждому приходится начинать духовный путь оттуда, где он находится, идти в своем темпе, пользуясь светом той лампы, которую держит в руках. Демоны были слишком тщеславны, чтобы склониться пред Господом, они полностью полагались на свое превосходство в силе и численности, но не учли более тонкие и могущественные силы Духа, которые способны сдвигать горы, преодолевать океаны и успокаивать гнев стихий.
Вы должны стремиться познавать свой характер и выявлять заражающие его недостатки; не занимайтесь анализом характера других людей и не судите об их несовершенствах. Чтобы высветить недостатки, которые могут препятствовать духовному продвижению, крайне необходимо именно самоисследование. Люди покупают одежду темных оттенков, чтобы на ней не было видно пыли и грязи, они не выбирают белых одежд, потому что тогда будут отчетливо видны все пятна. Так вот, не пытайтесь скрыть свою грязь в темноте, а устыдитесь пятен и приложите усилия, чтобы поскорее от них очиститься.
52. Вам было дано человеческое тело для осуществления великой цели - познания Господа в себе. Если у вас есть автомобиль на полном ходу, станете ли вы держать его в гараже? Машина изначально предназначена для путешествий, так что садитесь в нее и поезжайте. Ведь только тогда есть смысл ее иметь. То же относится и к телу. Поэтому двигайтесь к цели. Научитесь использовать возможности тела, чувств, интеллекта, разума для достижения цели, и - вперед!
53. У себя дома даже судья Верховного суда может играть с внуком, ползать на четвереньках, катать малыша на спине и скакать по полу под крики ребенка "Но-но!" При этом он нисколько не роняет достоинства судьи, но и не забывает о нем. Так и вы должны постоянно осознавать обращенный к вам высший призыв. Вы не должны загрязнять его ни бессмысленными действиями, ни словами, ни мыслями.
54. Знать - это не то же самое, что быть. Вы должны стараться воплощать в повседневной жизни то, чему научились. Нравственная жизнь есть лучшая основа для жизни радостной.
55. Отводите миру только второстепенное значение, на первом месте всегда должно стоять ослабление его пут. Мать Вселенной (Джагат-джанани) только тогда поспешит прийти к вам, чтобы утешить, когда вы отбросите прочь все куклы и заплачете. Ощутите стремление, исходящее из самых глубин сердца, из всего своего существа. Не оставляйте никакого балласта привязанности (шеши) в уме, тогда вы сможете обрести милость Того, Кто возлежит на Змее Высшей Души (Шеша-сайи).
Вас не должен обескураживать цинизм людей, обладающих мирским разумением, ведь они этим пытаются стащить вас на обочину царской дороги Различения-Непривязанности (вивекавайрагьи). Даже Аватары становились мишенью для критики со стороны мелких людишек, которые любят злословить в адрес великих. Так как же укрыться от них тем, кто стремится раздвинуть свои узкие границы и обрести универсальное видение?
56. Судьба страны зависит от характера живущих в ней людей, а характер возвышается и очищается садханой, этим трудным путем воспитания поведения и контроля желаний. Бог - попечитель, и как таковой Он обязан отучать людей от вредных привычек, предостерегая и наказывая их. При необходимости попечитель прибегает и к болевому воздействию как к целебному и нейтрализующему средству.
Контролируйте, регулируйте, полагайте пределы и границы: вот путь к успеху. Как только люди распускаются в своих мыслях, словах и делах, начинаются бедствия. Слово "Шастра" означает; "то, что полагает пределы"; это - правила, пробуждающие интерес к искусству бытия. Представьте игру в футбол, но без правил, игру, в которой мяч никогда не попадает в "аут", в которой нет штрафных и угловых ударов, нет положения "вне игры", нет запрета на игру руками, нет ничего, что дало бы возможность определить, кто играет хорошо, а кто плохо, кто выигрывает, а кто проигрывает. Игра потеряла бы всякий интерес, стала бы простым столпотворением, дракой без правил. Правила поведения должны соблюдаться всеми: политиками, правителями, их подчиненными, саньясинами (лидерами общин и настоятелями монастырей), учеными и прочими людьми, которые служат примером и руководят, потому что на них возложена большая ответственность.
57. Гнев, злоба, жадность, зависть - все это препятствия на пути любви и сотрудничества, которые низводят человека с божественного уровня на животный. Проявляйте к другим смирение и понимание, практикуйте садхану и доброжелательное отношение. Старайтесь находить точки контакта, а не конфликта. Разумно распространяйте идеи братства и добра. Тогда жизнь станет достойной и безупречной.
58. Я советую вам не вникать в откровенную ложь, рожденную злобой и жадностью, а создавать собственный круг общения (сатсанг) для встреч и бесед об истине и добродетели, для изучения священных книг и размышления о Божественной Славе. Зачем тратить время на препирательства с другими? Питать злобу, зависть, ненависть и гнев по отношению к другим - значит проявлять худшие качества человека, что плохо обернется для него самого. Точно такая же Божественная искра, как в вас, пребывает в каждом, поэтому придираться к ближнему - все равно, что придираться к Божественному.
Вся наша жизнь - игра, и она протекает достойно и интересно, только если контролируется определенными ограничениями и правилами. Вообразите себе футбольный матч, но без всяких правил и ограничений. Это будет хаотичное буйство на грани драки. Никто не сможет сказать, кто победил и почему. Путь Добродетели (Дхармамарга) и Почитание Всевышнего (Брахмамарга) - вот ограничения, принятые на поле, где добродетели сражаются против порочных наклонностей. Играйте, но внимательно прислушивайтесь, не прозвучит ли предупреждение: "штрафной удар" или "вне игры".
59. Вожделение (кама) и гнев (кродха) - вот два заклятых врага человека, которые подавляют его божественную природу и тащат в болото. Толчком для развития эпохальных событий Рамаяны послужили: гнев Мантхары и вожделение Шурпанакхи. Поэтому Рамаяна каждого человека также разворачивается вокруг этих двух основных страстей. Сразу же остановитесь, как только ощутите первые признаки вторжения их дурного влияния в свой ум. Со всей трезвостью исследуйте природу импульса, характер побуждения, обстоятельства, касающиеся вас и окружающих. Осмыслите это в тишине и уединении.
60. Пропорция и преобладание крови, желчи или флегмы определяют физическое здоровье человека. Существуют также три качества, пропорция и преобладание которых определяют его ментальное здоровье. Боясь заболеть, вы следуете определенным правилам поддержания физического здоровья. Точно так же вы должны соблюдать определенные правила и ограничения в сфере разума, чтобы сохранить мир, удовлетворенность, радость, энтузиазм и веру. К своенравному уму вам следует приделать тормоза, чтобы он не вовлек вас в катастрофу. Вы всегда должны действовать, находясь под освежающим влиянием двух опасений: боязни греха и боязни Бога. Сейчас вы не в состоянии вспомнить, что реально и подлинно вы и есть сам покой (шанти), само блаженство (ананда), что вы фундаментально (а следовательно и ментально) - Истина (сатья). Вечность (нитья) и сама Неомраченность (нирмала). Преследующие вас беспокойства и страхи вызваны этим провалом в памяти. Господь желает чтобы вы обладали миром (шанти) и блаженством (анандой) каждое мгновение своей жизни, но вы забыли об источнике, бьющем внутри вас, забыли, что он берет начало в Божественности, хранимой в вашем сердце, и мучитесь жаждой того, чего, как вам кажется, вы лишены.
61. Все вы прибыли из отдаленных уголков нашей страны, среди вас есть представители всех провинций, носители всех языков. Вы собрались здесь для того, чтобы приложить свои навыки и способности к успешному решению великой задачи, в результате чего миллионы братьев и сестер обретут благополучие и счастье на многие века. Для всех вас это - великий шанс, который выпадает далеко не каждому, как бы ни был он искусен в своем деле. В любой стране это - редкий шанс для немногих. Озеро, которое образуется на месте этого ущелья, после того, как вы возведете плотину, будет заполнено водами Кришны. Оно станет воплощением вашего самоотверженного и бескорыстного труда (нишкама кармы), оно будет океаном, впитавшим ваши напряженные усилия. Все вы увидите это озеро, ощутите его прохладу, глубину и мощь. Оно будет радовать, вдохновлять вас и даст почувствовать, что ваша жизнь была не напрасной. Не занимайтесь этой работой лишь бы как, без веры (шраддхи) и преданности (бхакти). Именно верой и преданностью вы должны покорить эту могучую реку, которая прокладывала себе дорогу через твердые скалы испокон века, и вы должны обуздать ее неистовую мощь на благо людей и животных. Человек, благодаря своим навыкам и смелости, в какой-то момент может остановить это своенравное дитя природы и затем направить его дальнейшее движение. Но эта работа станет еще возвышенней, если человек обуздает собственное своенравие и собственный эгоизм, гнев, злобу, жадность и ревущий поток страстей. Перекройте этот поток в своем сердце и направьте его на орошение тех полей, где произрастают благие дела. Используйте силу этих качеств для достижения лучших результатов своих усилий и садханы. Взрастите в тех полях плоды умиротворения (шанти) и Любви (Премы). Вот то земледелие, которое известно садхакам и к которому вы можете легко приобщиться, ибо принципы этой древней науки ваши предки применяли веками. Я пришел, чтобы напомнить вам об этом пути и о необходимости возвращения на него.
62. Какое служение совершает океан своей огромной массой соленой воды? Он ведь не может утолить жажды даже одного человека. Что проку, если скряга проживет сотни лет? Вот Мое послание вам - не подавайте вида, когда гневаетесь, горюете или испытываете боль. Будьте счастливы, излучайте вокруг себя счастье. Радость - вот единственное подношение, угодное Богу.
63. Будьте молчаливы, и благодаря этому замолчат другие. Избавляйтесь от привычки кричать, долго и громко разговаривать. Сведите контакты к минимуму. Где бы вы ни оказались, приносите с собой атмосферу спокойной созерцательности. Некоторые люди живут в обстановке непрерывного гвалта, буквально в буре и грохоте. Неважно, где они находятся, на выставке, на ярмарке, в отеле, в храме или у нас, в Прашанти Нилаям, они всюду начинают безостановочно болтать языком. Такие не далеко уйдут по дороге к Богу.
64. Слушание, углубленное обдумывание и медитация на тему услышанного (шравана манана), а также воплощение на практике того, что осознанно (нидидхьясана) - вот метод промывания, посредством которого следует лечить раванатвы, то есть склонности, присущие демону Раване. Что это за склонности? Это - вожделение, гнев, необузданное желание обладать вещами чувственного мира, эгоизм и прочие члены того же рокового семейства.
65. Что именно является вашим долгом? Позвольте Мне обобщить это для вас. Во-первых, окружите своих родителей любовью, почтением и благодарностью. Во-вторых, говорите правду (сатья вада) и творите добро (дхарма чара). В-третьих, всякий раз, когда у вас появляется свободная минута, повторяйте имя Господа, мысленно представляя Его перед собой. В-четвертых, никогда не отзывайтесь плохо о других и не ищите в них недостатков. И, наконец, никоим образом не причиняйте никому боли.
66. Почитайте Мудрость (Джнану) так же, как почитаете отца, обожайте Любовь так, как обожаете свою мать, относитесь к добродетели (дхарме) так же бережно, как к родному брату, доверяйте чувству сострадания, как собственному сыну. Они - ваши истинные родные и близкие. Действуйте заодно с ними, живите с ними, не забывайте их и не отступайтесь от них.
67. Следует полностью выполоть из сердца эгоизм, гордость и жадность. Правдивость, повторение Имени Господа и медитация - работники, что пашут и разравнивают почву. Любовь - это вода, орошающая поле, чтобы оно стало мягким и плодородным. Имя Господа - это семя, а преданность - росток. Вожделение и гнев - это быки, на которых пашут, а дисциплина - изгородь, что защищает посевы. Блаженство же --урожай.
68. Лень во всех ее проявлениях должна быть изжита из природы человека. Это - первый шаг на пути обращения человека (манавы) в Бога (Мадхаву).
69. Те, кто чтут своих родителей и помогают им, доказывают, что действительно верят в благодарность, любовь, признательность, ответственность, добродетель и т.п., и этих качеств вполне достаточно, чтобы спастись от погибели.
70. Храм для деревни или общины - то же самое, что сердце для тела. Постройка храмов, установление в них изображений, празднование различных памятных дат, связанных с поклонением, все это - благие дела (саткарма); они воспитывают человека в духе служения, дают возможность проявить самоотречение, являются формой духовного подвига (тапаса).
71. Чтобы безопасно пересечь поток чередующихся рождений и смертей, необходим мост, зовущийся ништа, или несгибаемая дисциплина. Этот мост должен быть прочным и надежным, иначе вы упадете в бушующие воды и утонете в море, где кишат акулы вожделения и гнева.
72. Пусть ваше братское чувство проявится в том, что вы будете говорить меньше, но с большей добротой и самоконтролем. А еще в способности встретить со спокойным смирением как поражение, так и победу.
73. Чувства - это злодеи, что создают иллюзию, будто вы - этот физический проводник (упадхи). Обуздайте их, как быка, которому продевают в ноздри кольцо, как коня, которому вставляют в зубы удила, как слона, которого понукают стрекалом. Когда Пандавы уже в конце своего жизненного пути, переходили через Гималаи, Дхармараджу все еще одолевали беспокойные мысли и он молил Кришну, чтобы тот провел с ними еще какое-то время. Покидая их жилище, Кришна дал Дхармарадже записку, которую тот должен был читать всякий раз, когда его охватывала радость или печаль. Записка гласила: Эппудо ундаду ("Это еще не конец"). Вот хороший метод, которым можно успокаивать возбужденный
ум.
74. "Пожалуйста, расскажите мне, кто я такой?" - Вот с чего начинается путь к полной удовлетворенности и покою.
"Я" - это тот фундамент, на котором вы строите свою божественность и обитель дхармы. Эту истину можно постичь с помощью кармы и упасаны, активности и жертвенности, дела и преданности, которые несут ясность и чистоту. Как вода и огонь, преобразуясь в пар, толкают по рельсам локомотив с тяжелыми вагонами, так и деятельность в духе преданности Высшему даруют мудрость (джнану), которая плавно катит жизнь человека по рельсам покоя и радости. Благодаря деятельности в духе преданности приходит отречение. Они учат видеть подлинные ценности, и благодаря им человек постигает, что покой можно обрести, только если отстранить ум от объективного мира и не позволять ему пастись на ядовитых лугах чувственных удовольствий.
75. Не существует богатства более желанного, чем удовлетворенность. Наевшись досыта, вы не сможете больше съесть ничего. А если вас будут заставлять съесть еще что-нибудь, это превратится уже в пытку. Существует предел, который нельзя переступать, не вредя себе. Отыщите свою меру, свои пределы, свои границы и действуйте. Не стоит завидовать тем, чья мера оказалась больше, кто менее считается с ограничениями, чьи пределы не так узки, как ваши. Утвердитесь сначала на той ступени садханы, которой уже достигли, и только потом думайте о следующей. Ясно обозначьте цель, и - вперед.
76. Ассоциация Андхра смогла достойно начать эту работу - по субботам, воскресеньям и четвергам они собирают сатсанги, на которых можно изучать и практиковать садхану для внутреннего очищения. Взрослые должны научиться тому, как стать примером для тех будущих мужчин и женщин, которые сейчас находятся под их опекой, ищут у них руководства и видят в них героев. Они сами должны практиковать такие дисциплины, как медитация и повторение Имени Господа, испытывая при этом энтузиазм и удовлетворенность, должны научиться переносить несчастья мужественно, принимать и хорошее, и плохое как дар от Бога. Только тогда дети, находящиеся под их опекой, научатся тому, как жить счастливо и спокойно. Родители подобны телохранителям, приставленным к маленькому принцу. Функции телохранителя не исчерпываются тем, что он пышно наряжается и важно выступает, он должен еще и охранять того, кто ему доверен. Если пара телохранителей хоть в какой-то степени начнет пренебрегать своими обязанностями, станет недостаточно бдительной и внимательной, это может повлечь опасные последствия. Поэтому родители должны заняться самосовершенствованием хотя бы ради своих детей. Ведь личный пример всегда действеннее любых наставлений.
77. Нужно освободить ум от тревог и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордости. Ум должен быть преисполнен любви ко всем существам. Он должен покоиться в Боге. Его нужно удерживать от погони за удовольствиями. Не должна просочиться ни одна низкая мысль, буквально все мысли должны быть устремлены к подлинному духовному воспитанию (тапасу) ума.
Теперь несколько слов о физической аскезе. Используйте силы и возможности тела для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его Славы, для посещения мест, освященных Его Именем. Все это нужно, чтобы удержать чувства от вступления на путь греха, чтобы наставить их на путь Бога. Помощь больным и обездоленным, соблюдение моральных заповедей и другие благочестивые действия должны освятить физическое тело.
Нужно заняться и аскетизмом речи. Не разговаривайте слишком много, избегайте безапелляционных заявлений, не ищите радости в злословии и сплетнях, никогда не говорите грубо, но по-доброму и мягко, во время разговора старайтесь все время помнить о Мадхаве (Боге).
Если из этих трех видов подвижничества - физического, умственного и словесного, отсутствует хотя бы один, то сияние Атмы (Атмаджьоти) не проявится. Для поддержания света необходима и лампа, и фитиль, и масло; тело - это лампа, ум - масло, а язык - фитиль. И все три должны быть в полном порядке.
78. Какие бы поступки мы ни совершали, пользуясь этим телом, они, в результате, приводят к его перерождению. Любые действия, плохие или хорошие, можно сравнить с семенами. Чтобы не сеять семян вообще, мы должны исполнять все действия, не подключая к ним желаний. Их следует совершать только ради удовлетворения Бога. Даже подметая пол, думайте, что вы делаете это для очищения своего сердца, этого алтаря Бога. Если вам случается помочь или помешать кому-то, то вспомните, что вы делаете это для себя. Тогда вы никогда не станете никому вредить.
79. Если мы сможем развить веру в себя, а затем попытаемся взять под контроль органы чувств, это даст нам возможность провести жизнь рядом с Божественным и в конце войти в него. Язык подчиняет себе все остальные органы тела. Когда мы сможем контролировать свои вкусы, избегать переедания, излишних разговоров и недостойных слов, наше здоровье станет крепким, а ум - умиротворенным.
80. Вы должны точно определить для себя, от чего ваше сердце обретает покой и простор, а от чего впадает в беспокойство. Поняв это, держитесь первого и отбросьте второе. Иначе в бесцельных бросках, что под стать безумной обезьяне, вам придется истоптать все окольные пути. В чем причина всех несчастий и неудовлетворенности, от которых в наше время страдает так много людей? Именно в неумении правильно обращаться со своими чувствами.
81. Масштаб личности любого человека зависит от совершенства его характера. Он не зависит от силы, богатства или положения. Таким образом, вы должны стараться прежде всего умножать в себе благие качества и добродетели.
82. Независимо от того, в какой области работает человек, если над ним господствует эго, это не только приводит его в опасное состояние, но и создает для него большие трудности. Поведение эго напоминает тень. Утром, когда солнце стоит низко, наша тень очень длинна. Но, когда солнце поднимается выше и выше, тень становится все меньше и меньше. Так с течением времени влияние эгоизма должно постепенно, но неуклонно, убывать.
83. Первый недостаток, от которого я хотел бы вас предостеречь - это зависть к успехам других. Зависть - величайший из грехов. Тщеславие, зависть и эгоизм - три родственника. Они на корню подсекают истинную природу человека.
84. Входя в храм, вы смотрите на изваяние, но мысли ваши остаются с обувью, которую вам пришлось снять у входа. В такие моменты и должна проявиться ваша способность к сосредоточению. Чтобы не растерять блага садханы, следует обращать внимание даже на мельчайшие детали.
85. Из 24 часов суток отведите шесть часов на удовлетворение своих личных потребностей, еще шесть часов - на служение другим, следующие шесть часов - на сон, но последние шесть часов пребывайте в присутствии Господа. Эти последние шесть часов сделают вас крепкими, как сталь.
86. Воспользуйтесь этими днями, чтобы приступить к поклонению тому Образу Господа, который вы решили пригласить в свое сердце, который отвечает вашим самым сокровенным стремлениям. Не приписывайте злого влияния ни одному из дней и ни одной из звезд. Каждый день - благоприятен, если вы посвящаете его Богу. Каждая звезда - счастливая, если освещает вам путь к Богу. Вот что Я хотел вам посоветовать сегодня.
Люди стремятся к счастью, и когда появляется возможность обрести поистине неиссякаемое счастье, они хватаются за нее, но вскоре устают от усилий. Они стараются найти путь покороче, пытаются переложить свой груз на других и хотят мало посеяв много пожать. Но для успеха в духовной битве абсолютно необходима строгая дисциплина и непреклонная вера. Одно только простое слушание бесед или даже их организация не принесет никакой пользы. Чтобы овладеть дисциплиной, необходимо взять под контроль чувства, которые влекут ум к соблазнам внешнего мира. Чтобы иметь непреклонную веру, необходимо контролировать капризы ума, который готов нарисовать вам яркие картинки в ложных цветах, лишь бы увлечь вас от одного рождения к другому.
87. Существует определенная техника, позволяющая обнаружить Бессмертную искру. Хотя это может показаться трудным, но каждый пройденный шаг облегчает следующий, и ум, подготовленный дисциплиной, учится мгновенно распознавать Божественную основу в человеке и во всем Творении. Но осуществить все это непросто. Необходимо избавиться от всего ненужного, что накапливалось до сих пор, и остаться налегке, готовым к путешествию. Вожделение, жадность, гнев, злоба, зависть, тщеславие, ненависть - всех этих любимцев нужно отвергнуть. Если вы регулярно слушаете беседы Саи Бабы и даже подсчитываете их, этого недостаточно. Передо Мною сейчас находятся тысячи людей, но количество не имеет значения. В счет идут только те, кто практикует хоть что-нибудь из того, на что я обращаю ваше внимание.
88. Анализируйте свои слова, действия и мысли, избавляйтесь от тех из них, которые злы и вредны для вас или для окружающих, и вместо них взращивайте мужество (сахану), неколебимый покой (шанти), правдивость (сатью) и т.п. Сейчас ваш ум мечется и кидается на все объекты во Вселенной без исключения. Он отказывается остановиться только на одной идее, на идее Бога. Словно муха, которая садится куда угодно, на чистое и на грязное, но ни за что не устроится посидеть на горячих углях, ум улетает от всякой мысли о Боге. Ведь если муха сядет на огонь, она погибнет. Так и ум, погрузившись в Бога - гибнет, ибо он скроен и слеплен из того же материала, что и желания. Когда Рама (Бог) входит в ум, Каме (Вожделению) места в нем не остается. Когда Бог овладевает умом, желания просто тают. Поскольку у желаний и ума одна и та же начинка, как только исчезают желания, перестает существовать и ум, и вы - свободны. Эта стадия называется мано ниграха, мано-лайя или мано-насана, что значит "смерть ума", "растворение ума", "убиение ума".
89. Человек должен стать Божеством, тем самым Божеством, из которого возник. Он должен ослабить свою привязанность к миру, но не изолируя себя от мира, а став инструментом в руках Бога, унять все эгоистические склонности, восстающие в нем. Добродетелью (дхармой) называется безраздельное внимание к повелениям Бога. Один ученый, которого звали Эдисоном, был так сосредоточен на решении волновавших его проблем, что целыми днями не притрагивался ни к пище, ни к питью. Его приходилось выносить из лаборатории на руках. В садхане вы должны развить такую же сосредоточенность и веру (шраддху).
90. Веды и Шастры освещают путь, наставляя человека. Но слепым - всегда темно, даже если включено освещение; для тех, кто блуждает в безверии, спотыкаясь и падая, исход - один. Шастры и Веды учат, как постичь тайну непреходящей радости. Но человек предпочитает хвататься за ее тень, за мимолетные удовольствия, влекущие за собой зло и вред. Он пытается черпать воду продырявленным горшком. Радость, которую он сумел зачерпнуть, проливается через чувства. А это - дикие, невоспитанные слуги, которые понукают своим господином-умом. Вот этого-то господина вам и нужно взять в кулак, тогда слуги сами падут к вашим ногам. Ум - это монарх, а чувства - солдаты; сейчас солдаты управляют своим царем, потому что он охотнее прислушивается к ним, чем к буддхи, к разуму, которого можно уподобить премьер-министру. Так пусть руководство перейдет к буддхи, тогда чувства моментально будут водворены в свои казармы и ум сможет спастись. Атма - это солнце на небосводе сердца. Сейчас солнечный свет скрыт за густыми тучами склонности к чувственным наслаждениям, то есть желаний обладать объектами чувств и наслаждаться ими. Так пусть же ураган раскаяния и решимости (пашчат-тапы) разгонит эти тучи, чтобы Атма могла сиять ярко.
91. Звучание мантр обладает силой трансформации импульсов и склонностей. Слово мантра означает то, что заняв собою ум, приводит к спасению. Непрерывно повторяйте мантры в мыслях, это удержит вас от бесцельных разговоров, бессмысленных бесед, сплетен и безумных скандалов. Говорите только тогда, когда это действительно важно и лишь столько, сколько необходимо. Говорите по-доброму, без всяких недомолвок и хитростей.
92. Отречение (вайрагья) вовсе не означает, что вы должны сбежать от домашнего очага и уйти в лес. Ведь нет никакой уверенности в том, что домашний очаг не последует за вами в тишину и безлюдность леса, ибо, если ум цепляется за мирские желания, вам не убежать от них, просто создавая дистанцию. Вы можете находиться в джунглях, а ум в это время будет бродить по рыночной площади. А находясь на площади, с помощью садханы вы можете, тем не менее, пройти путем сердечного покоя сквозь любую толчею. Ум может как построить внутри вас тихое убежище, так и скрутить вас хитрыми узлами. Он порабощает, но он же и развязывает путы. Вы можете безопасно плыть по морю воплощения (самсары), только если ваша лодка не течет. А через пробоины вожделения (камы), гнева (кродхи), жадности (лобхи), привязанности (мохи), гордости (мады) или злобы (матсарьи) воды моря воплощения проникнут в лодку и она потонет, не оставив вам никаких надежд на спасение. Так что, не допускайте воду в лодку, устраните все течи. И главное - не бойтесь, потому что самсара сама предоставит вам все благоприятные возможности для воспитания чувств, для расширения круга симпатий, для углубления опыта и для усиления отрешенности.
93. В Истине (Сатье) нет Заблуждения (Митхьи). Но вам следует научиться отыскивать Сатью в мире, сотворенном силой неведения, в Митхья Джагате. Вы должны научиться ощущать ее. Это вам удастся, если вы очистите ум от всяких волнений и свойственной ему изменчивости. Пусть он расстанется со своим нынешним смятенным состоянием и уподобится небу, на котором не остается следов, хота по нему пролетают миллионы птиц и тысячи самолетов. Станьте непривязанными, незатронутыми и неподверженными влияниям. Это и есть садхана, которая откроет для вас Реальность.
94. Привязанность, влечение и заинтересованность порождают предубеждение, пристрастие и иллюзию, которые скрывают Истину и притупляют разум. Привязанность (рага) для ищущего равноценна болезни (роге). Испытывая влечение (рагу), он никогда не станет йогом. Поэтому он должен освободиться от предубеждений, прихотей и пристрастий. Как только вы связали себя с какой-то личностью, привычкой или манерой поведения, вам будет трудно отделаться от них. Все равно как в сказке, когда деревенский бедняк прыгнул в реку, чтобы вытащить, как он думал, проплывающий тюк с коврами. А на самом деле это оказался медведь, упавший в бурную реку. Бедняк тут же сам оказался в цепких объятиях тюка, из которых так и не смог вырваться. Вот и человек, желая спасти то, что считает для себя драгоценным, хватается за это, и сам же оказывается пойманным и связанным по рукам и ногам. Вот почему наши святые всегда учили, что все люди - дети бессмертия, носители покоя и радости, истины и справедливости, властители своих чувств, а следовательно, и внешнего мира, который не может увлечь их в миражи. Конечно, человек может иметь какие-то желания, некоторое стремление к комфорту, пытаться прилично зарабатывать, но в этом он должен быть подобен больному, нуждающемуся в лекарствах. Голод - это болезнь, для которой лекарством является пища, жажда - это недомогание, которое излечивается питьем. Пища и питье, хозяйство и одежда должны быть второстепенны по отношению к духовным запросам, к обузданию эмоций, страстей и импульсов. Они должны занимать то же место, которое на обеденном столе занимает соль и перец! Ведь нельзя в тарелку положить столько же соли, сколько кладут основной еды. То же касается и стремления к благосостоянию, комфорту и т.п. Они имеют право на существование настолько, насколько это необходимо для поддержания садханы, не меньше, но и не больше.
95. Сокрушаться о допущенных ошибках и неудачах и наказывать себя за них лишением пищи - признак глупости. Это уж слишком детский способ воспитания. Какой смысл дурно обращаться с телом ради исправления ума?
96. Принимайте мир таким, каков он есть, никогда не ждите, что он будет соответствовать вашим потребностям или стандартам. Иллюзия (Майя) стремится испачкать добро пятнами зла, она делает даже так, что зло сияет словно добро. Выявляйте самые лучшие свои возможности и развивайте способность различать. Стремитесь выиграть "лучшее из возможного"; сейчас очень немногие могут сказать: "Я выиграл". Вашему сознанию известен подлинный источник радости, и оно толкает вас на верный путь, ваше же дело - принять его в качестве проводника и не сопротивляться всякий раз, когда оно идет против ваших капризов.
97. Внимательно следите за тем, чтобы успех, достигнутый вами в делах добродетели, в искоренении пагубных привычек и в регулярном соблюдении дисциплины, не был развеян в праздном общении, в пустых разговорах, в циничной критике или в сентиментальных мечтаниях.
98. Человек всегда стремится испытать счастье, удовлетворив свои желания. Если желание удовлетворено, он радуется, а если нет, огорчается. Но проблема в том, что желание - это костер, который разгорается все сильнее и требует все больше топлива. Одно желание влечет за собой десять новых, и человек, пытаясь исчерпать желания, исчерпывает самого себя. Ему необходимо свернуть с пути бесконечного потакания желаниям и встать на путь внутренней удовлетворенности и радости.
99. Избавьтесь от иллюзии того, что вы стареете или заболеваете, слабеете или угасаете. Некоторые люди начинают считать годы, горевать по поводу преклонного возраста и дрожать от страха смерти. Но помните, что радость - это рай, а уныние - ад. Чтобы ощутить радость, всегда имейте под рукой какую-то работу и выполняйте ее хорошо. Тьма заблуждения (вьямоха) - что пыль, которая оседает на стекле фонаря и заслоняет свет. А привязанность к чувственным объектам и к удовольствиям, которые они предлагают, это сажа, оседающая на стекле изнутри; она тоже заслоняет свет. Каждый день чистите фонарь, повторяя Имя Господа (выполняя намасмарану), и лампа будет светить вам и всем вокруг. Наладьте для себя также благотворную деятельность и общение. Это очень поможет в духовной садхане, должная атмосфера очень важна для стремящегося. Вот почему садхаки посещают ашрамы, основанные мудрецами в прошлом, и живут там, пользуясь уникальным шансом погрузиться в благие мысли, благую деятельность и в благое общение.
100. Если поскользнулась нога, ушиб, полученный в результате этого, можно залечить, но если поскользнулся язык, рана, которая осталась в сердце другого человека, будет терзать его всю жизнь. Язык склонен совершать четыре большие ошибки: лгать, скандалить, искать недостатки в других и празднословить. Чтобы обрести покой (шанти), и отдельному человеку, и всему обществу нужно избегать этих ошибок. Если люди станут говорить меньше и добрее, братские связи станут только крепче. Вот почему Шастры предписывают садхакам обет молчания (мовны). Все вы являетесь садхаками, только на различных ступенях пути, и эта дисциплина для вас ценна.
101. Я всегда повторяю: чистые слова (вакшуддхи) ведут к чистому разуму (мано шуддхи). Вот почему Я настаиваю на том, что речь должна быть спокойной, доброй и кроткой, то есть саттвичной. В ней должен отсутствовать гнев, раздражение, неприязнь. Такая речь не спровоцирует ссор, повышенного давления и раздоров. Она будет способствовать взаимоуважению и любви. Кроме того, не насмехайтесь над тем добрым, что делают другие или над садханой других. Замечайте, но не оскорбляйте. Уважайте искренность другого человека, уважайте старших и опытных людей. В общении ведите себя хорошо и прилично, проявляя ко всем окружающим братское и радостное расположение.
102. Для познания внутренней Истины и для обуздания своей низшей природы вам не нужно удаляться ни в лес, ни в горы. Ведь там у вас фактически исчезнут поводы для проявления гнева и потому одержанная победа не станет подлинной и окончательной. Выиграйте битву всей жизни, находясь в миру, но в то же время не попадая к нему в щупальца. С такой победой действительно можно будет поздравить.
103. Не воображайте, будто самое главное в этой традиции - бодрствовать во что бы то ни стало - это глупый и даже вредный самообман. И вот, чтобы не заснуть в ночь Шивы (Шиваратри), люди играют в карты, непрерывно смотрят фильмы или развлекательные представления. Но это совсем не та садхана, которую следует усилить в ночь шиваратри. Это - пародия на обет воздержания от сна. Она огрубляет вас, приучает потакать злу и лени, порочности и лицемерию.
104. Никогда не горюйте о прошлом. Если вами овладевает грусть, то не нужно вспоминать печальные случаи из своей жизни и тем умножать скорбь; лучше вспомните случаи, когда о грусти не было и речи, когда вы были счастливы. Черпайте в таких воспоминаниях утешение и силу и поднимайтесь над бурными волнами печали.
Женщин считают слабыми потому, что они легче, чем мужчины, впадают в гнев или печаль, поэтому я и прошу их приложить максимальные усилия для преодоления этих зол. Имя Господа (намасмарана) - лучшее их противоядие.
105. Нет недостатка в книгах, рассказывающих вам как избавиться от страданий. Гита доступна на всех языках и по очень низкой цене - четыре анны за штуку. Бхагавата, Рамаяна и другие книги продаются по тысяче экземпляров в день, но ничто не указывает на то, что их действительно читают и усваивают. Запах, оставшийся от пищи, всегда подскажет, что ел человек, не так ли? Но неизменность привычек, распорядка дня, характера читателей этих книг не вселяет никаких надежд на то, что происходят какие-то изменения к лучшему. Жадность и эгоизм процветают до сих пор, ненависть нисколько не ослабевает, а зависть разъедает самую сущность человека.
106. Корова ест траву и пьет пойло, и из этого она создает вкусное питательное молоко, так пусть и ваш опыт, который накапливают чувства, поможет выработать сладостную доброту, чистейшую преданность и благотворное умиротворение (шанти).
107. Некоторые продвинутые личности принимают на себя обет молчания (мовны). Для чего он нужен? Что в точности означает мовна?
Мовна - это просветление души! Она невозможна без просветленной атмы. Просто держать рот закрытым - это еще не молчание. Некоторые принимают обет молчания, и при этом общаются с помощью записок или пишут на доске, а то еще указывают на буквы алфавита в таблице! Все это псевдо-мовна! Это - просто еще один способ непрерывной болтовни! Добиваться тишины нет никакой необходимости. Тишина всегда с вами. Все, что вам нужно сделать, - устранить то, что ее нарушает!
Но было бы неверно утверждать, что многие из тех, кто не открывает рта, занимаются бессмысленной садханой.
Если вы не разговариваете, если сохраняете молчание, чтобы устранить внешние препятствия для садханы, вы, несомненно, сможете развить свое мышление, научиться не беспокоить других, избегать критики и недовольства других людей, вы научитесь сосредоточению, ваш рассудок освободится от ненужного груза и сможет значительно развиться. Обладая таким рассудком вы сможете лучше погрузиться в повторение Имени Господа. Все эти преимущества вы получите, если будете следовать садхане.
108. Если вы вспылили и рассердились на кого-то, то пойдите и спокойно выпейте стакан холодной воды, либо же повторите имя Господа, чтобы преодолеть это состояние, или разложите постель и полежите, пока приступ гнева не пройдет. Рассердившись, вы оскорбляете другого, а он в ответ делает то же самое, обстановка накаляется до предела и может быть причинен большой ущерб. Помните, что пять минут гнева могут испортить взаимоотношения на пять поколений вперед. Пусть язык, огрубевший от горечи плодов мирских побед и поражений, вкушает сладость воспевания Имени Господа. Проведите этот эксперимент в течение какого-то времени, и вы удивитесь результатам. Вы ощутите явный рост устойчивости и покоя как внутри себя, так и вокруг. Усвойте этот легкий урок, погрузитесь в радость сами и позвольте другим разделить эту радость с вами.
109. Ночь управляется Луной. Луна делится на 16 кала, или долей, и, когда она на ущербе, то с каждым днем убывает на долю, пока к новолунию не исчезнет совсем. После этого ежедневно прибавляется по доле, пока не наступает полнолуние. Луна - это господствующее божество ума: Чандрамаа манасо джатах, "Луна родилась из ума Пуруши". Между умом и Луной существует близкое родство, оба подвержены взлетам и падениям. Убывание Луны символизирует убывание ума, который должен быть взят под контроль, ослаблен и, в конечном счете, разрушен. Вся садхана
обращена именно к этой цели, ум (мано-хара) должен быть уничтожен, чтобы майя оказалась разорванной в клочья и чтобы проявилась Божественность. Каждый день во время темной половины месяца Луна и ее символический двойник в человеке, ум, убывает и число ее долей уменьшается, ее силы уходят... и наконец, на четырнадцатую ночь, чатурдаши, остается крошечный кусочек, и это все. Если в этот день садхак приложит небольшое дополнительное усилие, то даже этот последний кусочек может быть стерт и борьба с умом (манониграха) окажется завершенной. Поэтому чатурдаши темной половины называется Шиваратри, и эту ночь следует проводить, погрузившись в повторение имени Шивы и медитацию на Него, без всяких посторонних мыслей, без пищи и без сна. Тогда успех обеспечен. И один раз в год, в ночь на Махашиваратри, рекомендуется предпринять особый рывок в духовной деятельности, чтобы, благодаря удалению последнего остатка загрязнения, называемого ум, этот труп (шавам) мог бы стать Богом (Шивам).
110. Смерть крадется по вашим следам, как тигр в кустах. Поэтому, не теряя времени, старайтесь избавиться от лени и гнева, сохраняйте спокойствие посреди бури, общайтесь со спокойными людьми. Пусть вокруг вас распространяется аромат благовоний божественных мыслей, преисполненных любви ко всем.
111. Смягчите свое сердце, и тогда вы достигнете быстрых успехов в садхане. Говорите мягко, говорите только божественно - в этом заключается процесс размягчения грунта. Развивайте сострадание и симпатию, займитесь служением, поймите страдания, присущие бедности, болезням, несчастьям и отчаянью; разделите слезы и веселье других. Таков путь размягчения сердца, такова помощь в достижении успеха садханы.
Существует железо, но существует и магнит. Магнит притягивает железо к себе, это предопределено для обоих. Но если железо покрыто ржавчиной, то милосердия магнита может не хватить для того, чтобы притянуть его. С определенностью можно сказать, что жажда чувственных удовольствий действует наподобие ржавчины и наподобие грязи, что вызывает появление ржавчины. Ржавчина, в конечном счете, разъест само железо и изменит присущую ему изначально природу.
Аскеза (тапас), радость (сантоша), астикьябудхи, даяние (дана), почитание Бога (ишварапуджа), слушание речений Веданты (ведантавакьяшравана), растворение (лайя), направленность ума на истину (матхи), повторение мантр (джапа), соблюдение обетов (вратха) - вот десять форм ниямы. Они образуют самый фундамент Обители Свободы (мокши). Все йоги должны прочно утвердиться и в яме и в нияме.
112. Какие вспомогательные средства или характеристики (анги) есть у ямы и ниямы?
Каждая насчитывает их по десять штук. Вы только тогда достигнете освобождения, когда утвердитесь во всех них.
Для ямы они таковы: непричинение вреда ничему живому (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого (астейя), целомудренность (брахмачарья), сострадание (дайя), искренность (арджава), здоровье (кшама), твердость (дхрити), умеренное питание (митхаахарам), чистота (шауча).
113. В садхане существует четыре стадии. Первая доставит вас в Салокью, то есть в царство Бога. Там вы должны подчиняться приказам Царя, проявлять ему верность, исполнять его волю, искренне и безоговорочно служить. Следующая стадия - Самипья: вы находитесь уже во Дворце, в качестве одного из придворных или слуг. Здесь вы приближены к Нему и развиваете в себе божественные качества. Следующая стадия - Сарупья: садхак сам принимает божественную форму, то есть он уподобляется брату или ближайшему родственнику Царя, которому доверено носить царские одежды и атрибуты власти. И, наконец, Саюджья, когда он сам - Наследный Принц - вступает на трон и становится Монархом. Если подданный подобен руке или ноге для тела, то Царь - это сердце, а ум, не знающий Единого, всего лишь сухой лист, взлетающий при первом порыве ветра и падающий, когда порыв иссякнет.
114. Некоторые, не слишком развитые в умственном отношении люди, желают пожертвовать своим телом в знак преданности. Но это - жалкое жертвоприношение и оно не приведет их к цели. Вы же должны стремиться к тому, чтобы окружение никак вас не затрагивало. И, с другой стороны, если вы принесете в жертву свое тело, то можете родиться снова, чтобы совершать ту же самую карму.
115. Это подобно жаре и холоду - когда холодно, вы хотите тепла, а в жаркий сезон - хотите прохлады. Контакт с объектами чувств в точности напоминает это. Покуда мир существует, контактов с объектами не избежать; покуда есть бремя предыдущих рождений, неизбежно переплетение радости и горя. И все же человек может овладеть искусством, дисциплиной, тайной того, как их избежать или как, по крайней мере, бесхлопотно их переносить.
116. Вы должны хорошенько поразмыслить и прояснить для себя, что вы услышали и что из этого вы применяете на практике. Если вы просто слушаете, ваше сердце не достигнет состояния святости. Вы должны размышлять над услышанным. Это называется манана, а за мананой следует практическое применение (нидидхьясана). Только когда будет завершена нидидхьясана, вы сможете ощутить результаты и блага слушания (шраваны). А сегодня 99% людей считает, что слушанием исполняют свой долг, и не пытаются совершать ни манану, ни нидидхьясану. Шравану, или слушание, можно уподобить приготовлению пищи. Когда мы приносим приготовленное в столовую и съедаем, это можно сравнить с мананой, или созерцанием. Когда после еды мы усваиваем съеденное, это можно сравнить с нидидхьясаной. Только когда присутствуют все три действия, наше тело получает поддержку и укрепляется.
117. Ум адепта йоги должен быть подобен устойчивому неколеблющемуся пламени лампы, стоящей на подоконнике и укрытой от ветра. Всякий раз, когда появляется малейший признак неустойчивости, вы должны удержать ум в узде и не позволить ему блуждать. Развивайте осознание того, что вы - во всем, а также чувство единства, что все-в вас. Тогда вы сможете успешно обращаться к любой форме йоги. Тогда вы освободитесь от всех противопоставлений, таких как "Я - другие" или "Атма - Параматма". Тогда радости и горести окружающих станут в полной мере вашими.
118. Если у вас не хватает терпения, то ведь и раздражительность бесплодна и даже вредна для вас самих. Раздражительность, рождающаяся от недостатка терпения, умножает ваши несчастья. Способность контролировать такого рода раздражительность появится только тогда, когда вы сможете сохранять невозмутимость ума.
119. Струна вашего ума должна быть натянута достаточно сильно и не должна ослабевать. Именно в связи с этим мы и говорим, что верный путь к достижению Бога (Мадхавы) пролегает через контроль ума. Если мы придаем слишком большое значение своему телу и своему уму, а ведь он подобен всего лишь пузырю на воде, наша жизнь оказывается бесплодной.
120. Веданта учит нас, что как только мы распознаем сущность и основу всего видимого нами, необходимость в садхане сразу отпадет. Если ваш горшок дырявый, вам никогда не наполнить его водой. Аналогично, если в горшке нашего ума имеется множество дыр в виде чувственных желаний, тогда несмотря на все старания, мы не сможем наполнить свой ум священными мыслями. Только когда дыры исчезнут, ваши усилия станут плодотворными и приведут вас к божественному.
121. Гнев, гордость и другие страсти низводят человека до уровня безумца, а иногда ставят его на уровень животного. Поэтому нам крайне необходимо научиться распознавать возможности познания виджняну, праджняну и суджняну, скрытые в человеке, и направлять их по соответствующим каналам и таким образом достигать высшего состояния божественного Блаженства. Причина всех трудностей, недоразумений и беспорядков заключается в том, что мы утратили власть над чувствами. Мы позволяем им дичать. Оставляя чувства без ограничений и контроля, мы перестаем правильно различать, трезво, спокойно и разумно мыслить. А в результате мы совершаем множество ошибок. Гнев - что дурман. Он изнутри толкает нас на совершение дурных поступков. Он - источник всех грехов. Это - великий демон. Гнев заставляет нас совершать все прочие грехи. Всем известна история Вишвамитры: все то доброе, что он приобрел благодаря духовному подвигу (тапасу), было уничтожено одним-единственным пороком - гневом. Все заслуги, которые он накопил за тысячелетия, проведенные в подвижничестве, были утрачены в одно мгновение, стоило ему впасть в гнев.
122. До тех пор, пока в человеке сохраняются желания (санкальпы), он не сможет избежать новых рождений. Но как только он полностью освободится от желаний, в тот же день он освободится и от перерождений. Чтобы встать на этот священный путь, ему необходимо подчинить свое "я". Но к этому существуют многие препятствия. Каждый понимает, что в этом мире нельзя легко и беспрепятственно войти в дом богатого или влиятельного человека. У входа в дом вы встретите охранника, и он спросит вас о деле, с которым вы пришли к хозяину. Если так трудно попасть в дом человека с ограниченной властью и общественным положением, то разве приходится удивляться, что по отношению к Богу, обладающему бесконечной властью, существуют ограничения, касающиеся вашего доступа в Его Обитель. Если вы захотите войти во дворец мокши, или освобождения, то обнаружите у входа двух стражей. Этот вход и есть то место, где вы предложите себя, и потому он может быть назван вратами самоотречения. Два страха - это Усилие (шрама) и Терпение (дама). Смысл в том, что вы должны прилагать усилия и проявлять терпение. Вот кто сторожит вход. Как бы вы ни посвящали себя преданности, вы не сможете войти в обитель Бога, миновав шраму (усилие) и даму (терпение).
123. Обычным людям нелегко в момент смерти сосредоточить свой ум на Мадхаве. Этому должно предшествовать долгое обучение, определенные достижения в том, что называют прежними впечатлениями (пурва самскарой). Ум должен стать дисциплинированным, он должен стать йогаюктой, то есть владеющим йогой. И даже этого недостаточно. Ум должен отказаться от всех прочих мыслей (кроме мысли о Боге), считая их низкими и даже грязными. Такое отвращение ко всем прочим объектам должно крепнуть. Когда сочетаются эти два момента, тогда в последние минуты, несомненно, возникнет устойчивая мысль о Мадхаве.
Поэтому-то так и важен ум. Если загнивает ум, загнивает все. Скорость продвижения человека определяется скоростью его ума, и идет он в том направлении, которое задает ум. Чтобы приручить и воспитать ум, необходимо укоренять благие привычки и навыки.
Человек представляет собой соединение двух сторон единой субстанции, Иллюзии (Майи) и Бога (Мадхавы), привязанности к миру (мохи) и Рамы, бессознательного тела (дехи джады), сознания (чит), тела как такового (шариры) и того, кто владеет телом, (шарири), души (дживы) и Абсолютного Сознания (Брахмана). Это напоминает два круглых камня в мельничных жерновах: Брахманнеподвижен, а джива- совершает обороты. Неподвижный камень является основным, а вращающийся - "зависимым". Гуру - это учитель, который устраняет фундаментальное заблуждение, скрывающее от нас знание этой истины. В день полнолуния (пурнами) предписывалось поклоняться Вьясе, ибо воздействие знания заключается в том, что оно полагает конец мучительной агонии человеческого ума и приносит ему покой и утешение. Вьясу почитают, как самого Нараяну, ибо кто, как не Сам Бог, мог вдохновить на такое Просветление.
Если вы преданы семье, то и служите семье, если преданы Богу, то вы - слуга Бога. Но не бросайтесь на те награды, которое Он раздает. Не спорьте и не торгуйтесь, выпрашивая жалование или вознаграждение. Только наемные работники шумят и требуют жалования, расписывая свою нищету. Станьте для Бога родственником, членом Его семьи. Его отпрыском, тогда это обяжет Его позаботиться о ваших удобствах. Старайтесь быть к Нему поближе, как поступают родные люди, не считайте часы, которые вы провели в служении Ему и не томитесь от того, что Он вам их не оплатил. Служите Ему постоянно, а это значит - творите добро и будьте добрыми.
2. Гуру это человек, который показывает вам, что вы забрели на ложный путь, уводящий все дальше и дальше во тьму. Он знает верную дорогу и преисполнен любви ко всем, кто не хочет блуждать в ночи без светильника. Гуру Пурнима - это день, в который с благодарностью вспоминают Первого Гуру. Его называют Нараяной, потому что Нараяна - это реальность, и если вы не смогли найти гуру во внешнем мире, то молитесь, и Нараяна внутри вас Сам укажет вам дорогу и поведет вас. Всегда предпочтительней следовать руководству внутреннего гуру, поскольку большинство тех, кто присваивает себе этот титул, сами барахтаются в чувственных удовольствиях, либо же находятся в плену жадности, зависти и злобы. Слово гуру к тому же означает "тяжелый", но многие соответствуют этой характеристике только своим физическим весом, но не духовной высотой!
3. Цель всех усилий человека - достичь Единого (Экам), пребывающего по ту сторону воспринимаемой множественности. Не достигнув этого, человек не сможет обрести покоя ни внутри себя, ни вовне. Ему не поможет даже многократное повторение Шанти мантры. Гуру демонстрирует ученику тот невидимый ток, что приводит в действие самые различные приборы - лампу, микрофон, вентилятор, холодильник, магнитофон, плиту и т.д. Гуру заслуживает благодарности. Ведь он подобен страннику, который входит в жилище бедняка и объявляет, что у того под полом лежит сокровище. И овладеть им можно, стоит только несколько минут поработать лопатой! Мудрец Вишвамитра рекомендовал Гаятри мантру как прекрасное лекарство для духовного искателя; Вишвамитру тоже нужно почитать, потому что его лекарство пробуждает непредвзятый разум (буддхи) и наделяет вас различением (вивекой), рассудительностью (вичакшаной) и непривязанностью (вайрагьей) - тремя качествами человека, высоко поднимающими его над другими животными.
4. Гуру укажет вам Имя и Образ, соответствующие вашему темпераменту и склонностям, обусловленным кармой (самскарами). Если же гуру начинает командовать вами и велит придерживаться какой-то садханы, утверждая: "Таково мое повеление (аджна)", то вы можете сказать ему, что вам важнее обрести собственную удовлетворенность, а не его. Совершать садхану следует в атмосфере радости и умиротворения.
5. Некоторые великие люди утверждали, что гуру - это отец и мать, что он - Брахма, Вишну и Махешвара в одном лице.
Если судить на уровне Атмы, это верно. Но сейчас такие гуру редки. Вы можете говорить о гуру, как об отце, матери, Боге и т.п., основываясь на любви и уважении, и не иначе. И может ли он каким-либо образом действительно стать таким? Вы скажете, если будет любить, как мать, и защищать, как отец. Но тогда что вы скажете о тех, кто дал вам это тело и растил вас до того, как вы нашли гуру? Прежде всего и важнее всего - быть благодарными матери и отцу, служить им, доставлять радость, уважать их. Чтите гуру как человека, который указывает вам путь, наблюдает за вашим развитием и заинтересован в вашем благополучии. И, наконец, поклоняйтесь Господу, как вездесущему Свидетелю, как повелителю Творения, Поддержания и Разрушения, как Всемогущему. Только в Господе вы можете увидеть Образ Универсума, а также Всевышнего Друга и Защитника. Всем остальным следует оказывать почтение в соответствии с их статусом: мать почитать как мать, отца - как отца, гуру - как гуру, и воистину, эти трое не могут соединиться воедино. Если вы стремитесь к реализации Атмана (атмасакшаткаре), то в своей медитации (дхьяне) созерцайте не портрет вашего гуру, а тот образ Господа (Универсального Духа), который вас больше всего влечет. Иначе быть не должно. Положение Господа выше, чем положение гуру, не так ли? Конечно, вам нужно сделать слова гуру своей опорой и стараться достичь Источника всего, тогда вы пожнете плоды всех своих усилий.
Представьте, что вас принуждают жемчуг называть хрусталем. Конечно, людей можно насильно заставить, чтобы они пошли на это, но будет ли их отношение искренним? Поэтому и не может быть такого, чтобы идея медитации снаружи была одной, а изнутри другой. До тех пор, пока сохраняется подобная раздвоенность и пока нет единой идеи, как внутри, так и снаружи, стабильности и успеха в медитации не достичь.
6. Подлинным гуру можно считать того, кто воспламеняет в вас огонь Духа (Атма-джьоти), кто обучает вас распознаванию справедливого и благого, помогает вам воплощать священные принципы, содержащиеся в Писаниях, умиротворяет ваш ум. Слог "гу" означает тьму или неведение, а "ру" - их устранение. Смысл в том, что тьму неведения можно рассеять светом мудрости. Таково назначение гуру. "Гу" также указывает на того, кто пребывает за пределами всего, за пределами всех свойств. "Ру" это рупа варджита, или тот, кто не имеет формы. Тем, кто не имеет ни свойств, ни формы, может быть только Бог.
7. Есть история о царе, министре и слуге, которые в бурю плыли по озеру на лодке. Слуга, видя вокруг только воду, стал паниковать и чуть не перевернул лодку. Тогда министр схватил парня, не обращая внимания на его вопли, спихнул его в воду, несколько раз окунул, и когда тот стал кричать "в лодку, в лодку", его затащили обратно. Очутившись в лодке, он сразу понял, что здесь он защищен от пугающей воды. Так и мы, пребываем в Боге, но при этом боимся волн моря воплощения (самсары). Поэтому-то мы и можем убедиться в силе и спасительности веры в Бога, только претерпев испытания самсары.
Глаз величиной с дюйм видит звезды, удаленные от него на миллионы миль, но может ли глаз увидеть себя? Нет. Вы должны научиться познавать других, но, превыше всего, познавать себя. А вы больше всего интересуетесь другими. Даже случайных попутчиков, с которыми вы знакомитесь в поезде, вы расспрашиваете об их семье, их положении и заработке. Но вы не знаете своего собственного истинного положения и состояния, своего наследия. Вы - Мануджи, то есть, люди, произошедшие от Ману, но отвергшие нравственный закон, данный вам в наследство. А ведь в вашем сердце пребывает Господь, и потому вы, по сути своей, божественны. Но все это богатство вы отвергаете и остаетесь нищими и слабыми. Чтобы увидеть собственные глаза, человеку необходимо зеркало, а чтобы увидеть себя в своем прирожденном великолепии, необходим гуру.
8. Человек наделен памятью, а также способностью забывать. Оба эти качества полезны. Забвение, может быть, даже более важно, без него человек непрерывно оплакивал бы потерю миллионов родителей и родственников, которые были у него в миллионах предыдущих рождений; он помнил бы множество оскорблений и страданий, которые перенес в этой жизни. К счастью, человек все это забывает. Он помнит только те вещи, которые счел для себя значительными или решающими, например, дату свадьбы, имена должников и т.п. Но трагично то, что он забыл о самом значительном и решающем во всей своей земной истории, о ключе к счастью и освобождению, о Своем подлинном Имени и сущности!
Человек не должен забывать о том, кто он и с какой целью появился. Как говорит Шанкара, он должен знать ответы на вопросы: "Кто ты? Кто я? Куда я иду? Откуда я пришел? Какова природа и цель всего этого движения и изменения? Существует ли какая-то надежная основа, какая-то цель или предназначение, направление или тот, кто направляет?" (Кастхвам, кохам, кутха аятха). Человек не должен уходить от решения этих вопросов. Они возвращаются и беспокоят его, например, когда он благоговейно созерцает величественные явления Природы или когда в его жизни случается нечто пугающее или шокирующее. Было бы неразумно забывать об этих неповторимых моментах и вновь погружаться в жизненную банальность, не задумавшись о тех вопросах, которые перед вами возникли.
Но человек это игнорирует и забывает. Он ошибочно принимает нереальное за реальное. Он обманывается внешней видимостью; не заглядывает за покров. А тем самым вводит в заблуждение и себя, и других. Он путает гашеную известь (сунну) с маслом (венной), потому что и то, и другое обладает белым цветом; но какое между ними различие в качестве и воздействии? Младенец сосет палец, радуется и получает от этого огромное удовольствие, но мы-то знаем, что палец безвкусен и совсем не сладок. Но если вынуть у младенца палец изо рта, он заплачет. Ребенок сам наделяет палец сладостью. Так и счастье, которое человек ищет в миру, оно по своей природе не от мира сего, оно субъективно и является лишь проекцией на мир того счастья, источник и цель которого заключен в Атме. Ребенку кажется, что палец - это такой внешний объект, который доставляет ему удовольствие, хотя все дело в нем самом.
Гуру предостерегает и пробуждает. Он открывает истину и направляет вас к ней. Пока ваше сердце не станет устремленным и открытым, а разум - ищущим, вы не совершите многого. Голодного можно накормить, но для того, кто не голоден, пища покажется наказанием. Гуру - садовник, который будет ухаживать за растением, но прежде чем он приступит к этому, деревце должно прорасти. Гуру не добавляет растению ничего нового, он только помогает ему развиваться согласно его собственному предназначению, возможно, быстрее и полноценнее, но не против его внутренней природы. Гуру избавляет от нищеты, указывая на сокровище, которое закопано в жилище самого человека, он советует, как его извлечь, рекомендует, как лучше всего им воспользоваться и т.д.
9. Деятельность (карма) и жертвенность (упасана) зависят от того, что предписывает дхарма на данной конкретной стадии вашей жизни, а также от того, какая гуна управляет вами. Даже эликсир бессмертия (амрита) может оказаться опасным для жизни, если его попытаться выпить через нос. Для каждого искателя существует определенный образ жизни, метод восхождения, путь прогресса, отличный от пути других. Истинный гуру знает, что вам подойдет лучше всего. Это не значит, что у гуру есть пристрастия или предубеждения, это значит только то, что он добр и осмотрителен, потому что не примеряет на всех людей один и тот же пиджак.
10. Пожертвуйте своим эго, посвятите каждое мгновение и каждое движение Ему. Он пообещал людям, что освободит их от боли и зла. Когда их спрашивают, где пребывает Бог, они указывают на небо или куда-то вдаль; потому-то Он и не являет Себя. Осознайте, что Он - в вас, с вами, за вами, перед вами и вокруг вас, и что Он - Всемилостив, чуток и готов ответить на ваши молитвы, если они исходят из чистого сердца.
Тот, кто говорит вам о вездесущем Боге, и есть ваш подлинный гуру, а не тот, кто обещает спасение, если вы положите к его ногам кошелек. Не дайте себя сбить с толку таким людям, преисполненным жадности и эгоизма. Молитесь Богу, чтобы Он просветил ваш ум, пробудил разум и стал вашим Гуру. Несомненно, Он наставит вас на верный путь из алтаря самого вашего сердца. Для многих нынешних гуру изгородь оказывается важнее урожая, поэтому они придают такое большое значение ограничениям и правилам, в ущерб садхане, которую должны бы оберегать. Они фанатично настаивают на соблюдении устаревших предписаний и запретов, не замечая, что при этом искажают саму цель подобных рекомендаций. Они преувеличивают роль судьбы, раздувают зависимость от кармы, но, одновременно, не могут дать людям утешения, раскрыв им всемогущество милости Бога.
11. Перестаньте вообще говорить о людях, сбившихся с пути. Говорите о вступлении на путь. Прервите все контакты с такими людьми и посещайте почаще те места, где нет ни вожделения, ни жадности, ни любого другого желания. Ищите такого гуру, который ко всему относится с неизменной Любовью (Премой).
12. Во Вселенной пребывает три сущности, с которыми человек должен иметь дело: это Бог (Параматма), Природа (Пракрити) и Воплощенное существо (дживатма). Человек должен поклоняться Богу и постигать Его через Природу (Пракрити). Под природой подразумевается все то, что дает человеку представление о славе и величии Бога. Природу также называют Иллюзией (Майей). Майя - это покров Бога, который не только скрывает, но и проявляет Его Красоту и Могущество. Человек должен учиться использовать природу не для того чтобы создавать себе комфорт и забывать Бога за теми радостями, которым он предается, но для лучшего понимания Разума, управляющего Вселенной. Благодаря чему дерево растет, цветок распускается, а человек постигает звезды и космос, как не благодаря вдохновенной Радости и Разуму, которыми их наделяет Тот, кто пребывает внутри? Подходите к природе в смиренном, молитвенном состоянии и тогда ваше будущее не вызовет опасений. Равана возжелал Ситу, которая представляет собой Природу (Пракрити), и тайком выкрал ее. Но корысть и жадность довели его до сокрушительного поражения. Он мог бы обрести вечную Радость, если бы жаждал приобщиться к Раме, к Богу, пребывающему за Природой.
Все нынешние страдания человека можно объяснить в связи с ложным пониманием ценностей. На первом месте должно стоять то, что действительно - первое. Сначала - я сам, затем помощь другим. А сейчас люди начинают помогать другим на духовном пути, не пройдя этот путь сами, поэтому и проводники, и ведомые падают в яму. Послужите сначала себе, то есть поймите, кто вы, куда идете, откуда пришли, для чего и где вы путешествуете. Если человек уже нашел ответы на эти вопросы в Писаниях, услышал их от мудрецов или прояснил на основании собственного бесспорного опыта, то он может взять на себя смелость вести других. Люди не умеют отличить истинного от ложного, временного от вечного, верного от неверного, общественно полезного от общественно вредного. Люди отвергают все прежние заповеди и обычаи, старые тексты и ритуалы как якобы бесполезные только из-за того, что они старые; вместо этого они подражают новым обычаям и моде только потому, что они новые. Время - верный судья; то, что пережило многовековую критику и даже нападки чуждых культур, увлечения странными причудами, не может не содержать в себе ядра Истины и силы.
13. Мы нуждаемся в духовных поводырях, свободных от тщеславия и гордости, от ненависти и жадности, в поводырях, которые сами прошли весь путь.
14. Гита не обращается к проблемам семьи или общественной жизни. Она показывает духовно устремленному путь, который ведет к совершенному общению с Божественностью, пребывающей в самом стремящемся. Причина, по которой жизнь человека оценивается выше жизни не только зверей, но и богов, состоит в том, что только человек может извлечь из опыта, пережитого в объективном мире, ответы на вопросы о своем собственном источнике, предназначении и цели. Священные Писания рекомендуют такие методы очищения ума от налипшей паутины, что эти ответы могут в нем отразиться. Из Писаний следует, что фундаментальной основой и подлинной Реальностью этого мира являются Покой (Шантам), Блаженство (Анандам) и Мудрость (Джнанам). Все, что нужно, - это устранить тень, отодвинуть занавес, скрывающий сияние истины.
15. Словно шелковичный червь, что из самого себя извлекает нить и прядет кокон, превращая его в собственную гробницу, человек из собственного ума прядет сети, в которые сам же и попадает. Но существуют методы освобождения от этих сетей. Им вас обучает либо гуру, либо изнутри открывает Бог. Обратитесь к садхане и она принесет облегчение. Откажитесь от роли тряпичных клоунов, что вы исполняете на протяжении многих веков. Изберите роль героя, а не ничтожества! Забудьте прошлое, не беспокойтесь о возможных ошибках и разочарованиях. Будьте решительны и действуйте.
Некоторые гуру советуют вам вести дневник, отмечая в нем каждое допущенное вами проявление зла. Они рекомендуют читать эти записи в качестве духовного упражнения и воспитывать твердую решимость исправиться. Но дело в том, что когда вы что-то читаете или записываете, это только глубже запечатлевается в уме. Лучше заменить плохие мысли хорошими и очистить ум от всякого зла, сосредоточивая его на праведных делах и святых мыслях. Забудьте то, о чем вы не хотите помнить. Оставляйте в памяти лишь то, что достойно запоминания. Вот самый здоровый метод достижения духовного прогресса.
16. Садхане нужно следовать под руководством опытного человека, который хорошо знает состояние вашего здоровья и ваш темперамент. Следует избегать как излишнего энтузиазма, так и непоследовательности. Если способность различения (вивека) допускает ошибку, в ловушку попадает вся садхана, небольшое превышение предельной температуры обжига может загубить целую печь кирпичей; несколько лишних горстей стиральной соды способны испортить кучу вещей из стирки; вы слегка увлеклись разговором с соседом - и у вас подгорает горшок с рисом, все блюдо испорчено. Бдительность, внимание, осмотрительность - эти качества очень важны для садхака. При отсутствии самоконтроля йога часто превращается в недуг (рогу).
17. Гуру дает вам мантру, которую вы можете повторять даже не зная ее значения, и все равно она будет оказывать на ваш ум очищающее воздействие. Когда крестьянин хочет обратиться к сборщику налогов, он идет к адвокату, который знает, как это изложить, пишет текст по-английски и отдает крестьянину отпечатанный лист, который тот подает сборщику. Крестьянин не знает ни смысла, ни содержания этой бумаги, но она была составлена для его целей, благодаря разуму и опыту человека, который в данном отношении сыграл для него роль гуру.
18. Бог пребывает внутри вас. Подобно женщине, очень расстроенной тем, что ее ожерелье было либо украдено, либо потеряно, которая, проходя мимо зеркала, вдруг увидела его у себя на шее, человек замечает Бога в себе, только когда ему об этом напоминает гуру.
1. Вы должны видеть, что Бог заполняет Собой Природу, что Он ее упорядочивает. Вы должны смотреть на нее, как на Бога, облекшегося в эти формы, запахи и звуки. Мы видим в зеркале образ благодаря тому, что поверхность зеркала отражает лучи света. Так и вы есть отражения лучей Бога в зеркале Природы. Если бы не это зеркало, то не было бы дживи как отдельной сущности. Устраните зеркало и тогда "вы" растворитесь в "Нем" и останется "Мы". Именно пракрити создает представление о том, что вы являетесь телом (дехой). Вслед за пракрити вы тоже ощущаете себя именем и формой. Такое отождествление стимулирует дополнительное внимание к телу и, соответственно, порождает беспокойства и страдания. Принцип, согласно которому пища является только лекарством для излечения голода, игнорируется, и человек становится рабом своих вкусов. Все двадцать четыре часа в сутки уходят на заботы о теле, на предотвращение болезней, обеспечение здоровья, на развитие мускулов и т.д., и при этом не проявляется никакой заботы о Дехи, то есть о Боге, пребывающем в этом физическом храме, о Том, Кого нужно распознать и чтить. Даже весы, на которые вы встаете и с гордостью отмечаете увеличение собственного веса, смеются над вами, над вашим глупым восторгом. Они насмехаются над вашим самодовольством по поводу физических достижений, они предостерегают вас от увлечения ничтожными целями. Они-то знают, что смерть затаилась и готова утащить вас, какими бы тяжелыми вы ни были. Развивайте видение (дришти), а не тело (деху). Сосредоточьтесь на Деятеле, а не на содеянном.
2. Индийская культура, как она представлена в Ведах, рекомендует нам контроль над органами чувств и употребление саттвичной и доброкачественной пищи как путь к реализации "Я" и к Освобождению. Вот почему с незапамятных времен индийские мудрецы (риши) потребляли саттвичную пищу и пили чистую ключевую воду. Они поддерживали свой ум в совершенной чистоте, и благодаря этому могли постигнуть божественный Дух.
3. Умеренность в пище, умеренность в речах, в желаниях и стремлениях, удовлетворенность тем немногим, что можно заслужить честным трудом, готовность помогать другим и нести радость всем - вот самые сильные тонизирующие и укрепляющие средства, которые известны в науке о здоровье, в "Аюрведе" Санатаны.
4. Вы должны позаботиться, чтобы не переедать и не подорвать тем самым здоровье. Когда тело болеет, ум тоже слабеет и мозг перестает нормально работать.
5. Саттвичная диета - это не только пища, которую мы едим, но также и воздух, которым мы дышим, чистые образы, которые мы видим, чистые звуки, которые мы слышим, и чистые предметы, которых мы касаемся. Все, что мы пропускаем через двери пяти органов чувств можно представить как саттвичную диету. Слушание негативных звуков, видение негативных образов, прикосновение к негативным вещам не может быть включено в саттвичную диету.
6. То, что вы потребляете, должно быть чистым и безупречным (саттвичным). Звуки, образы, впечатления, идеи, уроки, контакты, влияния - все должно способствовать уважительности, скромности, уравновешенности, беспристрастию и простоте.
7. Ум - это ключ к здоровью и счастью, а потому следует так подбирать пищу, чтобы она не вредила уму. Для здоровья и трезвости ума, помимо саттвичного питания, необходима еще особая диета - медитация, молитва и воспевание Святого Имени.
8. Регулируя и формируя свое питание, можно заложить основу для духовной жизни. Саттвичная пища предпочтительнее раджасической. Человек, употребляя алкоголь, перестает контролировать эмоции и страсти, импульсы и инстинкты, речь и движения, опускаясь даже до уровня животного. Употребление в пищу мяса развивает склонность к насилию, вызывает болезни, характерные для животных. Когда человек потребляет раджасическую пищу, его ум утрачивает гибкость, а если имеется еще и пристрастие к тамасической пище, то состояние ума вовсе безнадежно. Чтобы постоянно пребывать в природе Бога (Рамататтве), необходимо внимательно относиться как к питанию тела, так и ума.
9. Вам следует быть повнимательней к тому, какую пищу вы потребляете, ибо ненасытный голод языка (джихвы) и сексуальное вожделение половых органов (гухьи) - вот два злейших врага человека; они готовы довести вас до погибели. Не потакайте языку и его пристрастиям, не становитесь жертвой вожделения или вкуса. Потребляйте саттвичную пищу находясь в саттвичном обществе. Будьте умеренны в питании и держите чувства под строгим контролем.
10. Пища должна быть чистой, в том числе, в ней не должно содержаться тонких следов излучений зла, которые могли исходить от тех, кто запасал продукты, готовил и обслуживал. Да, за всем этим садхак должен внимательно следить. Место, в котором живет человек, тоже оказывает тонкое влияние на его характер и мышление. Парамахамса Рамакришна говорил о покое, который можно ощутить в таких святых местах, как Матхура, Бенарес и другие. Хотя каждый метр Ганги на протяжении всего ее течения к морю священен, некоторые места на ее берегах, такие как Ришикеш, Харидвар, Каши, Прайяг, особенно сильно насыщены духовными вибрациями, помогающими садхаку очистить сознание на всех уровнях.
11. Посвящение может осуществляться самыми разными способами. Возьмем, например, нашу пищу. Предложите свою пищу перед трапезой Богу, тогда она станет чистой и сильной. Ибо любое действие, совершенное во славу Бога, обретает чистоту и силу.
12. Чистоту следует соблюдать на трех уровнях: чистыми должны быть продукты, посуда, в которой готовится пища, и те, кто ее готовит.
Но одного того, что провизия будет чистой и качественной, еще недостаточно. Средства пропитания должны добываться также благопристойным образом - для поддержания себя нельзя прибегать к обману, несправедливости и прочим незаконным способам заработка, иначе провизия будет нечиста изначально. Одинаково чистыми должны быть и исток, и течение, и устье. Посуда должна быть чисто вымытой, без пятен. У того, кто готовит, чистой должна быть не только одежда, но и привычки, характер и вообще все поведение. Во время приготовления пищи этот человек не должен испытывать ненависти, гнева, беспокойства или безразличия, он должен быть бодрым и жизнерадостным, кротким и любящим. Обслуживая трапезу, он не должен допускать в свой ум порочных или недобрых мыслей. Никакая физическая чистоплотность и обаяние не сможет компенсировать воздействия дурных мыслей и склонностей. Садхак, которому необходима сосредоточенность, должен внять этим предостережениям. В противном случае порочные мысли повара и прислуги будут преследовать его на протяжении медитации. Нужно позаботиться о том, чтобы вокруг вас находились только добродетельные люди. Внешнее обаяние, профессионализм и даже низкие цены - все это не должно склонять вас к выбору поваров и прислуги, чреватому неприятными последствиями. Внимательно присмотритесь к их привычкам и характеру. Пища, которую вы едите, - это важная составляющая тела и ума, с которыми вы должны трудиться на ниве Духа. Чистота ума может подкрепляться и должна быть подкреплена чистотой тела, а также чистотой такой важной функции, как речь. В этом и заключается подлинный аскетизм - физический, ментальный и речевой.
13. Основанием и поддержкой для тела и для пребывающей в нем жизни служит пища (анна). Поэтому она и определяет уровень достижений, высокий или низкий. В наше время принято больше внимания уделять дисциплине и воспитанию характера (ниште) и не принимать во внимание качество питания (нашты). Но каким бы великим и ученым ни был человек, как бы внимательно он ни относился к наставлениям Веданты и сколько бы ни занимался их распространением, если он пренебрегает строгими правилами в отношении пищи, которая образует самый фундамент его тела и всех его функций, то он не достигнет успеха. И при этом чистота продуктов, поваров и официантов не заботит никого. Люди испытывают удовлетворение от примитивного заполнения желудка, лишь бы утолить голод. Первый храм, который они посещают на рассвете, - это ресторан, где Божественной Душе (Атмараме) предлагается отведать идли и самбар! Откуда возьмется сосредоточенность у таких гурманов? Разве рестораны могут гарантировать чистоту приготовления пищи, чистоту продуктов и чистоту обслуживания? Кто следит за этим? А потом люди громко жалуются на отсутствие концентрации и страдают от повышенной возбудимости! Желаемое следствие появится только тогда, когда будет обеспечена соответствующая причина. Если блюдо готовят из горьких продуктов, как оно может получиться сладким?
В Гите очень подробно обсуждаются вопросы, связанные с пищей (ахарой) и отдыхом (вихарой), но этой стороне учения уделяют мало внимания. Ее даже не считают важной. Вы повсюду можете встретить людей, которые готовы клясться Гитой, готовы совместно изучать ее по многу часов подряд, которые проповедуют ее... но очень немногие применяют ее наставления на практике. Они помнят наизусть множество стихов и совершенно не способны осознать их подоплеку, их философскую основу. Но Блаженство (Ананду) и Мир (Шанти) можно обрести только тогда, когда питание и отдых оказываются абсолютно чистыми.
14. Саттвичная пища укрепляет не только тело, но и ум. Она не должна быть слишком соленой, слишком острой, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Ее нельзя есть слишком горячей. Следует избегать пищи, которая возбуждает жажду. Основной принцип заключается в том, чтобы установить меру, самоограничение. Пищу, сваренную в воде, нельзя есть на следующий день, она становится вредной. Даже жареные блюда нужно съедать до того, как у них появится неприятный запах.
15. Раджасичная пища противоположна саттвичной. 0на слишком соленая или слишком сладкая, слишком острая, слишком горькая, слишком пряная... Такая пища возбуждает и опьяняет.
Контролируйте свои вкусы, не будьте жадными в отношении еды. Ешьте только саттвичную пищу, ибо она не возбуждает страстей. Ваш отдых должен быть организован также на саттвичный манер. Тогда вы избавитесь от физических и умственных болезней. Клевету, утраты, разочарования и поражения переносите мужественно и бесстрастно, и тогда вами не овладеет умственная депрессия. Должен вам признаться, что я счастлив, когда кто-то из вас подвергается страданиям, потому что это дает вам шанс проявить здравомыслие и принципиальность. На царя Харишчандру, верного правде и перенесшего мучительные испытания, которых он мог бы избежать, единожды солгав, обрушился град ужасных несчастий - нищета, изгнание, преследования заимодавцев, продажа в рабство жены-царицы, сына и его самого, унизительная должность сборщика пошлины, на которую его назначил хозяин места для сжигания трупов (гхаты) в Бенаресе. Но он ни разу не склонил головы и не сломился, наоборот, он всегда сохранял твердость и не поддавался на неправедные посулы.
16. Вашей первостепенной целью должна быть внутренняя чистота. Какую сторону своей чашки вы моете тщательней - внутреннюю или наружную? Вы можете купить прекрасные овощи, великолепный сок тамаринда, чили и соль, повар может быть превосходным мастером своего дела, печь может быть самой лучшей, но если на медном сосуде нет слоя олова (его не лудили), то приготовленный самбар окажется просто опасным, его нельзя будет есть. Им можно будет отравиться. От контакта с медью самбар защитят благочестивые дела (саткарма) и благие привычки (садачара). Трехкратные ежедневные ритуалы Гаятри и Сандхьи подействуют на сосуд вашего сердца (хридаяпатру) наподобие лужения. А ведь в нем приготавливаются к дальнейшему потреблению эмоции, импульсы и инстинкты. Дисциплина сандхьи усмирит все инстинкты, подобно тому, как стрекало (махоут) усмиряет слона и заставляет его выполнять на арене цирка различные трюки. Не упустите возможности и используйте свой шанс.
Основным условием для достижения четырех целей человеческой жизни - Праведности (Дхармы), Процветания (Артхи), Удовлетворения желаний (Камы) и Освобождения (Мокши) - является телесное и умственное здоровье. Болезнь приводит к ощущению тяжести и беспокойства, вызванных нарушением настроения или равновесия, что сказывается как на физическом, так и на умственном самочувствии. Это нарушение может быть вызвано двумя причинами: неправильным питанием (ахарой) и неправильными действиями (викарой).
Всегда разумнее предотвратить наступление болезни заранее, нежели искать средства лечения, когда она уже началась и вышла из-под контроля.
Йоги - это удовлетворенный, сосредоточенный на Боге человек. Бхоги - это человек, довольствующийся исключительно чувственными наслаждениями. А Роги - это человек, зараженный болезнью.
Люди смогут прожить долгую и здоровую жизнь, только если будут питаться умеренно. Регулярные, два раза в день, молитвы придадут достаточно силы и мужества, чтобы можно было противостоять болезни. Когда вам кто-нибудь подает стакан воды, вы тут же говорите "спасибо". Насколько больше благодарности вы должны выразить Богу, который заботится о вас и рассеивает всякую нависшую над вами угрозу. Деятельность должна быть посвящена Всевышнему Богу, тогда тело и ум будут здоровыми.
Даже машинам требуется отдых, они не могут работать непрерывно. А что говорить об этом тонко организованном человеческом теле? Поститесь раз в неделю. Это полезно как для тела, так и для страны. Пейте в это время только воду, и вся грязь будет смыта. Птицы и звери поддерживают свое здоровье в порядке только благодаря диете! И только здоровый человек может забыть о теле, посвятив свои мысли Богу, и обрести таким образом Ананду. Болезни - это неизбежный результат праздности и потворства себе; крепкое здоровье - это столь же неизбежное следствие собранной и активной жизни. Обслуживайте себя сами, и уровень заболеваемости обязательно снизится. Удовлетворенность - вот лучшее тонизирующее средство. Воспользуйтесь телом как лодкой для пересечения океана жизни, а преданность и непривязанность пусть послужат вам двумя веслами.
Никого не беспокоит то, что одну и ту же одежду нельзя носить годами. Смерть - это всего лишь сбрасывание старых одежд. Если даже Аватары оставляют тела после того, как выполнят свои задачи, то разве может человек спастись от неизбежного распада?
Пейте молоко или йогурт, ешьте фрукты и орехи, и ваши мысли будут конструктивными, добродетельными и духовными.
Ум - это кукла, которую человек набивает съеденной пищей. Качество пищи придает характерное направление желаниям, которые в свою очередь руководят течением мысли. Вот почему Гита, как и все духовные тексты, рекомендует духовным искателям саттвичную пищу. Ум связан с желанием (санкальпой), он - это нечто, существующее для того, чтобы искать. Когда Бесформенное желает принять Форму, возникает Вселенная. Ум также является созидающим принципом, той Майей, которая желает "стать многими". Отведав раджаса, то есть страсти, эмоций, активности и дерзновения, ум бросается в мир, полностью погружаясь в желание. Он все глубже затягивает человека в трясину. А у тех, кто принимает тамасичную пищу, которая отупляет, опьяняет, туманит рассудок и расслабляет, ум оказывается грубым, инертным и бесполезным для духовного восхождения.
Качество пищи определяется вибрациями, заряженными мыслями тех людей, которые заготавливали продукты, готовили пищу и подавали ее на стол. Общество, место, посуда, в которой готовилась пища, эмоции, волновавшие ум поваров и официантов - все это оказывает тонкое воздействие на состояние и чувства человека, съевшего поданное блюдо. Осознавая это, индийские мудрецы оставили множество предписаний, касающихся процесса приема пищи для различных стадий духовного развития.
Аллергия может быть вызвана неприятными запахами либо веществами, соприкосновение с которыми или попадание которых в пищу нежелательно. Здоровый ум обеспечивает здоровое тело, и наоборот, здесь есть взаимосвязь. Здоровье является важной составляющей счастья. Раджасичная пища возбуждает чувства, тамасичная пища расслабляет и усыпляет, саттвичная пища приносит удовлетворение.
Человек не сознает того, что за пределами восприятия его пяти несовершенных чувств существуют грандиозные неведомые сферы. К примеру, каждое существо и каждая вещь непрерывно излучает миллионы крошечных частиц и вибраций. Некоторые вещества, например камфара, излучают так много этих частиц, что за несколько дней вещество заметным образом испаряется. Посредством этих эманаций наше окружение воздействует на нас, но и мы точно так же воздействуем на него. Понятно, что наши контакты влияют на развитие нашего тела, а также на его здоровье и силу. Распространение подобных эманаций усиливается, если где-то скапливаются отходы или засоряются сточные трубы. Правила санитарии как раз и установлены для того, чтобы снизить возможность заболеваний, концентрирующихся в таких местах.
В индусских священных текстах предписывается пять типов омовения для поддержания иммунитета против вибраций, исходящих от других, - грязевые ванны, земляные ванны, омовение водой, воздухом и омовение пеплом, когда тело покрывается чистым пеплом (вибхути), который считается знаком Шивы. Этот пепел защищает тело от вредных контактов и от скрытого влияния вибраций, исходящих от других существ. К тому же пепел освящает и очищает вибрации человека, потому что напоминает ему о неизбежном конце всего, что он считает своим, за исключением Господа, которым и является сам этот человек. Социальная практика неприкасаемости должна была возникнуть на основе осознания этой истины.
Грубые частицы пищи выводятся из тела, более тонкие переходят в мышцы и кровь и т.д., а тончайшие из них преобразуются в мозг и умственную деятельность человека. Вот почему для усиления духовной устремленности и для снижения роли противоположных тенденций мудрецы устанавливали определенные правила и ограничения в отношении питания. Уста человека - что врата дома; если ворота грязные, что можно сказать о самом доме и о его обитателях! Чистоплотность всегда соседствует с духовностью. Разумеется, многие мудрецы и святые не уделяли особого внимания личной чистоплотности, поскольку постоянно находились на высоком уровне близости с Реальностью. Тело необходимо тщательно и бережно укреплять, оно - ценный дар, очень сложная и хорошо отлаженная машина, предназначенная для осуществления благих целей. Внешний вид также должен характеризоваться чистотой, излучать обаяние благости.
Совершаемое вами богослужение (пуджа) в домашнем святилище, чтение гимнов, пение бхаджанов - все это создает вибрации, которые очищают и освящают атмосферу, и таким образом дезинфицируют вашу пищу.
Помимо этого, когда вы видите храмы и здания, наполненные Божественностью, изваяния и скульптуры, изображающие таинства и славные деяния Бога в Его различных Образах, сцены, которые демонстрируют вам незначительность человека в сравнении с величием творений Бога - все это благотворно влияет на формирование характера, привычек и отношений.
Курукшетра - это поле пищи, потому что слово "куру "означает "пища". Пищей является все, что попадает внутрь через рот или через органы чувств. Характер этой пищи, ахары или анны, определяет природу импульсов, эмоций и страстей. Ее следует направить по надлежащим каналам и утончить, дабы она могла послужить цели освобождения от страха и несчастий. Поэтому кшетра, то есть поле, или тело, должно превратиться в Дхарма кшетру, в чистую обитель добродетели и отречения от низших желаний (вайрагьи). Тогда явится Колесничий и человек достигнет освобождения, его тело станет Брахма кшетрой. Так складывается жизнь человека, достигшего самореализации. Он погружен в Блаженство Атмы, его не беспокоят внешние происшествия, в его распоряжении всегда находится мир внутреннего Покоя.
Ограничивать рождаемость искусственными средствами абсурдно и недопустимо. Это подобно тому, как если бы вы решили отрубить себе голову, чтобы не стукаться о слишком низкую притолоку. Что действительно необходимо сделать, так это изыскать возможности для увеличения урожайности, например, используя обширные ресурсы подземных вод. Искусственные методы предотвращения зачатия спровоцируют рост безнравственности и ввергнут страну в состояние животной распущенности. Сторонникам таких методов вместо этого следовало бы обратиться к помощи йоги и служения (севы), чтобы взять под контроль чувства, используя те методы, которые в своих писаниях излагали мудрецы, знающие о пагубных последствиях безответственного отцовства или несчастного материнства. А возможным невинным и невежественным жертвам следует привить необходимое знание о контроле низших побуждений и о том, как направлять их в благоприятное русло. Без соответствующей ментальной подготовки и руководства искусственные методы (предотвращения рождаемости - прим. перев.) могут привести к умопомешательству и развитию прочих нездоровых комплексов.
Под влиянием фильмов, книг, музыки и поведения старших умы молодых людей приходят в возбуждение и молодежь опускается до вседозволенности. Кампания по планированию семьи предлагает им средства, позволяющие избежать ответственности за последствия такой вседозволенности. Получается, что сила и прогресс нации таким способом поджигается сразу с обеих концов. Самый лучший метод планирования семьи - древнейший: дать человеку возможность с помощью садханы осознать присущую ему Божественность.
1. У нас в Нилаяме есть трое врат: внешние врата олицетворяют тамас (через них входят своенравные, сомневающиеся, потерявшие веру люди); вторые врата олицетворяют раджас (проходящие через них привлечены дришьянандой, нетранандой и мано-анандой, то есть хотят испытать нечто приятное для глаза и ума); а третьи врата ведут в Зал Молитвы, где люди развивают реже встречающиеся и чистые качества, называемые саттвичными. В этом круге представлен прогресс садхака на пути к выходу из пустынных песков желания через дикие заросли гнева и ненависти на зеленую лужайку Любви (Премы), откуда он достигает приволья Ананды, он пребывает в йогическом созерцании, в нем пробуждается кундалини-шакти и, наконец, раскрывается лотос Сердца, разгорается Пламя Всевышнего, рассеивая тьму Неведения (Аджнаны). Этот круг, словно картинка из детской книжки, в виде конкретного символа изображен на флаге, и пусть он напомнит вам потом о данном Мною уроке.
2. Саттвичное слушание - это слушание историй, воспоминаний и посланий мудрецов и святых, которые устремлялись к Богу и осознали Его. Саттвичное видение - это созерцание поклоняющихся Господу людей, созерцание изображений святых и мудрецов, посещение храмовых праздников и т.д. Раджасичное видение - это созерцание роскоши, выражений чувственной радости, помпезных процессий, демонстрации силы, власти и проявлений эгоистичного авторитета. Восторгаться описаниями чувственных сцен и происшествий, проявлений силы и диктата, свидетельств удали и мощи - все это можно назвать раджасичным слушанием. А кто-то с удовольствием слушает рассказы об отвратительных происшествиях, о развратных оргиях и порочных склонностях. Таковы тамасичные люди. Они восхищаются жестокостью, обманом и обожают смотреть картины такого рода. Они поклоняются демоническим и кровожадным богам, развлекаются познанием духов и темных сил.
3. Искать Брахмана, не сделав прежде свою жизнь нравственной и добродетельной, это все равно, что пытаться зажечь огонь, не имея ни лампы, ни фитиля, ни масла! Сначала соберите все это, а потом зажигайте огонь и получите свет. То же самое относится и к свету Реализации Брахмана (Брахмаджнане).
Существует вопрос, которому садхаки не уделяют достаточного внимания. Лампа, фитиль и масло должны находиться в соразмерности. Если фитиль для лампы слишком велик или слишком мал, если для фитиля слишком много или слишком мало масла, если лампа слишком большая или слишком маленькая, пламя не будет ярким и не даст света. Яркое и ровное пламя можно получить, только если все три будут находиться друг к другу в должной пропорции. Так же и три гуны, для того, чтобы получить максимальный результат, то есть освобождение, они должны быть приведены в равновесие. Три гуны - это веревки, опутывающие человека, словно корову, у которой одной веревкой связаны передние ноги, другой - задние, а третьей - шея и рога. Три гуны - и есть эти три веревки. Может ли бедное животное свободно двигаться, если оно так спутано? Саттвагуна - это золотой трос, раджагуна - медный, а тамагуна - стальной; каждый из них связывает одинаково крепко, независимо от того, сколь ценен материал, из которого он сделан. Каждая из трех оков лишает свободы передвижения.
4. В ночь на Шиваратри ум должен обратиться в ничто, стать лайей. Лингам означает то, в чем этот сотворенный мир (джагатх) достигает лайи (растворения), или лият; означает то, во что он превращается - гамьят. Посмотрите на лингу: три гуны в нем представлены трехступенчатой опорой (Питтхой); сам же лингам, помещенный над ними, символизирует цель жизни. Слово "лингам" и значит "символ", это символ творения, как результата совместной активности трех гун и Брахмана, пронизывающего все творение и дающего ему смысл и ценность. Поклоняясь лингаму, вы должны совершать это с верой в указанное символическое значение.
5. Благодаря вниманию к трем гунам - саттве, раджасу и тамасу, сохраняется и укрепляется духовное здоровье. Телесное здоровье сохраняется и укрепляется благодаря вниманию к трем видам влаги - ветру ватхе, желчи питхе и флегме капхе. Эти три влаги не должны испортиться или выйти из равновесия, так вам удастся избежать три-доши. Здоровое тело - лучшее обиталище для здорового ума, а болезнь приводит ум в беспокойство и возбуждение. Материальное и духовное - вот две чаши весов, о равновесии которых нужно заботиться, во всяком случае до тех пор, пока духовное развитие не достигнет определенной стадии.
6. Человек страдает от двух типов болезней - физических и умственных. Болезни первого вида вызваны потерей равновесия трех темпераментов (и соответствующих им субстанций) - ватхи, питхи и шлешмы, а другие - потерей равновесия трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Наблюдается интересная особенность: воспитание добродетели излечивает оба типа заболеваний. Здоровье тела закладывает основу для ментального здоровья, а ментальное здоровье обеспечивает телесное. Великодушие, мужество в горе и несчастье, энтузиазм в совершении добрых дел, использование всех своих способностей в служении - все это укрепляет и ум, и тело. Радость, почерпнутая в служении, оказывает влияние на ум и не позволяет вам заболеть. Тело и ум крепко взаимосвязаны.
7. Расположите ладонь правой руки вертикально перед собой, и вы увидите, что большой палец направлен на вас и что он отделен от остальных пальцев. Он символизирует собой Высший Дух (Параматму), который обособлен и безучастен. Указательный палец - это воплощенная душа (джива), привязанная к трем гунам, к этому тройственному сплетению объективного мира. Указательный палец стремится притронуться к тому и этому, указать на это и показать на то. Он очень озабочен узнаванием объектов и потому всегда находится в компании трех гун (остальных трех пальцев - прим. перев.) Но пусть он хоть однажды обратится к Параматме и пусть он таким образом достигнет Обители Бога (Самипьи)! Тогда контакт с гунами прервется и указательный палец образует с большим чин-мудру, знак Целостного Сознания (Пурны).
8. Кайвалья - это состояние, в котором Божественное воспринимается как Всеобъемлющее, как Воля, как Действие, как Ананда, как Разум, как Бытие. Чтобы утвердиться в кайвалье, следует преодолеть инертность тамаса, преобразовать страсть раджаса и поддерживать чистоту саттвы. Вы уже прошли через тамас и раджас и теперь находитесь в обители саттвы, это символизируется двумя воротами, через которые вы проходили, направляясь сюда. Теперь вы должны всем сердцем постичь символику флага Прашанти. Он призывает вас проложить свой путь над миром вожделения, гнева и ненависти, дабы достичь обширных и зеленых полей Любви. Пребудьте там в сосредоточенной и медитативной молитве и с помощью йоги раскройте лепестки своего сердца, чтобы достичь Высшего просветления.
9. Необходимы не только такие виды садханы, как джапа, дхьяна и намасмарана. Этим дисциплинам необходимо следовать, но для того, чтобы их эффект был заметнее, вы должны вести упорядоченную жизнь, направляемую благими помыслами, саттвичными стремлениями, а также питаться саттвичной пищей. Пока вы не решитесь выполнять все мои предписания с начала и до конца, и со всей искренностью, до тех пор вам лучше помолчать. Вы не знаете даже булыжников у подножья горы, так как же вы можете судить о вершине?
10. Действовать во имя желаемых результатов - это признак раджагуны; отказ от действия из-за невозможности воспользоваться его результатами - признак тамогуны. Совершать карму, знать о последствиях, и все же не привязываться к ним и не беспокоиться о них - вот признак саттвагуны.
11. По одежде и речи человека не определить, является он святым (садху) или нет; показателем этого может служить только гуна (преобладающая в нем - прим. перев.) Все животные обладают возможностью быть хорошими, и поощрение добрых наклонностей во всех - вот лучшее средство для достижения всемирного благополучия.
12. Нужно воспитывать чувства так, чтобы они освобождались от тамаса и раджаса. Чувства не должны быть притупленными или вялыми, дремлющими или рассеянными. Необходимо преодолеть влияние гун. Один ученик пришел к гуру и просил указать ему путь к умиротворению (шанти). Гуру ответил, что тому нужно развить сахану, то есть терпимость по отношению ко всем людям, вещам и событиям. Ничто не должно вызывать заинтересованной реакции, притягивать или отталкивать. Искать следует только Высшего, желать следует только Бога.
13. Ум вечно переменчив; и его нужно обучать, его подвижность следует обуздать; он воистину - сознание формы (Чайтаньясварупа) и устойчивым станет только будучи погружен в Чайтанью, то есть в Божественное. Все озеро, например, может быть покрыто льдинами, лед - это бессознательность (джада), но попробуйте, отгоните весь лед к одному берегу, и тогда станет видна истинная форма (сахаджасварупа) воды, станет видна Чайтанья. В Чайтанье нет ни радости, ни печали, она всегда в совершенном равновесии. "Я - есть То". На меня не воздействуют ни радость, ни печаль, я обладаю Самадхи, или Разумом (Самой), который есть устойчивая, безупречная, неизменная Мудрость.
Удалите катаракту - и зрение станет острым. Так удалите чувство неполноценности, которое теперь тяготеет над вами, почувствуйте, что вы - Форма Души (Атмасварупа), Форма Вечности (Нитьясварупа), Форма Блаженства (Анандасварупа); тогда каждое ваше действие станет жертвоприношением (яджней) и богослужением (пуджей). Уши, глаза, язык, ноги - все это превратится из ловушек, расставленных для вашего уничтожения, в орудия вашего восхождения. Преобразуйте тамогуну в тапо-гуну, то есть присущую вам инертность в самоотверженность аскезы, и тем самым спасите себя.
15. Приобщаясь к учению Бхагаваты, вы поднимаете свой тамас до уровня раджаса, а потом очищаете его до состояния саттвы. Это напоминает три стадии вызревания фруктов при совместном воздействии земли и солнца - вначале фрукт совершенно кислый, затем он становится слегка сладким и, наконец, полностью сладким. Так и человек, под совместным влиянием двух сил - Милости извне и устремленности изнутри - дозревает до совершенной сладости Блаженства (Ананды) и Любви (Премы).
16. Вы приходите к Путтапарти, выбираете изображение, приносите его домой и начинаете каждую среду совершать поклонение ему, но все это только благие деяния (саткарма). Они не продвинут вас далеко. Помимо этого вы должны развивать в себе саттвагуну, то есть благие качества, благой характер, в противном случае ваша жизнь окажется простой чередой плюсов и минусов, нейтрализующих друг друга и приводящих сумму к нулю. Уж если вы произносите: Тат-твам аси, "ты есть то", то должны нести в себе соответствующие качества. Вы утверждаете, что "это и То" едины, а значит, ругать или хвалить "То", это все равно, что ругать или хвалить "это".
17. Тамас - что черви, кишащие в отбросах; раджас - напоминает муху, которая садится и на грязное, и на чистое; саттва же подобна пчеле, которая посещает только благоухающие цветы. Но все три - привлечены объектами, тогда как вам необходимо освободиться от малейших признаков привязанности. Если сердце заражено мухами и червями, то следует его дезинфицировать с помощью воспевания Святого Имени.
18. Мы восхваляем наших древних провидцев, но пренебрегаем их наследием; мы с уважением относимся к текстам, которые они оставили нам, но не внимаем их учениям. Мы излагаем их доктрины и открытия, но уклоняемся от следования им! Мы нищие, живущие в золотом доме. Мы не знаем того, что вокруг нас - драгоценный металл. Откройте для себя это и вы спасены.
Это называется прапта-прапти, обретением уже существующего. Этот микрофон был куплен в магазине, он не принадлежал тому человеку, которому он был нужен. Но покой и радость не то же самое, что микрофон. Их не найти в магазинах, ими уже владеют как раз те люди, которые в них и нуждаются. К вам зашел друг, а вы пребываете в отчаянье, так как у вас кончились деньги. Вот вы и просите у него в долг. Но вслед за этим ваш друг берет с полки книжку, просто полистать, и между ее страницами совершенно неожиданно находит денежную купюру, которую вы туда вложили и забыли о ней. Эти деньги - ваши, но вы не принимали их в расчет; а друг указал вам на их существование, и тем самым избавил от неудобной роли должника. Это пример прапта-прапти. Гуру указывает на сокровище, пребывающее внутри вас.
19. Для достижения Божественного еще более существенной, чем гуру, оказывается Цель (Гури). Сам процесс поиска этой цели укрепляет саттвагуну и ослабляет раджас и тамас - две низшие составляющие вашей структуры. Жестокость (данаватва) вызывается тамасом. Человеческая природа (манаватва) стабилизируется раджасом. Но только саттва может обеспечить восхождение к Божественному. Саттвагуна питает в человеке возвышенные склонности, пропалывает ум, устраняя сорняки зла. Основа саттвагуны - Истина (сатья). Сатья и саткарма- это истина в слове, деле и мысли, сочетающиеся с действиями, благими для окружающих.
20. Сейчас вы смотрите глазами, то есть с помощью физического аппарата, построенного на основе трех гун саттвы, раджаса и тамаса. Попробуйте смотреть посредством своего очищенного, непредвзятого и непривязанного "Я". Тогда вы будете видеть только Одного. Но, хотя вы и будете видеть только себя, тогда вы станете всеми теми, кто указывает на себя как на "Я".
Комментариев нет:
Отправить комментарий