Глава 5
Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую
"И в тебе, и во мне обитает Вишну. Твой гнев без терпения бесполезен, ибо счастье возможно лишь тогда, когда обретаешь хладнокровие и спокойствие ума. Вот единственно достойный опыт для тебя: только так ты осознаешь свое единство с Вишну."
Воплощения чистого духа (дивья-атма-сварупас)! Я только что познакомил вас еще с одним знаменательным стихом из собрания Шанкары, именуемого "Бхаджа Говинда". Теперь я объясню вам его сокровенный смысл, дабы прояснить некоторые сомнения, которые, возможно, у вас существуют. Когда вы осознаете всю значимость того, что Господь во мне и в тебе един; что это единство есть не что иное, как Атма-таттва, а также то, что Атма есть Брахман, тогда и незнанию, невежеству вашему придет конец. Эта Истина абсолютна. Она существует независимо от всех прочих форм и имен, имеющих хождение в мире. Она существует как единая реальность, какое бы имя ей ни давали, в какую бы форму ни облекали. Все, что вы видите, есть Брахман.
Шанкара далее говорит, что если вы не наделены терпением, то и гнев ваш будет напрасен. Гнев лишь причиняет вред. Гнев, который проистекает из-за отсутствия терпения, преумножает ваши печали, говорит Шанкара. Гнев такого рода можно изжить в себе, лишь достигнув уравновешенного состояния ума. Для этого следует задать себе некоторые вопросы и постараться ответить на них исчерпывающе. В третьей же строке стиха говорится, что вы справитесь с этой задачей и приобретете искомое качество, если научитесь видеть единство всего сущего.
Эту Истину высказал Прахлада. Он задался вопросом: "Кто тот, что дает силы всем живущим - ничтожным и великим, простым смертным и тем, кто обладает сверхъестественной мощью? - Дарующий силу есть Всевышний". Этот урок преподал Прахлада своему отцу. В наши дни особенно необходимо осознать единство Атмы, а через него - единство всех форм жизни на земле. Чтобы передать это послание миру, Шанкара проповедовал философию адвайты. Познать наличие Высшей силы, которая главенствует во вселенной, есть насущная необходимость. Ибо лишь тогда вы достигнете уравновешенного состояния ума и божественного чувства равенства всего и вся. Не следует сомневаться в самой возможности видения мира как единого целого при всем многообразии существующих во вселенной видов и форм. Многообразие видится вами как реальность лишь в силу того, что между вашими иллюзиями и желаниями существует тесная связь. Поэтому единство ускользает от вас. Вот небольшой пример. Когда вы смотрите фильм, перед вашими глазами возникают различные сцены, однако на самом деле они все существуют на одной кинопленке. Разнообразие картин, которые вы видите - вызвано не электрическим освещением. Они продукт вашего зрения и воображения. Электрический свет остается постоянно один и тот же, пленка все та же, но благодаря технике движения пленки, способу ее освещения нам удается видеть разнообразные сцены. Точно так же воздействуют и различные картины, которые создаются вашими органами чувств и запечатлеваются на кинопленке, именуемой ум. Этот фильм затем освещается электрическим светом - вашим разумом. В результате же вы получаете многоликое и многокрасочное изображение этого мира. Оно возникает под воздействием ваших органов чувств и света вашего разума. Если бы ваши органы чувств ориентировались не на ум и разум, но на сердце и душу, вы смогли бы познать и себя, и вселенную вокруг вас. Разуму свойственно облекать все в разнообразные формы. Отсюда у вас возникает представление о разных наименованиях объектов существующего мира. Иными словами, разнообразие формально, оно продукт иллюзии. Лишь в том случае, если вы приложите усилия к осознанию действительного положения вещей и самой природы Атмы, вы перестанете обращать внимание на разнообразие наименований и форм. Только тогда вы сосредоточитесь на божественном аспекте всего живого, аспекте едином и вечно существующем.
Предположим, вы хотите выяснить, один ли и тот же актер играл четыре разные роли в четырех актах театральной пьесы, или перед вами были четыре разных исполнителя? Сразу на этот вопрос вам, может быть, будет сложно ответить. То же самое можно сказать и по поводу каждого конкретного человека, который есть Атма-сварупа - воплощение Атмы. В состоянии бодрствования, в состоянии сна, в состоянии глубокого сна и в состоянии самадхи он будто существует в разных обличьях, и у каждого - собственный опыт. Один ли он, на самом деле, участвует во всех актах этой пьесы? У человека может создаться впечатление, будто это все разные персонажи. Но в вашей повседневной жизни ситуация несколько иная. Исполняя в течение жизни разнообразные роли, вы не меняете каждый раз свое имя. Вы предпочитаете закрепить за собой одно: то, которое используете в состоянии бодрствования, и, таким образом, полностью игнорируете все, что происходит с вами в остальных состояниях. Для того чтобы осознать, что Атма-сварупа, бодрствование, сон и самадхи по сути едины, предписано совершать определенные упражнения для духа и тела, именуемые йогой. Йога позволяет достичь уравновешенного состояния ума. Добрые же дела, совершенные в прошлых рождениях, позволяют достичь Вишнутву, то есть аспекта Вишну. Для того чтобы добиться и того и другого, то есть уравновешенного состояния ума и достижения аспекта Вишну, должно следовать предписаниям Вед. Также необходимо идти путем, который указан шастрами и прислушиваться к наставлениям старших. Из-за того, что в повседневной жизни вас ориентируют, главным образом, на познание внешнего мира, вы утратили способность видеть сокровенное. Древо, исполняющее желания, именуется Калпа-Врикша. Согласно этому наименованию дерево ассоциируется с Калпой. Дерево подвержено разрушению, Калпа же нетленна. Такое совмещение двух не сравнимых по своей значимости понятий может вызвать только удивление. Подобное произошло и с понятием "океан". Являясь источником жемчуга и других драгоценностей и будучи во многом близок к аспекту Высшей Силы, он зачастую воспринимается просто как соленая вода. Или, например, влияние Луны, которая несет прохладу и утешение людям, в определенные периоды ослабевает. Таким образом, вы являетесь свидетелями того, как явления и предметы, имеющие первостепенное значение для существования человечества, называют именами, не соответствующими их изначальному значению.
Вечно сущий Атма обитает во временной телесной оболочке, не очень чистой и не всегда привлекательной. Но органы, зависящие от этой телесной оболочки, ум, зависящий от этих органов, мышление, ассоциируемое с умом - все они сопровождают это тело из рождения в рождение. Этим следует объяснить то, что некоторые свойства и вкусы в каждом новом из рождений возобновляются. Скажем, ворона любит склевывать горькие листья, а кукушка - медоносные цветы манго. Простой смертный по глупости своей получает удовольствие от вещей незначительных, от того, что дает иллюзорный мир. Но есть и другие те, кто достиг уравновешенного состояния ума; те, которые черпают радость от сознания, что близки Господу.
Опыт, приобретенный в состоянии бодрствования, разнится от того, который приобретает спящий. Если вы спросите, откуда берутся сновидения, то ответ будет однозначен: сновидения появляются в состоянии сна. Люди, живущие иллюзиями, и во сне будут видеть сны, связанные с миром. Люди же, подчинившие свой ум, не будут подвластны иллюзорным сновидениям. Они будут ощущать блаженство реализации и чувства единения с Господом. Дурное и хорошее, печаль и радость - лишь кажущиеся противоположности; на самом деле между ними нет разницы. Это как два отражения одного и того же предмета.
Согласно философии Веданты, существует лишь одно, и это одно есть Брахман. Спрашивается: отчего вы постоянно видите многообразие и не замечаете единства всего сущего, если на самом деле существует лишь одно - Брахман. Предположим, я задаю вопрос: "Кто из вас Кришна?" Кто-нибудь обязательно откликнется и скажет: "Я Кришна". Я спрашиваю: "Кто из вас Рама?" И слышу в ответ: "Я Рама". Здесь Кришна и Рама - имена двух разных людей, но в их ответах общим является одно слово. И это слово "я". Это слово приложимо к любому из собравшихся здесь. Иными словами, "я" присутствует повсюду. Но если осознать, что "я" присутствует повсюду, то после этого легко осознать и принцип всеобщности, заключенный в этом "я". Это слово "я" соответствует понятию Атма. Раз Атма равно существует в любом человеке, то и уравновешенное состояние ума должно стать для вас вполне естественным.
Видимые различия не отражают подлинной сущности предметов и явлений. Различными вы их ощущаете лишь под влиянием ваших собственных симпатий или антипатий. А симпатии и антипатии присущи вам самим, но не объекту. Никому не дано решать, что правильно, а что неверно. В наши дни многие полагают, что их высокое положение в обществе позволяет им решать, что хорошо, а что плохо. Они глубоко заблуждаются. Одно и то же может нравиться одним и не нравиться другим. Такое было бы не возможно, если бы данным свойством обладал сам предмет. Симпатии и антипатии исходят от самого человека и являются производными от его представлений и ощущений. Обратимся к примеру. Вы пьете прохладную, приятную воду или едите с аппетитом сладкий, сочный плод. Вам нравится эта вода, вам нравится плод. Но пройдет немного времени, и вода преобразуется в мочу, а плод - в испражнения. И то и другое вам противно. Так на основании чего же вы полагаете одно хорошим, а другое - плохим? Ведь все это основывается на индивидуальных ощущениях. Наблюдая предметы в их природном виде, вы заметите, что в результате последующей их обработки они изменяют и форму и название. Скажем, только что добытое золото ценится не очень высоко. Оно приобретает ценность по мере его очистки и обработки. Если предположить, что истинная форма предмета - это та форма, в которой он существует в природе, то не понятно, почему после обработки золота его цена становится выше? Нежелательные и непривлекательные свойства добытого природного материала могут быть в результате обработки заменены полезными и ценными.
В этой связи вы можете рассматривать сон, процесс поглощения пищи, способность двигаться как свойства природного материала, каковым по сути является человек. Поэтому не следует считать, что рожденный с набором определенных свойств человек не может себя изменить и усовершенствовать.
Возьмем, к примеру, часы. Спросите себя, в силу чего вы заплатили за них крупную сумму. За что вы отдали деньги - за винтики и пружинки? А может, за металл, из которого они сделаны? Бросьте их в огонь - и все сгорит, расплавится, вы за них и гроша ломаного не выручите. Дело в том, что искусный мастер обратил свои знания и умение на то, чтобы придать металлу новую форму, превратить его в часы, показывающие точное время. За этот процесс модификации вы и платите. Через такой же процесс модификации и очищения должен пройти любой непросвещенный. Этот процесс включает в себя общение с добрыми людьми и следование советам добрых людей. В результате этого процесса непросвещенный может стать парамахамсой, то есть просвещенным.
Приобретя ценные часы, вы наверняка станете беречь их, чтобы они подольше вам прослужили. Так должно обращаться и с полученными вами ценными свойствами. Достигнув уравновешенного состояния ума, следует оберегать это свойство с тем, чтобы использовать его во благо. Родиться человеком почетно. Рождение в облике человека даровано лишь тому, кто заслужил это добрыми делами в предыдущих жизнях. Человеческой жизни не придают большой цены именно оттого, что не думают о главном: что она дарована вам как награда за ваши добрые дела в предыдущих рождениях. Если бы вы осознавали это, вы бы не растрачивали так бездумно свою жизнь в настоящем.
Приведу вам еще одну историю, связанную с часами. Некто принес часы в ремонт. Мастер сказал, что часы очень старые и починка будет дорого стоить - вдвое больше того, что стоили новые часы. Клиент сказал, что он согласен на эти условия. Мастер решил, что раз человек так настаивает на починке, значит, часы приносят ему удачу. Он заменил все детали в часах новыми и отдал их клиенту. Когда же дело подошло к расплате, то клиент, вместо того чтобы отдать деньги, дважды ударил часовщика. Собравшиеся вызвали полицию. Когда человека спросили, зачем он ударил мастера, тот ответил: "Верно, я согласился заплатить за починку вдвое больше того, что отдал сам. Но я их не покупал, а добыл, нанеся их прежнему владельцу всего один удар. Теперь я ударил мастера два раза, так что слова я не нарушил".
Знай этот человек заранее о такой низкой стоимости своих часов, он бы не пришел чинить их за столь высокую плату. Так и вы не знаете цены своему собственному человеческому существованию. Вы обращаетесь со своей жизнью небрежно и растрачиваете ее впустую. Великое заблуждение полагать, будто ваше появление на свет - дело случая. Великая ошибка полагать, будто все, что нужно, это насыщать тело, удовлетворять его чувственные потребности, покуда оно не одряхлеет и не отомрет. Не следует распоряжаться своей жизнью так бездумно. Ведь родиться именно человеком, а не в обличье другого живого существа, очень не просто. Вы же, родившись в этом священном облике, зачастую ведете себя, как животные, и не оправдываете надежд Всевышнего, одарившего вас жизнью человеческой.
Каждому следует осознать ту неопровержимую истину, что во всех и во всем присутствует Божественный Дух - Атма. Когда постигнете это, тогда вы оправдаете свое назначение, тогда изгоните невежество из своего ума и сердца. Вы можете назвать и описать то, что не Брахман, но вам не дано указать конкретно: вот Брахман. То, что есть абсолютная Истина, то, что неизменно и вечно, то, что есть чистое сознание, то, что не передаваемо словами, - все это Брахман. Брахман - единственная Истина, сияющая в виде Атмы в различных формах живого мира. Лишь осознав это, вы сможете достичь стадии Вишну. Для того чтобы помочь живущим достичь этой ступени, Шанкара и оставил людям прекрасное собрание стихов, именуемое "Бхаджа Говинда".
Глава 6
К Атме устреми свой внутренний взор
Когда вы присутствуете на духовных беседах, когда обдумываете услышанное, когда пользуетесь любым случаем для общения с добрыми, почтенными людьми, вы приносите пользу своему телу. Все это уместно будет отнести к сфере внешних форм духовной практики. Но помимо этого существуют внутренние виды духовной практики. Их всего два. Один называется пранаяма, другой - пратьяхара. Один из стихов Шанкары связан с их толкованием.
В нем объясняется значение пранаямы как садханы или практики дыхания, с помощью которой вы удерживаете прану. Для того чтобы разобраться в этой практике, следует знать, что существует пять различных состояний витальных энергии: прана, апана. вьяна, удана и самана. Контроль над этими витальными энергиями именуется пранаяма Этот контроль способствует развитию внутреннего, духовного зрения. Пранаяма делится, в свою очередь, на три вида: речака, пурака и кумбхака. Речака и пурака - это приемы, которыми следует пользоваться, чтобы контролировать различные витальные энергии и принимать их. Кумбхака - это термин для обозначения способности удерживать их в этом процессе.
Второй вид духовной практики - пратьяхара - связан с обретением полного контроля ума. Ум, как и органы чувств, устремлен к восприятию внешнего мира. Желания возникают из-за того, что ваш ум обращен к тому, что находится вовне. Результатом этого является беспокойство ума. Процесс пратьяхары состоит в том, чтобы обратить сознание внутрь себя, отгородить его от внешнего мира.
В наше время садхаки зачастую обращаются за помощью к невежественным наставникам и под их руководством начинают практиковать либо только пранаяму, либо только пратьяхару. Это неправильно. Пранаяму и пратьяхару должно применять одновременно, поскольку они не разделимы. От применения одного из видов контроля не будет никакой пользы. Они взаимосвязаны. В результате контроля своего ума вы обретете контроль над праной или над пятью видами витальной энергии. И наоборот: лишь управляя пятью витальными энергиями, вы обретете контроль ума. Это следует делать одновременно, и тогда вы сможете повернуть свой разум вовнутрь себя и контролировать прану. Таким образом вы обретете власть над телом - вместилищем жизни и сможете испытать состояние, именуемое самадхи.
Во второй строке стиха говорится о важности понимания того, что временно и что постоянно. Размышления на эту тему непременно приведут вас к выводу, что Атма постоянен и истинен, тело же временно и ложно. Далее, разбираясь в природе Атмы, вы узнаете, что ее называют также сатья "Истина", шива "процветание" и сундара "красота". Процветание не возможно без Истины - она должна сопутствовать ему. Но без процветания нет счастья и блаженства. Счастье всегда сопутствует процветанию. Истина подобна яркому свету. Свет Истины позволяет видеть окружающий вас мир природы. Способность пользоваться светом Истины, дабы увидеть и постичь природу, дарует блаженство. Это состояние блаженства и передает в данном случае слово сундара. В Атме же сатья, шива и сундара соединены. Когда вы проникнете в суть этих трех аспектов Атмы, то сможете считать, что заветное стремление ваше исполнилось. Тогда вам уже не будет нужно ничего другого. Так становится ненужным топливо и очаг после того, как обед приготовлен.
В третьей строке стиха речь идет о самадхи. В ней Шанкара объясняет, как достичь этого состояния. Оно достигается в результате пранаямы и пратьяхары, когда вы сумеете отринуть все желания и целиком устремить свой внутренний взор к Атме. Тогда вы иначе начнете ощущать свое собственное тело. Вы обретете контроль над всеми видами витальных энергий. Только глупец полагает, будто самадхи - это затемнение рассудка. Состояние, в которое входит человек, который творит джапу, считается состоянием самадхи. Однако джапа отнюдь не сводится к перебиранию костяшек на четках. Джапа - это непрестанное повторение имени Божьего. Джапу можно творить громко, но можно и про себя. Важно, чтобы имя Бога звучало в ваших мыслях. Тогда джапа будет истинной. Джапа и бхаджа - одно и то же. Если вы повторяете имя Всевышнего про себя, то это джапа; если же - вслух, то обычно такое повторение именуют бхаджа. Обычно же слово джапа может означать и тот и другой вид молитвы.
Молодые люди! Самадхи толкуют по-разному. Нередко, когда человек теряет сознание или как бы в бреду начинает твердить имя Божие или, как безумный, начинает выкрикивать нечто неразборчивое, вы склонны думать, будто он находится в самадхи. Ничего подобного. Самадхи - это не обморок, не бред и не транс. Следует понять, что человек, поистине в самадхи, находится в своем естественном состоянии и в то же время испытывает при этом состояние священного блаженства. Все остальное: истерия, припадок, обморок - что угодно, только не самадхи. К сожалению, теперь даже сами индийцы не умеют отличить истинное состояние самадхи от всех этих проявлений нездоровой психики. Мало осталось тех, кто способен объяснить его сокровенный смысл. Именно поэтому столь важно правильно толковать такие понятия, как пранаяма, пратьяхара, джапа и тапа. В этой связи давайте обратимся к самому значению слова самадхи. Ведь слова, как правило, раскрывают значения понятий, за ними стоящих. Сама значит "равный", а дхи имеет значение буддхи, "ум". Следовательно, самадхи и есть фактически уравновешенное состояние ума. В своей повседневной жизни человек способен достичь его при условии, что он практикует пранаяму и пратьяхару. Когда сознание обращено к Атме, то внешние факторы утрачивают какое бы то ни было значение. Для поглощенного созерцанием Атмы нет разницы между удовольствием и горем, между печалью и радостью, между холодом и теплом. В этом состоянии вы осознаете лишь единство всего сущего. Находящийся в самадхи не нуждается в связях с миром, его окружающим, хотя он пребывает в этом мире. Являясь членом людского сообщества, он не подвержен влиянию его. Он погружен в созерцание Атмы.
Для пояснения приведем несколько примеров. К червю, обитающему в грязи, грязь не липнет; глаза женщины, обведенные краской, остаются чисты. Вот еще пример. Мы едим липкое или жирное. Липкими и жирными могут сделаться руки, но не язык. Возьмем лотос: он растет в воде, пьет ее, но при этом не становится мокрым. Человек в состоянии самадхи, подобно червю, подобно языку, подобно лотосу, подобно глазам женщины, не подвержен влиянию окружающей среды.
Последняя строка в стихе содержит еще одно наставление, касающееся самадхи. Здесь говорится, что для достижения самадхи необходима маха-авадхана - великое усердие. Это значит - не торопись, наберись терпения, будь сосредоточен. Всякий, кто стремится к самадхи; должен прежде всего сосредоточиться, не позволять себе отвлекаться. Если ты только что посадил маленькое деревце, то как можно тотчас же ждать от него плодов? Сначала оно должно вырасти и лишь потом начнет давать плоды. Или возьмите семена. Как можно ждать урожая сразу же после посева? Для того чтобы он созрел, требуется определенный период времени. Современные же садхаки нетерпеливы: после посева они сразу ожидают плодов. Они не желают долго ждать.
В четвертой строке своего стиха Шанкара и говорит о том, чтобы вы не торопились и сохраняли спокойствие. Настройтесь на ожидание - и достигнете самадхи. Многие из тех, кто стремится к Истине, многие из тех, кто посвятил себя изучению Брахмана, склонны впадать в сомнения. Они часто спрашивают, как возможно, чтобы Брахман и тварный мир составляли единое целое? Они не верят, что Брахман есть вселенная, есть сама живая природа.
Обратимся снова к примерам. Действительно, Брахман и вселенная кажутся разными. Но возьмем семя. Вы бросаете его в землю, и оно дает росток. Потом оно станет деревом - с ветвями, листьями, цветами и плодами. И это все - различные формы одного и того же семени. Природа создает иллюзию многообразия. Духовное же видение вам подскажет, что и ветви, и листья, и все прочее есть различные манифестации все того же семечка. Все его различные проявления изобразило ваше сознание. Подобно этому и пракрити, то есть природа, чьи разнообразные формы вы видите вокруг, есть порождение Брахмана и воплощение Его. Различия между Брахманом и пракрити - иллюзия. Чтобы постигнуть это, требуется ясный ум и неуклонное стремление к Истине.
Для того чтобы стало понятнее, что мы подразумеваем, говоря о ясности ума, обратимся к одному из эпизодов Махабхараты. Дрона вызывал Пандавов одного за другим и предлагал им застрелить птицу, привязанную к дереву. Первым, кому он задал свой вопрос, оказался Бхима. "Что ты видишь?" - спросил его Дрона. "Вижу птицу, вижу веревку, которой она связана, и еще вижу небо", - ответил тот. По очереди подходили другие Пандавы и каждый называл несколько вещей, которые видел. Один лишь Арджуна ответил, что видит только птицу. Это и есть ясность ума - способность сконцентрировать свое внимание на одномединственном объекте. Каждому из вас следует выработать в себе эту способность. К сожалению, в наши дни человек хочет постичь одно, меж тем как мысли его сосредоточены совсем на другом. В этом причина того, что нередко вам при всем желании не удается добиться цели. Что же до второго условия, то есть необходимости неуклонно стремиться к Истине, то в Махабхарате есть прекрасный пример и по этому поводу.
Кришна решил подвергнуть испытанию Дурьодхану. Это происходило еще до великой битвы на Курукшетре. Кришна попросил его найти человека, обладающего благими качествами, для выполнения одного важного дела. Дурьодхана провел в поисках несколько дней и объявил, что лучше себя не нашел никого. Тогда Кришна отослал Дурьодхану прочь, призвал к Себе Дхармараджу и на этот раз велел отыскать человека, который обладал бы самыми дурными качествами, которые только можно себе вообразить. Дхармараджа тоже обыскал весь мир и, придя обратно, сказал, что ему не удалось отыскать такого, который был бы еще хуже его самого - Дхармараджи. Сказал, что именно он больше всего похож на того, кого ищет Кришна. Представление Дурьодханы о себе, как о самом лучшем, как и представление Дхармараджи о себе, как о самом худшем, никак не связано с окружающей действительностью. Их собственные впечатления о себе, их качества характера, их взгляды на мир - вот что явилось основой для их высказываний (* Смысл этой истории основан на характеристиках персонажей: Дурьодхана обладает множеством дурных качеств, тогда как Дхармараджа, то есть Юдхшитхира, - воплощение добродетели.).
Потому мы и придаем такое большое значение способности человека неуклонно следовать Истине, его умению отличать добро от зла. На самом же деле человеку не дано решать, что есть добро, а что - зло. Здесь есть лишь один путь: уповать на Господа и совершенствовать по мере сил свою собственную природу.
Глава 7
Служение человеку есть служение Господу
Чтобы переправиться через океан рождений и смертей, не достаточно посещать святые места, повторять имя Господа и изучать шастры. Только выполняя севу - бескорыстное служение - можно достичь другого берега. Прислушайтесь к Моим словам, чистые духом молодые люди! Многие стремятся вступить на стезю духовной жизни, однако при этом почему-то используют новые и абсолютно бессмысленные методы. Это может вызывать лишь удивление. Люди перестали понимать основы индийской культуры. Они красиво одеваются, произносят красивые, но лживые речи - и при этом утрачивают веру в себя. Сегодня вы с легкостью усваиваете чужие идеи и чуждые идеалы. Это, как правило, сбивает с толку вас же самих. Господствующие в современной Индии взгляды создают ложное, искаженное представление об индийской культуре. Каждый стремится занять как можно более престижный пост. Что же до ответственности за власть, которую он таким образом приобретает, то об этом никто не думает. Однако человек, не имеющий понятия о долге, не имеет права занимать высокий пост. Деятельность только как служение может привести к формированию гармоничного человека. Служение способствует искоренению эгоизма. Оно помогает развить в себе чувства любви и приязни. Служение помогает освободиться от пристрастий и вступить на путь духовности. Сама идея служения помогает познать суть Всевышнего. Эта идея способна даровать радость всему человечеству. Служение - первый шаг по духовному пути. В наши дни, оттого что преданы забвению подлинные принципы служения, стало сильнее чувство зависимости от других. Если найдется человек, желающий отдать себя служению людям, страна подчинится ему с охотой. Но никогда не сможет ее удержать в подчинении тот, кто желает не служить, а лишь руководить. Только тот, кто знает, что такое истинное служение, может с успехом осуществить обязанности лидера. Не возможно стать главой государства, минуя стадию служения, как не возможно созидать, не научившись разрушать.
Человек рождается и живет в обществе. Если он удалится из общества, то откажется от самой жизни. Мать вскармливает ребенка своим молоком, и потому ребенок обязан слушаться ее, выполнять ее волю. Присутствие возле него матери дает ему силы и радость. Родина необходима человеку, как мать - ребенку. Родина - ваша духовная мать , и служить ей - ваша священная обязанность. Это служение наполнит смыслом вашу жизнь. Идея служения была завещана риши и гуру. Это они наставляли нас на путях служения. Во всех гурукулах обучали правилам поведения и общения. Святые наставники говорили там об идеях добра, об идеалах справедливости. Они обучали тому, как сохранять принципы, как вести добродетельную жизнь. В гурукулах учили морали и нравственности, а в ришикулах на первое место выдвигались идеалы служения людям и деятельность ради процветания мира. Теперь же таких учебных центров более не существует.
В слове гурукула - первый слог - гу. В слове ришикула первый слог - ри или, в другом произношении, - ру. Вместе эти два слога и составляют слово гуру - наставник. В ашрамах этих двух типов представление о том, кто является истинным наставником, было очень четким. Подразумевалось, что человек, которого именовали риши (руши) должен быть свободен от желаний и пристрастий. Всеми помыслами своими такие люди были устремлены к Атме; жертвенность и ровное отношение были присущи им, и эти качества они стремились привить своим ученикам. Образ жизни риши был примером. Потому ашрамы и назывались ришукула "обитель риши". Подобных обителей теперь не существует. Исчез первый, священный слог ри. Осталось лишь шикул, то есть школа в ее современном виде (* Здесь обыграно созвучие английского слова school "школа" в том виде, как оно произносится в просторечии (шикул) и санскритского ришикул(а).). Нам с вами нужно сделать все возможное, чтобы восстановить это слово в его первоначальном виде и вернуть ему былой, утраченный смысл. Наш священный долг - вернуть эти утраченные благородные принципы обратно в школы.
Служение ассоциируется для вас с низменным, недостойным занятием, которое обычно выполняет слуга. Но такая ассоциация в корне ошибочна. В этой связи следует помнить, что сам Всевышний много и разнообразно служит этому миру. Мы с вами уже знакомы с концепцией аватар, когда Всевышний нисходит на землю в облике человека, чтобы восстановить дхарму и справедливость. Вечно существующий Бог под именем Кришны служил возничим у Арджуны. Он также и лошадей водил на водопой, мыл их и исполнял таким образом обязанности конюха. Именно тогда, глядя на Него, Вьяса сказал, что немногие из властителей мира сего удостоились чести, которая выпала коням Арджуны - ведь их касались руки самого Всевышнего.
Во время совершения великой яджни раджасуи Кришна обратился к Дхармарадже с просьбой поручить Ему какоенибудь дело. Дхармараджа ответил, что не может придумать для Него достойного занятия и предложил Кришне самому выбрать себе работу. Кришна ласково потрепал по плечу Дхармараджу и сказал, что у Него есть на примете занятие, которое он может выполнять надлежащим образом: он будет убирать банановые листья после их использования в качестве тарелок. Вид грязных, с остатками еды листьев неприятен, поэтому Кришна, чтобы доставить почтенным людям удовольствие, взялся за эту работу. Служением своим вам следует избавлять других от неприятностей и забот. Это не обязательно должен быть физический труд. Услугу можно оказать и словом. Доброе слово утешает сердце, доброе дело несет покой разуму. Поэтому служение может осуществляться как посредством благих дел, так и с помощью добрых слов.
Те, кто сегодня именуют себя лидерами, мало уделяют внимания принципу служения, в результате этого в мире нет порядка. В этой связи уместно привести один эпизод из жизни Кришны. Однажды Он обратился к матушке Яшоде с просьбой отпустить Его с приятелями-пастушками пасти коров. Яшода принялась отговаривать Его, ссылаясь на то, что в лесу, мол, колючие кусты и змеи, и Он может поранить Свои босые ноги. Нужно, мол, заказать обувь, а она будет готова только на другой день. "Каким именем ты зовешь Меня, матушка?", - спросил ее Кришна. "Гопал", - ответила она. Это имя означает "пастух". Кришна стал объяснять Яшоде, что принятое Им имя подразумевает, что Он умеет ухаживать за коровами и пасти их. Но если коровы будут видеть в Нем своего вожака, то и Ему надлежит в своих действиях следовать, хоть отчасти, повадкам коров. Коровы ступают по земле безо всякой обуви, поэтому и Ему самому не нужна обувь. Пастух, объяснил Он, должен находиться в тех же условиях, что и его стадо, иначе вслед за пастухом коровы тоже захотят ходить в обуви. Коровам обувь ни к чему, значит и Ему - тоже.
Смысл этого эпизода таков: когда Господь принимает облик человека, простые смертные будут стараться походить на Него и станут подражать Ему. В те времена, когда Всевышний принял аватару Кришны, Он повел за собой не только коров, но и пастухов и пастушек. В наши дни, если приходит Аватара и принимает какие-то решения, вы осознаете их божественность только тогда, когда реализуете их на практике.
Предположим, вы посадили возле дома молодые деревца и ограждаете их колышками. При этом вы опасаетесь, как бы какой-нибудь прохожий не увидел вас за этим занятием, вам стыдно, что он может принять вас за простого работника. Подобным образом не следует строить свою жизнь. В своем поведении вы должны руководствоваться лишь своими собственными принципами, а не мнением окружающих. К каждому делу подходите обдуманно и сами решайте, что хорошо, а что плохо. Ибо решение - плод ваших собственных гун или качеств. Принимая его, вы не должны стремиться снискать уважение или бояться пренебрежения со стороны окружающих.
Расскажу вам одну притчу. Жили в одной деревне два человека. Один всегда пускался в путь верхом на лошади, другой же обычно шел пешком с подушкой в руках. Однажды им обоим в одно и то же время понадобилось отправиться в одну и ту же деревню. Впереди оказался пеший с подушкой, а тот, что на лошади, тронулся за ним следом. Жители деревни, через которую лежал их путь, увидев шедшего впереди с подушкой, вообразили, будто он несет сверток с какими-то документами, и приняли его за слугу. А всадника они приняли за его хозяина, важного господина. В дни, когда еще не было машин, чиновники так обычно и путешествовали. Когда они оба добрались до места, человек с подушкой немедленно отправился на постоялый двор и вальяжно развалился на ней, отдыхая после долгой дороги. Второй же путник стал искать, где бы ему привязать лошадь. Селяне же, посмотрев на обоих, решили, что важный господин - это тот, кто устроился на постоялом дворе, а другой, с лошадью - его слуга. Так что уважение и неуважение - вещи весьма относительные. Одного и того. же человека в одной деревне приняли за слугу, а в другой - за господина. Все зависит от точки зрения свидетеля события. И в данном случае мнения наблюдателей никак не связаны с внутренними качествами и социальным положением обоих путников. Радже может привидеться во сне, будто он нищий, а нищему - будто он раджа. Только проснувшись, каждый из них поймет, кто он на самом деле. Представления, которые у них возникли во сне, не имеют никакого значения; они набегают и убегают, словно облака.
Воплощения чистого духа (дивья-атма-сварупас)! Непременно готовьте себя к бескорыстному служению, молодые люди. Не допускайте мысли, что кто-то обязан обслуживать вас. Вы молоды, полны сил и энергии - так посвятите себя служению людям. Вам надлежит помогать старикам, голодающим и немощным. Тем самым вы служите Всевышнему. Напротив, рассчитывая, что кто-то должен помогать вам, вы ступите на плохую дорогу. Состоятельные люди привыкли иметь прислугу, но при этом им следует помнить, что они в долгу и обязаны, в свою очередь, послужить доброму делу. Все, что вы чувствуете, все о чем думаете, все, что говорите и что делаете непременно на вас же и отразится. Это как эхо или отражение в зеркале. Возьмите себе за правило, выполнив дневную работу, посвятить какое-то время родителям. Далее. Вы существуете в обществе, и потому вам надлежит служить и ему, причем делать это нужно от чистого сердца. Помните: вы выполняете свое дело не для того, чтобы кому-то доказать свое превосходство. Работать следует исключительно во имя премы, то есть во имя любви. Ваши усилия на избранном поприще зависят от того, насколько вы прониклись идеей всеобщего единства. Посетите больницу, отыщите больного и одинокого человека, которого никто не навещает, скажите ему несколько слов участия - и вы ощутите, как между вами возникает чувство внутренней близости. И он полюбит вас, как родного, а потом, поправившись, возможно, будет часто писать вам. Именно установление такого рода душевных отношений и является целью севы - бескорыстного служения. Ваше стремление помочь должно быть искренним, только тогда оно приведет к желаемому результату.
Сегодня вы премьер-министр, и восторженные толпы осыпают вас цветами на каждой остановке поезда. Но вот завтра вы стали простым смертным, и любой рикша требует с вас плату за проезд. Ясно, сколь глупо строить свои отношения с людьми, исходя из занимаемой должности или положения в обществе. Такого рода отношения не прочны. Истинным и прочным может стать лишь один тип отношений - ваша связь с Атмой. Он проявит себя в чувстве бхакти, чувстве преданности. Оно исходит от чистого сердца и не зависит от мнения окружающих. Даже если родные будут отговаривать вас от такого типа служения, это не должно останавливать вас.
В наши дни много говорится о служении обществу. К сожалению, то, что под этим подразумевают, скорее можно назвать показным служением. Многие лидеры склонны заниматься именно подобным служением. Он берет в руки метлу, будто намеревается и вправду мести улицу, но при этом приглашает фотографа, с тем чтобы в газетах появился его снимок с метлой в руках. Такого рода рекламы вам следует категорически избегать. Надо руководствоваться голосом сердца. Желающий заработать дешевую популярность кинет десять рупий на прокорм десяти бедняков, но не пожалеет вдвое большей суммы ради того, чтобы увидеть в газете свою фотографию. Так разве не лучше было бы вместо этого отдать все деньги голодным? Многие члены престижных клубов, таких, как Ротари и Лайонз, любят говорить о своем служении обществу. Только не понятно, что они имеют при этом в виду: сколько потратили денег или какое благо принесли людям? Эти богачи любят поучать друг друга, что именно надлежит сделать. Хорошо, если бы всего один раз в месяц они хотя бы устраивали бесплатные обеды для бедняков. Так нет же, они предпочитают каждую неделю устраивать обеды для себя, при этом на каждого тратится не менее двадцати рупий - по пять рупий на гарнир и на баранью котлету и по десять на спиртное. Эти сборища тоже именуются служением обществу. Разве не лучше было бы передать эти деньги голодающим?
На случай, если в будущем кому-то из вас выпадет стать членом одного из таких клубов, имейте это в виду. Надеюсь, вы поняли, каково должно быть истинное служение и не будете делать подобных ошибок.
Вашими подлинными друзьями вы должны считать страждущих и немощных. В первую очередь следует помогать именно им. Это ваш первейший долг. Вступать в дружбу с богатыми - дело опасное. Разумеется, добрые отношения нужно поддерживать со всеми. Однако, если у вас богатый друг, то, естественно, может возникнуть искушение занять у него денег, что сразу положит конец вашей дружбе, потому что при каждой встрече вы будете опасаться, как бы он не попросил вернуть ему долг. Поэтому Мой вам совет: поддерживайте товарищеские отношения со всеми, но друга выбирайте с осторожностью. Ваш истинный друг тот, кто готов принять от вас помощь с чистым сердцем. Служение даст вам радость, озарит всю вашу жизнь ярким светом. Главное, не возгордитесь тем, как вы служите обществу. Смиренно примите это как милость Божию. Ведь, на самом деле, служа другим, вы служите самому себе. Сегодня к вам пришел приятель и вы угостили его кофе, завтра вы зайдете к нему и он, в свою очередь, тоже напоит вас кофе. Иными словами, если вы помогли кому-то сегодня, то завтра кто-то поможет и вам. Скажем, ваш приятель попал в больницу, и вы поддержали его в этот трудный час; тогда и он обязательно придет вам на помощь в трудную минуту. Доброе дело, совершенное вами в настоящем, - это как бы залог вашего будущего благополучия. Каждый свой поступок выверяй на самом себе. Спроси себя, хотелось бы тебе, чтобы с тобой поступили так же, как ты собираешься поступить? Ни один человек не хочет зла самому себе, поэтому, задав себе такой вопрос, вы никогда не совершите ничего дурного.
У нас есть специальная воскресная программа социальной службы. Это очень важная часть общего курса, она пригодится вам, где бы вы ни оказались впоследствии. Исполняя эту службу, вам следует очистить свое тело и ум. Благословляю вас в надежде на то, что вы разовьете в себе священные идеалы самопожертвования.
Глава 8
Управляйте своими чувствами, и печали покинут вас
"Кто супруга твоя? Кто дитя твое? Что за таинственная вещь, называемая семьей? Кому принадлежишь ты? Откуда ты? В ответах на эти вопросы, дорогой брат, и заключено все знание".
Чистые духом молодые люди (павитратма-сварупас)! Уже неделя, как вы знакомитесь со стихами "Бхаджа Говинда", которые оставили нам Шанкара и его ученики. В этих стихах содержится самая суть шастр и видов дхармы, предписанных для всеобщего исполнения. Кроме того, в ходе наших бесед вы услышали и о том, что все пути в этой жизни должны в конечном итоге привести к единственной цели - постижению Господа и слиянию с Ним. Когда небо покрыто тучами, люди не могут видеть солнце. Однако это не означает, будто его нет. Подует ветер, разгонит тучи - и вот уже солнце сияет снова. Излучающий вечный свет Атма также обычно закрыт тучами вашего неведения, непонимания. Обретая знание, человек способен разогнать тучи неведения и узреть сияние Атмы. Живущий в современном мире человек забывает о вечных ценностях. Он гонится за достижением жизненных благ, принимая их за реальность. Облака невежества скрывают от него Атму. Для того чтобы разогнать эти тучи самообмана, необходим ветер знания - лишь тогда станет виден сияющий Атма.
Все физические связи преходящи, не постоянны. Вы можете наблюдать, как под ветром ветви деревьев то сближаются, то расходятся. Сближение двух людей - мужа и жены - как сближение двух ветвей под порывами ветра. Поток жизни соединяет их на какое-то время: они движутся вместе, они вместе существуют, но потом разъединяются и каждый продолжает свою борьбу в воздушном потоке поодиночке. Именно в этом контексте следует понимать слова Шанкары об избавлении от иллюзорных привязанностей.
"Кто это дитя твое?" - спрашивает Шанкара. Тот, кого вы называете сыном, родился в этом качестве в силу его или ваших собственных деяний в предыдущих рождениях. В этом рождении он явился в качестве вашего сына, дабы каждый из вас мог выплатить другому то, что задолжал в предыдущих жизнях. В Бхагавате это же положение объясняется более поверхностно. Там говорится, что сын даруется вам ради того, чтобы соблюдались права наследования, а не по воле Атмы, божественного Духа.
Спросите любого, откуда он явился и кто он есть на самом деле, - никто не сможет дать вам вразумительного ответа. Да и откуда ему знать, через сколько рождений он уже прошел и кому приходился сыном? Так же как не дано ему знать, сколько рождений ему еще предстоит и кому он в будущем станет мужем. Неведомо ему число прежних рождений, неведомо и то, что именно привело его в его теперешнюю жизнь.
Не знаете вы, откуда пришли и куда идете. Вы существуете в этом призрачном мире, неуклонно наращивая и укрепляя свои привязанности, и тем самым все более отдаляетесь от Мадхавы, ни на шаг не приближаясь к Божественному. При этом ваши связи с миром крепнут, а беспокойство растет. На самом же деле телесные связи не заслуживают большого внимания. Ведь состоящее из пяти элементов тело обречено в конце концов на гибель. Пускай же не вводит вас в заблуждение этот иллюзорный мир. Стремитесь к познанию вечного Атмы.
В связи с этим расскажу вам небольшую историю. Однажды юный принц по имени Ювараджа, наследник престола, бродил по лесу. Истомленный жаждой и голодом, он, наконец, вышел к ашраму. Его обитатели накормили и напоили прекрасного юношу и предложили ему отдохнуть. Но принц отклонил их предложение. Он пожелал прежде встретиться со старейшими и мудрейшими. Тогда его провели к тому, кто считался главою этого ашрама. Тот спросил юношу об имени его. Юноша назвался Джитендрийя. Тогда спросил мудрец об имени его отца, и юноша ответил, что отца его тоже зовут Джитендрийя. Когда же глава обители в ответ на свои вопросы услышал, будто все обитатели того царства также называют себя Джитендрийя и все до одного вкушают радость и блаженство, то засомневался святой саньясин в словах юноши. Ведь слово Джитендрийя значит "подчинивший желания". Разве возможно, чтобы и раджа и все его подданные были людьми, преодолевшими все желания? Как может носить это имя тот, кто призван управлять целой страной? Он захотел сам убедиться в истинности того, что услышал. Расспросив о пути, который ведет в то царство, святой отшельник велел принцу остаться покуда в ашраме и отдать ему свое царское одеяние, а самому одеться в оранжевую одежду саньясина. Юноша спокойно отнесся к повелению главы обители и с готовностью отдал ему свое одеяние - ведь он носил имя Джитендрийя. Свами обрызгал царские одежды кровью и явился с ними к стенам дворца раджи Джитендрийи. Стражникам он объяснил, что принес радже скорбную весть о его сыне. Его пропустили во дворец, где он сообщил главному советнику, что наследника раджи загрыз тигр, и в качестве доказательства предъявил окровавленные царские одежды. Свами объявил, что хочет сам рассказать обо всем государю. Советник спокойно выслушал его и с улыбкой ответил, что его удивляет, отчего саньясина так печалит весть о гибели сына раджи, однако допустил его к радже. Саньясин с плачем протянул радже окровавленную одежду сына. Посмотрел на него раджа, засмеялся и сказал: "На закате множество птиц слетаются на ночлег к одному дереву. С рассветом же все они разлетаются, кто куда. Не они сообщают друг другу, куда летят они. Ничто не привязывает их друг к дружке. Мои жены, мои дети и мои внуки - как те птицы на дереве. Сейчас они вместе, а потом разлетятся. Вот сейчас улетела одна птица - мой наследник, за нею могут последовать и другие. Как странно мне, что ты, будучи саньясином, печалишься по этому поводу".
Тогда саньясин подумал, что, возможно, раджа не любит этого сына и поэтому так равнодушен к его судьбе и решил повидаться с матерью принца: уж она-то наверняка зарыдает, узнав горестную весть. Слуги провели отшельника на женскую половину. Свами поведал супруге государя о том, что ее сына загрыз тигр, и показал окровавленную одежду. Женщина спокойно ответила, что не видит причины для печали. Она сравнила эту жизнь с постоялым двором, куда путники из различных мест приходят переночевать. Никто не задерживается на постоялом дворе надолго. Сегодня вот ушел ее сын, а завтра уйдут и другие. Таковы уж связи меж людьми в этом мире, и непонятно ей, отчего так горюет саньясин. Тогда свами решил, что, может, это не родная мать принца и потому - не печалится. Он направился далее, к жене принца, рассказал ей о том же. "Ты осталась вдовою, - добавил он, - так что тебе должно оплакивать супруга". Сказал и заплакал сам. Она же лишь рассмеялась в ответ. Отвечая ему, она сравнила мир с лесом. В нем множество деревьев. Они растут, потом засыхают, и ветки их падают в реку. То же происходит и в других лесах, и в них сухие ветки падают в ту же самую реку. В этой реке встречаются они - ветви из различных мест. Так и муж и жена: из разных семей они, как ветви, встречаются на время, пока плывут по одной и той же реке, что именуется жизнью. Но все реки впадают в один океан - океан великого блаженства - так к чему печалиться?
Тут саньясин понял, что все жители этой страны и вправду Джитендрийи и вернулся в свой ашрам. Однако же он решил испытать еще и самого принца. Для этого он сказал юноше, будто враги напали на его родную страну, взяли в плен отца и всех родных и чинят беззакония над всеми жителями. Он посоветовал принцу вернуться в свое царство. Но юноша лишь улыбнулся в ответ: "Что есть царство, и кто есть владыка его, и каковы связи между тем и другим?" - промолвил он. Далее он пояснил, что настоящий владыка - это Господь; бхакти - царство его, а принцы - это все, кто предан Господу. Связь же между его государем-отцом и им самим чисто телесного свойства. Истинно же лишь одно царство - это царство Атмы.
С этой темой связан один из эпизодов Махабхараты, где Гандхари обращается со скорбной речью к Санджае. Из Кауравов, говорит она, уцелело после битвы всего трое: Ашваттхама, Крипачарья и Крипана. Среди Пандавов, кроме Кришны и его брата, - еще пятеро. Она сочла большой несправедливостью, что столь великое множество людей отдало свои жизни, а в живых осталось только десять человек. На это Санджая дал весьма знаменательный совет. Вспомните, что значит Санджая: это тот, кто всецело управляет своими чувствами. Так вот, Санджая сказал, что то, что после битвы в живых осталось именно десять, имеет особый смысл. Этим Всевышний стремится сообщить людям, в чем смысл человеческой жизни, а также значение цифры десять. Справа от единицы расположен ноль. Он есть символ мира; единица же - символ Всевышнего. Как ноль без единицы не имеет никакого значения, так и мир - без Господа. Взятый отдельно, сам по себе мир иллюзорен и недолговечен. Земля представляет собой сферу. Сферическую форму имеет и солнце, которое несет вам свет, и Луна, дающая прохладу. По сути дела всем предметам природы свойственна именно сферическая форма. Да и сама жизнь ваша тоже имеет форму окружности, как и обозначение нуля. Она приобретает смысл лишь в сочетании с единицей, то есть с Господом. Семечко содержит в себе будущее дерево, как и дерево - семя, это - непреложный факт. Цель существования заключается в том, чтобы осознать: дерево и семя взаимозаключают друг друга. Остальное же все - порождение майи.
Шанкара определил майю как то, что не существует на самом деле, и привел блестящий пример. Во сне вы видите величественные дворцы, но стоит открыть глаза - и никаких дворцов нет и в помине. С другой стороны, в состоянии бодрствования вы посредством органов чувств испытываете множество ощущений, однако же, когда засыпаете, то уже не помните о них. Выходит, и то и другое - сон. Разница лишь в том, что один - дневной, а другой - ночной. Но сон - это всего лишь сон, то есть то, что не истинно. Цель же вашего существования состоит в поиске Истины в окружающем вас, видимом вами мире. Потому и не следует придавать столь серьезного значения физическим, телесным связям, которые создают ложные представления об основных ценностях. Вы должны лишь использовать эти телесные связи только ради выполнения своих обязанностей, не следует сильно привязывать себя к этому миру.
У вас нет матери, нет отца, нет детей, нет богатства и родственников - пробудитесь к осознанию этой истины. Осознайте то, что рождение, взросление и смерть - все это несет боль и страдание. Так наставляет вас Шанкара. Пока вы живете и дышите, сохраняйте тело здоровым, ум - устойчивым, а взор незамутненным. Все это вы должны употребить на то, чтобы испытать блаженство слияния с Атмой. Не изнуряйте же свое тело, чтобы оно не ослабело до времени, чтобы не стали вы зависимы от других людей. Поддерживайте его здоровье, дабы оно могло вам служить с пользой. Тело человека подобно лодке. На одном берегу реки - материальный мир, на другом - наше духовное предназначение. Эта река - ваша жизнь. Используя тело в качестве лодки, вам надлежит переправиться через реку, прежде чем ваша лодка даст течь. Если она станет протекать во время переправы и начнет тонуть, то вам не достичь желанного берега. Пока же лодка держится на воде, у вас есть надежда, и не важно, как долго вам придется плыть. Главное же - чтобы она не дала течь. Ваша жизнь проходит в семье, и никакой опасности в этом для вас нет. Однако же не допускайте, чтобы ваша семья проникла в вас, как речная вода в лодку. Это таит в себе опасность. Если вы способны построить жизнь подобным образом, вы поднимитесь над своим человеческим "я".
Дабы наставить вас на этот путь, Шанкара и сочинил стих, начинающийся вопросами: "Кто ты есть? Откуда пришел?" и т.д. Тем самым он стремился к тому, чтобы люди задумались над этими вопросами, а задумавшись, нашли верный ответ.
Глава 9
Почитайте Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого
"Ночь следует за днем, и день сменяется ночью; лето следует за зимой, и зима сменяется летом. Так движется время, поглощая нас и укорачивая наши жизни. Мы же меж тем держимся за наши желания".
Люди не любят правды. Они относятся к ней, как к чему-то враждебному им. Им больше нравится ложь. К ней они относятся снисходительно. Всем известно пристрастие к спиртным напиткам. На спиртное людям денег не жалко. Однако на более дешевую и здоровую пищу - такую, например, как молочные продукты, им жалко тратить деньги. Это характерно для многих семей.
Молодые люди, воплощения Божественного духа (дивьятма сварупас)! Время летит, словно ветер, и жизнь тает, как кусок льда на солнце. Рано или поздно вам суждено покинуть телесную оболочку, так и не узнав, зачем вы прожили эту жизнь. Ваше тело сожгут или закопают в землю. Какой же след оставит это ваше бытие? Человек обязан понять, каково высшее предназначение, которое суждено выполнить ему, придя в этот мир. Удовлетворяя же всю жизнь свои желания, он делает жизнь свою бессмысленной. Продолжительность жизни - очень важный фактор. Отведенное вам время нужно использовать с пользой. Человеку свойственно больше полагаться на собственные силы, чем на волю Господа. Яростное пламя бушует в сердце современного человека. Это пламя ненависти, пламя вожделения, это пламя алчности и страстей. Человек не отдает себе отчета в том, что это пламя в конце концов поглотит его целиком и он обратится в пепел. А он, как ни в чем не бывало, все строит и строит грандиозные планы на будущее.
Когда в дом заползает змея, люди не осмеливаются ни есть, ни спать, пока не убьют ее. Только после этого они снова чувствуют себя в безопасности. В доме вашего тела живет змея желаний. Мало того, она еще плодит там потомство, ибо желаниям нет числа. Удивительно, как вы способны сохранять спокойствие при том, что обитель вашего тела кишит змеями. Для того чтобы жить в таком доме, требуется небывалое мужество. Однако человек редко отдает себе отчет в своем опасном положении.
Рождение и жизнь, взросление, дряхление и смерть - все это результат хода времени, так же как и смена дня и ночи. Когда в Индии день, тогда в Америке - ночь. То, что считается ночью на одной половине земного шара, день для тех, кто живет на его другой половине. Сам земной шар преподает вам урок относительности, меняя день на ночь. А вы, как это ни удивительно, по-прежнему продолжаете верить в постоянство вашего бытия. Вы переходите от детства к юности и от юности к старости, и это - показатель перемен, которые приносит ход времени.
Время олицетворяет богиня Калика, или Кали. Она исполняет свой танец на арене бытия, и срок вашей жизни становится все меньше. Время, которое ушло, вы называете прошлым, время которое идет - настоящим; время, что придет - будущим. Вы вспоминаете прошлое, вы думаете о настоящем, вы строите планы на будущее. Но и прошлое, и настоящее, и будущее - лишь признак того, что время течет. Это не есть явления, независимо существующие. Ваша главная задача - осознать природу времени и употребить его на благо. Этому учат все Веды и все шастры. Время поглощает всех и каждого, поэтому нельзя думать, будто человеческое бытие есть нечто постоянное.
Богиня времени настигает каждого. Да, прекрасный сезон весны может наступить снова; да, Луна снова и снова будет проходить все свои фазы. Но умчавшийся водный поток не вернуть обратно, как не вернуть оставшуюся позади юность. Жизнь - это поток, который течет лишь в одном направлении. Поэтому надо прожить эту жизнь осмысленно.
Принято считать, что состоятельные люди приобрели богатство в этом рождении благодаря добрым делам в прошлых рождениях. Считается, что своим появлением на свет в состоятельной семье такой человек обязан бескорыстию и милосердию, проявленным им ранее. Случается, что ребенка, рожденного в бедной семье, усыновляют богатые. Бедный может разбогатеть благодаря удачному стечению обстоятельств, может получить образование, хорошую работу. В наше время он даже может стать обладателем кучи денег, выиграв их в лотерею. Наконец, он может стать богатым по милости Божьей. В любом случае его удача и благополучие в этой жизни есть следствие его заслуг в предыдущих рождениях, но не всецело результат его собственных усилий в этой жизни.
Пока ваш взгляд устремлен на то, что находится вне вас, вы не в состоянии увидеть себя. Истинное представление о себе самом возможно составить лишь тогда, когда вы отведете свои взор от материального мира. Ваш разум подобен факелу. Направишь его вовне - и увидишь дорогу и людей, идущих по ней, но не увидишь себя; направишь к себе - и увидишь себя самого. Всевышний дал вам чистое зеркало в форме разума. Вы же вместо того, чтобы лицезреть в нем себя, обернули это зеркало в сторону других. Если стремишься обрести Атма-сакшаткар - взгляд внутрь себя, то поверни зеркало к себе.
Шанкара подарил этот свой стих, дабы вы поняли, что время священно и божество времени следует чтить. Рамакришна Парамахамса все дни своей жизни употребил на то, чтобы удостоиться лицезрения Господа. Каждый раз с наступлением ночи он проливал горькие слезы, что еще один день прошел, а он так и не удостоился этого. Современные молодые люди достигли высокого искусства в том, как убивать время. Часами они занимаются пустячной болтовней; они читают никчемные книжки и гоняются за пустыми развлечениями. А ведь любое занятие, если оно не имеет конкретной цели, - это напрасная трата времени. Свободное от работы время лучше всего проводить за чтением книг духовного содержания или тех, которые имеют отношение к нашей культуре, таких как Рамаяна, Махабхарата, Бхагавад-Гита. Ваш ум подобен увеличительному стеклу. Если вы читаете грязную, дурную литературу, то грязь, пройдя через увеличительное стекло, проникнет в ваше сердце и оставит на нем свой отпечаток. Следовательно, стремитесь делать добро, будьте добрыми сами и стремитесь видеть только хорошее. Таким образом вы направите себя к познанию Истины.
Сегодня часто можно услышать: достигнуть самореализации можно только тогда, когда усвоишь, что "ты" и "я" есть единое целое. Это не возможно, ибо "ты" и "я" никогда единого целого не составят. Истинный адвайтин - это тот, кто постиг единство "я и я" и "ты и ты".
Понять это поможет небольшая история. Однажды, обращаясь с наставлением к ученикам, гуру произнес: "Гуру Брахма, шишья (т.е. ученик) Брахма, сарвам (т.е. все) Брахма". Этим он хотел дать понять, что Брахман есть все окружающее вас. Один из учеников, который до той поры всегда почтительно приветствовал своего наставника, после этих его слов перестал оказывать ему знаки почтения. Когда же гуру спросил его о причине столь необычного поведения, тот ответил, что раз все и вся есть Брахман, то значит учитель и ученик равны между собой, и он не видит необходимости в выражении особого почтения к наставнику. Гуру понял, что его слова обернулись против него же самого. Тогда он подошел к доске и написал Гуру и Брахма как два различных слова. Он также написал, разделяя слова шишья Брахма и сарвам Брахма. Теперь стало наглядно видно, что хотя слово Брахма и повторяется во всех трех высказываниях, каждое из них относится к трем разным объектам - учителю, ученику и вселенной. Только при осуществлении полного тождества между ними можно будет говорить о них, как о едином целом. До тех же пор, пока посредством собственного личного опыта это единство не осознано, учитель останется учителем, а ученик - учеником, и он обязан оказывать почтение старшему. Основа одна - Брахман, однако воплощения, образы и формы его разнообразны.
Приведу еще один пример. Из огромного куска скалы мастер высекает изображение Кришны. Затем он берет эту статую, помещает ее в храме и поклоняется ей. После того, как она готова, останутся осколки камня. Любой осколок, умей он говорить, мог бы сказать: Тат твам аси "Ты есть То", имея в виду, что они из того же камня, что и статуя Кришны. Однако никому и в голову не придет поклоняться этим осколкам, а статуе Кришны - поклоняются. Теоретически, с точки зрения использованного материала, то и другое - статуя и осколки - одного и того же происхождения. На практике же вы их различаете и почитаете лишь изображение Кришны. Такова суть отношений между вселенной и ее Создателем. Пракрити и пуруша различны. Они могут восприниматься в единстве лишь вашим просветленным сознанием. Их целостность будет ускользать от вас, покуда вы сосредоточены на их внешних различиях. Поэтому в мыслях своих следует идти от пракрити к пуруше и стремиться воспринять их как единое целое. Ни в коем случае не следует идти в противоположном направлении. Вы сплошь да рядом это совершаете, когда низводите пурушу до уровня пракрити. Можно почитать Всевышнего в Его образах, но нельзя принимать образы за самого Бога. Можно представить себе, что Господь обитает в кусочке камня, в комочке глины, в бумажном листе и оказывать почитание ему в любой из этих форм, но нельзя низводить Господа до уровня камня, куска глины или листа бумаги. Ибо хотя сказано: Ишвара сарва бхутанам "Господь присутствует везде и во всем", не следует считать, что данный камень есть Господь. Нередко люди западного мира высмеивают индийцев за то, что они, де, поклоняются камням. На самом же деле, поскольку индийцы полагают, что Всевышний присутствует в каждой малости, существующей на земле, они считают священной и траву тулси, и корову, и дерево ашватха. Они почитают львов, тигров и змей, потому что в них есть частица Господа. Не следует думать, молодые люди, будто их вера слепа. Почитайте тексты, где отражены эти традиции; знакомьтесь с жизнью и деяниями великих сынов земли. Именно этому мы отдаем свои силы во время наших летних бесед.
Глава 10
Отрешенности способен достичь каждый
"Будь ты йогин, который ведет неприхотливую жизнь, или бхогин, привыкший окружать себя роскошью; будь ты саньясин, отринувший все, или же привязанный к семье человек, - только две вещи - Истина и спокойствие - могут даровать тебе ананду, или блаженство. Мир в душе есть счастье наивысшее".
Слушайте же, молодые люди. Одновременно с Шанкарой каждый из его учеников сочинил свой стих. Особенно замечателен был тот, который сочинил ученик по имени Нитьяананда. Смысл его заключается в том, что не зависимо от того, аскет человек или богач, отрекся он от мирских привязанностей или живет только ими, если человеку удалось увидеть и испытать величие Брахмана или область божественного, он навсегда останется просветленным, и ничто не собьет его со святого пути. "Как это возможно?" - спросите вы. Однако ни актеру, который исполняет роли в театре, ни танцовщику его профессия ничуть не мешает вести обычный образ жизни. Так и йогин, так и семейный человек - они выполняют все, что им предписано по роли, но это не значит, что с ней должна быть связана их духовная жизнь. Вы склонны обращать внимание лишь на внешние проявления, поэтому вам и не понять, как на самом деле протекает существование йогина.
Другой небольшой пример. Согласно индийской традиции, если умирает мужчина, у которого две жены, и одна из них беременна, то вплоть до разрешения от бремени общество не считает ее вдовой. Лишь сама она знает о себе, что она вдова. У Пуруши - Создателя Вселенной - тоже две супруги: Правритти и Нивритти. Как и в нашем примере, Нивритти лишь ради благополучия рода человеческого делает вид, что она полноправная супруга. Но у нее - свои отношения с супругом, то есть с Пурушей.
Как раз об этом расспрашивает ученик по имени Шаунака мудреца Ангираса в Мундака-Упанишаде. Ангирас ответил, что знание бывает двух видов. Низшее знание именуется апара-видья, высшее - пара-видья. К низшим наукам относит он Ригведу, Атхарваведу, Самаведу, Яджурведу, а также все упанишады. Сюда же отнес Ангирас грамматику, поэтику, астрологию и прочие науки. Все, что не имеет материальных соответствий, все, что требует абстрактного мышления, все, что связано с Брахманом, относится к паравидье. Это означает, что, коль скоро вы сосредоточите свои умственные способности на осознании Брахмана как вечно существующей субстанции, все, что совершаете вы, пребывая в телесной оболочке, станет проявлением высшего знания - пара-видьи.
Известно, что царь Джанака, исполняя свои повседневные обязанности в качестве государя, нашел возможным в то же время целиком обратить свои помыслы к Всевышнему. И вот пример того, как ему это удавалось.
Однажды великий мудрец Шука беседовал с учениками в роще неподалеку от города Митхила. Джанака, узнав об этом, сам захотел послушать поучения Шуки. Он явился в рощу, поклонился, как полагается, Шуке и попросил риши принять его в ученики. Тот согласился, и Джанака стал одним из его учеников. Однажды он не явился к началу беседы, но Шука ждал прихода Джанаки и объявил об этом всем собравшимся. Ученики же зашептались между собой: ведь они пришли к Шуке именно потому, что он славился своей беспристрастностью, не делая разницы между простыми смертными и сильными мира сего. С того дня их преданность наставнику стала ослабевать. К тому же они начади завидовать Джанаке. Такое случалось раньше, случается и теперь: стоит одному снискать особую милость наставника, как другие начинают испытывать зависть. Нельзя знать заранее, когда и кому именно выпадет такая удача. Некоторые рождаются как раз в тот момент, когда их заслуги в предыдущих жизнях уже исчерпались. Тогда следует наращивать добрые качества заново, чтобы достичь новых высот в следующем рождении. Если решишь, что более ничего не добьешься, то потеряешь и этот свой шанс. Шука, поняв, что происходит, решил преподать всем урок. Выбрав подходящий момент, он распространил слух, будто вся Митхила объята пламенем. Услышав об этом, каждый ученик стал беспокоиться о своем доме, о своих друзьях, о своем имуществе, и все поспешили в город, чтобы спасти все, что можно. Один царь Джанака сохранил спокойствие и остался на месте. Шука сказал Джанаке, будто пожар уже добрался до его дворца и ему следует поторопиться, чтобы спасти свою семью. Однако Джанака лишь улыбнулся в ответ. Он считал, что на все воля Всевышнего и никому не дано изменить ее. Ученики-завистники, добежав до города, убедились, что пожара нет и что это был ложный слух. Они были поражены спокойствием Джанаки. Шука окинул их взглядом и сказал, что один разумный, сосредоточенный ученик лучше, чем множество колеблющихся и сомневающихся. Отрадно передавать свои знания тому, чей разум устойчив. Этот один стоит тысячи.
Такого же рода случай связан и с Рамакришной Парамахамсой. Во время своего выступления он заметил, что одна из слушательниц по имени Рани Рашмани только делает вид, что слушает его. Он немедленно подошел и дважды ударил ее. Все, кто находился рядом подумали, что учитель не в себе. Рашмани никак не могла взять в толк, чем она провинилась и почему наставник так грубо с ней обошелся. Рамакришна же сказал, что если она, присутствуя здесь, продолжает думать о своих судебных делах, то лучше ей отправиться домой.
Так поступают и некоторые из тех, кто сидит сейчас здесь. Их мысли колышутся и трепещут, словно листья на ветру. Они ерзают и крутят головами, как вороны. Они не в состоянии сидеть спокойно, то и дело смотрят по сторонам. Их не трогает то, что здесь сейчас произносится. Пока ум человека не обретет устойчивости, он не сможет постичь суть Атмы. Такой человек подает плохой пример остальным. Те, чей ум постоянно рассеян, не способны быть истинными йогинами, хотя на первый взгляд они и могут сойти за преданных Богу. Чтобы объяснить это людям, Нитьяананда, ученик Шанкары, и сочинил свой стих.
Даже оставаясь примерным семьянином, любой, если он творит благие дела, может постичь суть Атмы. Такие, как Поттана, Тьягараджа, Кабир, Рамдас, Нанак, Вемана, Джаядева, Гауранга, достигли Всевышнего, хотя и оставались жить в миру. Были и другие: ради постижения Атмы они удалялись от общества и уходили жить в леса и горы. Но есть и еще одна группа людей: эти только прикидываются преданными Богу. Они любят появляться на больших собраниях верующих. Они всячески демонстрируют свою отрешенность от мирских дел. Такое поведение не следует считать достойным.
Драгоценности принято хранить в надежном месте. Продавцы-ювелиры обычно показывают свой товар только тем, кто действительно заинтересован в покупке и у кого есть на это деньги. Ювелир не пойдет со своим товаром на обычный базар и не станет предлагать его каждому встречному. Такие методы самореализации, как джапа, дхьяна, садхана и др., подобны драгоценным камням. Их можно показывать лишь тем людям, чей ум устойчив, а вера несокрушима. Не следует их раздавать кому попало - людям, которые даже не знают, что такое сосредоточенность. Для того чтобы научиться концентрировать свое внимание, существует три вида садханы: мина "рыба", мрига "животное" и кумбха "черепаха".
Название мина-садханы связано с возможностью для рыб существовать только в водной среде. Стоит вам вынуть рыбу из воды, как она тут же гибнет. Соответственно минасадхана - это такой вид садханы, который может осуществляться лишь в полном одиночестве. На публике эту садхану практиковать не возможно. Когда человек не может сконцентрироваться, находясь в толпе, но способен этого добиться в одиночестве, то такой вид садханы именуется мина.
Мрига-садхана осуществляется лишь при условии, что человек сидит на земле. Ни на воде, ни в какой другой среде, но именно на земле. Она предполагает совместность. В одиночестве мрига-садхана не практикуется. Человек не способен осуществлять мрига-садхану, оставшись один. Мысли его будут поглощены семейными проблемами, и он не сможет сосредоточиться. Черепаха же, как известно, прекрасно себя чувствует и в воде и на земле. Поэтому, когда вы говорите, что такой-то конкретный человек привержен курмасадхане, то это значит, что он способен сосредоточиться в любой ситуации.
В наши дни уравновешенное состояние ума - вещь практически невозможная. У современного человека все силы разума направлены к сангхе, то есть связаны с его жизнью в обществе. Вам следует научиться контролю над собой, пока молоды ваше тело и ум. Иначе к старости вы уже не сможете контролировать свои блуждающий ум. В этом случае ваша жизнь пройдет бесполезно. Когда случается нечто вопреки тому, чего вы ждали, на что надеялись, то вас это выводит из равновесия. Следует приучить себя не поддаваться настроениям. Следует держать себя в руках и не волноваться. Только в этом случае благодать Господа снизойдет на вас. Оставайтесь членом общества, но все время будьте начеку - дабы не пострадала ваша вера и преданность Всевышнему. Владея собой, своими чувствами, вы непременно принесете обществу благо, и тогда ваша жизнь будет наполнена смыслом.
Призываю вас, юноши и девушки, употребить с пользой то время, которое вы здесь проводите. Не тратьте его попусту. Если вы только слушаете и что-то записываете, то это вам мало что даст. Только та часть услышанного, которую вы пропустите через свое сердце и бережно сохраните, имеет истинную ценность. Через прачечную обычно проходит много всякой одежды ярких и привлекательных расцветок и модных фасонов, но все это не задерживается в ней надолго. Одежду выстирают, выгладят, раздадут владельцам, и в результате у прачки останется только то, что он или она носит. Ваша голова - это тоже своего рода прачечная. Все, что вам сообщают, попадает туда, как белье в стирку. Но останется при вас лишь то, что вы будете использовать сами. Если вы возьмете ложку и окунете ее поочередно в различные жидкие кушанья, то сама ложка не почувствует вкуса ни одного из них. Так и, окуная свое сознание, словно ложку, в темы разных лекций, вы их не усвоите. Следует проглотить содержимое - и только тогда вы испытаете вкусовое ощущение.
Хочу рассказать вам еще одну историю из Махабхараты. Сатьябхама, будучи женщиной эгоистичной, пожелала, чтобы Кришна принадлежал только ей одной. Она обратилась за советом к Нараде, чтобы он указал ей самый скорый способ добиться желаемого. Нараде было известно о своекорыстии Сатьябхамы. Знал он и другое: эгоизмом никогда не добиться благорасположения Всевышнего. Он решил преподать ей урок и сказал, что знает способ, при помощи которого она может завоевать любовь Кришны. Он предложил ей совершить ритуал, в процессе которого женщина отдает супруга кому-нибудь в дар, а затем выкупает его, платя за него золотом, по весу равным весу Кришны. Нарада уверил Сатьябхаму, что, если она выполнит этот ритуал, Кришна будет всецело принадлежать ей одной. Сатьябхама была несведуща в делах веры, не знала о могуществе Господа и потому с готовностью приняла план Нарады. Она решила подарить Кришну Нараде, а потом выкупить в соответствии с его весом. Она упросила Кришну сесть на одну чашу весов, на другую же сложила все свое золото. Однако же всех ее богатств не достало, чтобы обе чаши стали вровень. Все получилось, как и задумал Нарада. Он сказал, что раз у Сатьябхамы не достало золота, то он, Нарада, забирает от нее Кришну, и с этого дня Господь будет принадлежать только Нараде, а не Сатьябхаме. В отчаянии Сатьябхама стала думать, кто бы мог помочь ей и тут вспомнила о Рукмини. Сатьябхама застала ее за совершением пуджи травой тулси. Рукмини преисполнилась сочувствия к Сатьябхаме и согласилась помочь ей. С несколькими стебельками тулси в руках Рукмини отправилась к Нараде вместе с Сатьябхамой. Увидев, что Сатьябхама пытается взвесить Кришну при помощи золотых слитков, она пришла в изумление. Она знала, что Кришна перевесит любое количество золота. Обратившись к Нараде, она сказала, что перевесить физическое тело Кришны может лишь само имя Господа. Нарада не согласился с ней. Раз Кришна имеет облик, значит и на другую чашу весов должно быть положено то, что можно увидеть. Чистая сердцем Рукмини сразу догадалась, что ей следует делать. Она была убеждена, что если мыслями ты целиком предан Господу, то что бы ты ни положил на весы - цветок ли, плод ли или просто немножко воды - Господь откликнется и поможет тебе. С этой верой и с именем Кришны на устах она положила на чашу весов те несколько стебельков тулси, которые держала в руке. Имя Кришны сразу уравновесило весы, а стебельки придали чаше еще и дополнительную тяжесть.
Итак, приблизиться к Господу можно лишь с помощью любви и веры. Если же вы попытаетесь схитрить, чтобы быстрее добиться Его расположения, то Всевышний окажется еще хитрее вас. Притворство и недостойные поступки никогда не приведут вас к Господу. Поэтому независимо от того, кто ты - йогин или бхогин, живешь ли в обществе или вне его, главное для тебя - понять природу Всевышнего. Тогда лишь ты сможешь достичь слияния с Ним. Такова суть того стиха, который сочинил Нитьяананда, ученик Шанкары.
Комментариев нет:
Отправить комментарий