ВИШВАНАТХА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ
Бхаджан о Вишванатха-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 3:38  |
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.
1. О Шива! Ты пребываешь в лесу вечного блаженства. Я взываю к Тебе проявиться здесь скорее в моём присутствии. Воистину Ты – Господь моей души. Милостиво пребывай в моей душе. В действительности моя индивидуальная душа – аспект Твоей Всевышней Души. Пусть это благочестивое чувство единства с Твоей божественностью будет утверждено во мне всегда.
2. Каналы тонкого тела ида и пингала соединяются в сушумне, которая столь же священная, как и река Ганга. Там Ты излучаешь сияние Со-хам (Сах+Ахам – “Сах” означает “Он”, то есть Бог, “Ахам” означает “я есмь”). Хара! Ты устраняешь мои грехи. Вдохновляй меня снова и снова, делая мою интуицию сильной и божественной.
3. В союзе с Твоей супругой, Вишалакши-дживатмой и Аннапурной-дэви, Ты хранишь всю вселенную, поскольку Ты – Господь Творения. Ты – духовное сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства). Я молю Тебя о защите.
Шлока (стих):
Значение:
О Вишванатха! Ты пребываешь в лесу вечного блаженства. Ты – воплощение блаженства. Ты удаляешь пласты моих грехов. Ты – Владыка Варанаси (благочестивый город Каши также называется Варанаси, поскольку реки Варуна и Аси впадают в Гангу около этого города). Ты спасаешь обездоленных. Я предаюсь Тебе под Твою защиту.
Невозможно описать безмятежность, благочестие и духовную значимость Варанаси. Слова не в состоянии выразить это. Местные жители миллионов центров паломничества сравнивают святость своих мест с Каши. Это само по себе раскрывает величие Каши как Наивысшего места, стоящего над всеми остальными. Слово “Каши” означает “самоизлучающее”. Это не что иное, как высшее Я (Атма). Это воистину джйотирлингам Вишванатхи.
Подлинная форма Атмы (Души) – это вечное, беспрепятственное, безупречное блаженство. Поэтому это святое место также известно как лес Всевышнего Блаженства. Место погребения или кладбище – то место, в котором все существа растворяются после смерти. Однако во время громадного наводнения, когда вся земля уничтожается полностью, священное место Каши всё же остаётся незатронутым. По этой причине данное место известно как махасмашана, величайшее кладбище. Здесь река Ганга течёт на север. Две речушки Варуна и Аси, текущие в восточном направлении, впадают в реку Гангу около Каши. В человеческом теле северная сторона отождествляется с брахмарандхрой, то есть макушкой. Канал тонкого тела сушумна, который столь же священный, как и вода Ганги, растворяется здесь (в макушке). Восточная часть человеческого тела отождествляется с лицом. Два канала тонкого тела – ида и пингала, проходящие через ноздри, сливаются с сушумной в голове. Эти два канала тонкого тела символизируются речушками Варуна и Аси. Эти три тонких канала соединяются в аджня-чакре, расположенной на лбе между бровями. Это значимое место каждого человека известно как Каши в собственном теле. Сияние духовного света находится в аджня-чакре. Оно отождествляется с Хамсой (небесным лебедем). В действительности этот лебедь – это Парамахамса (Запредельный Лебедь), который отождествляется с Вишванатха-джйотирлингамом в Каши.
Поэтому тот, кто медитирует на свет души, расположенный в аджня-чакре, считается совершившим паломничество в Каши. Это духовное паломничество, которое человек может совершать везде, где бы он ни находился. Физическое паломничество в Каши побуждает предпринять духовное путешествие.
История:
Махашива, кто выше Шивы из Троицы, сотворил человека и природу в форме женщины, и повелел им произвести потомство ради блага и процветания творения. Пара взмолилась к Нему выделить определённое надлежащее место для их аскезы. Своей духовной мощью Махашива породил участок земли размером 25 квадратных километров для вышеуказанной цели. Пара совершала непрерывную аскезу в течение долгого времени. Вода хлынула широким потоком из тела мужчины, затапливая землю.
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
Шиваратри очаровывает духовно. Это надлежащее время для развития собственной преданности. Священная ночь прокладывает путь к знанию. В действительности само лицезрение Садгуру столь же священно, как и Шиваратри.
Всякий день, когда доступен даршан гуру, – это день Шиваратри. Эта безмятежная ночь внушает чувство жертвенности и аскетизма. Само видение Атмалинги (сияния Души) – Шиваратри, который дорог для богини Парвати.
Индивидуальная душа, известная как Хамса, в духовном смысле наслаждается восторженным блаженством в этот день. День посещения Каши в любое время равнозначен Шиваратри. Священный пепел, с почтением наносимый на лоб, вызывает священные мысли о Шиваратри для любого на земле.
Поклонение и ритуалы, выполняемые на Шиваратри, приводят к развитию преданности. В конечном счёте такой преданный становится достойным освобождения. Шиваратри – воплощение Всевышнего Господа Шивы, который есть Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство). Шиваратри священен и благоприятен. Этот благочестивый день дорог для Ганапати.
* * *
Умилостивленный молитвами, Шива поднял ввысь это особенное место на земле своим трезубцем, чтобы предотвратить затопление этого места. Взирая на это, Парамашива (Махашива) кивнул одобрительно. В этот момент Его серьга с драгоценными камнями упала, и от её падения образовалось огромное озеро. Этот священный водоём известен как Маникарника-тиртха (“мани” на санскрите означает “драгоценность”, “карника” – “серьга”, “тиртха” – священная вода). Природа, символизируемая женщиной, взмолилась Махашиве оставаться там в форме вечного сияния. Кроме того, пара изъявила желание получить дар, чтобы даже во время полного потопа и конца света это особенное священное место могло оставаться незатронутым и защищённым. Шива исполнил оба желания пары. Таким образом, этот джйотирлингам существовал даже до начала творения. Позже это место тверди проявилось на планете Земля. Из-за их преданности Вишванатхе все небожители пребывали в этом священном месте. Вишванатха сам даёт упадешу (посвящение) Рама-намы (имени Рамы) в правое ухо трупа любого, кто умирает в Каши, чтобы позволить душе сразу же достичь освобождения. По этой причине данное место известно как авимукта-кшетра (священное место освобождения). Вишну совершал аскезу в этом священном месте. Поэтому это священное место особенно значимо для поклонения и Шиве, и Вишну. Какое бы существо ни умирало здесь, его труп не имеет никакого следа плохого влияния (с точки зрения кармы для окружающих), которое мы обычно связываем с трупом. Следовательно, даже если кто-то дотрагивается до трупа здесь, дотрагивающийся остаётся незапятнанным. Более того, здесь многие люди касаются трупа с преданностью и простираются ниц перед ним. Все небожители пребывают здесь. В силу этого в этом священном месте не остаётся неисполненных желаний и недостижимых целей. Ещё один важный аспект этого места в том, что это обитель Вишалакши. Это место силы – одно из восемнадцати известных мест (аштадаша-питха) Всевышней Матери. Поэтому это уникальное место и Шивы, и Шакти (Парвати).
Вспоминая это набожное место, человек благословляется миром, процветанием и совершенным Знанием, а также освобождением.
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение: вышеупомянутые подробности содержатся в этой песне.
 Золотой купол храма над Вишванатха-джйотирлингамом | ||
 | ||
 | ||
| Эти и другие фотографии Вишванатха-джйотирлингама и Варанаси расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk | ||
Послание Шри Свамиджи
Имя “Вишалакши” состоит из двух слов: “вишала”+“акши”, то есть богиня с широко раскрытыми глазами. Это означает всестороннее и совершенное видение, или видение божественного Знания. “Аннапурна” состоит из двух слов: “анна”+“пурна”, то есть богиня, которая питает все существа, поскольку Она – кладезь пищи. Однако это не просто пища. Дар подпитки богини Аннапурны усиливает преданных во всех отношениях – физическом, психологическом и духовном, таким образом прокладывая путь к совершенному Знанию. Присутствие обеих этих богинь около Вишванатхи подобно смеси мёда (Вишалакши) и сахара (Аннапурна) в молоке (Вишванатха). Цель знания – запредельное Блаженство, которое является состоянием спасения, после достижения которого уже не будет перевоплощения. Люди говорят, что они в депрессии, поскольку они страдают от болей и проблем. Однако совершенный йог полагает: “Это тело – не моё. Эти чувства нереальные. Совершенно естественно, что любому рождённому суждено умереть в тот или иной день. В течение жизни могут быть сменяющие друг друга стадии наслаждения и боли, что вполне естественно. Я никогда не буду рассматривать их хоть сколько-нибудь всерьёз”. Тот, кто очень сильно завязан на уровне осознания “я – физическое тело” и отождествляет себя с этим телом, всегда подвержен несчастьям. Он испытывает гордость за свои мимолётные победы и достижения. Однако тот, кто обращается с физическим телом просто как с инструментом или всего лишь приспособлением для духовных практик, то есть садханы, в конечном счёте достигнет запредельного Блаженства. Имеется одно предостережение, которое необходимо неуклонно соблюдать: никогда нельзя плохо обращаться со своим телом или мучить его. Если человек наказывает тело длительным голоданием, он становится слабым и бесполезным. Вместе с тем внутренние порочные черты необходимо наказывать самому или дружественным убеждением ума, или, если необходимо, надлежащей дисциплиной и умеренным наказанием всякий раз, когда необходимо. Если человек плохо обращается с телом и становится слабым, то страдает не только он сам, но также и другие, вынужденные заботиться о нём. Поэтому необходимо держать под контролем шесть внутренних врагов под названием кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (невежество), мада (гордыня) и матсарья (зависть). Нельзя причинять вред, страдания или быть обременительно раздражительным по отношению к другим людям, а также к тем, кто выполняет для вас физическое служение. Пример неумеренной безрассудной страсти – это когда обнаруживаются такие люди, которые берут своих любимых котов и собак вместе с собой в паломничество в священные места, такие как Каши и т.д., таким образом досаждая другим паломникам.
Привычки трудно изменить. Некоторые люди полагают, что они станут вялыми и почти безжизненными в том случае, если они откажутся от кофе, чая, курения или жевания табака. Пассивное курение причиняет вред окружающим. То же самое относится и к пороку употребления алкоголя. Не только алкоголик, но также и дорогая ему жена и дети, и другие страдают из-за дурного поведения наряду с сопутствующими пьянству болезнями. Следовательно, предающийся порокам человек причиняет насилие также и другим, в то время как деградирует его собственное физическое и умственное здоровье. Чрезмерная депрессия побуждает его совершить самоубийство, которое очень греховно. Пороки подобны медленному яду. По этой причине необходимо с воодушевлением развивать хорошие привычки дополнительными усилиями и стремиться поддерживать себя и других радостными благодаря своему хорошему нравственному поведению.
Во всей обширной мифологии ни одно место паломничества не обозначено как ананда-вана, “лес блаженства”, кроме Каши. Дварака, Вриндаван и т.д. – это джняна-вана, то есть лес совершенного знания.
Некоторые люди задаются вопросом о форме Атмы (души). Они спрашивают: “Она тучная или тощая? Она мужчина или женщина? Она в форме сердца? Она такая же крошечная, как горчичное зерно, или такая же огромная, как скала? Она высокая или низкая?” Ни одно из этих свойств не относится к Атме, ибо Атма означает просто “ананда” (блаженство). Форма Атмы – ананда; “вана” в другом смысле означает не только лес, но также и приведённый в порядок сад благотворных деревьев, цветущих растений и овощей, растущих наряду с медицинскими травами. В лесу много колючих деревьев, а также растений с шипами.
Вечное блаженство вне досягаемости слов. Его не изобразить на картине, равно как его невозможно сфотографировать или записать на видео. Ананда охватывает каждую сторону жизни. Таково состояние дающего освобождение аспекта духовного достижения. Маханади, Инд (Синдху), Брахмапутра, Дамодара и т.д. – это большие реки. При этом наводнения этих рек приносят разрушения в сезон дождей (муссон) каждый год. Только по милости Бога эрозия почвы там не очень большая по протяжённости.
Каждый день необходимо испытывать блаженство тонкого посещения Каши выполнением медитации на аджня-чакру, хотя бы какое-то время без перерыва. Если делать это, то появляется духовный опыт, наполняющий блаженством в течение дня и ночи. Бог порождает простым своим намерением. Это называется манасика-сришти. Вообще Он ничего не делает прямо. Он обеспечивает выполнение вещей Его духовными вибрациями (этот принцип одинаково применим и к Садгуру, совершенному Мастеру). Бог бесформен; Он – совершенное Блаженство. В некотором смысле Он – шунья (пустота). По этой причине Он порождает кого-то, кто возьмётся за работу дальнейшего творения вселенной, поскольку Бог не принимается за работу сам. Гуру не предписывает детали сам и прямо всем, но через своих выбранных учеников.
Некоторые люди осыпают критическими замечаниями огромное количество божеств индуизма – одно божество с тремя головами (Даттатрея), другое – с четырьмя (Брахма), третье – с головой обезьяны (Хануман), а ещё одно – с головой слона (Ганеша), в то время как некоторые божества хвостатые. Эти формы не для забавы. Они имеют научное, духовное значение.
У того, кто наслаждается блаженством в медитации, жизнерадостное лицо. Наоборот, не имеющий этого духовного опыта страдает от депрессии, одиночества или бессодержательности ума. Необходимо всегда быть жизнерадостным и продолжать улыбаться даже во времена бедствий или страданий. Однако необходимо избегать грубого хохота или громкого смеха.
Подобно Рамешваре, Варанаси также подчёркивает единство Шивы и Вишну, таким образом обеспечивая гармоничное понимание и взаимное уважение у последователей Шивы и Вишну. Давайте взглянем на возвышенное значение священной Ганги и Вишванатхи.
Однажды Парвати невинно спросила Шиву: “О Господь! В мифологии утверждается, что омовение в Ганге смывает грехи преданного. Я наблюдаю миллионы людей, совершающих омовение в Ганге ежедневно. Почему они не обретают освобождения и не достигают Кайласа (обители Шивы) после смерти?” Шива улыбнулся и ответил: “Простое физическое действие омовения само по себе не очищает никого. Должно иметься полное убеждение и вера в то, что мифология истинна, и что эта река действительно возвышает. Однако большинство людей совершают омовение в Ганге просто как соответствующий заведённому порядку ритуал (без подлинного воодушевления) во время их паломничества. Мана-эва-манушйанам-каранам-бандха-мокшайох: ум – главная причина как неволи, так и освобождения. Вопрос не в том, ложно ли мифологическое утверждение, а в умонастроении паломника”. Божественная Мать, в силу Её естественного сострадания к людям – Её детям, не была убеждена словами Шивы. Осознавая Её непрекращающиеся сомнения, Шива сказал: “Давай Мы оба посетим Каши, чтобы Ты сама смогла узнать о том, как там всё обстоит на самом деле”. В тот же миг Шива и Парвати явились в Каши, приняв облик очень старой пары.
Удивительно ли, когда тот, кто направляет драму жизни миллионов существ во вселенной, прибывает в Каши в чужом обличье? Разве есть такая форма, которую Он – величайший драматург и режиссёр – не мог бы принять? Все мы – марионетки в руках Бога. Гораздо лучше, если мы играем нашу роль в жизни согласно Его верному и спасительному руководству и водительству.
На обочине дороги, ведущей к Ганге, была небольшая яма. Старик (Шива в ином облике) сидел в этой яме. Парвати – в форме старухи – не переставая взывала к проходившим мимо паломникам: “Может ли кто-то из вас вытащить моего дорогого мужа из ямы? Я слишком слаба, чтобы вытащить его на дорогу. Всякий – но только безгрешный – может спасти его, упавшего в яму. Однако имеется одно предостережение, которое должно быть отмечено. Если грешник коснётся старика, то его руки тут же будут обожжены. Множество паломников выражало своё сочувствие жалкому положению старой пары. Однако никто не осмелился спасти старика. Они высказывали различные замечания типа: “Это факт, что я повторял мантру Ом-намах-Шивая миллионы раз. Также истинно, что в течение нескольких прошлых поколений в моей семье мы все были преданными Шивы. Однако мой ум неустойчив. Он увиливает с пути даже тогда, когда я совершаю джапу (повторение мантры). Так что во мне имеется слабый след греха”. Другой паломник сказал: “Я хочу спасти старика. Однако я не уверен в том, безгрешен ли я абсолютно. Почему я должен рисковать обжечь мои руки?” Третий сказал: “Я совершал омовение в Ганге с почтительностью. И всё же я чувствую, что ещё не очистился полностью. В любом случае, мне пора бежать в храм”. Подобно этому у каждого имелись его собственные слабые оправдания, чтобы сокрыть свой нечистый ум. Парвати продолжала взывать, рыдая. Наконец, какой-то вор подошёл к этому месту и услышал Её слова. Внезапно в его уме произошло полное преобразование. Он глубокомысленно задумался: “Без сомнения, я совершил много грехов воровства и грабежа. Я причинил вред столь многим людям. Я преследовал и мучил многих. Всё это было в прошлом. Как бы там ни было, дай-ка я начну свою жизнь с чистого листа. Пусть я очищусь. Я слышал где-то, что одно омовение в Ганге очищает полностью. Я верю в это. Так я стану безгрешным и спасу старика, вытащив его из ямы. Таким образом я помогу почтенной старой паре моим скромным усилием”. С большим раскаянием и глубоко прочувствованным почтением к священной Ганге он совершил омовение в реке, произнося: “Шива, Шива”. И тогда сразу же в нём произошла полная перемена. Он ощущал трепет внутренней радости просто в силу своей убеждённости, и он очистился! Со всей искренностью очищенный бывший вор приблизился к старику и протянул ему руку помощи. И вдруг в тот же миг Шива проявился в Его изначальной форме вместе с Парвати и благословил преобразованного преданного освобождением. Благодаря этому случаю Парвати осознала действенность предписания Шивы. Таким образом, мы можем видеть, что человек должен стремиться к самоочищению искренне, если он намерен продвигаться духовно.
Однако в реальной жизни нам встречаются даже учёные священники со множеством детей, владеющие многими зданиями и транспортными средствами, и продолжающие копить богатства и дальше. И такая ситуация во множестве стран. Что это означает? Когда мы рассматриваем характер таких людей, их нравственный или духовный уровень иногда оказывается низким. Речь в данном случае не о критике. Пусть для обычного человека это послужит уроком о необходимости улучшать собственную преданность и не придавать чрезмерную важность мирскому имуществу и наслаждениям. В наши дни некоторые люди (священники) исполняют ритуалы – поклонения, погребальные обряды или ежегодные церемонии поминовения родителей преданного – не лично, а по Интернету, голосовой почте или по телефону. Есть и такие, которые, хоть и не сведущие в обрядах, выжимают деньги за ритуал из невинных преданных, желающих провести эти церемонии. Необходимо помнить предостережение о том, что пуджа (богослужение в индуизме) и другие ритуалы не предназначены для хвастовства или выставления напоказ; равно как они не должны рассматриваться как деятельность, нацеленная на стяжательство. Искренность – отличительный признак любой религиозной или духовной деятельности.
Воспоминание или изучение значимости этого известного места паломничества – Каши – смывает все грехи. И хотя у кого-то может и не быть возможности совершить поездку в Каши из-за непреодолимых обстоятельств, но достаточно, если он будет произносить снова и снова: “Я поеду в Каши, я поеду в Каши”. Само повторение названия этого священного места – Каши – равносильно совершению паломничества.
Шри Вишванатхайа намах
КЕДАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ
| Бхаджан о Кедарешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 4:50 |
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.
Шива! Ты – кладезь сверхъестественных чудес. Ты пребываешь в Кедаре. Ты освобождаешь Твоих преданных от грехов. Ты даруешь им сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства), и Ты преобразовываешь человека в богочеловека.
Шлока (стих):
Значение:
О Шива! Ты – Владыка священного и прекрасного места под названием Кедара (Кедарнатх), расположенного среди великих горных гряд Гималаев, Тебе всегда поклоняются великие святые, а также небожители, демоны, якши (гномы) и великие змеи. Я простираюсь ниц перед Тобой и только перед Тобой.
* * *
Это священное место расположено на высоте 3600 метров над уровнем моря в Гималаях. В то время как река Алакананда течёт с восточной стороны от этого места, река Мандакини течёт с западной стороны. Ниже по течению эти две реки сливаются в Рудра-праяге, а затем, ещё дальше, они сливаются с Гангой, известной как Бхагиратхи. Храм Кедарнатха открыт только в течение шести месяцев в году с мая по октябрь. В течение другой половины года на храме везде лежит снег. Дивный аспект храма состоит в том, что лампада, зажжённая на алтаре перед закрытием храма на зиму, продолжает гореть даже без периодического пополнения масла до тех пор, пока храм не откроют через шесть месяцев. Здесь Шива-лингам конусовидный со множеством зигзагов на его поверхности. Необычная форма этого Шива-лингама объясняется в широко известной легенде. Тысячи лет назад Шива проявился в облике буйвола перед братьями Пандавами в этом священном месте. Однако святые Пандавы распознали Господа и схватили буйвола за хвост. Буйвол прыгнул вперёд и, из-за силы толчка, хвост оторвался от тела. Шива проявился здесь как Кедарешвара в необычной форме бесхвостого буйвола. В дальнейшем Он проявился как Пашупатинатха после выхода из формы буйвола в известном храме Непала, единственном индуистском царстве в мире (в мае 2008 Непал стал республикой).
Однако имеется и другая история о происхождении Кедарешвары, или Кедарнатха. Гораздо раньше вышеприведённой легенды двое святых – Нара и Нараяна пришли в это место из леса Бадарика (Бадринатха). Они установили глиняный Шива-лингам и совершали аскезу. Индра, владыка небес, захотел нарушить их аскезу, и поэтому Он постарался возбудить в них безрассудную страсть. Для этой цели Индра послал небесных танцовщиц (апсар), чтобы обольстить их. Взглянув на танцовщиц, мудрец Нараяна мягко улыбнулся и коснулся рукой своего колена. В тот же миг из бедра мудреца явилась изумительно красивая небесная девушка. Увидев запредельную красоту апсары Урваши, небесные танцовщицы смутились и потупили свой взор. “Уру” означает “бедро”, “аши” – “рождённая из”. Умилостивленный преодолением вожделения и гнева, проявленным мудрецом Нараяной, Шива явился в виде духовного сияния. Однако у мудреца не было никаких личных желаний. Он взмолился Шиве: “Пожалуйста, оставайся здесь и благословляй Твоих преданных”. Ниже приведена истовая молитва мудреца, обращённая к Шиве.
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
Вамадева (одно из имён Шивы)! В левой стороне Твоего тела – божественная Мать; Ты издаёшь пять звуков (мантры и божественную музыку). Ты вдохновляешь мои мысли.
1. Ты проповедуешь Веды щедро и решительно. Ты устраняешь ложный престиж и показную роскошь Твоих преданных, поскольку Ты сам простой и искренний. Твоё милосердие изобильно. Ты убиваешь демонов. Я молю Тебя сжечь дотла мои демонические наклонности. Ты – средоточие моего сердца. (Дахара-акаша – то место, в котором Господь пребывает в тонкой форме огонька до тех пор, пока человек жив). O Господь! Милостиво благослови меня, сделав моё сердце Твоей обителью (жизнь преданного воистину благословлена и наполнена смыслом, если он всегда в созвучии с искрой божественности внутри, то есть следует голосу совести в мысли, слове и деле).
2. Шива! У Тебя во лбу третий глаз. Ты связан с первоэлементом природы – воздухом. Пожалуйста, храни меня, ведь Ты пребываешь в анахата-чакре во мне (это энергетическое сплетение расположено в тонкой форме в районе сердца. Воздух – первоэлемент природы этой чакры, и если человек заслуживает благословения Шивы, его медитация проходит непотревоженной). O Господь! Ты – наивысший первоисточник йоги, и Ты стремишься возвышать Твоих преданных, даруя им духовное продвижение. Ты – первооснова наивысшей науки Рага-рагини. Милостиво одари меня Знанием.
3. Ты излучаешь сияние в оболочке (тонком теле) джняны (Знания). Милостиво преподай мне мантры (мистические слоги) с надлежащей интонацией и передай мне духовную силу. Ты – воплощение наилучшей из мантр. Милостиво одари меня Сат-Чид-Анандой (Истиной-Осознанием-Блаженством).
* * *
С тех пор Кедарешвара благословил бесчисленное количество преданных. Мы называем затвердевшую воду льдом. Вода, первоэлемент природы в человеческом теле, имеет два аспекта: семя и кровь. Если эти два аспекта мужчины и женщины соединяются и образуют зародыш (эмбрион), рождается ещё одно существо. Однако задолго до начала творения пять первоэлементов природы были в тонкой форме. Их невозможно было распознать. Они были невоспринимаемыми. Такое абсолютное утончённое состояние – не что иное как акаша-Ганга (невидимая Ганга). Намерением Шивы из акаша-Ганги были порождены атомы плотной материи, которые вызвали творение. Место такого творения называется Кедара.
В другом смысле “Кедара” означает форму земледелия, при котором вода задерживается, а земля вспахивается. Санскритский слог-корень воды в духовной науке – “кам”. От него происходит слово “Кедара”. В мире земледелия внесённые в почву семена побуждаются к прорастанию энергией воды, и растения приносят хороший урожай, который, в свою очередь, даёт жизненную энергию существам в целом. Также первоэлементом жизненной энергии Шива одаривает через дождевую воду, благодаря которой существа наполняются силой, и продолжается воспроизведение потомства. Однако индивидуальная душа должна стремиться достичь наивысшей цели – слияния с божественным. Для устранения зловредного влияния собственных прошлых проступков с целью обеспечения достижения освобождения, духовное сияние крайне необходимо. Это сияние – не что иное, как великий Кедарешвара-джйотирлингам. С милостью этого сияния духовный искатель должен соблюдать целибат, удерживать под контролем импульсы своей низшей природы и достигать божественности через преобразовывание себя в сияние. Для такого достижения нара (“человек” на санскрите) должен победить вожделение и гнев в божественном присутствии Нараяны (Бога). Кедарешвара-джйотирлингам благословляет искателя таким духовным сиянием.
Вспоминая, изучая и анализируя эти священные события, человек благословляется контролем над своими чувствами и преодолением вожделения и гнева, и его семья будет процветать. Такой благословенный преданный будет иметь харизматическую личность и внутреннюю красоту духа.
 Храм Кедарнатха-джйотирлингама | ||
| Эта и другие фотографии Кедарнатха расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk | ||
 | ||
Послание Шри Свамиджи
Место паломничества под названием Кедарнатх известно как Бху-Кайлас, то есть Кайлас на земле. (Кайлас – обитель Шивы; это отдельный небесный мир). В этом священном месте истинные преданные получают видение духовного сияния в Шива-лингаме. Сотни тысяч монахов и духовных искателей живут в Гималаях годами. Кроме того, многие преданные селятся в предгорьях в Харидваре и Ришикеше. Кто-то может сомневаться в том, все ли они являются настоящими йогами. По крайней мере до некоторой степени они продолжают соблюдать ритуалы в физическом отношении, хотя не все из них достигли чистоты ума. Однако там есть по крайней мере отдельные истинные йоги. Аскеза порождает больше тепла в теле. Поэтому мудрецы, практикующие серьёзную аскезу, живут в холодных Гималаях.
Подробно изучая форму Шивы, мы наблюдаем два аспекта, кажущиеся весьма противоречивыми друг другу. Полумесяц и Ганга находятся на Его голове. Лунное сияние и вода Ганги – прохладные; с другой стороны, вибхути (пепел, получаемый из высушенного и сожжённого коровьего навоза, которым Шива намазывает Себя, шкура слона, в которую Он облачён, и ядовитые змеи, которые Он носит на себе в качестве украшения, – всё это горячее. Однако змеи олицетворяют жизненную энергию. Различные предметы в руках Шивы наряду с отдельными элементами Его убранства символизируют пять первоэлементов природы. В одном аспекте под Ним Гималаи, которые олицетворяют элемент земли. Река Ганга, которая течёт вниз с Его головы, олицетворяет воду. Третий глаз Шивы на лбу между бровями олицетворяет огонь. Шипение нескольких змей, которых Он носит в качестве убранства, олицетворяет воздух, вышеупомянутую жизненную энергию. Невообразимая космическая форма Шивы олицетворяет элемент пространства-неба. Шива также известен как Абхракеша, то есть волосы на Его голове расходятся во все стороны в небе. Таким образом мы можем получить некоторое представление о Его космической форме. Природа, форма, убранство, одеяние и место пребывания указывают, что Он поддерживает в равновесии элементы природы и приводит их в гармонию. Расширяя это представление, мы можем получить проблеск осознания аспекта бесформенности Шивы.
Кто бы ни посещал Кедарнатх, он хотя бы немного столкнётся с аскетизмом, и его упрямство уменьшится до некоторой степени. Каждый обретает покой ума, совершив омовение в Манаса-саровар, и сохранит этот покой по крайней мере в течение нескольких месяцев после омовения в священном водоёме. Множество людей посещают гималайские горные гряды, даже рискуя своей жизнью. Там очень холодно. Валуны падают со скал при оползнях и селях. На большей высоте всё меньше и меньше кислорода в воздухе. В прошлом люди обычно оставались в Каши на всю оставшуюся жизнь после своего северного (гималайского) паломничества. Всегда предпочтительнее и благотворнее совершать паломничество, даже оказываясь перед лицом физических вызовов и напряжения сил во время поездки, и не отступать. Некоторых людей может валить с ног болезнь, у кого-то может быть головная боль или боль в желудке, или же боли в ногах и коленях. Несмотря на такие проблемы, множество паломников идут вперёд, продолжая своё путешествие. Другой пример настойчивости в паломничестве – некоторые люди поднимаются вверх пешком на семь холмов Тирумалы из города Тирупати, расположенного у подножия холма в районе Читтур штата Андхра-Прадеш. В Кедарнатхе некоторые люди предпочитают, чтобы их отнесли на “доли” (носилки с сиденьем, которые несут четверо носильщиков). Кто-то предпочитает поездку на лошади, доступную там. Однако главная цель паломничества состоит в том, чтобы обрести и улучшить чувство жертвенности, преданности и интенсивности медитации. Бронирование комнат с ванными в больших гостиницах, расспросы об особенных деликатесах в ресторанах и настойчивое получение новостей о счёте матча в крикет каждые полчаса, оскорбление работников отеля за всякое невинное упущение в гостеприимстве, переживания о затерявшемся имуществе или постоянная занятость собиранием родственников или друзей в одном месте, в то время как они всего лишь в нескольких шагах позади вас – вот некоторые из современных ловушек паломничества, которое в таких случаях оказывается чистым фарсом или иногда даже насмешкой.
Мы можем вспомнить забавную историю о сыгранном напоказ шоу преданности одного псевдопаломника. Он хотел спрятать сосуд, который он нёс. Поэтому он вырыл яму и поместил в неё сосуд, надёжно спрятав его, и засыпал яму землёй. После этого он слепил Шива-лингам над ямой, чтобы потом найти это место. Находившиеся неподалёку паломники в своём простодушии затем стали подражать ему, думая, что это был предусмотренный для данного священного места ритуал. К тому времени, когда притворный паломник возвратился к месту, где он спрятал сосуд, он не смог узнать Шива-лингам, сделанный им над ямой, и он пришёл в замешательство. Здесь можно привести следующее популярное высказывание на языке телугу. “Понгале прасадам, рангаде девуду, камбаме талли” – эта пословица указывает на невинную и чистую преданность паломника, который вкушает прасад (освящённую пищу, предложенную Богу после пуджи и затем раздаваемую преданным) в качестве всей своей пищи за весь день, неустанно памятуя святое имя Бога и выказывая дхваджа-стамбхе (флагштоку храма) такое же большое почтение, как и собственной матери. Развивать такой вид преданности было бы благотворно для каждого паломника. Очевидно, что плохим привычкам и поступкам одного человека не задумываясь слепо подражают другие. Таким образом проступки и недостатки утверждаются в обществе очень легко и быстро. Даже во время паломничества у некоторых людей мечущийся ум и мысли только о деньгах. Как такие люди могут развивать преданность?
Некоторым европейцам очень нравится посещать Гималаи, поскольку атмосфера этих горных гряд схожа с их родными местами. Свамиджи посетил Кедарнатх. Он в храме, в Шива-лингаме и в акханда-дипе (непрерывно горящей лампаде на алтаре), ДАЖЕ СЕЙЧАС. Не только лампада продолжает гореть, но также и цветы из подношения, предложенного шесть месяцев назад во время закрытия храма, остаются свежими, когда храм открывают на время второй половины года.
Когда британцы правили Индией, некоторые из высших должностных лиц проверяли это чудо непрерывно в течение 3 лет. Во время британского режима в Индии руководитель районной администрации (налоговый администратор) насмехался над священностью подношения пищи божеству Шри Венкатешваре в храме на вершине холмов Тирумалы. Главный священник предложил налоговому администратору попробовать пищу до и после подношения её божеству. О, пища после подношения её Богу была вкуснее!
В г. Нарасипуре, который расположен в 30 км от Майсура в штате Карнатака в Индии, мусульманин преподнёс лампаду в храме Шивы. Лампада продолжала гореть без подливания дополнительного гхи или масла в течение многих дней. Бог, Всемогущий, каким бы именем вы ни называли Его, стремится к тому, чтобы каждый поклонялся Ему независимо от религии, касты, родного места или языка, чтобы заслужить Его благословения.
Шива-лингамы бывают разной формы. Например, огромный Сатчиданандешвара-лингам Авадхута-Датта-питхама в ашраме Ганапати Сатчидананды был изваян правителями империи Чола, ныне известной как штат Тамилнаду в Южной Индии. Свамиджи достал этот лингам из-под земли возле отдалённой деревни Ратнапури и установил его в ашраме три десятилетия назад (подробности этой истории приведены в биографии Шри Свамиджи). Статуям божеств Нарасимхи, Вишалакши и другим в храмовом комплексе Дэви-панчаятана вышеупомянутого ашрама более двух сотен лет. Некоторые Шива-лингамы – сваямбху, то есть саморождённые, как в деревне Мекедату или сангаме (слиянии рек) – месте рождения Шри Свамиджи, расположенном около Канакапуры между Бангалором и Майсуром в штате Карнатака. Откуда на каменной статуе в Кедарнатхе десять следов пальцев, словно кто-то пытался поднять её? Это божественная мистерия, которая превосходит ограничения логики. Таким образом Бог создаёт возможность задуматься снова и снова о таинственной игре божественного, даже для атеиста.
Кришна довольно часто посещал Пандавов, чтобы направлять и вдохновлять их. Он посещал их столь часто из-за преданности Бхимы (второго из пяти братьев Пандавов).
Шива воистину красив, несмотря на Его аскетический вид. Его называют Сундарешвара – прекрасный Господь, или Господь красоты. Даже Вишну был очарован красотой Шивы. В г. Мадурай в штате Тамилнаду в Южной Индии расположен легендарный храм, посвящённый богине Минакши и Сундарешваре. Наиболее ярко выраженной особенностью мудреца Нараяны было Его самообладание. Поэтому Он не был потревожен вожделением или гневом, когда божественные девицы пробовали отвлечь Его внимание. Терпение – величайшая аскеза. Поспешишь – людей насмешишь. Нужно постоянно напоминать себе, что человеческая жизнь на земле – это всего лишь нечто похожее на космический челнок. В соответствии с собственными хорошими или плохими делами каждый или обретёт право пребывать в нескольких небесных мирах, или деградирует при своём перерождении (в насекомое, животное или птицу) после жизни в облике человека. Поэтому развивайте осознание нравственных принципов. За время этого очень короткого времени жизни в облике человека достигните карма-кшайи, не умножая ваши желания. Карма-кшайя означает аннулирование плохого влияния порочных дел, совершённых в прошлых рождениях или в этом. Кроме того, если кто-то делает что-то хорошее с чувством “это делаю я” или с намерением обрести благодаря этому пунью (заслугу), то он несомненно будет обязан родиться снова, чтобы наслаждаться благими плодами своих похвальных дел. В противоположность этому порочные дела приводят к отвратительным рождениям после смерти человека. Если не рассматривать эти два аспекта добра и зла, то при исполнении человеком своих обязанностей без ожидания заслуженной награды (пуньи) и без чувства “это делаю я”, он несомненно достигнет освобождения. Говоря кратко, бескорыстное служение только очищает, просветляет и освобождает человека.
На земле, в воде и в небе обитают миллионы видов живых существ. Поэтому нужно всегда быть осторожным в своих действиях, которые возвышают или вырождают его в этом рождении или в следующем. Случайно мы узнаём о некоторых случаях предполагаемого мошенничества, что чей-то доход за последние 20 лет или больше изучается налоговым инспектором для выяснения, был ли этот доход получен законными или незаконными средствами. И такой человек, наслаждающийся почтенной жизнью, подвергается бесчисленным вопросам со стороны уполномоченных должностных лиц. Далее длительный судебный процесс приводит к невыносимому преследованию и позору. В конце концов суровое наказание будет назначено судом виновному и заставит его пасть духом. Подобным образом обычный грешник с его эгоизмом и себялюбием всегда становится жертвой пороков за время своей драгоценной человеческой жизни. В языке телугу имеется распространённое высказывание “Редочче модаладара”, которое означает следующее: когда староста деревни приходит на спектакль с большим опозданием, организаторы постановки начинают с самого начала, чтобы не вызывать недовольства у старосты, учитывая его положение и влияние. Эта шутка даёт наглядный урок человеку, который всё время поглощён обывательской материальной жизнью без какого-либо стремления к духовному продвижению. 
Ещё один похожий пример – игра “змея и лестница”, которая хорошо известна всем (игра в кости родом из Индии по типу “Монополии”, где можно подняться по лестнице или соскользнуть вниз по змее). Крайне важно не забывать, что проклятие, наложенное родителями или умершими предками в результате дурного поведения потомков или нарушения ими выполнения поминальных ежегодных ритуалов, будет навлекать дальнейшие перевоплощения в атмосфере мрака и печали на убегающих от дхармы заблудших потомков.
Ещё один похожий пример – игра “змея и лестница”, которая хорошо известна всем (игра в кости родом из Индии по типу “Монополии”, где можно подняться по лестнице или соскользнуть вниз по змее). Крайне важно не забывать, что проклятие, наложенное родителями или умершими предками в результате дурного поведения потомков или нарушения ими выполнения поминальных ежегодных ритуалов, будет навлекать дальнейшие перевоплощения в атмосфере мрака и печали на убегающих от дхармы заблудших потомков.
Вообще говоря, люди в целом жестокосердные. Их предубеждения, ошибочные представления и укоренившиеся пороки уплотнились настолько, что они не ищут духовного продвижения. Кто может растопить это затвердевшее состояние? Только сами люди лично должны стремиться возвыситься (духовно). Шри Кришна говорит вБхагавад-гите: “Уддхарет Атманатманам”, что означает “необходимо стремиться возвыситься собственными праведными действиями”. Поэтому, насколько возможно, регулярно и целенаправленно развивайте Гуру-бхакти, (преданность Гуру; истинная преданность – бескорыстная любовь), Гуру-снеха (дружба с Гуру), саттвические (благостные) качества и искренне практикуйте духовные учения. Поступая так, вы будете продвигаться духовно. Только Шива может растопить наши жёсткие сердца. Поэтому медитируйте на Шиву. До сих пор вы были мирянами, наслаждавшимися физическими удовольствиями.
По крайней мере с этого момента, поскольку Гуру просветил вас, соблюдайте обет целибата, который является очень лёгким способом достижения освобождения. Простого отказа от супружеской жизни недостаточно. Строгие правила диеты, речи и поведения, а также чистота ума крайне необходимы для успешности в целибате. Гуру-сева, то есть служение Гуру, дхьяна (медитация), дхарана (сосредоточение на священных принципах духовности) и самадхи (однонаправленное сосредоточение на божественности) – различные стороны садханы (духовной практики).
Имеются три аспекта тела – стхула (грубый, физический), сукшма (тонкий) и карана (причинный). Причинное тело – результат собственных прошлых дел. Тонкое тело чрезвычайно неуловимо. Следовательно, нисходя до материальной реальности, необходимо использовать физическое тело наряду с физическими и умственными способностями, чтобы неустанно стремиться к духовному служению без пренебрежения мирскими обязанностями.
Духовность достигается не голоданием до истощения и не изнурением физического тела. Цель – не стать тощим и слабым, а устранить затвердевшее зло, остающееся внутри. Поэтому необходимо принимать только саттвическую (благостную) пищу. Необходимо избегать такой пищи, которая слишком горячая, пряная, солёная или острая. Если вы продолжаете переедать, ничего хорошего не будет ни физически, ни психологически, ни духовно. Некоторые люди выходят из дома с первоначальным намерением совершить утреннюю прогулку. Однако по пути они тратят впустую время, наблюдая ужасную картину и переедая невегетарианскую пищу в придорожном ресторане. Что случается с безгрешной чистотой утренней прогулки? Как они могут обрести саттвические качества, даже если они выполняют искреннее служение Гуру? Эти отступления – не просто небольшие изменения, которые якобы не стоит принимать всерьёз. На самом деле такие отклонения указывают на мечущийся ум. Только если человек придерживается строгих правил диеты и поведения, и только если его мысли, слова и поступки праведны, он будет способен думать позитивно и прогрессивно. Такой человек не будет затронут никаким злом, даже если он будет двигаться в толпе или общаться с самыми разными типами. И наоборот, если человек не соблюдает вышеупомянутые правила, он будет продолжать предаваться порочным мыслям даже в священном присутствии Садгуру.
Вспоминая и изучая вышеприведённую священную историю, возможно победить вожделение и гнев; такой человек обретёт контроль над чувствами, его потомство будет процветать, и он будет развиваться физически, психологически и духовно.
Шри Кедарешварайа намах
ГХРИШТИШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ
(ГХРИШНЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ)
| Бхаджан о Гхриштишвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 6:30 |
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.
О Гхриштишвара (Гхришнешвара)! Ты – духовное сияние, излучающее свет. Ты защитил благочестивую девушку Гхршти, и Ты поддерживаешь праведность. Ты защищаешь преданных Тебе и праведников. Воистину Ты – сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).
Шлока (стих):
О Гхриштишвара! Твоя великолепная обитель – Илапура. Ты всегда пребываешь в блаженстве. Ты – Господь вселенной. Ты – самый великодушный и милосердный. Пред Тобой я простираюсь ниц и ищу прибежища у Твоих лотосных стоп.
Это место паломничества расположено рядом со всемирно известными пещерами Эллоры в штате Махараштра в Западной Индии. У местного божества здесь несколько имён, таких как Гхушмешвара, Гхриштишвара (санскрит) и Гхришнешвара (хинди). И Гхришнешвара, и Гхриштишвара означают “Владыка сияющих лучей”. Гхушмешвара означает “Шива, благословивший Гхушму”.
Давным давно жил один благочестивый брамин по имени Судхарма, чью супругу звали Судеха (Судхарма – тот, кто мыслит праведно; Судеха означает “красивая женщина”). Даже после многих лет брачной жизни они были бездетными. Однажды Судеха сказала мужу: “Астролог предсказал, что я буду бездетной всю жизнь. Поэтому женись на моей сестре”. Она убедила мужа и заставила его жениться на её собственной сестре; Судеха сама провела церемонию бракосочетания (это действие Судехи было обусловлено её сильной привязанностью, а не жертвенностью; её подлинное намерение состояло в том, что, если её муж женится именно на её собственной сестре, то сестра всю оставшуюся жизнь будет находиться под её полным контролем). Младшую сестру звали Гхушма (также это имя может упоминаться как Гхришни или Гхрини). Она была истовой преданной Шивы, очень целомудренной и преданной своему мужу. Каждый день она совершала поклонение ста одному Шива-лингаму, вылепленному из земли. Вскоре она была благословлена рождением сына. Зависть Судехи к младшей сестре увеличивалась с каждым днём.
Однажды ночью она отрезала голову мальчику и бросила её в ближайший водоём, после чего зашла обратно в дом и легла спать. Когда младшая сестра подошла к водоёму на рассвете для совершения омовения, купавшийся там мальчик приблизился к ней и сказал: “Мать! Вчера мне приснилось, что кто-то обезглавил меня и выбросил мою голову в водоём”. Гхришни заподозрила неладное, когда увидела мальчика, плавающего в водоёме. В тот же миг явился Шива и поведал ей о всём случившемся, а в конце сказал: “А теперь Я собираюсь наказать Судеху”. Благочестивая Гхришти взмолилась Господу: “Шива! Она сама провела церемонию моего бракосочетания с Судхармой, очень хорошим человеком. Пожалуйста, благослови её чистотой ума и разума”. Таким образом Гхришти прошла испытание Шивы (только потому, что Он хотел проверить её, Он заранее сделал заявление о том, что накажет её старшую сестру; иначе Он бы не говорил так, поскольку Он не сообщил ей заранее, что вернёт обратно к жизни её сына). Умилостивленный её преданностью и добротой, Шива стал пребывать там в форме духовного сияния. Она молилась Шиве так:
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
O Владыка северо-востока! O пятиликий Шива! Пред Тобой я простираюсь ниц.
1. Пожалуйста, не нацеливай на меня огонь Твоего третьего глаза, говоря “Я не потерплю подлости”. Милостиво преподай мне, что неправильно полагать Тебя отличным от меня; поведай мне, что мы оба – одно.
2. Твой аспект – пространство (небо). Твоя обитель – чистая аджня-чакра во лбу человека между бровями (это место считается северной стороной человеческого тела). Ты высоко ценишь искусство рага-рагини.
3. Ты – Владыка анандамайя-коши (пятого “тела” в индуизме, оболочки блаженства и святости). Ты пребываешь в пранаве, т.е. в Омкаре (звуке Ом). В пятислоговой мантре “Намах-Шивайа” Ты пребываешь в биджа-акшаре (коренном санскритском слоге-источнике) “йа”. Ты одариваешь нас реализацией Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).
Благословлённая божественным видением Шивы в форме джйотирлингама, Гхришти молитвенно обратилась к Нему: “Пожалуйста, сделай это место своей обителью и благословляй каждого. Шива согласился, и там появился Гхриштишвара-джйотирлингам.
Судеха означает “прекраснотелая”. Гхрини или Гхришти означает “луч духовного знания”. Поначалу они появляются как сёстры, но безрассудное увлечение собственным телом постепенно становится источником ненависти в отношении духовности. Однако истинная мудрость и духовность преобразовывают человека и приводят к появлению у него преданности, которая затем расширяется до бескорыстной любви ко всем существам. На этой стадии такая счастливая личность способна узреть внутренний свет духовности.
Памятуя и изучая эту благочестивую историю, преданные будут благословлены хорошими детьми, долгой и счастливой супружеской жизнью, процветанием, победой над врагами и предотвращением опасностей утопления, помощью от других жён (для женщин), целомудрием, большим вниманием к праведности и т.д.
 Верхушка храма Гхриштишвара-джйотирлингама | ||
 | ||
 | ||
| Эта и другие фотографии Нагешвара-джйотирлингама расположены на англоязычном сайтеwww.mukti4u2.dk | ||
 |  | |
| Хотя в индуизме считается, что Гхриштишвара-лингам расположен неподалёку от пещер Эллоры, существует альтернативная точка зрения, что Гхриштишвара-лингам – это главный лингам храма Кайласы (храм №16) пещер Эллоры. | ||
Послание Шри Свамиджи
Эта история рассказывается вам сегодня в день полнолуния, пурнима (“полнолуние” на санскрите). В любой день, когда вы будете слушать или изучать её, это будет пурнима, т.е. благоприятный день.
Давным давно жил один святой поэт Мукакави, с преданностью поклонявшийся божественной Матери каждый день. Местный царь был образованным, но упрямым. Однажды в день новолуния царь спросил поэта: “Какой сегодня день лунного месяца (“титхи”, день тёмного или светлого двухнедельного периода лунного месяца)?” Однако поэт пребывал в задумчивом состоянии, и он рассеянно ответил, что это был день пурнимы (полнолуния). На самом деле это был день амавасья, т.е. новолуние. Упрямый царь разъярился и закричал в гневе: “Я отрублю тебе голову, если не увижу полную луну сегодня вечером”. 
Поэт взмолился божественной Матери со всей преданностью. Чтобы спасти его, Она бросила в небо кольцо, которое носила в носу, и оно излучало прохладное сияние полной луны в течение многих часов. Поэт медитировал на божественную Мать как на воплощение безупречного сияния. Поскольку высокомерие и гордыня царя были усмирены этим божественным чудом, он умолял поэта простить его.
Поэт взмолился божественной Матери со всей преданностью. Чтобы спасти его, Она бросила в небо кольцо, которое носила в носу, и оно излучало прохладное сияние полной луны в течение многих часов. Поэт медитировал на божественную Мать как на воплощение безупречного сияния. Поскольку высокомерие и гордыня царя были усмирены этим божественным чудом, он умолял поэта простить его.
Даже сегодня некоторые авадхуты совершают абхишеку и поклонение сотне или тысяче Шива-лингамов водой реки каждый день и пьют воду, освящённую ритуалами. Авадхута может казаться полуголым. Его называют “дигамбара” (обнажённым). Слово “дигамбара” состоит из двух частей: “дик” (по правилам словообразования санскрита заменяющееся на “диг”) и “амбара” (“дик” – сторона света, которых в индуизме восемь; “амбара” – одеяние), что означает “тот, у кого в качестве одеяния четыре стороны и четыре угла (северо-восток и т.д.) света”; это указывает на его всепронизывающую природу. Совершенный йог принимает несколько форм одновременно. (Даже сегодня тысячи преданных получают благословение увидеть Свамиджи даже тогда, когда они физически расположены за многие километры от Него. И не только это. Бесчисленные преданные получают благословение в форме снов, в которых Свамиджи посещает их и даёт им своевременный успокаивающий совет утешения и руководства. В этом явлении нет ничего нового. Оно подтверждается авторитетом Ригведы, где утверждается “Экам бахусйат”, то есть “один становится многими”. Совершенный йог принимает несколько форм одновременно. Кроме того, в той же Ригведе утверждается “Экам рупам баху рупо бабхува” – “человек совершенного знания принимает одну, две или множество форм одновременно.) Авадхута – личность с чистым и незапятнанным умом. Он принимает физическую форму, дабы просветлять нас возвышенным знанием божественности. Как мы можем осознать божественность, если не оставим безрассудную привязанность к собственному телу? Необходимо оставить именно эту безрассудную привязанность, а не мучить это тело и не отказываться от него, поскольку оно является хорошим инструментом для духовной практики на пути к божественному. Необходимо развивать уравновешенное мировоззрение и невозмутимость. Такие пары противоположностей, как жару и холод, хулу и хвалу, богатство и бедность, следует воспринимать одинаково. Также необходимо держать под контролем язык, т.е. следует быть благоразумным в своей речи. Также нужно обуздывать свои пристрастия к притягательной пище и напиткам.
Некоторые люди настолько эгоцентричны, что весь их образ жизни ориентирован на хвастовство. Ложный престиж стал чем-то похожим на современную моду невежественных масс. Давайте вспомним известную пословицу на языке каннада (язык штата Карнатака): “Хоттеге хиттилла, джуттиге маллиге” – “Даже если она не может позволить себе сытно поесть хотя бы раз в день, она очарована ношением цветов жасмина на голове”. Некоторые люди влезают в огромные долги и покупают очень дорогостоящие шёлковые платья и туфли. В том случае, если они не могут позволить себе купить золотые драгоценности, они носят позолоченные. Это деградирующие и унизительные действия ложного престижа. Истинное украшение любого человека – искренняя, приятная и доброжелательная манера общения. Некоторые люди носят облегающие джинсы, которые рвутся в промежности, когда они пытаются сесть на пол по-турецки (в сукхасану). Простым использованием дорогостоящих парижских духов нельзя отогнать плохой запах тела. Очевидно, что только регулярное омовение очищает тело. Многие люди тратят впустую своё время из-за чрезмерной и безрассудной привязанности к своему телу. Простая внешняя красота без красоты ума совершенно бесполезна. Даже без внешней красоты внутренняя красота высоко ценима. Это единственная настоящая красота.
Зависть – очень сильный порок, причиняющий болезни, проблемы и хаос во всей вселенной. Мифологические легенды показывают, что даже небожители проявляли ревность.
Итак, пусть же мы осознаем, что настоящая красота любой личности – осознание и реализация божественного Знания.
Шри Гхриштишварайа намах
МИНАКШИ
Ранее мы узнали подробности божественной свадьбы Парвати и Шивы. В той истории Она заставила Шиву прийти к Ней силой своей аскезы, превзошедшей Её красоту. Несмотря на всю свою преданность, Она полагала, что, если Шива не идёт к Ней, то это с Ней что-то не так. Поэтому Парвати перевоплотилась как Минакши, чтобы всё исправить. Ради Господа Она прошла пешком весь путь от побережья Южной Индии (из Тамилнаду) прямо до горы Кайлас в Гималаях Северной Индии (земной обители Шивы). Давайте узнаем, как произошла божественная свадьба Минакши и Шивы.
Однажды демон по имени Вриддха воевал с Индрой (владыкой небес). Однако в ходе сражения демон бросился наутёк. Индра преследовал и впоследствии убил демона, который совершал аскезу в одиночестве на горе со своим оружием - ваджрой. Поступив так, Индра навлёк на себя грех убийства преданного. В результате Он потерял своё могущество и великолепие и стал бродить по земле. Во время блужданий Индра забрёл в лес из деревьев кадамбы в царстве Пандья (в настоящее время часть штата Тамилнаду в Южной Индии). В тот момент, когда Индра вошёл в лес, все Его грехи сразу же исчезли (с тех пор это место стало называться Кадамбавана). Индра стал внимательно искать причину своего очищения. Он нашёл Шива-лингам в лесу. Осознав, что Его грехи смыты божественным присутствием Шивы, Он из благодарности построил храм для Шива-лингама.
В 11 км от храма был Манаур, стольный град царя Пандьи. Однажды здесь проходил торговец по имени Дхананджая, и он увидел новый храм, в котором, как он заметил, кто-то совершал поклонение. Он сообщил об этом царю. Царь Кулашекхара погрузился в раздумья над этим вопросом. Той же ночью Шива явился ему во сне и повелел улучшить храм, а также построить около него город.
Кулашекхара Пандья повиновался повелению Шивы и назвал новый город Мадхура (ныне известный как Мадурай), сделав его новой столицей своего царства. Позже его сын Малаядхваджа стал царём. Вместе с женой Канчанамалой он совершил большую йагу (ведический ритуал) для получения благословения на появление детей. Из огненной ямы яги явилась трёхлетняя девочка.
У этой девочки было три грудных железы! Царская пара была напугана. И тогда незримый голос произнёс: “Назовите эту девушку именем Минакши (Тадатакай на тамильском языке). Воспитайте Её как мальчика. В то мгновение, когда Она впервые увидит своего мужа, Её третья грудная железа исчезнет”.
Малаядхваджа воспитала Минакши, которая стала великой и доблестной героиней (амазонкой). Она стала правителем вслед за Её отцом. Во время Её поразительного завоевательного похода Она поднялась к горе Кайласа. Там Шива явился Ей в виде очаровательного юноши. В тот же миг Её третья грудная железа исчезла. Она простёрлась ниц перед Шивой и попросила Его жениться на Ней. Шива в этой форме известен как Сундарешвара (“Владыка красоты”) благодаря Его сверхъестественной красоте. Она воспела Его славу такими словами:
Паллави (припев):
Чаранам (“стопа”, куплеты):
Значение:
Шива! Ты такой очаровательный. Ты очень сострадательный.
1. Ты благословляешь вселенную вечным блаженством. У Тебя нет пристрастности. Ты более очаровательный, чем Манматха (купидон, божество любви). Ты нежный и милостивый.
2. Ты был Моим другом ещё в прошлых жизнях. Твоя истинная форма - чистое блаженство. Тебя легко затронуть состраданием. О Гириша (Горец)! Ты - супруг Парвати. Ты – воплощение Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).
* * *
Сундарешвара попросил Её вернуться в Её царство. Затем Он пообещал, что придёт к Ней на 8-ой день и женится на Ней. Как и обещал, Сундарешвара (Шива) в сопровождении небожителей и мудрецов вовремя явился в Мадурай для бракосочетания, которое было проведено с большим размахом. Мудрецы Патанджали, Вйагхрапада и другие настаивали, что они не будут участвовать в пиршестве, если Шива не исполнит божественный танец под названием тандава, подобный тому, который Он совершил в Канакасабхе (золотом зале) в храме Натараджи (“Владыки танца”, в Чидамбараме, штат Тамилнаду). Шива удовлетворил Их желание. После этого Минакши сказала Шиве, что огромный запас восхитительных блюд остался несъеденным. Шива попросил Кундодару, одного из своих приближённых, съесть эту пищу. Тот съел всю остававшуюся пищу и выпил всю воду во дворце, а также в нескольких колодцах города Мадурай. Однако он горько жаловался на неутолимую жажду. Тогда Сундарешвара высвободил аспект Ганги из локонов волос на своей голове. Этот поток стал рекой Вегавати (ныне известной как Вайгай). Кундодара утолил свою жажду, напившись водой реки.
Сундарешвара принял форму человека, известного как Сундара Пандья. Он воплотился в облике царя, и с Ним была Минакши. Он правил империей очень долго. Канчанамала, его тёща, которая уже сильно постарела к тому времени, попросила Шиву создать озеро священной воды рядом с дворцом. Сундарешвара сразу же материализовал большое озеро под названием Сатасагара-тиртха. Старая пара – Канчанамала и Малаядхваджа – совершили омовение в священных водах нового озера. Они были благословлены. Спустя некоторое время Шива благословил старую пару спасением. Кумарасвами появился на свет как сын Минакши и Сундарешвары, и Его назвали Угра Пандья. Когда Он достиг юношеского возраста, Его короновали на царство. Минакши и Сундарешвара вошли в храм. Сундарешвара растворился в Шива-лингаме, а Минакши явилась в образе мурти (идола). С тех пор эта божественная пара - Минакши и Сундарешвара - различными способами защищают не только царство Пандья, но также и весь мир.
Однажды три демона в обличье слона, змеи и коровы пытались вторгнуться в город Мадурай. Минакши и Сундарешвара сразу же превратили их в холмы, известные ныне как Гаджа-гири (холм Слона, Ане-малай на тамильском), Нага-гири (холм Змеи, Нага-малай) и Пашу-гири (холм Животного, Пашу-малай).
 Богиня Минакши |
 Храм богини Минакши в Мадурае |
 Вход в алтарную часть храма богини Минакши в Мадурае |
Послание Шри Свамиджи
Благодаря святости Кадамбаваны (кадамбового леса) Индра испытал облегчение, поскольку Его грех исчез.
Подобным образом преданные, посещающие Датта-питхам, наслаждаются непотревоженным глубоким сном в безмятежной атмосфере ашрама Ганапати Сатчидананды. Во время программ в питхаме (главном монастыре) мы сосредотачиваемся на Свамиджи. Пребывающая здесь утончённая спасительная сила обеспечивает нам ощущение защиты и безопасности на территории ашрама (монастыря).
В заключение Свамиджи сказал, что история Сундарешвары – это история Его собственной династии (из этого можно сделать вывод, что Свамиджи – это сам Шива).
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши
Введение
Соманатха-джйотирлингам
Шришайла-Маллешвара-джйотирлингам
Махакалешвара-джйотирлингам
Омкарешвара-джйотирлингам
Вайдьянатхешвара-джйотирлингам
Бхимашанкара-джйотирлингам
Рамешвара-джйотирлингам
Нагешвара-джйотирлингам
Вишванатха-джйотирлингам
Трйамбакешвара-джйотирлингам
Кедарешвара-джйотирлингам
Гхриштишвара(Гхришнешвара)-джйотирлингам
Шива-катха-амрита II Вступление
Сати-дэви
Кумара Самбхава-Таракасура Вадха
История Вринды
Минакши
Комментариев нет:
Отправить комментарий