1. Ласковые имена
Один из чарующих способов привлечения самых разных людей, который расширяет горизонты их духовного восхождения, - это шутливые прозвища, ласкательные имена и нежные эпитеты, которые Баба щедро раздает Своим почитателям.
Ширди Баба величал преданного ему ученика Говиндорао Радхунатха Даболкара именем "Хемадпант" 1 - так звали автора подлинного текста "книги Маратов", на основе которой родилось сочинение "Шри Саи Сатчарита" ("Удивительная жизнь и Учение Шри Саи Бабы"). Даболкар относился к этому прозвищу как к "мечу, рассекающему эго", и освобождающему в человеке дух вечного самоотречения (нитья нирабхимана).
Он также часто называл своего самого близкого и верного почитателя,
Мадхаворао Дешпанде именем "Шама" - "мир, божественный покой".
Он с любовью и нежностью обращался к людям со словами "О, Бхау"(
О, Брат), "Анна"(О ты, старший брат), "Бапу"(О, батюшка
- со значением любви и обожания).
Сатья Саи Баба, который описывает Себя как "Премасварупу" (имеющего форму любви) и так же обращается к людям, - является воистину Самой божественной любовью с волшебной улыбкой, заразительным смехом, искрящимся веселым юмором и неиссякаемым запасом шуток. Все эти "методы" - проявление гениальной способности Бабы учить и изменять людей, "опустошать" и наполнять новым содержанием. Он прибегает к таким трогательным выражениям, как "Найина" (Дитя), "Бабу" (имя любимчика Бабу), "Аппа" (Старший брат), "Абайи" (приятель), "Бангару" (золотой) - для того чтобы приблизить к Себе людей и дать им возможность снискать Божью милость.
Кастури, выдающийся почитатель Бабы, был средоточием божественной любви в течение целых сорока лет, и за это время заработал множество прозвищ. Вот что рассказывает сам Кастури:
"Прозвища, которыми Баба награждает своих почитателей, находящихся на самых разных уровнях "готовности" или духовного развития, людей самых разных типов, статусов и убеждений, вызывают вспышки счастливого смеха, мгновенно открывающие для "адресата" перспективу преобразования на много лет вперед. Это может быть "бангару" или "дунна поатху" ("золото" или "водный буйвол"), "разбойник" или "дорожный каток", "пакода" (жареная соленая кукуруза) или "пальмовое дерево". Оказавшись в Его присутствии, я был встречен приветствием "буйвол". Когда я отваживался описывать некоторые эпизоды, касающиеся Его милосердия и вездесущности, в слишком высокопарных выражениях, Он охлаждал мой энтузиазм эпитетом "капи" - "обезьяна", и мое тщеславие лопалось, как мыльный пузырь.
Я побывал "бхаттой" (нищенствующим аскетом) всех сортов и видов, ибо родился в семье брахманов, но, как правило, я - "старушка", "Докку", "модель 1897 года" или "ветхая повозка". Чуть больше порадовала меня "старая дева", но несколько раз пришлось столкнуться и с обвинением в "распутстве". Когда Баба расточает подобные эпитеты, они настолько щедро пропитаны нектаром любви, что "жертвы" незамедлительно оказываются в "блаженных сферах", и мечтают только об одном - чтобы это повторялось еще и еще" (Любящий Бог, с. 451).
Кастури продолжает:
"Баба часто обыгрывает мое имя, которое в большинстве районов Индии считается не только мужским, но и женским. У многих почитателей Он неожиданно осведомляется: "Вы не видели свою сестру?" и в ответ на недоуменный взгляд поясняет: "Я имею в виду - Кастури", и тут же рассеивает неловкость безмятежным смехом. Вновь прибывших западных преданных он часто встречает вопросом о теще - возможно, самом устрашающем явлении, с которым мужчинам приходится сталкиваться в жизни, и когда те замирают, беспомощные и ошеломленные, Он указывает на меня, как на персону, заслуживающую их пристального внимания".
"Но среди всех имен, обычно используемых Бабой, самое удивительное - "бангару". Оно излучает нежную любовь, и те, кто удостоился этого эпитета, чувствуют себя глубоко взволнованными, просветленными, благословленными и возвышенными. Другие же страстно желают быть названными так. Это слово несет силу, "способную переплавить свинец наших сердец и железо наших душ" (Любящий Бог, с.381). Оно также означает "Его желание превратить неочищенную золотоносную руду, то есть всех нас, в чистое червонное золото" (Ра. Ганапати, Баба: Сатья Саи, часть 2, с. 230).
"Не все то золото, что блестит". Но любовь в своей истинной форме - чистое золото. "Бангару" Саи - это истина божественной любви, которая ласкает сердце, очищает душу, совершенствует тело и одухотворяет жизнь.
О глубине горя, испытанного Кастури, и о его страстной мольбе к Бабе с просьбой облегчить страдания: "Исцели мою больную голову этим словом - бангару", - подробно рассказано во второй части книги (гл.1).
Там же, в главах 2 и 3, вы найдете истории о буйволе с Хорслей Хиллс и о Куттане - старом псе с холмов Нилгири, награжденных ласковыми кличками "Бангару" за преданное служение и, что самое главное, за чистоту души.
2.Чудеса
Пришествие Шри Сатьи Саи Бабы как Пурнааватара (полного Аватара) - самое
величайшее из чудес любви нашей эпохи.
Саи - это дыхание любви, Саи - это Омкар 1 -: это проявление любви как Света, любви как Звука, любви как Блаженства и любви как Бога.
Чудеса Саи, проливающие свет на извечные ценности, отражают миссию Его
жизни - вселенскую любовь и Его особенный путь и образ действий как Божества
в человеческой форме. Они олицетворяют само существо Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства).
Они глубоко затрагивают человеческие сердца, просветляют умы. Они освящают
человеческую руку для участия во всеобщей миссии Саи по преобразованию.
Чудеса любви Саи утоляют жажду и заглушают голод отчаявшихся и обездоленных,
внушают веру скептикам и придают решимости сомневающимся. Через Его слова,
песни, жесты, материальные и нематериальные проявления, мгновенный отклик
на молитву мы познаем Его милость, Его энергию, Его любовь, Его величие
- как во сне, так и наяву. Он напоминает нам о единстве Творца и творения.
Пребывая среди людей, Ширди Баба исцелял больных, воскрешал мертвых и исправлял дурных и падших. Он избавлял своих преданных от невзгод, от груза грехов, от душевных и физических страданий. Он предотвращал эпидемии и, в случае необходимости, "укрощал" природные элементы, ослабляя их действие.
Многими путями Он проповедовал единство индуизма и ислама. Мусульманам он читал наизусть отрывки их Корана и "Фатийи". Индуистов Он учил мудрости Бхагавад Гиты и распевал для них "Рама-мантру". Его мечеть, в которой находился Нимбар (спец. место для выбрасывания неиспользованной ароматизированной пасты сандала) для молитвенных обрядов мусульман, называлась "Дваракамайи" (название мечети Ширди Саи. Значение слова "Dwarka" связано с местом, где двери всегда открыты для всех людей, вне зависимости от принадлежности к кастам и сословиям, чтобы уравновесить все четыре цели человеческого существования: Дхарма (праведного пути), Артха (богатство), Кама (исполнение желаний) и Мокша (освобождение), дополн. перевод.) - мечетью брахманов. Внутри нее всегда горел огонь, почитаемый как индуистами, так и парсами, и был разбит маленький сад из деревьев тулси, священных для брахманизма. Примечательно, что индуистский праздник Рамнавами и "сандаловое" шествие мусульман в Ширди отмечались одновременно. Кого бы Он ни осенял благословением, он неизменно взывал к "Аллаху Малику" - Единому Богу как всемогущему Владыке. Все Его действия были пронизаны глубоким философским смыслом.
Он безупречно владел санскритом и был посвящен в тайную мудрость Гиты. Однажды он поразил известного ученого (пандита), специалиста по Ведам, знанием скрытого смысла и мельчайших нюансов одного из стихов Гиты, развеяв, тем самым, его самомнение (Нагеш Васудев Гунаджи, Шри Саи Сатчарита, с. 206).
Он демонстрировал свою силу, когда в этом возникала необходимость, как правило, в ответ на нерушимую веру (парипурна Вишвасам) всецело преданных Ему учеников.
Бесчисленные свидетельства божественного Присутствия Шри Сатья Саи Бабы являют себя во всех уголках мира. Истина, на которой покоится Его чудо любви, остается непостижимой для всех наук, известных человеку. Среди этих свидетельств - материализация вибхути 1 (священного пепла), колец, ожерелий, кулонов, четок, лингамов, священных образов и символов, распятий и многого другого; появление вибхути, кум-кума 2 , амриты (нектар бессмертия, пища Богов) и т.д. на фотографиях, портретах и других изображениях божеств; божественные видения, сны 3 ; неоднократные появления в одно и то же время в разных местах, зачастую разделенных океаном; предотвращение серьезных несчастных случаев или мгновенное возникновение во "плоти и крови" с целью облегчения страданий; излечение физических и умственных расстройств и принятие "на себя" смертельных недугов и болезней преданных почитателей; воскрешение мертвых; мгновенный отклик на мольбу о помощи и предотвращение или сведение к минимуму суровых последствий стихийных бедствий; исправление и изменение злых и дурных людей, превращение воров, грабителей и беспечных "прожигателей" жизни в благоговейных почитателей СаиАватара.
Все эти чудеса случаются, когда Бог тронут искрой преданности и полным
самоотречением, когда непоколебима вера и человек охвачен страстной жаждой
обрести Его милость. Эти чудеса нужно просто пережить и испытать, не подвергая
их анализу и рациональному объяснению, ибо они находятся вне пределов разума,
научных сфер и "современной мудрости".
Баба советует не придавать слишком большого значения чудесам. Он говорит: "Вы называете это чудесами, но для Меня это лишь способ существования; вы не можете разгадать их тайну, но для Меня в них нет тайны - они часть той чудотворной силы, что изначально присуща Мне" (Сатьям, Шивам, Сундарам, часть 2, с. 241).
Баба говорит: "Моя отличительная черта - это любовь (према), а не создание материальных объектов и ниспослание здоровья и счастья по мановению руки. Вы склонны считать, что чудеса - это знак и доказательство божественности. Но истинный знак - это према, встречающая здесь вас всех, заставляющая Меня бросаться на помощь тем, кто страстно мечтает найти Бога, тем, кто столкнулся с испытаниями на своем пути к святыням. Наполните любовью каждый свой шаг. Не допускайте, чтобы кто-нибудь испытывал хоть малейшую боль от ваших мыслей, слов или поступков. Пусть это станет вашей садханой, ибо вы - это все. Вредя другим, вы вредите себе. Вы - это Саи, и все остальные - это тоже Саи" (Сатьям, Шивам, Сундарам, часть 3, с. 220-221).
В дальнейшем Он поясняет:
"Мои действия - это основа, на которой Я строю свою работу - ту, ради которой Я пришел. Только так вам следует относиться ко всем "чудесным" действиям, которые вы видите. Чтобы соорудить плотину, требуются самые различные материалы, иначе она будет недолговечна и не устоит под напором воды. Человек, во имя своего совершенствования, должен использовать все возможности, чтобы пришествие Аватара пошло ему во благо".
"Моя цель - утверждение праведности (дхармы). Моя задача - учить дхарме, распространять дхарму. Все то, что вы называете чудесами, - лишь средства достижения этой конечной цели".
"Сиддхи, или особые магические силы, присущи самой природе Аватара, и те вполне реальные и неисчезающие предметы, которые Я мгновенно создаю, призваны защитить вас и принести вам радость. Сохранение и разрушение подвластны лишь Всемогущему, и никому более" (Фрагменты из обращения Бабы к почитателям в День рождения 23 ноября 1968 года).
Всеобщее значение "чудес любви" Бабы трудно переоценить, и ниже приводятся примеры некоторых лил (божественных игр) Бабы:
(1) Баба неизменно присутствует в том месте и в то время, где произносится Его имя и почитается Его форма. Сам факт возникновения пепла, вибхути, на портретах Бабы в самых разных уголках страны указывает на ту тесную связь, что существует между Его формой и людьми, посвятившими Ему свои мысли, слова и дела.
(2) Бабе стоит лишь пожелать - и из Его руки потоком милости истекает вибхути - когда и где бы Он ни пожелал ("Вибхути - поистине Божье благословение и величайший из всех даров, которые можно заслужить. Он побуждает человека предать огню мирские желания и пепел этой жертвы возложить к Стопам Господа" - говорит Баба). Чудо вибхути, всегда доступное взору преданных, - уникальное свидетельство величия и славы Бабы.
Баба источает вибхути, кум-кум, амриту всех цветов и оттенков как со Своих портретов, так и с изображений других божеств, таких как Кришна, Рама, Муруган (эпитет Субраманьи - сына Шивы), Христос, являя тем самым знаки Своего появления и присутствия.
(3) Баба берет на себя смертельные людские недуги, чтобы спасти тех, кто уповает лишь на Господа. Он избавляет от мук несчастных и обездоленных, следуя высшему долгу божественной дхармы - защите преданных (бхактасам-ракшане). Своей бесконечной милостью Баба взял на Себя сопровождавшийся параличом инсульт и четыре следующих один за другим сердечных приступа, которые привели бы преданного Ему к полной неподвижности или даже к смерти. Однако самое главное, что выявил этот случай, - это раскрытие тайны о том, что Баба - воплощение Шивы и Шакти 2 .
(4) Чудеса воскрешения из мертвых, совершаемые Бабой, также наполнены
тайным смыслом и особым значением. Иногда он "задерживает" смерть,
чтобы человек мог посвятить "лишние" несколько дней дальнейшему
духовному совершенствованию. Например, дополнительный срок, дарованный
Уолтеру Коуэну, не только избавил Элси, его жену, от печальной необходимости
перевоза мертвого тела в Калифорнию, но и дал ему возможность исполнить
пожелание Бабы: распространить и сохранить Его Евангелие Истины.
(5) Милость Бабы всегда "пропорциональна" убежденности, отзывчивости и самоотверженности преданных Ему. "Баба создал крест для пилота небольшого двухмоторного самолета, который доставил Его из Энтебби в лесной заповедник дикой природы Серенгетти в Восточной Африке. Находясь в лесу Бандипуры, Он сорвал два стебелька сухой травы, сложил их крест-накрест и, подув на них, превратил в деревянное распятие с серебряной фигуркой Христа, которое вручил доктору Хислопу. Для профессора Башируддина Он произвел серебряный медальон с вырезанным на нем именем Аллаха на арабском. В день мусульманского праздника Бакр Ид он показал группе арабских паломников огромное собрание их единоверцев, коленопреклоненных перед Каабой - святыней Единого Бога в Аравии. Он просто раскрыл ладонь у них перед глазами, и на ней, как на экране, они увидели священное действо" (Сатьям, Шивам, Сундарам, часть 4, с. 86).
(6) Очевидцы рассказывают об одном европейце, первый раз посетившем Прашанти Нилаям. Баба захотел испытать его с помощью Своих божественных сил. Во время даршана Баба остановился рядом с ним и спросил: "Чего ты хочешь?" Европеец попросил швейцарские часы определенной фирмы. Господь поднял руку вверх, и в тот же момент появились часы с прилагаемой гарантийной квитанцией. Проситель был ошеломлен, но, чтобы полностью избавиться от сомнений, без промедления вылетел в Швейцарию и нашел магазин по адресу, указанному в квитанции. Владелец салона сказал ему: "Да, действительно, три дня назад некий человек в длинных одеждах и с пышной шевелюрой купил у нас эти часы". Более всего обладателя часов поразил тот факт, что время, указанное продавцом, совпадало с тем моментом, когда Баба вручил ему часы в Прашанти Нилаяме (Анил Кумар Малхотра, Чудесные Лилы Бхагавана Сатья Саи Бабы, с.5).
(7) Удивительная лила (игра) была явлена в 1993 году в период между Дассерой и Дивали (религиозные праздники, отмечаемые в сентябре-октябре). Баба пригласил на интервью группу преданных Ему из Австралии. В ней было 11 человек, и один из них беспрестанно лил слезы. Когда Баба спросил о причине, тот ответил, что его жену внезапно поразил тяжкий недуг, и он вне себя от страха и беспокойства. Пребывая в любви и щедрости своей божественной игры, Баба решительно осведомился: "Так ты хочешь немедленно перенестись к своей жене?" Ответ был утвердительным, и тогда Баба применил уникальный способ транспортировки из Индии в Австралию. Он три раза постучал кулаком по ближайшей стене, и в тот же миг рыдающий последователь увидел на ней живую картину Австралии. Баба ударил в четвертый раз, и на стене возник город, где жил австралиец. После пятого удара вместо города появился его собственный дом. Баба спросил пребывающего в печали паломника: "Это твой дом?" "Да, мой", - ответил тот. "Тогда иди к своей жене!" - сказал Баба, - и австралиец вошел в свой дом и бросился к постели больной жены. В конце интервью из комнаты вышло только 10 человек - одиннадцатый исчез! Узнавшие о случившемся были несказанно удивлены, и у многих возникли сомнения, в самом ли деле одиннадцатый член группы мгновенно очутился у себя на родине. Однако современные средства связи позволили установить, что в тот самый момент, когда в Прашанти Нилаяме, в Путтапарти Баба велел встревоженному австралийцу войти в свой дом, - в тот же момент этот человек переступил порог своего дома в Австралии. Легко представить, как были поражены люди при мысли о том, что человек, сидящий в комнате для интервью, совершил мгновенное путешествие длиной в 10 тысяч миль! Даже те, кто верит в чудеса божественной игры Всемогущего Господа, недоумевали, можно ли объяснить подобное какими-либо средствами, доступными человеческому пониманию (Чудесные лилы Бхагавана Сатья Саи Бабы, с.21).
(8) Во время рождественской беседы 25 декабря 1996 года Баба произвел маленькую книжечку - копию книжки, изданной в Британской империи около 153 г. н.э., содержащую все собранные к тому времени сведения о Христе. Эта книга хранилась в одной из христианских святынь, на берегу Черного моря, в Армении. Обычным круговым движением руки Баба извлек из "воздуха" крошечную книжечку и показал ее всем присутствующим. Он сказал: "Вот эта книга. Вы видите крест на обложке. Предназначение ее - раскрыть то общее, что объединяет все религии. То, что содержится в этой книге, вы не найдете даже в Библии. Вся жизнь Христа предстает в ней совершенно в новом свете" (Санатана Сарати, январь 1997 г., с.2).
(9) Баба провозгласил, что Он творит чудеса, чтобы показать людям, насколько божественная сила превышает все человеческие возможности и потому должна внушать благоговейный трепет. Однажды, когда Бхагаван описывал великолепие свадьбы Ситы и Рамы, в Его руке возник шедевр ювелирного искусства - мангала-сутра (свадебное ожерелье)Ситы, сделанная царем Джанакой. В другой раз, рассказывая о подвигах Ханумана, посланного Шри Рамой на остров Ланку на поиски Ситы, Бхагаван взмахнул рукой и показал всем сверкающее кольцо - то самое, что Рама надел на палец Хануману и, увидев которое, Сита убедилась, что перед ней - истинный посланник ее Господина. Был случай, когда Свами перенес в этот мир драгоценное украшение невиданной красоты, подаренное когда-то Кришной своей сестре Субхадре по случаю ее свадьбы с Арджуной. Когда Свами рассказывал в Своей беседе о юном Сиддхартхе - о том, кому суждено было стать Гаутамой Буддой, в Его ладони возникло обручальное кольцо царевича. Часто бывает, что люди с больным позвоночником, годами прикованные к инвалидной коляске, встают и идут, стоит только Свами прикоснуться к ним и благословить их. Несколько лет назад, во время божественной беседы в бриндаванском отделении Университета, посвященной истинным признакам "духовного сердца", Свами создал блистающий золотой лингам, объявив его "Хираньягарбхой", "Золотым яйцом" - вместилищем Вселенной, в котором заключено все, что когда-либо было или будет. Экстаз, охвативший зрителей при виде этого чуда, не знал себе равных (Уникальность Свами и Его учения, предисловие, С. Сампатх, с. 12-13).
(10) Во время путешествия из Прашанти Нилаяма в Бриндаван, утром 8 декабря 1973 года, Баба к полному восторгу сопровождавших Его почитателей сотворил "лунное зеркало". Он взял небольшое яблоко и, держа его между большим и указательным пальцами, подставил лучам утреннего солнца и сказал: "Это Луна". На мгновение Он спрятал плод в кулаке, а когда пальцы разомкнулись, все увидели, что яблоко исчезло, а вместо него на ладони лежит необыкновенный предмет. Это был полупрозрачный диск с тонкими краями, плавно утолщавшийся к центру. Он сиял ослепительным отраженным светом. Держа диск против солнца, Баба сказал, что это - миниатюрная луна, состоящая из лунной породы. Одна сторона просвечивающего диска отражала светлую, а другая - темную сторону луны. Более тусклые с неясными очертаниями участки диска соответствовали обширным поверхностям лунного пейзажа, а яркие крапинки и точки - отражениям от высоких пиков и горных хребтов. Баба заверил всех, что минеральная структура светящихся участков диска не отличается от лунных пород, и те же самые минералы составляют лунное вещество. Он поднял диск к солнцу, и вся его окружность вспыхнула ярчайшим золотым ореолом. Баба воскликнул : "Смотрите, солнце восходит!" Через некоторое время Он зажал диск в руке, и вместо него на ладони вновь появилось прежнее маленькое яблоко (Джон С. Хислоп, Мой Баба и я, с.25-27).
Вторая часть этой книги содержит более подробное описание чудесных игр (лил) Бабы. Это: 1) возвращение мусульманам священных Пиров 1 ; 2) воссоздание распятий и рождение лингама; 3) исправление дурных и порочных людей и обращение их к духовности; 4) помощь тем, кто по природе благороден и добр, но попал под влияние дурной компании; 5) примеры беззаветной любви и преданности; 6) принятие тяжелых недугов для спасения искренних почитателей; 7) воскрешение мертвых; 8) оказание особой милости; 9) живой идеал.
3.
Ориентация жизни в соответствии с истинными ценностями
Человеческие ценности непосредственно связаны с миссией Саи по преобразованию.
Это Истина (сатья); праведность (дхарма), умиротворение (шанти), любовь
(према) и ненасилие (ахимса). Эти ценности представляют собой изначальную
суть Вед, открытую и описанную провидцами, мудрецами и святыми всех народов
и времен. Они несут свет знания о подлинной природе человека (джняну),
утверждают постижение самого себя (Атмаджняну) и озаряют Высшей мудростью
(Брахмаджняной), чтобы каждый человек и весь род людской пришли к осознанию
высшей цели - реализации. Их нужно не только изучить, понять и осмыслить,
но принять их всем существом и следовать им в земной повседневной жизни.
Сатья (истина)
Истина - это вечная суть первичной реальности, это свойство, лежащее
в основе творения, это первозданная природа человека. Она не ограничена
пределами времени в его трех ипостасях - прошлом, настоящем и будущем и
не подвержена изменениям во всех трех мирах - материальном, нематериальном
и духовном.
На уровне человеческой морали истина, сатья, подразумевает выявление подлинной сути и причины вещей и поступков, правдивость, верность своим словам и обещаниям.
По существу, сатья - это основополагающий жизненный принцип: божественное начало, пронизывающее все творение, Экам Сарвабхута Антара Атма - "Единая божественность, присущая всему мирозданию". Опыт ее постижения, созвучный биению сердца, дыханию легких и голосу совести, возможен только изнутри. Поэтому Баба и говорит, что опыт - величайший учитель истины, и совершенство в истине может быть достигнуто только через слияние с жизнью идеалов правды, праведного поведения, мира, ненасилия и любви.
Человек обладает врожденной интуицией, или способностью отличать добро от зла. В благоприятных условиях он применяет этот дар, основываясь на своей истинной природе - Сат-Чит-Ананде(Истина-Знание-Блаженство). Но в критических ситуациях, одержимый страхом или сознанием вины, он сбивается с верного пути и, нимало не заботясь об истине, действует по своему усмотрению прямо противоположно тому, что велит ему совесть, оказываясь затем лицом к лицу с последствиями. При этом, однако, в глубине души он знает, что в конце концов правда восторжествует.
Помимо всего прочего, в жизни нередко складываются ситуации, когда человек поставлен перед проблемой выбора: считать ли истиной писаный закон, устоявшийся обычай или неоспоримый факт. Именно поэтому Махатма Ганди провозглашал, что "истина - это Бог" и разъяснял, что эта истина исходит от внутреннего голоса, голоса человеческой совести.
Об этом же писал Шекспир:
Итак, изречение Сатьям Вада (говори правду) означает приобщение к трансцендентной
истине, которая есть вечная Истина, неизменная во все времена, - говорит
Баба. Это искренние слова, идущие из глубины души, это сокровенный голос
совести.
Урок: следуй своей совести, и Господь пребудет с тобой.
Дхарма (праведность)
Дхарма - это внутренняя культура, или верность долгу, и цель ее - как
процветание всех окружающих, так и собственное благополучие. Такое служение,
где нет места личным интересам и ожиданию похвал и выгод, открывает человеку
путь к источнику внутреннего покоя и радости, не говоря уже о том, что
согласно естественному закону природы и духовному божественному закону
семена бескорыстного служения - залог щедрых плодов милости Всевышнего,
- на это особо указывает Баба. Бог - воплощение дхармы. Он всегда заботится
о дхарме. Он - основатель дхармы. Он - сама дхарма, утверждает Баба.
Дхарма - это свет жизни, рассеивающий тьму внутреннюю и внешнюю, дарующий вечное блаженство и счастье. Дхарма - основа процветания человечества, это нерушимая истина во все времена. Если дхарма "ослабевает" и перестает управлять человеческой жизнью, весь мир погружается в отчаяние и страх, и его сотрясают лихорадки революций. Когда человеческие отношения не озаряются сиянием дхармы, весь мир скрывается под мрачным покровом скорби. Поэтому долг человека - всегда и всюду склоняться в почтении перед Дхарма Нараяной - олицетворением дхармы, - так говорит Баба.
Он поясняет, что дхарма не сводится лишь к раздаче милостыни и предоставлению крова странникам и нищим. Все, что делается с чувством полной самоотдачи и посвящается Богу, является частицей дхармы и ведет к внутренней реализации. Баба продолжает, что "дхармический путь жизни" - это стремление превратить каждый миг, каждое слово, каждую мысль и каждое движение в священный шаг, приближающий человека к достижению своего истинного "Я" - скрытой в нем божественности.
Баба дает нам совет:
"Если в своих повседневных трудах и заботах вы обращаете реальные ценности вечной дхармы в действия, полные любви, - это значит, что вы исполняете свой долг по отношению к своей внутренней сущности, Атмадхарме. Стройте свою жизнь на духовной основе, и успех вам обеспечен. Наша Веданта, наши духовные Шастры, наша дхарма призывают всех людей жить и действовать подобно богам, а не рабам. Тогда весь ваш труд из камьякармы (труд, нацеленный на получение плодов) превратится в дхармакарму (труд, основанный на долге и праведности) (Послание, 19 января 1997 г.).
Таким образом, дхарма - это этические и нравственные нормы, основанные на бескорыстном служении, жизненно необходимые человеку как частице общества, страны и мира, охранять которые - его священный долг во имя собственного и всеобщего благополучия. Именно верность пути дхармы, проявляясь в форме космического Закона, заставляет Солнце и Луну вращаться по своим неизменным орбитам и исполнять свой долг перед всей вселенной. Именно зов дхармы побуждает все божественные силы действовать в соответствии с высшим законом и долгом. Так пусть же древний завет "Дхармам чара" - "поступай по справедливости" станет золотой нитью, украшающей дела и мысли всех детей творения.
Урок: делай другим то, что ты просишь Бога сделать тебе.
Шанти (мир)
Мир - это "здоровый дух в здоровом теле" при полном осознании
"братства людей как сынов Божьих". На одном из уровней - это
равновесное состояние ума, не подверженное воздействию временных радостей
и невзгод, удач и разочарований. На более высоком уровне - это внутреннее
ощущение блаженства, то есть "осуществление" или Богореализация.
Таковы богатейшие плоды жизни, взращенной на поле духовной практики (садханы).
Баба говорит: "Если вы хотите обрести умиротворение (шанти), постарайтесь вести жизнь, созвучную вашему устремлению. Можно ли желать мира, спокойствия и счастья, следуя путем неправедности (адхармы) и склоняясь ко злу и бесчестию? Это напрасные надежды. Если вы надкусываете плод манго, ожидаете ли вы ощутить вкус банана? Каково действие (карма), таков будет и его плод".
Пользуясь другой аналогией, Баба говорит об этом так: "Высота "лестницы", на которую вам предстоит взобраться, должна превосходить высоту баррикады, преграждающей путь к миру, и составленной из неуклонного роста демонических инстинктов в человеке, деградации человеческих качеств и усиления жестокости и ненависти".
Урок: Будьте в мире с самим собой, и тогда весь мир вокруг пребудет в мире.
Према (любовь)
Любовь - это нежная красота тела, разума и души. Любовь тела - это страсть,
любовь разума - это сочувствие, любовь души - это блаженство.
Человеческая любовь принимает мириады форм, проявляясь, например, в чувстве между матерью и ребенком (материнская любовь), между мужем и женой (моха - страстное влечение), между родными и близкими (анурага - нежная привязанность). Такая любовь питается родственной близостью, симпатией, влюбленностью и даже вожделением. Она основана на эгоизме, жажде взаимности, ожидании благодарности или чувстве долга.
Божественная любовь - это чистая любовь (бхакти - преданность), она выражает единство со Всевышним - олицетворением любви. Она отдает и прощает, проникнутая духом жертвенности. Только такая любовь - полностью отрешенная от личного "я" и всецело устремленная к Богу - священна. Вот то главное, к чему мы пришли: Бог - это любовь и любовь - это Бог.
Баба так описывает различные уровни любви:
"Первый - самый лучший и высокий (уттама). Находящиеся на этом уровне люди имеют полную и неизменную веру в то, что Бог как воплощение вечного блаженства пребывает во всех живых существах. Они проникнуты чувством, что Ишвара присутствует везде и во всем в форме любви. Мироощущение таких людей выражается изречением Вед "Адвешта Сарвабутанам"("освобождение для всех живых существ от плохих чувств"): в каждом создании они видят только любовь и ничего, кроме любви. Люди, исполненные такой высшей любови, постоянно пребывают в блаженстве.
Те, кто находится на втором уровне, заботятся лишь о личном благополучии, и главное для них, чтобы в их собственной семье царил покой и достаток, и их родные и близкие были довольны и счастливы. Другие люди с их добродетелями и пороками мало их волнуют. Таких людей среднего уровня можно назвать мадхьяма - обычными или посредственными.
Есть и другие, стоящие на самом низком уровне любви (адхама). Они не радуются, видя других счастливыми, ибо испытывают зависть к чужому счастью. Они вечно выискивают недостатки в других и осуждают их. Они не выносят, когда другие счастливы, и губят тем самым в себе все ростки любви. Если кому-то улыбнулась удача, их мучает зависть, подобно тому, как ворона завидует чудесной песне соловья. Они насмехаются над хорошими людьми, как вороны, высмеивающие лебедя" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 220-221).
Баба призывает людей растить в себе принцип любви как высочайшее из человеческих достоинств, соединяя его с каждым мигом жизни, что особенно важно в наше жестокое время, полное ненависти и насилия. Эта любовь должна находить выражение во всех помыслах и делах - тогда придет опыт блаженства любви и воцарится истинная человечность.
Примечательны слова Бабы о том, что даже животные нуждаются в любви. Они не только обладают потребностью в любви, но сами выказывают ее человеку. В этом проявляется родство человека и животных. Утверждая, что единственная цель человеческого бытия - это расти в любви, расцветать в любви и слиться с Богом, который есть Любовь, и что лучший путь к этому - служение, Баба провозглашает:
"Я есть воплощение любви. Любовь - Мое орудие. Моя весть - Любовь (према). Вся Моя деятельность - Любовь. Мой способ жизни - Любовь. Любовь - самое драгоценное, что может вместить в себя человек" (Санатана Сарати, август 1992, с.196).
"Для того из века в век и нисходят к людям Аватары, чтобы проповедовать идеал божественной любви", - говорит Баба. Всю святость любви Баба выразил словами, полными яркости и силы:
"Истина (сатья) - это любовь в форме мысли. Праведность (дхарма) - это любовь в действии. Мир (шанти), - это внутреннее чувство любви. Любовь (према) - это осознание единства всего сущего, которое выражается в глубоком, проникновенном чувстве, не знающем границ и условий и слитым с даром бескорыстно отдавать и прощать". (Послание, 18 ноября 1996 г.).
Он призывает нас: "Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственная царская дорога к Богу, который есть сама любовь. Мы должны быть твердо убеждены в том, что все есть Бог: тот, кто совершает, то, что совершается, и сам процесс свершения. Поэтому учитесь давать, а не брать, учитесь служить, а не властвовать" (Послание, 19 ноября 1996 г.).
Урок: Завоевывайте сердца людей любовью, как завоевываете любовью милость Свами.
Ахимса (ненасилие)
Ахимса, или ненасилие, согласно Святым писаниям (Шрути) - первый из
восьми "цветков" (добродетелей), которые жители Бхараты (Индии)
издревле предлагали Стопам Господа, выражая свое поклонение и надеясь на
Его милость. Остальные цветы - это поведение, основанное на контроле над
чувствами (дхарма), сострадание ко всем живым существам (дайя), внутренний
покой (шанти), медитация (дхьяна), терпимость (кшама), истина (сатья),
любовь ко всему сущему (према).
Говоря о том, насколько важнее подносить к Стопам Господа добрые качества, нежели дары природы, Баба раскрывает внутренний смысл ненасилия (ахимсы). Гораздо важнее жертвовать Богу не цветы, плоды и воду из Ганги, то есть все то, что создано Его же божественной волейб (санкальпой), а добрые светлые качества, которые человек взрастил в себе сам ценою собственных усилий и глубокой медитации, рождающей благие помыслы.
Проясняя суть "цветка ахимсы", Баба говорит: "Истинный смысл ахимсы - непричинение вреда и обиды ни единому живому существу ни мыслью, ни словом, ни действием. Очищение и совершенствование мыслей, слов и поступков и их гармоничное слияние на духовном языке носит название Тройной путь (Трипути). "Цветок ахимсы" описан как "Тригунам 1 , Трипути 2 , Экабилвам 3 ": все три его части, гармонично сливаясь друг с другом, образуют единый цветок" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 48).
"Какова причина упадка лучших свойств человеческой личности и роста насилия и ненависти? По сравнению с прошлым, наша эпоха отмечена явным увеличением дурных качеств, злонамеренных действий и непомерной жестокостью. Как еще можно объяснить тот факт, что в течение 5000 лет запечатленной истории человечества на земле вспыхнуло 15000 войн? Даже сейчас человек не избавился от страха войны. Каждая из этих войн уносила с собою частицу человечности и сводила на нет уважение к человеческому достоинству.
При выяснении причины этого обнаруживается, что накопление зла в мире связано с явным преобладанием животных инстинктов в человеке. Поэтому необходимо принести в жертву эгоизм, возложив его на алтарь совести, а Аришадваргу - шестиглавого зверя желаний, гнева, жадности, невежества, гордыни и ненависти - укротить нежным, всеисцеляющим прикосновением ненасилия (ахимсы).
Человеку нужно воспитывать в себе ненасилие, во-первых, как мощное противоядие от собственной жестокости, а во-вторых, заботясь о защите основных интересов всего человечества."
В процессе освободительного движения и в стремлении человека к независимости от господства иноземцев именно принцип ненасилия продемонстрировал заложенную в нем силу вселенского закона (дхармы). Но несмотря на это, человечество не избавилось как от страха перед ядерной войной, так и от хронической нищеты, глубокого невежества, страшных болезней, лишений и бедствий, религиозного фанатизма и фундаментализма, массовой торговли наркотиками, терроризма и неуклонного разрушения человеческих ценностей.
Практика ненасилия поможет человеку постепенно накопить заряд, который усилит его духовное оружие в борьбе против низменных и аморальных влечений".
Урок: никому не вредите и никогда не сейте вражду.
"Все эти ценности, воспринятые на уровне земного бытия, призваны возвысить человеческую жизнь и превратить каждый ее шаг в свидетельство величайшей из истин - истины о Боге, пронизывающем все творение. Один-единственный человек, но полностью преображенный, способен произвести огромную трансформацию в мире. Такая обновленная личность может творить чудеса и изменять сотни тысяч человеческих жизней. Все вечные ценности - это сам Бог. Истина - это Бог, праведность - это Бог, ненасилие - это Бог. А путь любви - это единственная дорога к Богу, который есть Любовь и ничто, кроме Любви." (Саи Баба, Послание, 17 ноября, 1996 г.).
Итак, помните: понимание и осознание человеческих ценностей - это царская дорога к высшей истине - истине о Боге, пребывающем во всех живых существах. Поскольку человеку необходимо глубоко проникнуться этими ценностями и прочно вплести их в каждодневный опыт, 1996-2000 годы объявлены последователями Саи Бабы годами "торжества человеческих ценностей" в рамках Всемирной организации Шри Сатья Саи: (1996 - год истины, 1997 - год праведного поведения, 1998 - год мира, 1999 - год ненасилия, 2000 - год любви).
Баба говорит в Своем Послании:
"В течение этих пяти лет все преданные Саи во всем мире должны осмыслить и воплотить в каждодневный опыт каждую из этих ценностей, чтобы оба поколения - нынешнее и новое, молодое - удостоились божественного права вступить в XXI век яркими светочами миссии любви Свами".
"Только после того, как будет осознана и слита с жизнью "ценность истины", можно насладиться опытом праведного поведения, а после этого - постичь ценность мира и ненасилия, чтобы в последующие годы следовать завету любви".
"Приложите все усилия, чтобы наполнить сердца любовью. Долг каждого из преданных Свами - запечатлеть Его весть в своем сердце. Если вы хотите, чтобы Бог исполнял ваши желания, позаботьтесь о том, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми. Знак истинной преданности - полное совершенное преображение, и именно к такому изменению вы должны стремиться. Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственный путь к Богу, ибо Бог - это сама любовь. Две вещи подлежат забвению: зло, что причинили вам другие, и добро, что совершили вы для других. Смотрите на мир глазами любви, слушайте ушами любви, наполните любовью каждый нерв".
"Воплощение в жизнь пяти ценностей Саи - величайшая возможность для преданных Свами добиться Его благоволения" (Послание от 30 октября 1996 г.).
4.Гармония
Головы, Сердца и Рук
Миссия Саи по преобразованию посредством любви основана на истине, что
само существование и прогресс человечества возможны только при достижении
гармонии Головы, Сердца и Рук. Такая гармония требует воспетой в Гите "истины
в действии", то есть единства мысли, слова и дела. Это единство -
отличительный знак человеческого существа, чья божественная природа проявляется
в каждом миге его обычной повседневной жизни.
Необходимость такого подхода проистекает из того печального факта, что под напором внешних материалистических сил человек принизил свое достоинство и свою природу, потакая своим слабостям и безрассудству. Нравственность не имеет цены; долг искажается и извращенно толкуется; правдивость пришла в упадок; любовь иссякает, а умиротворение превращается в мираж. Мир сотрясается от кризисов и страха, и все человечество, окутанное мрачной пеленой отчаяния, стоит на краю пропасти.
Человеку необходимо возвратиться к своим подлинным истокам, пробудиться к осознанию своей подлинной силы и обрести вдохновение для исполнения высокого долга и благородных задач.
Истинная роль каждого из трех компонентов может быть познана в их согласованном действии и при глубоком осмыслении и соединении идеалов, провозглашенных Бабой.
Принцип единства головы, сердца и рук помогает человеку выявить великую силу, скрытую в его уме, и в полной мере использовать созидательную энергию миллионов мозговых клеток, пребывающих в инертности и бездействии.
Баба говорит, что когда деятельность клеток направлена к благим и полезным целям, они становятся более активны и приводят человека к величайшим и удивительным достижениям, зачастую граничащим с "чудом". Баба упоминает Эйнштейна, который в процессе своего научного поиска заставлял работать свое "серое вещество" на благо всему человечеству и совершал великие открытия.
Человеческий ум - величайшее из чудес света. Милостью Бабы нам может открыться доступ к "всемирному разуму", и мы сможем черпать в нем ментальные силы для новых идей, новых открытий и для поиска новых путей к гармонии головы, сердца и рук.
Благодаря эфирным связям, существующим между умом и телом, скорость распространения мысли в мозгу превышает скорость света. Поэтому, по утверждению Бабы, истинный духовный искатель (садхак), обретает трансцендентальное знание, которое творит чудеса не только на индивидуальном, но и на всемирном уровне. Как на прекрасный пример подобного явления Баба указывает на опыт Вивекананды.
В присутствии Бабы возникает мощное космическое излучение, и преданные Саи получают безграничную энергию Его сверхсознания. Возвращаясь к своей повседневной деятельности, они становятся добрыми гражданами, хорошими работниками, честными работодателями и истинно верующими людьми. Но основная суть в том, что они и впредь будут изменяться, побуждаемые Бабой как внутренним стимулом, высшим ориентиром и высшим исполнителем.
Баба провозглашает, что цель Его воплощения в человеческом облике - поселить в людских сердцах жажду истины; нежной и любящей рукой направить человека на путь истины и помочь ему достичь этой истины, благословив в конце пути даром просветления.
"Не расставайтесь с чувством, - говорит Свами, - что Я всегда с вами, во всяком человеческом создании". Баба изливает свою любовь на всех, и к каждому относится как к Самому Себе. Если ваш отклик на любовь Свами исходит из самых глубин сердца, то любовь Свами, гармонично сливаясь с вашей любовью, возродит и преобразует вас. Баба взывает к Своим преданным, чтобы они уяснили для себя истину: Он исцеляет разбитые сердца, скорбные головы, извращенный ум, нерешительный характер и воскрешает увядающую веру.
Вы видите, что Свами тоже эгоистичен в соблюдении законов Своего "бизнеса": учит бескорыстию, а Сам проявляет личную заинтересованность. Для Моих преданных это может показаться странным, но Аватары вынуждены вести себя подобным образом и следовать законам, предписанным Аватару" (Послание, 13 октября 1996 г.).
Свами добавляет, что, избрав в качестве своих божественных инструментов людские головы, руки и сердца, Он постепенно изменяет их, придавая им новую форму, и в процессе этой медленной, но неуклонной "перековки" орудия становятся все более "пригодными" для совершения божественных действий.
Вера - это великая сила, создающая уверенность, просветляющая душу и облагораживающая мысли. В чистом уме рождаются правильные мысли, и они руководят всеми частями тела и нервами, сообщая им правильные действия.
"Индивидуум, достигший гармонии головы, сердца и рук, преподносит к Стопам Господа прекрасные цветы: сострадание ко всем живущим, правду, медитацию, спокойствие, смирение, преданность, контроль над чувствами и ненасилие", - говорит Баба.
Баба ясно объясняет, в чем суть принципа единства головы, сердца и рук:
"Все человеческие действия, включая обретение знаний и богатства, берут свое начало в голове, которая занята исследованием земных явлений и внешних объектов. Все эти явления подвержены изменениям. Сердце, которое следит за тем, что творится в голове, производит анализ и проверку мыслей, и они, таким образом, просеиваются и фильтруются. В дальнейшем взаимодействие головы и сердца, ведущее к действию, продолжается, причем голове отводится роль педантичного диспетчера, уточняющего детали: время, место, само действие и способ его исполнения (модус операнди). У человека богобоязненного божественность постоянно руководит работой головы и сердца с помощью подсознательных импульсов. Качества, исконно присущие духовному сердцу, неизменны: это правдивость, сострадание, любовь, терпение, отзывчивость и жертвенность".
"Проявление работы ума и сердца, будучи невидимыми, играют, тем не менее, решающую роль в человеческой жизни. Однако дела рук, которые непосредственно участвуют в действии, повинуясь указаниям головы и сердца, как правило, видны и подлежат оценке окружающим миром".
"Необходимо четкое согласование между головой, сердцем и рукой, - подобно триединству Брахмы, Вишну и Махешвары. И в том случае, если вы всецело доверяете Свами, Он направляет, вдохновляет, пробуждает вас, помогает вам и взамен требует от вас правильных действий. Брахма, Вишну и Махешвара присутствуют в каждом человеческом существе, но, не сознавая этого, человек считает себя маленьким обособленным индивидуумом, и продолжает есть, спать, трудиться, осуждать, предаваться наслаждениям, оставаясь при этом вдали от самого себя и ни на шаг не приближаясь к пробуждению и самореализации".
"Поэтому помните: необходимо очищать голову добрыми мыслями, сердце - щедростью и самоотречением, а руки - служением во имя счастья всего человечества" (Послание, 24 января 1995 г.).
Для того чтобы согласие между головой, сердцем и руками дало желаемые результаты, Баба предлагает следующие правила:
а) Голова
1) Установите господство над умом (головой), контролируйте свое поведение, будьте прямодушны и чистосердечны, и вы сможете снискать милость Господа.
2) Следите за чистотой своих эмоций, страстей, импульсов, взглядов, чтобы возвысить свой ум и свою душу.
3) Посвятите Богу все свои мысли и устремления, всецело предайте себя Воле Божьей, и в вашей голове воцарится божественная чистота
4) Пользуйтесь головой в полную силу своих созидательных и творческих возможностей, способностей, отваги и уверенности, и вы обнаружите, что голова дает вам все больше и больше энергии и жизнестойкости и становится богатейшим источником активности для всего тела - и тогда ваше тело расцветет и засияет. Сама голова в таком случае будет работать лучше и быстрее самого превосходного компьютера, какой только может изобрести человек.
5) Используйте голову, чтобы победить свое эго, ибо "эго" - это ваш величайший враг и тяжкое бремя на пути духовного прогресса.
6) Никогда не расставайтесь с мыслью, что Свами - Творец, Хранитель и Разрушитель.
б) Сердце
(1) Будьте чисты сердцем, следите за чистотой помыслов, чувств, эмоций, речи, направляйте всю силу на благородные импульсы. Тогда вы не поддадитесь никакой панике и никто не нарушит вашего спокойствия.
(2) Сердца преданных Свами - Его дом. Пусть ваши сердца будут чистыми и светлыми, как храм, и тогда Свами поселится там и станет вашим поводырем, дающим мгновенные советы и импульсы к действию.
(3) Ваше сердце должно быть прозрачно, как сосуд с духовным светом внутри, озаряющим весь мир.
(4) Берегите в своем сердце чувство близости к Свами и вы будете вознаграждены. Тогда и вам достанется часть высшей любви, и сердце наполнится божественным нектаром.
(5) Освящайте свое время, воспевая Божье Имя, освящайте свою жизнь, вознося хвалу Славе Божьей. Стремитесь к тому, чтобы ваше чистое сердце дарило счастье всему человечеству
(6) Сердца должны быть полны любви, а руки заняты служением. Поэтому и повторяет Свами: любите всех, служите всем.
(7) Любовь - источник умиротворения, умиротворение питает корни истины, истина дарует блаженство, а блаженство есть Бог. Любите Бога всем вашим существом, всем сердцем, всей душой, всеми силами разума.
в) Руки
(1) Настоящее преобразование головы и сердца необходимо человечеству для того чтобы руки выполняли благородные задачи. У человека на руках 10 пальцев, и эти пальцы символизируют самоконтроль, самосознание, самостоятельность, побуждение самого себя к действию, саморегуляцию, заботу о самом себе, оценку собственных действий - хороших или дурных, самоанализ с целью поощрения себя или наложения на себя ограничений и обязательств - и все это необходимо всякий раз, когда преданные Свами встречаются и собираются совершить нечто доброе и полезное.
(2) Используйте руки для служения, ибо существо, не способное к служению, нельзя назвать человеком. Никогда не прекращайте служения. Служение - ваше дыхание, служение - ваша жизнь, служение - ваша цель. Служение делает ваши руки могущественными, божественное пронизывает все ваше тело, и руки обретают способность совершать божественные дела.
(3) Пусть труд ваших рук станет поклонением поклонением, пуджей 1 - возложением даров к Стопам Господа, и вы будете щедро вознаграждены восторгом, радостью, миром и отдохновением. Работа - это поклонение, а долг - это Бог.
г) Единство головы, сердца и рук
(1) Наполните ум возвышенными мыслями, а сердце - божественными чувствами. Применяйте руки для служения всем и попытайтесь осознать единство всех живущих.
(2) Вы не достигнете результата, пока милость Господа не соединится с человеческим усилием - совершенствованием головы, сердца и рук.
(3) Только искренняя молитва сделает вашу жизнь в этом мире счастливой, гармоничной и достойной. Молитва приближает человека к Богу, и с каждым ее звуком эта связь становится все теснее и теснее. Молитва - это жажда пробудить божественное, скрытое в глубинах сердца. Сердце - это источник божественных импульсов. Пусть ваше видение мира будет чистым, ваша речь - приветливой, а дела рук ваших - священными. Это путь к освобождению.
Итак, любовь к Богу, любовь к людям, щедрое сердце, потребность в бескорыстном служении и йога служения в действии - залог гармонии трех ценностей: головы (чистота мыслей), сердца (совершенство речи) и рук (полнота действия).
Как пример подобной гармонии Баба приводит опыт Махатмы Ганди. "Нужно внимательно изучить его жизнь, его миссию, его деятельность, чтобы верующим стал полностью ясен смысл йоги служения, йоги любви и спокойствия в действии", - говорит Баба. Он подчеркивает, что необходимо обратиться и к другим примерам - к опыту тех, чья жизнь являлась истинным воплощением "Мантры Триединства" (Послание, 11 ноября 1996 г.).
Чтобы осуществилась возможность полного изменения в человеке и обществе, чтобы "Мантра Триединства" стала созвучной ритму жизни во всех ее сферах и во все времена, необходимо осознание как человеческих, так и божественных принципов, а также причин и следствий как добра, так и зла. Эти ценности должен беречь каждый индивидуум, об их сохранении должна заботиться каждая нация, и тогда человечество сможет существовать в атмосфере покоя и согласия, - говорит Баба.
5. Полное
преобразование
Идея полного преобразования 1 основана на модели социальной
структуры общества, выдвинутой Бабой. Его версия - это не социализм и "уравниловка"
в распределении материальных благ. Это, прежде всего, экономика, основанная
на любви, это призыв к богатым и сильным мира сего быть бдительными и осознать
каждой клеткой своего существа, что они не хозяева своего богатства, а
лишь доверенные лица. "Ответственность поручителя", основанная
на любви - вот фундамент, на котором должны покоиться экономические науки.
Подобно этому, источником, питающим социологию, должны стать сотрудничество,
любовь и братство, а не конкуренция и дипломатия. Все изыскания в сфере
антропологии должны проводиться в едином свете: в свете идеи об одной касте
- "касте" человечества, одной религии - религии любви и об одном
языке - языке сердца. Политическая наука - это наука о силе и власти. Но
всякий политолог должен осознать, что единственная реально существующая
сила исходит от истины и любви.
Верующему человеку часто бывает очень трудно сохранить беспристрастное отношение к тем, кто не разделяет его веру и особенно к тем, кто активно противостоит ей. В этом случае Баба предписывает бесконечное терпение. Доброжелательный и интересный диалог возможен лишь тогда, когда каждый из спорщиков стремится понять точку зрения другого. Философия или любая проповедь проверяется теми новыми чертами в поведении и характере, которые усвоил говорящий. Если "теория" не увенчана стойкими изменениями в сознании, мировоззрении и поведении, то налицо серьезный изъян либо в самой философии, либо в личности проповедника. Именно поэтому Баба упорно настаивает на необходимости полного изменения. Недостаточно просто провозглашать принципы, нужно вплести их в нить жизни.
V. САИ-БАНГАРУ
(ЗОЛОТАЯ) РЕВОЛЮЦИЯ
Преобразование посредством любви - это революция человека "по Саи".
Преобразование человека через обогащение духовностью - это Духовная революция
Саи. Духовное преображение через вселенское братство Саи-бангару - "золотых"
преданных Саи - это революция реализации Саи. Все это сливается в единую
Золотую революцию Саи - во славу всего человечества.
Итак, преобразование любовью - залог триумфа Золотой революции Саи на словах и на деле - победы внутреннего божественного "Я" над внешней косностью и сияние истинной садханы "по Саи" - рождение из золотоносной руды чистого червонного золота.
1. Саи-Революция
человека
Преобразование человека основано на изменениях "макро" и "микро"
уровней, то есть как индивидуального, так и всеобщего масштаба.
"Макро"-изменения мыслятся как набирающий силу процесс возрождения извечных человеческих ценностей - открытия их заново и объединения в одно целое. "Революция человека" Саи - это отклик на кризис, потрясающий мир, на лишения и катаклизмы, терзающие человечество, на национальные перевороты, вызванные жестокостью, терроризмом, фундаментализмом и коррупцией, разъедающими жизнь. Исходя из этого, реформы, касающиеся человека, в основном связаны с
- восстановлением и сохранением извечной истины (Сатьям).
Для этого человек, во-первых, должен отдавать себе отчет в непостоянстве земного мира явлений, в том, что богатство и молодость - словно проплывающие в небе облака и что все родные и близкие рано или поздно станут добычей смерти.
Во-вторых, ему следует осознать тот факт, что внутри человека заключена вся вселенная, и все свои силы он черпает из божественного духа; этот единый дух обитает во всех и вся, и потому истинная человечность - это самоотверженное служение, сострадание и духовное единство (Баба, Санатана Сарати, январь 1997 г.)
И в-третьих, необходимо восстановить праведность (дхарму), суть которой - верность долгу и голосу совести, понимание людских нужд и потребность оказывать бескорыстную помощь и поддержку.
"Дхарма - это внутренняя культура, впитанная всей глубиной существа, это способность жить мирно и счастливо и не мешать другим пребывать в покое и радости. Служение другим доставляет удовольствие вам самим и делает все общество лучше и совершеннее, оно просветляет ваши мысли и душу, в которой пребывает Господь. Дхарма учит вас приносить радость другим, не требуя взамен никакой награды - но если вы дарите кому-то благоухающий цветок, разве вы сами не наслаждаетесь его ароматом? Это закон природы и духовный божественный закон", - говорит Баба (Послание, 19 января 1997 г.).
Он убеждает людей такими словами:
"Вы должны поддерживать дхарму, а это значит - действовать согласно голосу совести. Никогда не пренебрегайте указаниями совести! Помните изречение Упанишад: "Сатьям Вада, Дхармам Чара" - говори правду, поступай по справедливости" (Санатана Сарати, декабрь 1996 г., с. 318-319).
На макро-уровне "человеческая революция" - это нарастающий процесс гуманизации человека-материалиста, который нуждается в знании о самом себе, в саморегуляции, в самопросветлении и в вере в себя.
Знание о самом себе - это атмавидья, высшее знание об истинном "Я", это высшая мудрость, праджняна, обретаемая через садхану (духовную практику). "Эта садхана, - говорит Баба, - упорядоченная и подчиненная суровой дисциплине, должна проходить в атмосфере истины, праведности, умиротворения и любви, чтобы смягчить испепеляющий зной аджняны, асатьи, аньяйи и акрамы - невежества, лжи, несправедливости и анархии" (Санатана Сарати, сентябрь 1996 г., с. 248).
Саморегуляция вселяет уверенность в себя, то есть способность действовать сознательно. Она не только усиливает самоконтроль и самооценку, но способствует внутренней гармонии и чистоте мыслей, облеченных в слова и воплощенных в действии ("трикарана суддхи" - "триединое орудие спасения").
Внутренняя религия, или вера, дарует мудрость, направляет нас в жизни и указывает путь к самоосуществлению и самопознанию. Самопросветление расширяет границы ума и сердца.
А. Изменение человека
Согласно Бабе, поставленные задачи требуют изменений в образовании,
характере и подлинного мастерства.
Духовное образование Саи предполагает жизненно необходимые изменения - это просвещение в области человеческих ценностей для молодого поколения и постижение единства "головы, сердца и рук" - для взрослых.
Реформы в образовании играют главную роль в миссии Саи. Для детей и подростков они подразумевают развитие, обогащение и расцвет личности, воспитание этических, культурных и духовных ценностей и принципов правды, смирения, миролюбия, всеобщей любви и соответствующих им божественных качеств.
На уровне высшего образования разработана новая модель общего образования, пример которой - Институт высшего знания Шри Сатья Саи. Цели его, наряду с академической эрудицией - это знание и мудрость, сопряженные с долгом и преданностью; просветление, рожденное непорочностью и медитацией; здоровое тело как результат занятий спортом и йогой; служение обществу через участие в полевых и строительных работах; осознание единства и братства с товарищами и людьми всего мира - через тесное общение с ревностными искателями истины, со всего света приезжающими в Прашанти Нилаям.
Изменение в человеческом характере осуществляется в процессе духовного образования Саи, с помощью Его бесед, Его книг, в ходе всемирных конференций, музыкальных фестивалей под девизом всемирного единства и т.д.
Что касается расцвета мастерства и искусств, у всех перед глазами - выдающиеся творения рук человеческих, рожденные вдохновенным трудом в Прашанти Нилаям: здание университета Шри Сатья Саи, многопрофильный госпиталь, Ступа "Сарва дхарма акья", планетарий, Музей духовного наследия, Система водоснабжения в Анантапуре и многое другое.
Б. Человеческое "измерение"
Преобразование человека, следующее за экономическими реформами, - это
решающая ступень на пути к совершенному обществу, божественности и мудрости.
Оно призвано сместить материалистические акценты в отношении к науке и
искусству в сторону гуманистических, а в отношении к политике - с утилитарных,
рациональных - на человеческие. В связи с этим предложены
(1) Новые определения:
a) Саи-экономика - это знания человека, чья мысль гармонично слилась
со словом и делом, а голос совести, формируя мировоззрение, определяет
деятельность во всех сферах жизни.
Экономика Саи охватывает как материальный мир (падартха), так и нематериальный (парартха) и духовный (парамартха) миры. Она пробуждает человеческие чувства, рождая гипотезы и открытия и находя им достойное применение.
По отношению к экономике Саи триединство "голова-сердце-руки" выражается в совпадении внутреннего восприятия мира с реальным жизненным кредо и соответствующими ему поступками. А голос совести 1 соответствует внутреннему голосу Атмана, взывающему к исполнению дхармы. Он рождает образное, идеалистическое, глубоко интуитивное мировоззрение.
б) Саи-менеджемент - это путь к сознательности и к жизни, основанной
на вечных ценностях. Это ведет к гармонии, единству, к чистоте души, ума
и тела, что позволяет человеку, в полной мере используя свои возможности,
творить на благо общества.
(2) Новые принципы
(а) ООН
От показателей роста экономики к качеству роста; от средств к цели; от безопасности страны к безопасности людей; от людей, работающих на рынок, к рынку, работающему для людей, - одним словом, модель развития с центром внимания на человеке.(Из доклада в ООН по проблемам развития человечества 1994).
(б) Принципы Саи:
Живи и не мешай жить другим; давай и прощай; делись, но не расточай; люби всех, служи всем; считай, что долг - это Бог, а труд - поклонение; помогай всегда, не вреди никогда; помни о "потолке для желаний"; борись до победы.
(3) Новые интерпретации
Естественный отбор: триумф духовных ценностей (шрейя) над материальными
(прейя); "опекунство": надзор разума над материей; всеобщее объединение:
падение барьеров - физических, ментальных, географических, экономических
и т.д.; либерализация: свобода мысли, слова и действия; избавление от бюрократии:
любовь и служение; ослабление жесткости власти: смягчите свое сердце; децентрализация:
равенство возможностей; каждый полагается на свою совесть в оценке добра
и зла; каждый верен своим обязательствам как возвращению долга; "потолок
для желаний" - очень важный аспект миссии Саи: не тратьте зря пищу,
не тратьте зря деньги, не тратьте зря энергию, не тратьте зря время; "потолок"
касается не только частной жизни, но охватывает и все деловые взаимоотношения:
расходы и прибыль, заработную плату и жалованье, дивиденды и пр.
В. Наука
о человеке - "человековедение"
"Жизнь - это возможность служения человечеству и нации. Это путь
к восхождению от политики к человечности, от исторической эпохи к эпохе
человека, от "зеленой" революции к революции человека - говорит
Баба". (Послание, 3 марта 1997 г.).
Поэтому теперь как никогда ощущается потребность в новой, пограничной науке, которая бы вместила и продвинула наши знания во всех сферах человеческого бытия.
Такая всесторонняя наука - это всё знание о человеке: о его человеческих и божественных гранях; о творении и величии Творца, создавшем всё; о Боге, проявленном в каждом существе и о Боге, прроявленном во всем макро и микро мире как Воплощение Любви, вечного блаженства и вечной жизни.
Это наука, дающая "знание о высшем знании", то есть о внутреннем "Я" и объявляющая решающим голос совести.
Это наука, которая исправляет и преобразует человека, внушая ему вечные универсальные истины: необходимость вернуться к своему божественному первоистоку, совершив путешествие внутрь себя; понять, что каждое живое существо, как искра божественного огня, заслуживает любви и уважения; проникнуться духом божественного единства человечества.
Это наука, побуждающая человека ориентироваться на высшие ценности и стремиться к совершенству, следя за чистотой мыслей, слов и дел.
Это наука, которая призвана обогатить человечностью и духовностью все науки и искусства на благо всеобщего прогресса, мира и безопасности.
Это наука, заставляющая человека всем существом предаться Всевышнему с полным осознанием единства совершающего действие, самого действия и процесса свершения. Тогда исполнение долга превращается в акт поклонения и жертвы Богу без какойлибо мысли о награде и личной выгоде.
Эта наука, расширяя пространство любви, создает гармонию земного и духовного, совершенствует людские связи и взаимоотношения.
"Человековедение" Саи можно условно разделить на три ветви: высшую науку, созидательную науку и науку об управлении. Уникальность Саи-науки о человеке состоит в том, что она опирается на ведические понятия о знании, мастерстве, равновесии и проницательности, или глубинном видении мира.
Это знание, основанное на самосознании и на высшей мудрости. Оно развивает способность к различению, вдохновляет на служение, подвигает на постижение сути вещей, на поиск абсолютной истины и прокладывает путь к царству Парамахамсы 1 ( Баба).
Это равновесие между тремя уровнями ума с питающими их глубинными потоками: сознанием (ингла), подсознанием (пингла) и надсознанием (сушама), ведущее к единообразию, чистоте и высокой духовности мыслей, речей и поступков (Послание, 21 октября, 1996 г.).
Это проницательность, или глубокая интуиция - как сияние света мудрости, отраженное в служении "человека от Бога" Богу в человеке.
Центр и средоточие науки Саи - это человек 1 , его место во времени и пространстве: дома, в кругу семьи, в профессиональной и трудовой сферах, в обществе, в стране, в мире; его собственное личное "я": в теле, уме и духе (слово "человек" в данной транскрипции это тот, кто покровительствует всем живым существам).
Время - характер и содержание времени в жизни и труде.
Место - окружение человека, ситуация и положение в стране.
Таким образом, "человековедение" Саи - это наука о любви и служении, духом которых должны быть проникнуты отношения между живыми созданиями; это наука о вере и преданности, об отказе от себя во имя Всевышнего - в искусстве, научном поиске, мировоззрении и бытии (в его материальной, нематериальной и духовной сферах). Она превосходит все существующие науки; это высшая наука, которая, согласно философии жизни и бытия Саи, имеет прямое отношение к силе души (Атма шакти) человеческого существа и ведет к духовному возрождению во вселенском масштабе, являя собою мост, проложенный к берегу духовности.
Такое преобразование процесса мышления, образа жизни и стиля работы станет реальностью благодаря триединой реформе "головы-сердца-рук": головы - чтобы размышлять, как раскрыть таланты и способности, как обрести мужество и уверенность в себе; сердца - чтобы выражать (эмоции, чувства, порывы, взгляды, реакции); руки - чтобы служить (искренне, добровольно, самоотверженно).
Всеобщий процесс гуманизации должен охватить все сферы человеческой активности с помощью экономических реформ (развитие, торговля, инвестирование), реформ в управлении, в просвещении, в структуре общества, конституционных реформ, реформ в избирательной системе, в судопроизводстве, в дипломатии, в науке и технологии, и реформ экологических, касающихся окружающей среды и условий жизни.
Эти реформы на уровне человеческого бытия позволят осознать миссию Саи в свете божественного правосудия. Только тогда смогут утвердиться социальная справедливость - в экономике, духовность - в науке, уважение к природе, вечные ценности - в образовании, чувство долга - в здравоохранении, нравственность - в политике и управлении, справедливость - в судопроизводстве, честность - в бизнесе, порядочность - в дипломатии, и что выше и важнее всего - беззаветная вера в духовное единство.
Революция человека "по Саи" возвестит о наступлении эры процветания дхармы (справедливости) и господства сатьи (истины). Руки будут творить добрые дела, и под благотворным действием дхармы и достойных поступков человеческий ум очистится, а сердце наполнится любовью и состраданием. Тогда станет реальностью единство слова и дела. Чистота сознания влечет за собой творческое отношение к собственной личности и подвигает на бескорыстное служение. Эти изменения приведут к накоплению положительных чувств и качеств в масштабах всего человечества, и тогда постепенно исчезнут такие пороки, как жадность и дисгармония между мыслью и ее воплощением в действии.
Г.
Ориентиры для практического применения
В практическом применении учения Саи заключен особый смысл - более глубокий,
чем это обычно бывает, когда какие-либо принципы, доктрины, идеи и определения
переводятся на актуальный и доступный язык политических формулировок и
общественных кредо, пригодный для решения насущных проблем жизни.
Прежде всего, это неоспоримые уроки, которые дает нам Баба своим собственным примером, - ключ к Его заявлению: "Моя жизнь - это Мое Послание". Кроме того, достоверность и надежность этих уроков легко проверяются на опыте в реальных жизненных ситуациях с помощью слушания (шраваны), размышления (мананы) и воплощения в жизнь (нидхидхьясаны).
Ставя во главу угла именно практику, то есть действие, а не теорию, Баба говорит, что само по себе накопление духовных знаний не так важно, как внутренняя трансформация. Чемпион по сбору информации может оказаться полным нулем, когда дело коснется реального ее применения, и его жизнь, которая могла стать полезной и плодотворной, пройдет впустую.
Далее, сами по себе высокие принципы и идеи Саи несут в себе огромную пользу всему человечеству. Они пробуждают духовное сознание, воскрешают нравственные нормы, высвечивают идеальную линию поведения и подводят человека к тому способу существования, для которого он и призван в этот мир: жизни простой, но одухотворенной и полной любви, к мирному и полезному содружеству, скрепленному единым устремлением.
Третье, что необходимо отметить: один-единственный человек, но полностью преображенный изнутри, способен, по словам Бабы, творить великие чудеса и сам изменить жизни тысяч и сотен тысяч людей (Послание, 7 марта 1996 г.). В этом проявляется "эффект приумножения", присущий учению Саи.
Четвертое: в принципах Его учения заключена целительная сила и мощный потенциал для всеобщего преображения. Это восстановление равновесия характера, гармонии и чистоты мыслей, слов и поступков; это выявление мягких, нежных, чутких и кротких сторон человеческой натуры; это насыщение жизни любовью и светом; это умение радоваться, отдавая и прощая, делясь и жертвуя; это развитие общества, основанного на чувстве родства, возрождение общечеловеческих ценностей, утверждение единства с Богом, с семьей, с обществом, со страной, с миром и со всей вселенной; это тяга к духовным исканиям, стремление искупить прошлую вину и избавиться от всего темного и негативного; это чистая совесть, рождающая добрый совет и искреннее желание помочь. Все это - вехи на пути к новой жизни, а иными словами - яркие огни духовной революции Саи.
И пятое: только от глубины нашей веры в эти святые принципы и от степени нашего восприятия ценностей зависит, насколько полно реализуется потенциал, заложенный в миссии Саи, осуществится ли нравственное и духовное преображение во имя благоденствия, мира и спокойствия человека и всего рода людского.
Подобные качественные факторы не могут быть измерены, подчинены стандарту и подвергнуты обобщению, оценке или сравнению.
Поэтому наилучший способ соединения с жизнью учения Саи - это ни на шаг не отступать от высоких законов: духовных, этических и научных, стоящих на страже единства всечеловеческой религии - религии любви, религии гуманности, религии благочестия. Нивритти марга - движение внутрь - путь шрейи или внутренней садханы (подчиненных дисциплине усилий), основой которого является мантра "голова-сердце-руки", а движущей силой - устав совести, - это надежный способ самопостижения, ведущий к самодисциплине, самоконтролю и самореализации.
Нивритти марга, движение внутрь, в противовес разрушительным и самоистребляющим силам внешнего мира, обладает достаточно мощным потенциалом, чтобы помочь человеку обнаружить сокровища своей внутренней духовной вселенной (скрытой божественности), пробудить и очистить свою совесть и в процессе духовных исканий и самосовершенствования восстановить утраченную цельность натуры и внутреннюю свободу. Тот, кто стоек в садхане, кто всецело предал себя воле Всевышнего, тот, чья вера тверда, а преданность горяча, непременно найдет на пути нивритти ключ к преображению в полноценного человека - в идеального человека - в божественного человека.
Итак, первый и главный шаг на пути к реализации и самоосуществлению - это садхана с чистой совестью, отражающей свет внутренней божественности, и неразрывно связанные с ней безоговорочная вера (в Господа и божественное правосудие) - очистительная сила ума и души, создающая уверенность в себе; чистая преданность истине, что божественное присуще тебе и всему миру, - укрепляющая веру в себя; медитация, укрощающая ум и помогающая достичь высших пределов знания и опыта, и добровольный отказ от чувства эго путем полного осознания, что человек - не более, чем инструмент в руках Бога - Вездесущего, Всесильного и Всеведущего.
2. Духовная
революция Саи
(1) Общее представление
Духовность означает полное слияние с космическим сознанием (чайтаньей),
то есть развитие божественных качеств, вытесняющих животные инстинкты.
Духовность - это стирание границ между Творцом и творением и господство
всесущего "Я", то есть осознание единства в духе всех созданий.
Те, кто предпочли духовный путь (шрейя маргу) земному, материальному (прейя
марге), не только сами выигрывают счастливый жребий, но и способствуют
процветанию других.
Согласно Бабе духовность, несущая весть о единстве и цельности жизни, оберегает чистоту любви - любви, преодолевающей все преграды; духовность наполняет разум творческой силой, дарует внутренний небесный свет, позволяющий прямо и уверенно идти к успеху.
Саи учит:
"Истинный лидер должен чувствовать себя не только лицом физическим, но и духовным. Облаченным властью следует знать, что снисходительность, добрый и мягкий нрав - качества, без которых немыслим духовный искатель. Им также следует знать, что Творец присутствует в творении. Любите Творца в Его творении. Духовная жизнь дает вам право на божественное благословение, а этот вид космической энергии способен творить чудеса не только для вас самих, но и для всего общества. Правителям нужно понять, что имя Божье так же необходимо для внутреннего, духовного здоровья, как пища необходима для поддержания тела. Внутри вашего сознания заключен космический свет - шакти. Лидерам нужно знать, что властвовать над собственной судьбой дано лишь тем, кто соблюдает не только земные, физические законы, но и божественные, духовные. Человек не может лишь "собственными руками" изменить ситуацию. Любые изменения - результат божественной воли. Истинное откровение - это Божья милость, Божье благоволение, и нисходит оно на преданные души духовных подвижников", - говорит Баба (Послание, 25 июня 1996 г.).
(2) Осознание
внутренней сущности
Осознание внутреннего "Я" - важнейший аспект духовного преобразования
Саи. Баба так разъясняет смысл истинного "Я":
"Что такое истинное "Я"? Это то "Я", что говорит "не я", ибо если оно говорит "я", - значит, это не ваша подлинная сущность. Истинное "Я" полностью свободно от эгоизма, и ему чужды понятия "о себе" или "для себя". Это то "Я", которое забыло само себя и может увидеть и узнать себя только в других. Это истинное "Я" любит, не требуя взаимности, ибо чистая любовь - это бескорыстное чувство. Это "Я", которое в своей решимости познать истину полностью отрекается от себя, ибо истина - это мудрость, свободная от себялюбия. Это то "Я", которое всегда молчаливо и спокойно, потому что только в молчании можно отречься от всего земного. Это "Я", погруженное в медитацию без слов, ибо только в такой безмолвной медитации укрощается ум, сливаясь с божественным. Это то "Я", что лишь оценивает, но не судит. Оно не сравнивает, не ищет защиты, оно не видит само себя. Это то "Я", которое полностью впитало себя, и, тем не менее, странным и загадочным образом, стало еще больше собою - стало полнее и реальнее, чем было когда-либо прежде. Это и есть истинное "Я" (Приведено в Сатьям, Шивам, Сундарам, ч.4, с.157).
Таким образом, в свете всеобщего изменения осознание истинного "Я" - та сила, которая должна вдохновлять человека на всех этапах его духовного поприща:
- искусство познания "Я" - истинное "Я" в науке - наука о духовности - духовность веры - вера с преданностью - преданность медитации - медитация любви - любовь в служении - служение с отдачей себя - отказ человека от самого себя - человек "от Бога" - Бог личного "я" - суть истинного "Я" - личное "я" через истинное "Я" - личное "я" во имя истинного "Я".
(3) Духовное единство
Божественный дух - сердце всех религий, и этот единый дух пребывает
во всех живых существах (Эковаси Сарвабхута Антара Атма).
Любовь, жертвенность, сострадание, нравственность, цельность - эти ценности исповедуются всеми религиями.
Так выражает Баба общую идею духовного единства, воспетую всеми религиями мира (Санатана Сарати, январь 1992 г., с. 2-3):
Культура Бхараты воплощает истину Вед: Экам Сат Випрах Бахуда Ваданти: "есть только одна реальность, мудрецы называют ее разными именами". Баба говорит, что первичная реальность одна и только одна, а все многообразие - результат умственных построений. Самое ценное, что можем мы преподнести Господу - это чувство духовного единства (Экатмабхава). Баба проясняет скрытый смысл приветственного жеста Богу (намаскар): две руки, сложенные вместе, выражают чувство "многого в одном".
В исламе приветственный возглас "салам" также означает слияние множества в едином. Баба объясняет, что слог "са" символизирует четыре состояния - салокьям, сарупам, самипьям и сайюджьям (видение божественного, лицезрение божественной формы, приближение к божественному и растворение в божественном). Когда эти четыре состояния соединяются и сливаются в одно ("ла" означает слияние), то возникает "салам".
В христианстве слово "Ису" (Иисус) также означает единство в божественном. Согласно Бабе, внутренний смысл "Ису" - это постижение единого Бога во всех существах.
В джайнизме, основанном Махавирой, прослеживается та же истина. Человек становится победителем - "джиной" (по терминологии джайнов), когда силы органов чувств (способность глаз видеть, ушей - слышать, ума - думать), черпаемые из божественного источника, находятся под общим контролем, то есть когда человек управляет чувствами.
О том же единстве возвещает буддизм. Как объясняет Баба, основная идея буддизма в том, что человек, черпающий в любви животворную силу, никогда не прибегнет к насилию: он будет неотступно следовать принципам ненасилия, ахимсе. Будда проповедовал любовь как единственный путь к спасению.
Баба не устает повторять, что если мы попытаемся вникнуть в ту основополагающую истину, на которой покоятся все религии, то мы увидим, что все они учат единству. "Все верования - это грани одной и той же истины, которую можно назвать "любовью", "чистотой", "милосердием", "жертвенностью" или "преданием себя воле Господа".
Единство всех религиозных верований отражено на эмблеме Общества добровольного служения Шри Сатья Саи Бабы и воплощено в Ступе "Сарва дхарма айкья" в Прашанти Нилаяме, где высечены символы мировых религий: первичный звук ОМ индуизма, колесо самсары буддизма, чаша с пламенем - священный огонь зороастризма, звезда и полумесяц ислама и крест - христианства.
Когда духовная революция Саи пробудит в человеке божественное, ему станут отвратительны все животные наклонности. Когда праведным образом жизни возвысит он себя до истинного "Я", то устремится к святости и благочестию с поистине божественной скоростью. Когда человеческий ум, интеллект и дух постигнут феномен единства, в человеке пробудится самосознание в виде истины "Все едины в Саи и единый Саи во всех". А это и есть состояние самоосуществления или "Я и ты - одно" - реальность, лежащая в основе Библии, Корана, Гиты и святых писаний всех религий мира.
3. "Революция
реализации" Саи
(1) Самореализация
К самореализации, или к цели своего существования, человек приходит
через уверенность в себе, самоудовлетворение и самопожертвование. Это духовная
практика, в ходе которой достигается целостность тела, ума и Атмана, ведущая
к мудрости, проницательности и блаженству.
Баба объясняет:
"Тело доступно взору, а наличие ума очевидно всем. Но Атман, дух, невидим. Человек, достигший самореализации (Атмаваан) - тот, у кого открылось видение Атмана, кто растворился в блаженстве постижения, тот, кто упоен этим божественным опытом.
"В давние времена мудрецы испытали всю мощь, всю сладость, всю невыразимую радость блаженства в Боге и подарили миру плоды своего опыта. Они привели в систему тайное знание Упанишад и предложили его мирянам как идею о треугольнике (Триконам). Тело, ум и Атман - три стороны этого треугольника. Тело - это грубая форма. Атман - тонкая форма. Ум - посредник между грубой и тонкой формами, он создает между ними гармонию и позволяет человеку испытать блаженство (Ананду). Изречение Вед "Тат Твам Аси" - "Ты есть То" отражает сущность этого процесса соединения" (Санатана Сарати, июль 1991 г., с. 170).
Итак, Баба призывает всех людей осознать единство и гармонию тела, ума и Атмана и прийти к опыту божественного.
Он утверждает: "Все уровни сознания (собственно сознание, подсознание и надсознание) по-своему прекрасны, но сверхсознание - это ценнейшая награда, дарующая высшее блаженство. В этом состоянии ума человек не только отождествляет себя со своим истинным "Я", но видит божественное всегда, везде и во всем". (Послание, 4 октября 1996 г.).
Одновременное постижение самого себя и Бога или слияние собственной индивидуальности со Всемогущим Господом, безупречная гармония между мыслью, словом и делом, обогащенная божественным опытом, поднимает человека до уровня Бога" - говорит Баба. (Послание, 4 октября 1996г.)
Он также провозглашает: "Это пробуждает силу кундалини (кундалини шакти) и высвобождает силу воли (санкальпа шакти). А это значит, что задуманное вами непременно исполнится, и обретенное блаженство не исчезнет. Оно будет вечным и неиссякаемым. Даже человек со средними умственными способностями после недолгой практики может достичь высочайшего уровня, и тогда пропасть, отделяющая его от Бога, уменьшится и в конце концов исчезнет".
Достижение самореализации - это проникновение в свою истинную природу, это Сат (Чистое бытие), Чит (Высшее сознание), Ананда (блаженство). Когда Чистое бытие, относящееся к Параматману (Высшему "Я") соединяется с Высшим сознанием, имеющим отношение к дживатману (индивидуальному "я"), тогда возникает Ананда (блаженство в Боге). Человек - одно из проявлений Бога, в котором воплотились эти три ипостаси, и потому божественное космическое сознание присутствует не только во внешнем мире, но и у человека внутри. Таким образом, самореализация- это возвращение к изначальной природе человеческого "Я" и преодоление всех низменных черт и наклонностей.
(2) Постижение Бога
Постижение Бога - это освобождение. Освобождение - это окончательная
истина.
Недостаточно искать освобождения только для себя. Истина в том, чтобы своей любовью, служением и жертвенностью помогать другим снискать Божью милость и достичь освобождения.
Проясняя суть освобождения, Баба говорит:
"Когда все творение - как в нем самом, так и вовне превратится для духовного искателя в живой источник любви и света, тогда он избавится от ограниченного сознания своей обособленности, преодолеет границы личности и всей глубиной своих чувств отдастся опыту блаженства в Боге, извечно присущему ему и скрытому внутри".
Баба определяет пять ступеней к постижению Бога: это смарана (памятование), сатсанг (общение со святыми и праведными людьми), самоотверженное служение, приверженность истине и духовность.
"Если помыслы чисты, а дух полон самоотречения, то воспевание имени Господа - идеальная форма поклонения для людей, стремящихся к спасению в Кали юге. В Крита юге как основной вид садханы предписывалась медитация (дхьяна), в Трета юге - яджна (жертвоприношение), а в Двапара юге - поклонение образам Бога". (Санатана Сарати, март 1996 г., с. 61).
Веданта учит, что Бог познается через Его имя. При звуке Божьего имени Его форма мгновенно возникает в сознании. Поэтому Шрути (святые писания) провозглашают: "Смарана таранопайях" - "памятование Имени - путь к искуплению".
Кастури отмечал, что полный Аватар "узнается" по двум свойствам, присущим только Ему и никому другому. Первое: Он присутствует всюду, где почитается Его форма (портрет или любое другое изображение). Второе: Он неразрывно связан со своим именем, и все имена, которыми человечество когда-либо наделяло Бога - Его. (Любящий Бог, с. 428).
Имя неотделимо от формы. Сам звук имени Бога вызывает к жизни Его форму. Имя, слитое с формой, являет Бога во всем Его великолепии. Повторение с любовью Его имени во время баджанов и медитации приносит радость, а постоянное памятование имени и формы имеет огромное значение на пути к самореализации и высшему блаженству.
Поскольку намасмарана признается одним из самых действенных видов садханы, нам нужно помнить о той мощи, что скрыта в имени Бога. Эта мощь - залог успеха вашей садханы, и самое лучшее - избрать одно имя и одну форму для смараны и мананы (памятования и размышления). Воспевая обожаемое вами имя и выражая благоговейный восторг форме Божества, вы облегчаете себе путь к самореализации.
Сатсанг - одна из главных ступеней садханы. В обществе мудрых и просветленных людей утихают земные страсти и ослабевают привязанности, и вы с новыми силами продолжаете свой путь к освобождению.
В одной из своих бесед Баба рассказывал о Карне, который, несмотря на всю свою силу, пришел к бесславному концу, приняв сторону злого и нечестивого Дурьодханы. Баба сказал: "Карна мог бы стать сияющей звездой на небосклоне, но все его врожденные добродетели обратились в прах, стоило ему вступить в этот порочный союз". Баба говорит, что общение с благочестивыми людьми имеет огромное значение в жизни человека, особенно для тех, кто в своей садхане стремится к богореализации.
Важность самоотверженного служения, правдивости и духовности подробно рассмотрена в предыдущих разделах.
(3) Постижение Саи
Постижение Саи - это садхана "узнавания" знания о важнейших
жизненных принципах: знание самого себя, знание истины, знание дхармы,
знание души (Атмана), знание Творца, знание творения, знание Саи.
Саи обитает в сердцах всех существ. Он - Божество всепроникающего сознания или самоценности каждого творения вселенной. Космическое сознание, рожденное духовностью, позволяет человеку избавиться от животных инстинктов и взрастить божественные качества. Тогда падут барьеры между Богом и природой, Творцом и творением. Чувство единства воцарится как главенствующий принцип, наряду с пониманием, что вне Всевышнего (Брахмана) не может быть Вселенной.
Пребывая как Божество внутри каждого из нас, Он побуждает нас к внутреннему очищению и облегчает этот процесс. Он прокладывает путь для добрых мыслей, слов и дел, помогая человеку стать Человеком и в конце пути Богом.
(a) Сущность Саи
Истина родилась в мире в человеческом теле Аватара 23 ноября 1926 года, чтобы человек смог узреть эту истину, ощутить эту истину и воспеть хвалу этой истине (Послание, 1 ноября 1996г.).
О тайне своей подлинной природы лучше всего говорит сам Баба. "Если Я не расскажу о себе, кто еще расскажет, кто сможет понять Меня?" (Уникальность Свами и Его учения, с. 32).
Проблески истины о природе Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 1 вспыхивают для нас в двух его четверостишиях, звучащих на санскрите (Уникальность Свами и Его учения, с. 32-33).
Баба не устает повторять: "Всё видят глаза Господа, всегда обращен
к вам Его лик, и нет места в мире, которого бы не коснулась Его рука или
Его стопа. Эти вездесущие руки и вездесущие стопы вселяют в вас жизненную
силу" (Любящий Бог, с. 164).
"Вся полнота божественной энергии в форме Сатья Саи хлынула на человечество, чтобы пробудить божественное, дремлющее в каждом живом создании" (Мой Баба и я, с. 170).
"Я - Шива-Шакти... Я - воплощение всех форм божества, взлелеянных человеческим воображением... У Меня нет имени; все имена - Мои... Нет такой обители, которую вы назовете Моей; все обители - Мои... Я - биение вашего сердца... Слово Мое - закон... Всё есть Моя игра, лила; каждая Моя лила имеет тайный смысл... Я - свидетель времени и пространства... Если вы любите себя, значит любите Меня... Вы не можете убежать от Меня, отвергнуть Меня, осудить Меня... Я пришел, чтобы пробудить ваш ум от спячки и очистить его... Я - Бог, вы тоже - Бог" (Любящий Бог, с. 430,431).
"Я пришел, чтобы вручить вам ключ от сокровищ блаженства и подсказать, как повернуть его в замке, ибо вы забыли дорогу к счастью. Очень немногие из вас хотят получить от меня то, что я действительно принес с собою, а именно - освобождение. Я - воплощение счастья, придите же, возьмите у меня это счастье, окунитесь в него и пребудьте в мире" (Мой Баба и я, с. 153).
"Если даже семь верхних и семь нижних миров вселенной объединятся, чтобы помешать Плану, с которым Я пришел в этом теле и разрушить его, моя миссия не пострадает и не дрогнет" (Сатьям, Шивам, Сундарам, ч.3, с.273).
Таковы космические откровения, которыми одарил нас сам Господь, чтобы рассеять невежество и сомнения и благословить мудростью на пути к спасению и богореализации.
Всего превыше: истина в тебе самом.
Ты следуй ей - как ночь за днем.
Тогда любому не солжешь ни в чем.
По Его образному выражению,
"Свами восстанавливает ум, сердце и руки таким образом, что после
этого полного исправления и "капитального ремонта" преданные
почитатели готовы к переливанию свежей крови - крови любви, готовы принять
живительные "уколы" - добрые действия и дышать чистым кислородом
гармонии головы, сердца и рук. Такова работа мастерской Свами. Как и во
всякой мастерской, зачастую "изделия" Свами подвергаются ударам
молота, неоднократно шлифуются и полируются - для того чтобы пробудить
в людях Сознание, раскрыть их таланты и способности и вдохнуть в них энтузиазм,
рожденный божественным гуманизмом".
"Свами не делает всего этого даром, без надежды на вознаграждение.
Наоборот, плата, которую Он требует за свой труд, чрезвычайно высока, и
это:
- преодоление "эго";
- избавление от ненависти и воспитание добрых чувств;
- искренняя потребность в бескорыстном служении;
- жертвование средств, идущих на увеселения, предметы роскоши и спиртные
напитки на служение Богу (Нараяне) и на другие полезные действия.
Наахам манушьо нача Дева Якша
На Брахмана Кшатрийя Вайшья Шудра
На Брахмачари Грихи Вани Ятишча
Ахам Сатьябодхака, Сатьям Шивам Сундарам
Я не человек, не полубог и не ангел.
Я не брахман, не кшатрий, не вайшья, не шудра.
Я не ученик, не домохозяин, не отшельник и не монах.
Я - учитель Истины, Я - сама Истина, Благодать, Красота.
Сарва Рупа Дхарам Шантам
Сарва Намам Дхарам Шивам
Сат-Чит-Ананда Рупам Адвайтам
Сатьям Шивам Сундарам
Я - Тот, кто принимает все формы. Я - Шанти, мир.
Я - Тот, кто несет все имена. Я - Шивам, благодать.
Я - Бытие-Сознание-Блаженство. Один, без второго.
Я - Истина, Благодать, Красота.
http://scriptures.ru/bangaru1.htm
Один из чарующих способов привлечения самых разных людей, который расширяет горизонты их духовного восхождения, - это шутливые прозвища, ласкательные имена и нежные эпитеты, которые Баба щедро раздает Своим почитателям.
Ширди Баба величал преданного ему ученика Говиндорао Радхунатха Даболкара именем "Хемадпант" 1 - так звали автора подлинного текста "книги Маратов", на основе которой родилось сочинение "Шри Саи Сатчарита" ("Удивительная жизнь и Учение Шри Саи Бабы"). Даболкар относился к этому прозвищу как к "мечу, рассекающему эго", и освобождающему в человеке дух вечного самоотречения (нитья нирабхимана).
Сатья Саи Баба, который описывает Себя как "Премасварупу" (имеющего форму любви) и так же обращается к людям, - является воистину Самой божественной любовью с волшебной улыбкой, заразительным смехом, искрящимся веселым юмором и неиссякаемым запасом шуток. Все эти "методы" - проявление гениальной способности Бабы учить и изменять людей, "опустошать" и наполнять новым содержанием. Он прибегает к таким трогательным выражениям, как "Найина" (Дитя), "Бабу" (имя любимчика Бабу), "Аппа" (Старший брат), "Абайи" (приятель), "Бангару" (золотой) - для того чтобы приблизить к Себе людей и дать им возможность снискать Божью милость.
Кастури, выдающийся почитатель Бабы, был средоточием божественной любви в течение целых сорока лет, и за это время заработал множество прозвищ. Вот что рассказывает сам Кастури:
"Прозвища, которыми Баба награждает своих почитателей, находящихся на самых разных уровнях "готовности" или духовного развития, людей самых разных типов, статусов и убеждений, вызывают вспышки счастливого смеха, мгновенно открывающие для "адресата" перспективу преобразования на много лет вперед. Это может быть "бангару" или "дунна поатху" ("золото" или "водный буйвол"), "разбойник" или "дорожный каток", "пакода" (жареная соленая кукуруза) или "пальмовое дерево". Оказавшись в Его присутствии, я был встречен приветствием "буйвол". Когда я отваживался описывать некоторые эпизоды, касающиеся Его милосердия и вездесущности, в слишком высокопарных выражениях, Он охлаждал мой энтузиазм эпитетом "капи" - "обезьяна", и мое тщеславие лопалось, как мыльный пузырь.
Я побывал "бхаттой" (нищенствующим аскетом) всех сортов и видов, ибо родился в семье брахманов, но, как правило, я - "старушка", "Докку", "модель 1897 года" или "ветхая повозка". Чуть больше порадовала меня "старая дева", но несколько раз пришлось столкнуться и с обвинением в "распутстве". Когда Баба расточает подобные эпитеты, они настолько щедро пропитаны нектаром любви, что "жертвы" незамедлительно оказываются в "блаженных сферах", и мечтают только об одном - чтобы это повторялось еще и еще" (Любящий Бог, с. 451).
Кастури продолжает:
"Баба часто обыгрывает мое имя, которое в большинстве районов Индии считается не только мужским, но и женским. У многих почитателей Он неожиданно осведомляется: "Вы не видели свою сестру?" и в ответ на недоуменный взгляд поясняет: "Я имею в виду - Кастури", и тут же рассеивает неловкость безмятежным смехом. Вновь прибывших западных преданных он часто встречает вопросом о теще - возможно, самом устрашающем явлении, с которым мужчинам приходится сталкиваться в жизни, и когда те замирают, беспомощные и ошеломленные, Он указывает на меня, как на персону, заслуживающую их пристального внимания".
"Но среди всех имен, обычно используемых Бабой, самое удивительное - "бангару". Оно излучает нежную любовь, и те, кто удостоился этого эпитета, чувствуют себя глубоко взволнованными, просветленными, благословленными и возвышенными. Другие же страстно желают быть названными так. Это слово несет силу, "способную переплавить свинец наших сердец и железо наших душ" (Любящий Бог, с.381). Оно также означает "Его желание превратить неочищенную золотоносную руду, то есть всех нас, в чистое червонное золото" (Ра. Ганапати, Баба: Сатья Саи, часть 2, с. 230).
"Не все то золото, что блестит". Но любовь в своей истинной форме - чистое золото. "Бангару" Саи - это истина божественной любви, которая ласкает сердце, очищает душу, совершенствует тело и одухотворяет жизнь.
О глубине горя, испытанного Кастури, и о его страстной мольбе к Бабе с просьбой облегчить страдания: "Исцели мою больную голову этим словом - бангару", - подробно рассказано во второй части книги (гл.1).
Там же, в главах 2 и 3, вы найдете истории о буйволе с Хорслей Хиллс и о Куттане - старом псе с холмов Нилгири, награжденных ласковыми кличками "Бангару" за преданное служение и, что самое главное, за чистоту души.
Саи - это дыхание любви, Саи - это Омкар 1 -: это проявление любви как Света, любви как Звука, любви как Блаженства и любви как Бога.
Пребывая среди людей, Ширди Баба исцелял больных, воскрешал мертвых и исправлял дурных и падших. Он избавлял своих преданных от невзгод, от груза грехов, от душевных и физических страданий. Он предотвращал эпидемии и, в случае необходимости, "укрощал" природные элементы, ослабляя их действие.
Многими путями Он проповедовал единство индуизма и ислама. Мусульманам он читал наизусть отрывки их Корана и "Фатийи". Индуистов Он учил мудрости Бхагавад Гиты и распевал для них "Рама-мантру". Его мечеть, в которой находился Нимбар (спец. место для выбрасывания неиспользованной ароматизированной пасты сандала) для молитвенных обрядов мусульман, называлась "Дваракамайи" (название мечети Ширди Саи. Значение слова "Dwarka" связано с местом, где двери всегда открыты для всех людей, вне зависимости от принадлежности к кастам и сословиям, чтобы уравновесить все четыре цели человеческого существования: Дхарма (праведного пути), Артха (богатство), Кама (исполнение желаний) и Мокша (освобождение), дополн. перевод.) - мечетью брахманов. Внутри нее всегда горел огонь, почитаемый как индуистами, так и парсами, и был разбит маленький сад из деревьев тулси, священных для брахманизма. Примечательно, что индуистский праздник Рамнавами и "сандаловое" шествие мусульман в Ширди отмечались одновременно. Кого бы Он ни осенял благословением, он неизменно взывал к "Аллаху Малику" - Единому Богу как всемогущему Владыке. Все Его действия были пронизаны глубоким философским смыслом.
Он безупречно владел санскритом и был посвящен в тайную мудрость Гиты. Однажды он поразил известного ученого (пандита), специалиста по Ведам, знанием скрытого смысла и мельчайших нюансов одного из стихов Гиты, развеяв, тем самым, его самомнение (Нагеш Васудев Гунаджи, Шри Саи Сатчарита, с. 206).
Он демонстрировал свою силу, когда в этом возникала необходимость, как правило, в ответ на нерушимую веру (парипурна Вишвасам) всецело преданных Ему учеников.
Бесчисленные свидетельства божественного Присутствия Шри Сатья Саи Бабы являют себя во всех уголках мира. Истина, на которой покоится Его чудо любви, остается непостижимой для всех наук, известных человеку. Среди этих свидетельств - материализация вибхути 1 (священного пепла), колец, ожерелий, кулонов, четок, лингамов, священных образов и символов, распятий и многого другого; появление вибхути, кум-кума 2 , амриты (нектар бессмертия, пища Богов) и т.д. на фотографиях, портретах и других изображениях божеств; божественные видения, сны 3 ; неоднократные появления в одно и то же время в разных местах, зачастую разделенных океаном; предотвращение серьезных несчастных случаев или мгновенное возникновение во "плоти и крови" с целью облегчения страданий; излечение физических и умственных расстройств и принятие "на себя" смертельных недугов и болезней преданных почитателей; воскрешение мертвых; мгновенный отклик на мольбу о помощи и предотвращение или сведение к минимуму суровых последствий стихийных бедствий; исправление и изменение злых и дурных людей, превращение воров, грабителей и беспечных "прожигателей" жизни в благоговейных почитателей СаиАватара.
Баба советует не придавать слишком большого значения чудесам. Он говорит: "Вы называете это чудесами, но для Меня это лишь способ существования; вы не можете разгадать их тайну, но для Меня в них нет тайны - они часть той чудотворной силы, что изначально присуща Мне" (Сатьям, Шивам, Сундарам, часть 2, с. 241).
Баба говорит: "Моя отличительная черта - это любовь (према), а не создание материальных объектов и ниспослание здоровья и счастья по мановению руки. Вы склонны считать, что чудеса - это знак и доказательство божественности. Но истинный знак - это према, встречающая здесь вас всех, заставляющая Меня бросаться на помощь тем, кто страстно мечтает найти Бога, тем, кто столкнулся с испытаниями на своем пути к святыням. Наполните любовью каждый свой шаг. Не допускайте, чтобы кто-нибудь испытывал хоть малейшую боль от ваших мыслей, слов или поступков. Пусть это станет вашей садханой, ибо вы - это все. Вредя другим, вы вредите себе. Вы - это Саи, и все остальные - это тоже Саи" (Сатьям, Шивам, Сундарам, часть 3, с. 220-221).
В дальнейшем Он поясняет:
"Мои действия - это основа, на которой Я строю свою работу - ту, ради которой Я пришел. Только так вам следует относиться ко всем "чудесным" действиям, которые вы видите. Чтобы соорудить плотину, требуются самые различные материалы, иначе она будет недолговечна и не устоит под напором воды. Человек, во имя своего совершенствования, должен использовать все возможности, чтобы пришествие Аватара пошло ему во благо".
"Моя цель - утверждение праведности (дхармы). Моя задача - учить дхарме, распространять дхарму. Все то, что вы называете чудесами, - лишь средства достижения этой конечной цели".
"Сиддхи, или особые магические силы, присущи самой природе Аватара, и те вполне реальные и неисчезающие предметы, которые Я мгновенно создаю, призваны защитить вас и принести вам радость. Сохранение и разрушение подвластны лишь Всемогущему, и никому более" (Фрагменты из обращения Бабы к почитателям в День рождения 23 ноября 1968 года).
Всеобщее значение "чудес любви" Бабы трудно переоценить, и ниже приводятся примеры некоторых лил (божественных игр) Бабы:
(1) Баба неизменно присутствует в том месте и в то время, где произносится Его имя и почитается Его форма. Сам факт возникновения пепла, вибхути, на портретах Бабы в самых разных уголках страны указывает на ту тесную связь, что существует между Его формой и людьми, посвятившими Ему свои мысли, слова и дела.
(2) Бабе стоит лишь пожелать - и из Его руки потоком милости истекает вибхути - когда и где бы Он ни пожелал ("Вибхути - поистине Божье благословение и величайший из всех даров, которые можно заслужить. Он побуждает человека предать огню мирские желания и пепел этой жертвы возложить к Стопам Господа" - говорит Баба). Чудо вибхути, всегда доступное взору преданных, - уникальное свидетельство величия и славы Бабы.
Баба источает вибхути, кум-кум, амриту всех цветов и оттенков как со Своих портретов, так и с изображений других божеств, таких как Кришна, Рама, Муруган (эпитет Субраманьи - сына Шивы), Христос, являя тем самым знаки Своего появления и присутствия.
(3) Баба берет на себя смертельные людские недуги, чтобы спасти тех, кто уповает лишь на Господа. Он избавляет от мук несчастных и обездоленных, следуя высшему долгу божественной дхармы - защите преданных (бхактасам-ракшане). Своей бесконечной милостью Баба взял на Себя сопровождавшийся параличом инсульт и четыре следующих один за другим сердечных приступа, которые привели бы преданного Ему к полной неподвижности или даже к смерти. Однако самое главное, что выявил этот случай, - это раскрытие тайны о том, что Баба - воплощение Шивы и Шакти 2 .
(5) Милость Бабы всегда "пропорциональна" убежденности, отзывчивости и самоотверженности преданных Ему. "Баба создал крест для пилота небольшого двухмоторного самолета, который доставил Его из Энтебби в лесной заповедник дикой природы Серенгетти в Восточной Африке. Находясь в лесу Бандипуры, Он сорвал два стебелька сухой травы, сложил их крест-накрест и, подув на них, превратил в деревянное распятие с серебряной фигуркой Христа, которое вручил доктору Хислопу. Для профессора Башируддина Он произвел серебряный медальон с вырезанным на нем именем Аллаха на арабском. В день мусульманского праздника Бакр Ид он показал группе арабских паломников огромное собрание их единоверцев, коленопреклоненных перед Каабой - святыней Единого Бога в Аравии. Он просто раскрыл ладонь у них перед глазами, и на ней, как на экране, они увидели священное действо" (Сатьям, Шивам, Сундарам, часть 4, с. 86).
(6) Очевидцы рассказывают об одном европейце, первый раз посетившем Прашанти Нилаям. Баба захотел испытать его с помощью Своих божественных сил. Во время даршана Баба остановился рядом с ним и спросил: "Чего ты хочешь?" Европеец попросил швейцарские часы определенной фирмы. Господь поднял руку вверх, и в тот же момент появились часы с прилагаемой гарантийной квитанцией. Проситель был ошеломлен, но, чтобы полностью избавиться от сомнений, без промедления вылетел в Швейцарию и нашел магазин по адресу, указанному в квитанции. Владелец салона сказал ему: "Да, действительно, три дня назад некий человек в длинных одеждах и с пышной шевелюрой купил у нас эти часы". Более всего обладателя часов поразил тот факт, что время, указанное продавцом, совпадало с тем моментом, когда Баба вручил ему часы в Прашанти Нилаяме (Анил Кумар Малхотра, Чудесные Лилы Бхагавана Сатья Саи Бабы, с.5).
(7) Удивительная лила (игра) была явлена в 1993 году в период между Дассерой и Дивали (религиозные праздники, отмечаемые в сентябре-октябре). Баба пригласил на интервью группу преданных Ему из Австралии. В ней было 11 человек, и один из них беспрестанно лил слезы. Когда Баба спросил о причине, тот ответил, что его жену внезапно поразил тяжкий недуг, и он вне себя от страха и беспокойства. Пребывая в любви и щедрости своей божественной игры, Баба решительно осведомился: "Так ты хочешь немедленно перенестись к своей жене?" Ответ был утвердительным, и тогда Баба применил уникальный способ транспортировки из Индии в Австралию. Он три раза постучал кулаком по ближайшей стене, и в тот же миг рыдающий последователь увидел на ней живую картину Австралии. Баба ударил в четвертый раз, и на стене возник город, где жил австралиец. После пятого удара вместо города появился его собственный дом. Баба спросил пребывающего в печали паломника: "Это твой дом?" "Да, мой", - ответил тот. "Тогда иди к своей жене!" - сказал Баба, - и австралиец вошел в свой дом и бросился к постели больной жены. В конце интервью из комнаты вышло только 10 человек - одиннадцатый исчез! Узнавшие о случившемся были несказанно удивлены, и у многих возникли сомнения, в самом ли деле одиннадцатый член группы мгновенно очутился у себя на родине. Однако современные средства связи позволили установить, что в тот самый момент, когда в Прашанти Нилаяме, в Путтапарти Баба велел встревоженному австралийцу войти в свой дом, - в тот же момент этот человек переступил порог своего дома в Австралии. Легко представить, как были поражены люди при мысли о том, что человек, сидящий в комнате для интервью, совершил мгновенное путешествие длиной в 10 тысяч миль! Даже те, кто верит в чудеса божественной игры Всемогущего Господа, недоумевали, можно ли объяснить подобное какими-либо средствами, доступными человеческому пониманию (Чудесные лилы Бхагавана Сатья Саи Бабы, с.21).
(8) Во время рождественской беседы 25 декабря 1996 года Баба произвел маленькую книжечку - копию книжки, изданной в Британской империи около 153 г. н.э., содержащую все собранные к тому времени сведения о Христе. Эта книга хранилась в одной из христианских святынь, на берегу Черного моря, в Армении. Обычным круговым движением руки Баба извлек из "воздуха" крошечную книжечку и показал ее всем присутствующим. Он сказал: "Вот эта книга. Вы видите крест на обложке. Предназначение ее - раскрыть то общее, что объединяет все религии. То, что содержится в этой книге, вы не найдете даже в Библии. Вся жизнь Христа предстает в ней совершенно в новом свете" (Санатана Сарати, январь 1997 г., с.2).
(9) Баба провозгласил, что Он творит чудеса, чтобы показать людям, насколько божественная сила превышает все человеческие возможности и потому должна внушать благоговейный трепет. Однажды, когда Бхагаван описывал великолепие свадьбы Ситы и Рамы, в Его руке возник шедевр ювелирного искусства - мангала-сутра (свадебное ожерелье)Ситы, сделанная царем Джанакой. В другой раз, рассказывая о подвигах Ханумана, посланного Шри Рамой на остров Ланку на поиски Ситы, Бхагаван взмахнул рукой и показал всем сверкающее кольцо - то самое, что Рама надел на палец Хануману и, увидев которое, Сита убедилась, что перед ней - истинный посланник ее Господина. Был случай, когда Свами перенес в этот мир драгоценное украшение невиданной красоты, подаренное когда-то Кришной своей сестре Субхадре по случаю ее свадьбы с Арджуной. Когда Свами рассказывал в Своей беседе о юном Сиддхартхе - о том, кому суждено было стать Гаутамой Буддой, в Его ладони возникло обручальное кольцо царевича. Часто бывает, что люди с больным позвоночником, годами прикованные к инвалидной коляске, встают и идут, стоит только Свами прикоснуться к ним и благословить их. Несколько лет назад, во время божественной беседы в бриндаванском отделении Университета, посвященной истинным признакам "духовного сердца", Свами создал блистающий золотой лингам, объявив его "Хираньягарбхой", "Золотым яйцом" - вместилищем Вселенной, в котором заключено все, что когда-либо было или будет. Экстаз, охвативший зрителей при виде этого чуда, не знал себе равных (Уникальность Свами и Его учения, предисловие, С. Сампатх, с. 12-13).
(10) Во время путешествия из Прашанти Нилаяма в Бриндаван, утром 8 декабря 1973 года, Баба к полному восторгу сопровождавших Его почитателей сотворил "лунное зеркало". Он взял небольшое яблоко и, держа его между большим и указательным пальцами, подставил лучам утреннего солнца и сказал: "Это Луна". На мгновение Он спрятал плод в кулаке, а когда пальцы разомкнулись, все увидели, что яблоко исчезло, а вместо него на ладони лежит необыкновенный предмет. Это был полупрозрачный диск с тонкими краями, плавно утолщавшийся к центру. Он сиял ослепительным отраженным светом. Держа диск против солнца, Баба сказал, что это - миниатюрная луна, состоящая из лунной породы. Одна сторона просвечивающего диска отражала светлую, а другая - темную сторону луны. Более тусклые с неясными очертаниями участки диска соответствовали обширным поверхностям лунного пейзажа, а яркие крапинки и точки - отражениям от высоких пиков и горных хребтов. Баба заверил всех, что минеральная структура светящихся участков диска не отличается от лунных пород, и те же самые минералы составляют лунное вещество. Он поднял диск к солнцу, и вся его окружность вспыхнула ярчайшим золотым ореолом. Баба воскликнул : "Смотрите, солнце восходит!" Через некоторое время Он зажал диск в руке, и вместо него на ладони вновь появилось прежнее маленькое яблоко (Джон С. Хислоп, Мой Баба и я, с.25-27).
Вторая часть этой книги содержит более подробное описание чудесных игр (лил) Бабы. Это: 1) возвращение мусульманам священных Пиров 1 ; 2) воссоздание распятий и рождение лингама; 3) исправление дурных и порочных людей и обращение их к духовности; 4) помощь тем, кто по природе благороден и добр, но попал под влияние дурной компании; 5) примеры беззаветной любви и преданности; 6) принятие тяжелых недугов для спасения искренних почитателей; 7) воскрешение мертвых; 8) оказание особой милости; 9) живой идеал.
1 скульптуры для проведения мусульманских
ритуалов в форме руки
На уровне человеческой морали истина, сатья, подразумевает выявление подлинной сути и причины вещей и поступков, правдивость, верность своим словам и обещаниям.
По существу, сатья - это основополагающий жизненный принцип: божественное начало, пронизывающее все творение, Экам Сарвабхута Антара Атма - "Единая божественность, присущая всему мирозданию". Опыт ее постижения, созвучный биению сердца, дыханию легких и голосу совести, возможен только изнутри. Поэтому Баба и говорит, что опыт - величайший учитель истины, и совершенство в истине может быть достигнуто только через слияние с жизнью идеалов правды, праведного поведения, мира, ненасилия и любви.
Человек обладает врожденной интуицией, или способностью отличать добро от зла. В благоприятных условиях он применяет этот дар, основываясь на своей истинной природе - Сат-Чит-Ананде(Истина-Знание-Блаженство). Но в критических ситуациях, одержимый страхом или сознанием вины, он сбивается с верного пути и, нимало не заботясь об истине, действует по своему усмотрению прямо противоположно тому, что велит ему совесть, оказываясь затем лицом к лицу с последствиями. При этом, однако, в глубине души он знает, что в конце концов правда восторжествует.
Помимо всего прочего, в жизни нередко складываются ситуации, когда человек поставлен перед проблемой выбора: считать ли истиной писаный закон, устоявшийся обычай или неоспоримый факт. Именно поэтому Махатма Ганди провозглашал, что "истина - это Бог" и разъяснял, что эта истина исходит от внутреннего голоса, голоса человеческой совести.
Об этом же писал Шекспир:
Урок: следуй своей совести, и Господь пребудет с тобой.
Дхарма - это свет жизни, рассеивающий тьму внутреннюю и внешнюю, дарующий вечное блаженство и счастье. Дхарма - основа процветания человечества, это нерушимая истина во все времена. Если дхарма "ослабевает" и перестает управлять человеческой жизнью, весь мир погружается в отчаяние и страх, и его сотрясают лихорадки революций. Когда человеческие отношения не озаряются сиянием дхармы, весь мир скрывается под мрачным покровом скорби. Поэтому долг человека - всегда и всюду склоняться в почтении перед Дхарма Нараяной - олицетворением дхармы, - так говорит Баба.
Он поясняет, что дхарма не сводится лишь к раздаче милостыни и предоставлению крова странникам и нищим. Все, что делается с чувством полной самоотдачи и посвящается Богу, является частицей дхармы и ведет к внутренней реализации. Баба продолжает, что "дхармический путь жизни" - это стремление превратить каждый миг, каждое слово, каждую мысль и каждое движение в священный шаг, приближающий человека к достижению своего истинного "Я" - скрытой в нем божественности.
Баба дает нам совет:
"Если в своих повседневных трудах и заботах вы обращаете реальные ценности вечной дхармы в действия, полные любви, - это значит, что вы исполняете свой долг по отношению к своей внутренней сущности, Атмадхарме. Стройте свою жизнь на духовной основе, и успех вам обеспечен. Наша Веданта, наши духовные Шастры, наша дхарма призывают всех людей жить и действовать подобно богам, а не рабам. Тогда весь ваш труд из камьякармы (труд, нацеленный на получение плодов) превратится в дхармакарму (труд, основанный на долге и праведности) (Послание, 19 января 1997 г.).
Таким образом, дхарма - это этические и нравственные нормы, основанные на бескорыстном служении, жизненно необходимые человеку как частице общества, страны и мира, охранять которые - его священный долг во имя собственного и всеобщего благополучия. Именно верность пути дхармы, проявляясь в форме космического Закона, заставляет Солнце и Луну вращаться по своим неизменным орбитам и исполнять свой долг перед всей вселенной. Именно зов дхармы побуждает все божественные силы действовать в соответствии с высшим законом и долгом. Так пусть же древний завет "Дхармам чара" - "поступай по справедливости" станет золотой нитью, украшающей дела и мысли всех детей творения.
Урок: делай другим то, что ты просишь Бога сделать тебе.
Баба говорит: "Если вы хотите обрести умиротворение (шанти), постарайтесь вести жизнь, созвучную вашему устремлению. Можно ли желать мира, спокойствия и счастья, следуя путем неправедности (адхармы) и склоняясь ко злу и бесчестию? Это напрасные надежды. Если вы надкусываете плод манго, ожидаете ли вы ощутить вкус банана? Каково действие (карма), таков будет и его плод".
Пользуясь другой аналогией, Баба говорит об этом так: "Высота "лестницы", на которую вам предстоит взобраться, должна превосходить высоту баррикады, преграждающей путь к миру, и составленной из неуклонного роста демонических инстинктов в человеке, деградации человеческих качеств и усиления жестокости и ненависти".
Урок: Будьте в мире с самим собой, и тогда весь мир вокруг пребудет в мире.
Человеческая любовь принимает мириады форм, проявляясь, например, в чувстве между матерью и ребенком (материнская любовь), между мужем и женой (моха - страстное влечение), между родными и близкими (анурага - нежная привязанность). Такая любовь питается родственной близостью, симпатией, влюбленностью и даже вожделением. Она основана на эгоизме, жажде взаимности, ожидании благодарности или чувстве долга.
Божественная любовь - это чистая любовь (бхакти - преданность), она выражает единство со Всевышним - олицетворением любви. Она отдает и прощает, проникнутая духом жертвенности. Только такая любовь - полностью отрешенная от личного "я" и всецело устремленная к Богу - священна. Вот то главное, к чему мы пришли: Бог - это любовь и любовь - это Бог.
Баба так описывает различные уровни любви:
"Первый - самый лучший и высокий (уттама). Находящиеся на этом уровне люди имеют полную и неизменную веру в то, что Бог как воплощение вечного блаженства пребывает во всех живых существах. Они проникнуты чувством, что Ишвара присутствует везде и во всем в форме любви. Мироощущение таких людей выражается изречением Вед "Адвешта Сарвабутанам"("освобождение для всех живых существ от плохих чувств"): в каждом создании они видят только любовь и ничего, кроме любви. Люди, исполненные такой высшей любови, постоянно пребывают в блаженстве.
Те, кто находится на втором уровне, заботятся лишь о личном благополучии, и главное для них, чтобы в их собственной семье царил покой и достаток, и их родные и близкие были довольны и счастливы. Другие люди с их добродетелями и пороками мало их волнуют. Таких людей среднего уровня можно назвать мадхьяма - обычными или посредственными.
Есть и другие, стоящие на самом низком уровне любви (адхама). Они не радуются, видя других счастливыми, ибо испытывают зависть к чужому счастью. Они вечно выискивают недостатки в других и осуждают их. Они не выносят, когда другие счастливы, и губят тем самым в себе все ростки любви. Если кому-то улыбнулась удача, их мучает зависть, подобно тому, как ворона завидует чудесной песне соловья. Они насмехаются над хорошими людьми, как вороны, высмеивающие лебедя" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 220-221).
Баба призывает людей растить в себе принцип любви как высочайшее из человеческих достоинств, соединяя его с каждым мигом жизни, что особенно важно в наше жестокое время, полное ненависти и насилия. Эта любовь должна находить выражение во всех помыслах и делах - тогда придет опыт блаженства любви и воцарится истинная человечность.
Примечательны слова Бабы о том, что даже животные нуждаются в любви. Они не только обладают потребностью в любви, но сами выказывают ее человеку. В этом проявляется родство человека и животных. Утверждая, что единственная цель человеческого бытия - это расти в любви, расцветать в любви и слиться с Богом, который есть Любовь, и что лучший путь к этому - служение, Баба провозглашает:
"Я есть воплощение любви. Любовь - Мое орудие. Моя весть - Любовь (према). Вся Моя деятельность - Любовь. Мой способ жизни - Любовь. Любовь - самое драгоценное, что может вместить в себя человек" (Санатана Сарати, август 1992, с.196).
"Для того из века в век и нисходят к людям Аватары, чтобы проповедовать идеал божественной любви", - говорит Баба. Всю святость любви Баба выразил словами, полными яркости и силы:
"Истина (сатья) - это любовь в форме мысли. Праведность (дхарма) - это любовь в действии. Мир (шанти), - это внутреннее чувство любви. Любовь (према) - это осознание единства всего сущего, которое выражается в глубоком, проникновенном чувстве, не знающем границ и условий и слитым с даром бескорыстно отдавать и прощать". (Послание, 18 ноября 1996 г.).
Он призывает нас: "Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственная царская дорога к Богу, который есть сама любовь. Мы должны быть твердо убеждены в том, что все есть Бог: тот, кто совершает, то, что совершается, и сам процесс свершения. Поэтому учитесь давать, а не брать, учитесь служить, а не властвовать" (Послание, 19 ноября 1996 г.).
Урок: Завоевывайте сердца людей любовью, как завоевываете любовью милость Свами.
Говоря о том, насколько важнее подносить к Стопам Господа добрые качества, нежели дары природы, Баба раскрывает внутренний смысл ненасилия (ахимсы). Гораздо важнее жертвовать Богу не цветы, плоды и воду из Ганги, то есть все то, что создано Его же божественной волейб (санкальпой), а добрые светлые качества, которые человек взрастил в себе сам ценою собственных усилий и глубокой медитации, рождающей благие помыслы.
Проясняя суть "цветка ахимсы", Баба говорит: "Истинный смысл ахимсы - непричинение вреда и обиды ни единому живому существу ни мыслью, ни словом, ни действием. Очищение и совершенствование мыслей, слов и поступков и их гармоничное слияние на духовном языке носит название Тройной путь (Трипути). "Цветок ахимсы" описан как "Тригунам 1 , Трипути 2 , Экабилвам 3 ": все три его части, гармонично сливаясь друг с другом, образуют единый цветок" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 48).
1 Три гуны: сатва - чистота, покой, благость;
раджас- активность, страсть; тамас - пассивность, инертность.
2 Трипути - три пути, ведущие к очищению
мыслей, слов и деяний.
3 Экабилвам - лепесток растения билвы
для жертвенного приношения Господу Шиве
Отмечая, что все проблемы порождены эгоистическим чувством "я"
и "мое", Баба задает вопрос:"Какова причина упадка лучших свойств человеческой личности и роста насилия и ненависти? По сравнению с прошлым, наша эпоха отмечена явным увеличением дурных качеств, злонамеренных действий и непомерной жестокостью. Как еще можно объяснить тот факт, что в течение 5000 лет запечатленной истории человечества на земле вспыхнуло 15000 войн? Даже сейчас человек не избавился от страха войны. Каждая из этих войн уносила с собою частицу человечности и сводила на нет уважение к человеческому достоинству.
При выяснении причины этого обнаруживается, что накопление зла в мире связано с явным преобладанием животных инстинктов в человеке. Поэтому необходимо принести в жертву эгоизм, возложив его на алтарь совести, а Аришадваргу - шестиглавого зверя желаний, гнева, жадности, невежества, гордыни и ненависти - укротить нежным, всеисцеляющим прикосновением ненасилия (ахимсы).
Человеку нужно воспитывать в себе ненасилие, во-первых, как мощное противоядие от собственной жестокости, а во-вторых, заботясь о защите основных интересов всего человечества."
В процессе освободительного движения и в стремлении человека к независимости от господства иноземцев именно принцип ненасилия продемонстрировал заложенную в нем силу вселенского закона (дхармы). Но несмотря на это, человечество не избавилось как от страха перед ядерной войной, так и от хронической нищеты, глубокого невежества, страшных болезней, лишений и бедствий, религиозного фанатизма и фундаментализма, массовой торговли наркотиками, терроризма и неуклонного разрушения человеческих ценностей.
Практика ненасилия поможет человеку постепенно накопить заряд, который усилит его духовное оружие в борьбе против низменных и аморальных влечений".
Урок: никому не вредите и никогда не сейте вражду.
"Все эти ценности, воспринятые на уровне земного бытия, призваны возвысить человеческую жизнь и превратить каждый ее шаг в свидетельство величайшей из истин - истины о Боге, пронизывающем все творение. Один-единственный человек, но полностью преображенный, способен произвести огромную трансформацию в мире. Такая обновленная личность может творить чудеса и изменять сотни тысяч человеческих жизней. Все вечные ценности - это сам Бог. Истина - это Бог, праведность - это Бог, ненасилие - это Бог. А путь любви - это единственная дорога к Богу, который есть Любовь и ничто, кроме Любви." (Саи Баба, Послание, 17 ноября, 1996 г.).
Итак, помните: понимание и осознание человеческих ценностей - это царская дорога к высшей истине - истине о Боге, пребывающем во всех живых существах. Поскольку человеку необходимо глубоко проникнуться этими ценностями и прочно вплести их в каждодневный опыт, 1996-2000 годы объявлены последователями Саи Бабы годами "торжества человеческих ценностей" в рамках Всемирной организации Шри Сатья Саи: (1996 - год истины, 1997 - год праведного поведения, 1998 - год мира, 1999 - год ненасилия, 2000 - год любви).
Баба говорит в Своем Послании:
"В течение этих пяти лет все преданные Саи во всем мире должны осмыслить и воплотить в каждодневный опыт каждую из этих ценностей, чтобы оба поколения - нынешнее и новое, молодое - удостоились божественного права вступить в XXI век яркими светочами миссии любви Свами".
"Только после того, как будет осознана и слита с жизнью "ценность истины", можно насладиться опытом праведного поведения, а после этого - постичь ценность мира и ненасилия, чтобы в последующие годы следовать завету любви".
"Приложите все усилия, чтобы наполнить сердца любовью. Долг каждого из преданных Свами - запечатлеть Его весть в своем сердце. Если вы хотите, чтобы Бог исполнял ваши желания, позаботьтесь о том, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми. Знак истинной преданности - полное совершенное преображение, и именно к такому изменению вы должны стремиться. Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственный путь к Богу, ибо Бог - это сама любовь. Две вещи подлежат забвению: зло, что причинили вам другие, и добро, что совершили вы для других. Смотрите на мир глазами любви, слушайте ушами любви, наполните любовью каждый нерв".
"Воплощение в жизнь пяти ценностей Саи - величайшая возможность для преданных Свами добиться Его благоволения" (Послание от 30 октября 1996 г.).
Необходимость такого подхода проистекает из того печального факта, что под напором внешних материалистических сил человек принизил свое достоинство и свою природу, потакая своим слабостям и безрассудству. Нравственность не имеет цены; долг искажается и извращенно толкуется; правдивость пришла в упадок; любовь иссякает, а умиротворение превращается в мираж. Мир сотрясается от кризисов и страха, и все человечество, окутанное мрачной пеленой отчаяния, стоит на краю пропасти.
Человеку необходимо возвратиться к своим подлинным истокам, пробудиться к осознанию своей подлинной силы и обрести вдохновение для исполнения высокого долга и благородных задач.
Истинная роль каждого из трех компонентов может быть познана в их согласованном действии и при глубоком осмыслении и соединении идеалов, провозглашенных Бабой.
Принцип единства головы, сердца и рук помогает человеку выявить великую силу, скрытую в его уме, и в полной мере использовать созидательную энергию миллионов мозговых клеток, пребывающих в инертности и бездействии.
Баба говорит, что когда деятельность клеток направлена к благим и полезным целям, они становятся более активны и приводят человека к величайшим и удивительным достижениям, зачастую граничащим с "чудом". Баба упоминает Эйнштейна, который в процессе своего научного поиска заставлял работать свое "серое вещество" на благо всему человечеству и совершал великие открытия.
Человеческий ум - величайшее из чудес света. Милостью Бабы нам может открыться доступ к "всемирному разуму", и мы сможем черпать в нем ментальные силы для новых идей, новых открытий и для поиска новых путей к гармонии головы, сердца и рук.
Благодаря эфирным связям, существующим между умом и телом, скорость распространения мысли в мозгу превышает скорость света. Поэтому, по утверждению Бабы, истинный духовный искатель (садхак), обретает трансцендентальное знание, которое творит чудеса не только на индивидуальном, но и на всемирном уровне. Как на прекрасный пример подобного явления Баба указывает на опыт Вивекананды.
В присутствии Бабы возникает мощное космическое излучение, и преданные Саи получают безграничную энергию Его сверхсознания. Возвращаясь к своей повседневной деятельности, они становятся добрыми гражданами, хорошими работниками, честными работодателями и истинно верующими людьми. Но основная суть в том, что они и впредь будут изменяться, побуждаемые Бабой как внутренним стимулом, высшим ориентиром и высшим исполнителем.
Баба провозглашает, что цель Его воплощения в человеческом облике - поселить в людских сердцах жажду истины; нежной и любящей рукой направить человека на путь истины и помочь ему достичь этой истины, благословив в конце пути даром просветления.
"Не расставайтесь с чувством, - говорит Свами, - что Я всегда с вами, во всяком человеческом создании". Баба изливает свою любовь на всех, и к каждому относится как к Самому Себе. Если ваш отклик на любовь Свами исходит из самых глубин сердца, то любовь Свами, гармонично сливаясь с вашей любовью, возродит и преобразует вас. Баба взывает к Своим преданным, чтобы они уяснили для себя истину: Он исцеляет разбитые сердца, скорбные головы, извращенный ум, нерешительный характер и воскрешает увядающую веру.
Вы видите, что Свами тоже эгоистичен в соблюдении законов Своего "бизнеса": учит бескорыстию, а Сам проявляет личную заинтересованность. Для Моих преданных это может показаться странным, но Аватары вынуждены вести себя подобным образом и следовать законам, предписанным Аватару" (Послание, 13 октября 1996 г.).
Свами добавляет, что, избрав в качестве своих божественных инструментов людские головы, руки и сердца, Он постепенно изменяет их, придавая им новую форму, и в процессе этой медленной, но неуклонной "перековки" орудия становятся все более "пригодными" для совершения божественных действий.
Вера - это великая сила, создающая уверенность, просветляющая душу и облагораживающая мысли. В чистом уме рождаются правильные мысли, и они руководят всеми частями тела и нервами, сообщая им правильные действия.
"Индивидуум, достигший гармонии головы, сердца и рук, преподносит к Стопам Господа прекрасные цветы: сострадание ко всем живущим, правду, медитацию, спокойствие, смирение, преданность, контроль над чувствами и ненасилие", - говорит Баба.
Баба ясно объясняет, в чем суть принципа единства головы, сердца и рук:
"Все человеческие действия, включая обретение знаний и богатства, берут свое начало в голове, которая занята исследованием земных явлений и внешних объектов. Все эти явления подвержены изменениям. Сердце, которое следит за тем, что творится в голове, производит анализ и проверку мыслей, и они, таким образом, просеиваются и фильтруются. В дальнейшем взаимодействие головы и сердца, ведущее к действию, продолжается, причем голове отводится роль педантичного диспетчера, уточняющего детали: время, место, само действие и способ его исполнения (модус операнди). У человека богобоязненного божественность постоянно руководит работой головы и сердца с помощью подсознательных импульсов. Качества, исконно присущие духовному сердцу, неизменны: это правдивость, сострадание, любовь, терпение, отзывчивость и жертвенность".
"Проявление работы ума и сердца, будучи невидимыми, играют, тем не менее, решающую роль в человеческой жизни. Однако дела рук, которые непосредственно участвуют в действии, повинуясь указаниям головы и сердца, как правило, видны и подлежат оценке окружающим миром".
"Необходимо четкое согласование между головой, сердцем и рукой, - подобно триединству Брахмы, Вишну и Махешвары. И в том случае, если вы всецело доверяете Свами, Он направляет, вдохновляет, пробуждает вас, помогает вам и взамен требует от вас правильных действий. Брахма, Вишну и Махешвара присутствуют в каждом человеческом существе, но, не сознавая этого, человек считает себя маленьким обособленным индивидуумом, и продолжает есть, спать, трудиться, осуждать, предаваться наслаждениям, оставаясь при этом вдали от самого себя и ни на шаг не приближаясь к пробуждению и самореализации".
"Поэтому помните: необходимо очищать голову добрыми мыслями, сердце - щедростью и самоотречением, а руки - служением во имя счастья всего человечества" (Послание, 24 января 1995 г.).
Для того чтобы согласие между головой, сердцем и руками дало желаемые результаты, Баба предлагает следующие правила:
а) Голова
1) Установите господство над умом (головой), контролируйте свое поведение, будьте прямодушны и чистосердечны, и вы сможете снискать милость Господа.
2) Следите за чистотой своих эмоций, страстей, импульсов, взглядов, чтобы возвысить свой ум и свою душу.
3) Посвятите Богу все свои мысли и устремления, всецело предайте себя Воле Божьей, и в вашей голове воцарится божественная чистота
4) Пользуйтесь головой в полную силу своих созидательных и творческих возможностей, способностей, отваги и уверенности, и вы обнаружите, что голова дает вам все больше и больше энергии и жизнестойкости и становится богатейшим источником активности для всего тела - и тогда ваше тело расцветет и засияет. Сама голова в таком случае будет работать лучше и быстрее самого превосходного компьютера, какой только может изобрести человек.
5) Используйте голову, чтобы победить свое эго, ибо "эго" - это ваш величайший враг и тяжкое бремя на пути духовного прогресса.
6) Никогда не расставайтесь с мыслью, что Свами - Творец, Хранитель и Разрушитель.
б) Сердце
(1) Будьте чисты сердцем, следите за чистотой помыслов, чувств, эмоций, речи, направляйте всю силу на благородные импульсы. Тогда вы не поддадитесь никакой панике и никто не нарушит вашего спокойствия.
(2) Сердца преданных Свами - Его дом. Пусть ваши сердца будут чистыми и светлыми, как храм, и тогда Свами поселится там и станет вашим поводырем, дающим мгновенные советы и импульсы к действию.
(3) Ваше сердце должно быть прозрачно, как сосуд с духовным светом внутри, озаряющим весь мир.
(4) Берегите в своем сердце чувство близости к Свами и вы будете вознаграждены. Тогда и вам достанется часть высшей любви, и сердце наполнится божественным нектаром.
(5) Освящайте свое время, воспевая Божье Имя, освящайте свою жизнь, вознося хвалу Славе Божьей. Стремитесь к тому, чтобы ваше чистое сердце дарило счастье всему человечеству
(6) Сердца должны быть полны любви, а руки заняты служением. Поэтому и повторяет Свами: любите всех, служите всем.
(7) Любовь - источник умиротворения, умиротворение питает корни истины, истина дарует блаженство, а блаженство есть Бог. Любите Бога всем вашим существом, всем сердцем, всей душой, всеми силами разума.
в) Руки
(1) Настоящее преобразование головы и сердца необходимо человечеству для того чтобы руки выполняли благородные задачи. У человека на руках 10 пальцев, и эти пальцы символизируют самоконтроль, самосознание, самостоятельность, побуждение самого себя к действию, саморегуляцию, заботу о самом себе, оценку собственных действий - хороших или дурных, самоанализ с целью поощрения себя или наложения на себя ограничений и обязательств - и все это необходимо всякий раз, когда преданные Свами встречаются и собираются совершить нечто доброе и полезное.
(2) Используйте руки для служения, ибо существо, не способное к служению, нельзя назвать человеком. Никогда не прекращайте служения. Служение - ваше дыхание, служение - ваша жизнь, служение - ваша цель. Служение делает ваши руки могущественными, божественное пронизывает все ваше тело, и руки обретают способность совершать божественные дела.
(3) Пусть труд ваших рук станет поклонением поклонением, пуджей 1 - возложением даров к Стопам Господа, и вы будете щедро вознаграждены восторгом, радостью, миром и отдохновением. Работа - это поклонение, а долг - это Бог.
1 Пуджа - богослужение, ритуал поклонения
Богу
(4) Если руки совершают благую карму и вы посвящаете действие Богу,
предоставляя Ему распоряжаться результатами, ваш ум очищается.г) Единство головы, сердца и рук
(1) Наполните ум возвышенными мыслями, а сердце - божественными чувствами. Применяйте руки для служения всем и попытайтесь осознать единство всех живущих.
(2) Вы не достигнете результата, пока милость Господа не соединится с человеческим усилием - совершенствованием головы, сердца и рук.
(3) Только искренняя молитва сделает вашу жизнь в этом мире счастливой, гармоничной и достойной. Молитва приближает человека к Богу, и с каждым ее звуком эта связь становится все теснее и теснее. Молитва - это жажда пробудить божественное, скрытое в глубинах сердца. Сердце - это источник божественных импульсов. Пусть ваше видение мира будет чистым, ваша речь - приветливой, а дела рук ваших - священными. Это путь к освобождению.
Итак, любовь к Богу, любовь к людям, щедрое сердце, потребность в бескорыстном служении и йога служения в действии - залог гармонии трех ценностей: головы (чистота мыслей), сердца (совершенство речи) и рук (полнота действия).
Как пример подобной гармонии Баба приводит опыт Махатмы Ганди. "Нужно внимательно изучить его жизнь, его миссию, его деятельность, чтобы верующим стал полностью ясен смысл йоги служения, йоги любви и спокойствия в действии", - говорит Баба. Он подчеркивает, что необходимо обратиться и к другим примерам - к опыту тех, чья жизнь являлась истинным воплощением "Мантры Триединства" (Послание, 11 ноября 1996 г.).
Чтобы осуществилась возможность полного изменения в человеке и обществе, чтобы "Мантра Триединства" стала созвучной ритму жизни во всех ее сферах и во все времена, необходимо осознание как человеческих, так и божественных принципов, а также причин и следствий как добра, так и зла. Эти ценности должен беречь каждый индивидуум, об их сохранении должна заботиться каждая нация, и тогда человечество сможет существовать в атмосфере покоя и согласия, - говорит Баба.
1 В.К. Гокак, выдержки из книги "Пришествие
Сатья Саи"
Идет ли речь о метафизических построениях, духовном просветлении или
нравственных проповедях, Баба решительно указует на то единственное, что
жизненно необходимо человеку: полный пересмотр устоявшихся норм поведения
и поворот эволюции в сторону божественного. Все остальное не имеет значения.
Любая философия оправдана лишь тогда, когда она ведет к этой цели. Китс
возглашал, что все очарование мира увядает от одного прикосновения "холодной
философии", то есть естественных наук. Но даже "теплая"
философия, то есть философия как таковая, ничуть не лучше. И только когда
живой опыт выступит как первозданный свидетель истины и сольется с биением
нашего сердца, - "вспыхнет утро сияющим светом, словно алые брызги
граната".Верующему человеку часто бывает очень трудно сохранить беспристрастное отношение к тем, кто не разделяет его веру и особенно к тем, кто активно противостоит ей. В этом случае Баба предписывает бесконечное терпение. Доброжелательный и интересный диалог возможен лишь тогда, когда каждый из спорщиков стремится понять точку зрения другого. Философия или любая проповедь проверяется теми новыми чертами в поведении и характере, которые усвоил говорящий. Если "теория" не увенчана стойкими изменениями в сознании, мировоззрении и поведении, то налицо серьезный изъян либо в самой философии, либо в личности проповедника. Именно поэтому Баба упорно настаивает на необходимости полного изменения. Недостаточно просто провозглашать принципы, нужно вплести их в нить жизни.
Итак, преобразование любовью - залог триумфа Золотой революции Саи на словах и на деле - победы внутреннего божественного "Я" над внешней косностью и сияние истинной садханы "по Саи" - рождение из золотоносной руды чистого червонного золота.
"Макро"-изменения мыслятся как набирающий силу процесс возрождения извечных человеческих ценностей - открытия их заново и объединения в одно целое. "Революция человека" Саи - это отклик на кризис, потрясающий мир, на лишения и катаклизмы, терзающие человечество, на национальные перевороты, вызванные жестокостью, терроризмом, фундаментализмом и коррупцией, разъедающими жизнь. Исходя из этого, реформы, касающиеся человека, в основном связаны с
- восстановлением и сохранением извечной истины (Сатьям).
Для этого человек, во-первых, должен отдавать себе отчет в непостоянстве земного мира явлений, в том, что богатство и молодость - словно проплывающие в небе облака и что все родные и близкие рано или поздно станут добычей смерти.
Во-вторых, ему следует осознать тот факт, что внутри человека заключена вся вселенная, и все свои силы он черпает из божественного духа; этот единый дух обитает во всех и вся, и потому истинная человечность - это самоотверженное служение, сострадание и духовное единство (Баба, Санатана Сарати, январь 1997 г.)
И в-третьих, необходимо восстановить праведность (дхарму), суть которой - верность долгу и голосу совести, понимание людских нужд и потребность оказывать бескорыстную помощь и поддержку.
"Дхарма - это внутренняя культура, впитанная всей глубиной существа, это способность жить мирно и счастливо и не мешать другим пребывать в покое и радости. Служение другим доставляет удовольствие вам самим и делает все общество лучше и совершеннее, оно просветляет ваши мысли и душу, в которой пребывает Господь. Дхарма учит вас приносить радость другим, не требуя взамен никакой награды - но если вы дарите кому-то благоухающий цветок, разве вы сами не наслаждаетесь его ароматом? Это закон природы и духовный божественный закон", - говорит Баба (Послание, 19 января 1997 г.).
Он убеждает людей такими словами:
"Вы должны поддерживать дхарму, а это значит - действовать согласно голосу совести. Никогда не пренебрегайте указаниями совести! Помните изречение Упанишад: "Сатьям Вада, Дхармам Чара" - говори правду, поступай по справедливости" (Санатана Сарати, декабрь 1996 г., с. 318-319).
На макро-уровне "человеческая революция" - это нарастающий процесс гуманизации человека-материалиста, который нуждается в знании о самом себе, в саморегуляции, в самопросветлении и в вере в себя.
Знание о самом себе - это атмавидья, высшее знание об истинном "Я", это высшая мудрость, праджняна, обретаемая через садхану (духовную практику). "Эта садхана, - говорит Баба, - упорядоченная и подчиненная суровой дисциплине, должна проходить в атмосфере истины, праведности, умиротворения и любви, чтобы смягчить испепеляющий зной аджняны, асатьи, аньяйи и акрамы - невежества, лжи, несправедливости и анархии" (Санатана Сарати, сентябрь 1996 г., с. 248).
Саморегуляция вселяет уверенность в себя, то есть способность действовать сознательно. Она не только усиливает самоконтроль и самооценку, но способствует внутренней гармонии и чистоте мыслей, облеченных в слова и воплощенных в действии ("трикарана суддхи" - "триединое орудие спасения").
Внутренняя религия, или вера, дарует мудрость, направляет нас в жизни и указывает путь к самоосуществлению и самопознанию. Самопросветление расширяет границы ума и сердца.
Духовное образование Саи предполагает жизненно необходимые изменения - это просвещение в области человеческих ценностей для молодого поколения и постижение единства "головы, сердца и рук" - для взрослых.
Реформы в образовании играют главную роль в миссии Саи. Для детей и подростков они подразумевают развитие, обогащение и расцвет личности, воспитание этических, культурных и духовных ценностей и принципов правды, смирения, миролюбия, всеобщей любви и соответствующих им божественных качеств.
На уровне высшего образования разработана новая модель общего образования, пример которой - Институт высшего знания Шри Сатья Саи. Цели его, наряду с академической эрудицией - это знание и мудрость, сопряженные с долгом и преданностью; просветление, рожденное непорочностью и медитацией; здоровое тело как результат занятий спортом и йогой; служение обществу через участие в полевых и строительных работах; осознание единства и братства с товарищами и людьми всего мира - через тесное общение с ревностными искателями истины, со всего света приезжающими в Прашанти Нилаям.
Изменение в человеческом характере осуществляется в процессе духовного образования Саи, с помощью Его бесед, Его книг, в ходе всемирных конференций, музыкальных фестивалей под девизом всемирного единства и т.д.
Что касается расцвета мастерства и искусств, у всех перед глазами - выдающиеся творения рук человеческих, рожденные вдохновенным трудом в Прашанти Нилаям: здание университета Шри Сатья Саи, многопрофильный госпиталь, Ступа "Сарва дхарма акья", планетарий, Музей духовного наследия, Система водоснабжения в Анантапуре и многое другое.
Экономика Саи охватывает как материальный мир (падартха), так и нематериальный (парартха) и духовный (парамартха) миры. Она пробуждает человеческие чувства, рождая гипотезы и открытия и находя им достойное применение.
По отношению к экономике Саи триединство "голова-сердце-руки" выражается в совпадении внутреннего восприятия мира с реальным жизненным кредо и соответствующими ему поступками. А голос совести 1 соответствует внутреннему голосу Атмана, взывающему к исполнению дхармы. Он рождает образное, идеалистическое, глубоко интуитивное мировоззрение.
От показателей роста экономики к качеству роста; от средств к цели; от безопасности страны к безопасности людей; от людей, работающих на рынок, к рынку, работающему для людей, - одним словом, модель развития с центром внимания на человеке.(Из доклада в ООН по проблемам развития человечества 1994).
(б) Принципы Саи:
Живи и не мешай жить другим; давай и прощай; делись, но не расточай; люби всех, служи всем; считай, что долг - это Бог, а труд - поклонение; помогай всегда, не вреди никогда; помни о "потолке для желаний"; борись до победы.
Поэтому теперь как никогда ощущается потребность в новой, пограничной науке, которая бы вместила и продвинула наши знания во всех сферах человеческого бытия.
Такая всесторонняя наука - это всё знание о человеке: о его человеческих и божественных гранях; о творении и величии Творца, создавшем всё; о Боге, проявленном в каждом существе и о Боге, прроявленном во всем макро и микро мире как Воплощение Любви, вечного блаженства и вечной жизни.
Это наука, дающая "знание о высшем знании", то есть о внутреннем "Я" и объявляющая решающим голос совести.
Это наука, которая исправляет и преобразует человека, внушая ему вечные универсальные истины: необходимость вернуться к своему божественному первоистоку, совершив путешествие внутрь себя; понять, что каждое живое существо, как искра божественного огня, заслуживает любви и уважения; проникнуться духом божественного единства человечества.
Это наука, побуждающая человека ориентироваться на высшие ценности и стремиться к совершенству, следя за чистотой мыслей, слов и дел.
Это наука, которая призвана обогатить человечностью и духовностью все науки и искусства на благо всеобщего прогресса, мира и безопасности.
Это наука, заставляющая человека всем существом предаться Всевышнему с полным осознанием единства совершающего действие, самого действия и процесса свершения. Тогда исполнение долга превращается в акт поклонения и жертвы Богу без какойлибо мысли о награде и личной выгоде.
Эта наука, расширяя пространство любви, создает гармонию земного и духовного, совершенствует людские связи и взаимоотношения.
"Человековедение" Саи можно условно разделить на три ветви: высшую науку, созидательную науку и науку об управлении. Уникальность Саи-науки о человеке состоит в том, что она опирается на ведические понятия о знании, мастерстве, равновесии и проницательности, или глубинном видении мира.
Это знание, основанное на самосознании и на высшей мудрости. Оно развивает способность к различению, вдохновляет на служение, подвигает на постижение сути вещей, на поиск абсолютной истины и прокладывает путь к царству Парамахамсы 1 ( Баба).
1 Царство Парамахамсы - обитель святого
духа, царствие небесное в православной традиции.
Это мастерство, или искусство применения духовного наследия древности
в любой жизненной ситуации, то есть внутренняя культура или подчинение
всех импульсов, инстинктов, страстей и эмоций - на уровне индивида, общества
и страны - высшим человеческим ценностям.Это равновесие между тремя уровнями ума с питающими их глубинными потоками: сознанием (ингла), подсознанием (пингла) и надсознанием (сушама), ведущее к единообразию, чистоте и высокой духовности мыслей, речей и поступков (Послание, 21 октября, 1996 г.).
Это проницательность, или глубокая интуиция - как сияние света мудрости, отраженное в служении "человека от Бога" Богу в человеке.
Центр и средоточие науки Саи - это человек 1 , его место во времени и пространстве: дома, в кругу семьи, в профессиональной и трудовой сферах, в обществе, в стране, в мире; его собственное личное "я": в теле, уме и духе (слово "человек" в данной транскрипции это тот, кто покровительствует всем живым существам).
Место - окружение человека, ситуация и положение в стране.
Таким образом, "человековедение" Саи - это наука о любви и служении, духом которых должны быть проникнуты отношения между живыми созданиями; это наука о вере и преданности, об отказе от себя во имя Всевышнего - в искусстве, научном поиске, мировоззрении и бытии (в его материальной, нематериальной и духовной сферах). Она превосходит все существующие науки; это высшая наука, которая, согласно философии жизни и бытия Саи, имеет прямое отношение к силе души (Атма шакти) человеческого существа и ведет к духовному возрождению во вселенском масштабе, являя собою мост, проложенный к берегу духовности.
Такое преобразование процесса мышления, образа жизни и стиля работы станет реальностью благодаря триединой реформе "головы-сердца-рук": головы - чтобы размышлять, как раскрыть таланты и способности, как обрести мужество и уверенность в себе; сердца - чтобы выражать (эмоции, чувства, порывы, взгляды, реакции); руки - чтобы служить (искренне, добровольно, самоотверженно).
Всеобщий процесс гуманизации должен охватить все сферы человеческой активности с помощью экономических реформ (развитие, торговля, инвестирование), реформ в управлении, в просвещении, в структуре общества, конституционных реформ, реформ в избирательной системе, в судопроизводстве, в дипломатии, в науке и технологии, и реформ экологических, касающихся окружающей среды и условий жизни.
Эти реформы на уровне человеческого бытия позволят осознать миссию Саи в свете божественного правосудия. Только тогда смогут утвердиться социальная справедливость - в экономике, духовность - в науке, уважение к природе, вечные ценности - в образовании, чувство долга - в здравоохранении, нравственность - в политике и управлении, справедливость - в судопроизводстве, честность - в бизнесе, порядочность - в дипломатии, и что выше и важнее всего - беззаветная вера в духовное единство.
Революция человека "по Саи" возвестит о наступлении эры процветания дхармы (справедливости) и господства сатьи (истины). Руки будут творить добрые дела, и под благотворным действием дхармы и достойных поступков человеческий ум очистится, а сердце наполнится любовью и состраданием. Тогда станет реальностью единство слова и дела. Чистота сознания влечет за собой творческое отношение к собственной личности и подвигает на бескорыстное служение. Эти изменения приведут к накоплению положительных чувств и качеств в масштабах всего человечества, и тогда постепенно исчезнут такие пороки, как жадность и дисгармония между мыслью и ее воплощением в действии.
Прежде всего, это неоспоримые уроки, которые дает нам Баба своим собственным примером, - ключ к Его заявлению: "Моя жизнь - это Мое Послание". Кроме того, достоверность и надежность этих уроков легко проверяются на опыте в реальных жизненных ситуациях с помощью слушания (шраваны), размышления (мананы) и воплощения в жизнь (нидхидхьясаны).
Ставя во главу угла именно практику, то есть действие, а не теорию, Баба говорит, что само по себе накопление духовных знаний не так важно, как внутренняя трансформация. Чемпион по сбору информации может оказаться полным нулем, когда дело коснется реального ее применения, и его жизнь, которая могла стать полезной и плодотворной, пройдет впустую.
Далее, сами по себе высокие принципы и идеи Саи несут в себе огромную пользу всему человечеству. Они пробуждают духовное сознание, воскрешают нравственные нормы, высвечивают идеальную линию поведения и подводят человека к тому способу существования, для которого он и призван в этот мир: жизни простой, но одухотворенной и полной любви, к мирному и полезному содружеству, скрепленному единым устремлением.
Третье, что необходимо отметить: один-единственный человек, но полностью преображенный изнутри, способен, по словам Бабы, творить великие чудеса и сам изменить жизни тысяч и сотен тысяч людей (Послание, 7 марта 1996 г.). В этом проявляется "эффект приумножения", присущий учению Саи.
Четвертое: в принципах Его учения заключена целительная сила и мощный потенциал для всеобщего преображения. Это восстановление равновесия характера, гармонии и чистоты мыслей, слов и поступков; это выявление мягких, нежных, чутких и кротких сторон человеческой натуры; это насыщение жизни любовью и светом; это умение радоваться, отдавая и прощая, делясь и жертвуя; это развитие общества, основанного на чувстве родства, возрождение общечеловеческих ценностей, утверждение единства с Богом, с семьей, с обществом, со страной, с миром и со всей вселенной; это тяга к духовным исканиям, стремление искупить прошлую вину и избавиться от всего темного и негативного; это чистая совесть, рождающая добрый совет и искреннее желание помочь. Все это - вехи на пути к новой жизни, а иными словами - яркие огни духовной революции Саи.
И пятое: только от глубины нашей веры в эти святые принципы и от степени нашего восприятия ценностей зависит, насколько полно реализуется потенциал, заложенный в миссии Саи, осуществится ли нравственное и духовное преображение во имя благоденствия, мира и спокойствия человека и всего рода людского.
Подобные качественные факторы не могут быть измерены, подчинены стандарту и подвергнуты обобщению, оценке или сравнению.
Поэтому наилучший способ соединения с жизнью учения Саи - это ни на шаг не отступать от высоких законов: духовных, этических и научных, стоящих на страже единства всечеловеческой религии - религии любви, религии гуманности, религии благочестия. Нивритти марга - движение внутрь - путь шрейи или внутренней садханы (подчиненных дисциплине усилий), основой которого является мантра "голова-сердце-руки", а движущей силой - устав совести, - это надежный способ самопостижения, ведущий к самодисциплине, самоконтролю и самореализации.
Нивритти марга, движение внутрь, в противовес разрушительным и самоистребляющим силам внешнего мира, обладает достаточно мощным потенциалом, чтобы помочь человеку обнаружить сокровища своей внутренней духовной вселенной (скрытой божественности), пробудить и очистить свою совесть и в процессе духовных исканий и самосовершенствования восстановить утраченную цельность натуры и внутреннюю свободу. Тот, кто стоек в садхане, кто всецело предал себя воле Всевышнего, тот, чья вера тверда, а преданность горяча, непременно найдет на пути нивритти ключ к преображению в полноценного человека - в идеального человека - в божественного человека.
Итак, первый и главный шаг на пути к реализации и самоосуществлению - это садхана с чистой совестью, отражающей свет внутренней божественности, и неразрывно связанные с ней безоговорочная вера (в Господа и божественное правосудие) - очистительная сила ума и души, создающая уверенность в себе; чистая преданность истине, что божественное присуще тебе и всему миру, - укрепляющая веру в себя; медитация, укрощающая ум и помогающая достичь высших пределов знания и опыта, и добровольный отказ от чувства эго путем полного осознания, что человек - не более, чем инструмент в руках Бога - Вездесущего, Всесильного и Всеведущего.
Согласно Бабе духовность, несущая весть о единстве и цельности жизни, оберегает чистоту любви - любви, преодолевающей все преграды; духовность наполняет разум творческой силой, дарует внутренний небесный свет, позволяющий прямо и уверенно идти к успеху.
Саи учит:
"Истинный лидер должен чувствовать себя не только лицом физическим, но и духовным. Облаченным властью следует знать, что снисходительность, добрый и мягкий нрав - качества, без которых немыслим духовный искатель. Им также следует знать, что Творец присутствует в творении. Любите Творца в Его творении. Духовная жизнь дает вам право на божественное благословение, а этот вид космической энергии способен творить чудеса не только для вас самих, но и для всего общества. Правителям нужно понять, что имя Божье так же необходимо для внутреннего, духовного здоровья, как пища необходима для поддержания тела. Внутри вашего сознания заключен космический свет - шакти. Лидерам нужно знать, что властвовать над собственной судьбой дано лишь тем, кто соблюдает не только земные, физические законы, но и божественные, духовные. Человек не может лишь "собственными руками" изменить ситуацию. Любые изменения - результат божественной воли. Истинное откровение - это Божья милость, Божье благоволение, и нисходит оно на преданные души духовных подвижников", - говорит Баба (Послание, 25 июня 1996 г.).
"Что такое истинное "Я"? Это то "Я", что говорит "не я", ибо если оно говорит "я", - значит, это не ваша подлинная сущность. Истинное "Я" полностью свободно от эгоизма, и ему чужды понятия "о себе" или "для себя". Это то "Я", которое забыло само себя и может увидеть и узнать себя только в других. Это истинное "Я" любит, не требуя взаимности, ибо чистая любовь - это бескорыстное чувство. Это "Я", которое в своей решимости познать истину полностью отрекается от себя, ибо истина - это мудрость, свободная от себялюбия. Это то "Я", которое всегда молчаливо и спокойно, потому что только в молчании можно отречься от всего земного. Это "Я", погруженное в медитацию без слов, ибо только в такой безмолвной медитации укрощается ум, сливаясь с божественным. Это то "Я", что лишь оценивает, но не судит. Оно не сравнивает, не ищет защиты, оно не видит само себя. Это то "Я", которое полностью впитало себя, и, тем не менее, странным и загадочным образом, стало еще больше собою - стало полнее и реальнее, чем было когда-либо прежде. Это и есть истинное "Я" (Приведено в Сатьям, Шивам, Сундарам, ч.4, с.157).
Таким образом, в свете всеобщего изменения осознание истинного "Я" - та сила, которая должна вдохновлять человека на всех этапах его духовного поприща:
- искусство познания "Я" - истинное "Я" в науке - наука о духовности - духовность веры - вера с преданностью - преданность медитации - медитация любви - любовь в служении - служение с отдачей себя - отказ человека от самого себя - человек "от Бога" - Бог личного "я" - суть истинного "Я" - личное "я" через истинное "Я" - личное "я" во имя истинного "Я".
Любовь, жертвенность, сострадание, нравственность, цельность - эти ценности исповедуются всеми религиями.
Так выражает Баба общую идею духовного единства, воспетую всеми религиями мира (Санатана Сарати, январь 1992 г., с. 2-3):
Культура Бхараты воплощает истину Вед: Экам Сат Випрах Бахуда Ваданти: "есть только одна реальность, мудрецы называют ее разными именами". Баба говорит, что первичная реальность одна и только одна, а все многообразие - результат умственных построений. Самое ценное, что можем мы преподнести Господу - это чувство духовного единства (Экатмабхава). Баба проясняет скрытый смысл приветственного жеста Богу (намаскар): две руки, сложенные вместе, выражают чувство "многого в одном".
В исламе приветственный возглас "салам" также означает слияние множества в едином. Баба объясняет, что слог "са" символизирует четыре состояния - салокьям, сарупам, самипьям и сайюджьям (видение божественного, лицезрение божественной формы, приближение к божественному и растворение в божественном). Когда эти четыре состояния соединяются и сливаются в одно ("ла" означает слияние), то возникает "салам".
В христианстве слово "Ису" (Иисус) также означает единство в божественном. Согласно Бабе, внутренний смысл "Ису" - это постижение единого Бога во всех существах.
В джайнизме, основанном Махавирой, прослеживается та же истина. Человек становится победителем - "джиной" (по терминологии джайнов), когда силы органов чувств (способность глаз видеть, ушей - слышать, ума - думать), черпаемые из божественного источника, находятся под общим контролем, то есть когда человек управляет чувствами.
О том же единстве возвещает буддизм. Как объясняет Баба, основная идея буддизма в том, что человек, черпающий в любви животворную силу, никогда не прибегнет к насилию: он будет неотступно следовать принципам ненасилия, ахимсе. Будда проповедовал любовь как единственный путь к спасению.
Баба не устает повторять, что если мы попытаемся вникнуть в ту основополагающую истину, на которой покоятся все религии, то мы увидим, что все они учат единству. "Все верования - это грани одной и той же истины, которую можно назвать "любовью", "чистотой", "милосердием", "жертвенностью" или "преданием себя воле Господа".
Единство всех религиозных верований отражено на эмблеме Общества добровольного служения Шри Сатья Саи Бабы и воплощено в Ступе "Сарва дхарма айкья" в Прашанти Нилаяме, где высечены символы мировых религий: первичный звук ОМ индуизма, колесо самсары буддизма, чаша с пламенем - священный огонь зороастризма, звезда и полумесяц ислама и крест - христианства.
Когда духовная революция Саи пробудит в человеке божественное, ему станут отвратительны все животные наклонности. Когда праведным образом жизни возвысит он себя до истинного "Я", то устремится к святости и благочестию с поистине божественной скоростью. Когда человеческий ум, интеллект и дух постигнут феномен единства, в человеке пробудится самосознание в виде истины "Все едины в Саи и единый Саи во всех". А это и есть состояние самоосуществления или "Я и ты - одно" - реальность, лежащая в основе Библии, Корана, Гиты и святых писаний всех религий мира.
Баба объясняет:
"Тело доступно взору, а наличие ума очевидно всем. Но Атман, дух, невидим. Человек, достигший самореализации (Атмаваан) - тот, у кого открылось видение Атмана, кто растворился в блаженстве постижения, тот, кто упоен этим божественным опытом.
"В давние времена мудрецы испытали всю мощь, всю сладость, всю невыразимую радость блаженства в Боге и подарили миру плоды своего опыта. Они привели в систему тайное знание Упанишад и предложили его мирянам как идею о треугольнике (Триконам). Тело, ум и Атман - три стороны этого треугольника. Тело - это грубая форма. Атман - тонкая форма. Ум - посредник между грубой и тонкой формами, он создает между ними гармонию и позволяет человеку испытать блаженство (Ананду). Изречение Вед "Тат Твам Аси" - "Ты есть То" отражает сущность этого процесса соединения" (Санатана Сарати, июль 1991 г., с. 170).
Итак, Баба призывает всех людей осознать единство и гармонию тела, ума и Атмана и прийти к опыту божественного.
Он утверждает: "Все уровни сознания (собственно сознание, подсознание и надсознание) по-своему прекрасны, но сверхсознание - это ценнейшая награда, дарующая высшее блаженство. В этом состоянии ума человек не только отождествляет себя со своим истинным "Я", но видит божественное всегда, везде и во всем". (Послание, 4 октября 1996 г.).
Одновременное постижение самого себя и Бога или слияние собственной индивидуальности со Всемогущим Господом, безупречная гармония между мыслью, словом и делом, обогащенная божественным опытом, поднимает человека до уровня Бога" - говорит Баба. (Послание, 4 октября 1996г.)
Он также провозглашает: "Это пробуждает силу кундалини (кундалини шакти) и высвобождает силу воли (санкальпа шакти). А это значит, что задуманное вами непременно исполнится, и обретенное блаженство не исчезнет. Оно будет вечным и неиссякаемым. Даже человек со средними умственными способностями после недолгой практики может достичь высочайшего уровня, и тогда пропасть, отделяющая его от Бога, уменьшится и в конце концов исчезнет".
Достижение самореализации - это проникновение в свою истинную природу, это Сат (Чистое бытие), Чит (Высшее сознание), Ананда (блаженство). Когда Чистое бытие, относящееся к Параматману (Высшему "Я") соединяется с Высшим сознанием, имеющим отношение к дживатману (индивидуальному "я"), тогда возникает Ананда (блаженство в Боге). Человек - одно из проявлений Бога, в котором воплотились эти три ипостаси, и потому божественное космическое сознание присутствует не только во внешнем мире, но и у человека внутри. Таким образом, самореализация- это возвращение к изначальной природе человеческого "Я" и преодоление всех низменных черт и наклонностей.
Недостаточно искать освобождения только для себя. Истина в том, чтобы своей любовью, служением и жертвенностью помогать другим снискать Божью милость и достичь освобождения.
Проясняя суть освобождения, Баба говорит:
"Когда все творение - как в нем самом, так и вовне превратится для духовного искателя в живой источник любви и света, тогда он избавится от ограниченного сознания своей обособленности, преодолеет границы личности и всей глубиной своих чувств отдастся опыту блаженства в Боге, извечно присущему ему и скрытому внутри".
Баба определяет пять ступеней к постижению Бога: это смарана (памятование), сатсанг (общение со святыми и праведными людьми), самоотверженное служение, приверженность истине и духовность.
"Если помыслы чисты, а дух полон самоотречения, то воспевание имени Господа - идеальная форма поклонения для людей, стремящихся к спасению в Кали юге. В Крита юге как основной вид садханы предписывалась медитация (дхьяна), в Трета юге - яджна (жертвоприношение), а в Двапара юге - поклонение образам Бога". (Санатана Сарати, март 1996 г., с. 61).
Веданта учит, что Бог познается через Его имя. При звуке Божьего имени Его форма мгновенно возникает в сознании. Поэтому Шрути (святые писания) провозглашают: "Смарана таранопайях" - "памятование Имени - путь к искуплению".
Кастури отмечал, что полный Аватар "узнается" по двум свойствам, присущим только Ему и никому другому. Первое: Он присутствует всюду, где почитается Его форма (портрет или любое другое изображение). Второе: Он неразрывно связан со своим именем, и все имена, которыми человечество когда-либо наделяло Бога - Его. (Любящий Бог, с. 428).
Имя неотделимо от формы. Сам звук имени Бога вызывает к жизни Его форму. Имя, слитое с формой, являет Бога во всем Его великолепии. Повторение с любовью Его имени во время баджанов и медитации приносит радость, а постоянное памятование имени и формы имеет огромное значение на пути к самореализации и высшему блаженству.
Поскольку намасмарана признается одним из самых действенных видов садханы, нам нужно помнить о той мощи, что скрыта в имени Бога. Эта мощь - залог успеха вашей садханы, и самое лучшее - избрать одно имя и одну форму для смараны и мананы (памятования и размышления). Воспевая обожаемое вами имя и выражая благоговейный восторг форме Божества, вы облегчаете себе путь к самореализации.
Сатсанг - одна из главных ступеней садханы. В обществе мудрых и просветленных людей утихают земные страсти и ослабевают привязанности, и вы с новыми силами продолжаете свой путь к освобождению.
В одной из своих бесед Баба рассказывал о Карне, который, несмотря на всю свою силу, пришел к бесславному концу, приняв сторону злого и нечестивого Дурьодханы. Баба сказал: "Карна мог бы стать сияющей звездой на небосклоне, но все его врожденные добродетели обратились в прах, стоило ему вступить в этот порочный союз". Баба говорит, что общение с благочестивыми людьми имеет огромное значение в жизни человека, особенно для тех, кто в своей садхане стремится к богореализации.
Важность самоотверженного служения, правдивости и духовности подробно рассмотрена в предыдущих разделах.
Саи обитает в сердцах всех существ. Он - Божество всепроникающего сознания или самоценности каждого творения вселенной. Космическое сознание, рожденное духовностью, позволяет человеку избавиться от животных инстинктов и взрастить божественные качества. Тогда падут барьеры между Богом и природой, Творцом и творением. Чувство единства воцарится как главенствующий принцип, наряду с пониманием, что вне Всевышнего (Брахмана) не может быть Вселенной.
Пребывая как Божество внутри каждого из нас, Он побуждает нас к внутреннему очищению и облегчает этот процесс. Он прокладывает путь для добрых мыслей, слов и дел, помогая человеку стать Человеком и в конце пути Богом.
(a) Сущность Саи
Истина родилась в мире в человеческом теле Аватара 23 ноября 1926 года, чтобы человек смог узреть эту истину, ощутить эту истину и воспеть хвалу этой истине (Послание, 1 ноября 1996г.).
О тайне своей подлинной природы лучше всего говорит сам Баба. "Если Я не расскажу о себе, кто еще расскажет, кто сможет понять Меня?" (Уникальность Свами и Его учения, с. 32).
Проблески истины о природе Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 1 вспыхивают для нас в двух его четверостишиях, звучащих на санскрите (Уникальность Свами и Его учения, с. 32-33).
"Вся полнота божественной энергии в форме Сатья Саи хлынула на человечество, чтобы пробудить божественное, дремлющее в каждом живом создании" (Мой Баба и я, с. 170).
"Я - Шива-Шакти... Я - воплощение всех форм божества, взлелеянных человеческим воображением... У Меня нет имени; все имена - Мои... Нет такой обители, которую вы назовете Моей; все обители - Мои... Я - биение вашего сердца... Слово Мое - закон... Всё есть Моя игра, лила; каждая Моя лила имеет тайный смысл... Я - свидетель времени и пространства... Если вы любите себя, значит любите Меня... Вы не можете убежать от Меня, отвергнуть Меня, осудить Меня... Я пришел, чтобы пробудить ваш ум от спячки и очистить его... Я - Бог, вы тоже - Бог" (Любящий Бог, с. 430,431).
"Я пришел, чтобы вручить вам ключ от сокровищ блаженства и подсказать, как повернуть его в замке, ибо вы забыли дорогу к счастью. Очень немногие из вас хотят получить от меня то, что я действительно принес с собою, а именно - освобождение. Я - воплощение счастья, придите же, возьмите у меня это счастье, окунитесь в него и пребудьте в мире" (Мой Баба и я, с. 153).
"Если даже семь верхних и семь нижних миров вселенной объединятся, чтобы помешать Плану, с которым Я пришел в этом теле и разрушить его, моя миссия не пострадает и не дрогнет" (Сатьям, Шивам, Сундарам, ч.3, с.273).
Таковы космические откровения, которыми одарил нас сам Господь, чтобы рассеять невежество и сомнения и благословить мудростью на пути к спасению и богореализации.
Комментариев нет:
Отправить комментарий