Сатья Саи говорит о Ганеш Чатурти: выдержки из Божественного выступления 10 сентября 2002

Весь текст выступления в переводе на русский язык можно прочитать здесь http://www.sathyasai.ru/post/1399

Значение поклонения Ганеше

Опубликовано 10.09.2002 — Добавить комментарий

Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
Праздник Ганеши, 10.09.2002

Теизм в упадке, а влияние атеизма растет. Праведность и уважение к старшим с каждым днем встречаются все реже и реже. Подлинное служение и древняя мудрость исчезли, а современное образование превратилось в агитацию.

 Сегодня мы отмечаем священный праздник Ганеш Чатурти. Что означает этот праздник? Слог «Га» символизирует Буддхи (интеллект, или способность различения), «На» означает Виджнану (мирское знание, знание своего Я, мудрость). Поэтому Ганапати (или Винаяка, что значит «не имеющий над собой хозяина (Наяка)») — это учитель интеллекта и мудрости. Вселенная поддерживается богами (Ганами), а Винаяка — их главный покровитель. В этом мире у каждого есть свой наставник, но лишь Ганапати является учителем и наставником для самого себя. Это День рождения Учителя Учителей.

Ганапати также называют «Мушика Вахана» (тот, кто едет верхом на мышке). Вы можете спросить, каким образом маленькая мышка может везти на своей спине такого тяжелого Винаяку. Но «мушика» — это не просто мышка. Она также символизирует тьму невежества, потому что мышь обычно вылезает из своей норки ночью. Поэтому «Мушика Вахана» означает того, кто преодолевает невежество и рассеивает тьму. Только осознав истинное значение принципа Винаяки, мы сможем правильно отмечать Винаяка Чатурти.

Одно из главных поучений Бхагавад Гиты содержится в следующей шлоке:

«Сарвадхарман Паритьяджа Маамекам Саранам Враджа,
Ахам Тва Сарвапапебхьё Мокшаишьями Ма Сучах»(Предайся Мне и совершай все свои действия как подношения Мне.
Я истреблю все твои грехи и дарую тебе освобождение.)

До тех пор, пока человек погружён в телесную привязанность, его будут преследовать различного рода трудности и неудачи. Телесная привязанность — основная причина рождения мыслей (санкальп). Вот почему Кришна призывал человека отказаться от телесной привязанности. Подлинное значение этого утверждения заключается в том, что человек должен научиться видеть и ощущать единство в разнообразии.

Без индивидуума (вьяшти) не может быть общества (самашти). Без общества не может быть творения (сришти). Поэтому в первую очередь мы должны признать роль индивидуума. Только тогда мы сможем понять принцип общества, который в свою очередь ведёт к пониманию творения. Тот, кто понимает творение, становится единым с Богом (парамешти). На самом деле, принципы общества, творения и Бога в значительно мере присутствуют в каждом индивидууме. Поэтому в первую очередь нужно прикладывать усилия к тому, чтобы понять индивидуума.

Вьяшти символизирует индивидуума (Дживу), в то время как самашти означает Бога (Дэву). Нет большой разницы между индивидуальной душой и Космическим Духом. До тех пор, пока индивидуум отождествляет себя с физическим телом, он ведёт крайне заурядную жизнь. Но стоит ему начать отождествлять себя с обществом, и у него появится реальная возможность осознать принцип творения. Поэтому прежде всего человек должен понять истинный смысл индивидуума. Это и есть послание Винаяки. Этот аспект символизирует слог «Га» (интеллект) в имени Ганапати. Слог «На» символизирует виджнану (мудрость). Следовательно, Ганапати — это тот, кто дарует хороший интеллект и наделяет мудростью.

Сегодня люди поклоняются Винаяке без понимания его подлинного значения. Во всех своих аспектах Винаяка символизирует качества настоящего лидера. «Вияте Наяке Ити Винаяка», что означает: «Он — сам себе Учитель». В этом мире многие поклоняются Винаяке. Но Винаяка не поклоняется никому, потому что нет учителя превыше Него. Даже Ишвара, отец, поклоняется своему сыну Винаяке, а не наоборот.

Сегодня никто не пытается понять принцип Парамешти,  который является  основной силой, благодаря которой существуют Вьяшти, Самашти и Сришти. Парамешти (Бог) — хозяин всего творения. Живя в этом мире, человек совершает различные поступки, как хорошие, так и плохие. Мысли человека (санкальпы) — основная причина этой дуальности. Хорошие мысли ведут к хорошим действиям и наоборот. Человек — это воплощение Санкальп и Викальп (желаний и колебаний ума). Задача настоящей духовной практики в том, чтобы научиться  контролировать свои мысли и колебания ума.

Современный человек мучается из-за страхов и тревог. Ни на минуту он не свободен от беспокойства. Но что же его тревожит? «Рождение — это мучение, жизнь — это мучение, этот мир — причина мучения, так же как и смерть; детство — это мучение, но и старость — тоже мучение; все действия и трудности вызывают мучения; и даже счастье каким-то мистическим образом приносит мучение».  (поэма на телугу)

Телесная привязанность — основная причина всех мучений. Человек не может обрести счастье без трудностей и тревог. Наслаждение — это передышка между двумя страданиями. Невозможно  испытать счастье, не столкнувшись с проблемами.

Сущность каждого человека божественна. В человеке скрыта сила, которой нет больше нигде в природе. Однако он не способен использовать свою божественную энергию. Каждый человек наделён Буддхи (интеллектом, или способностью различения), которая имеет безмерные потенциальные возможности, а Виджнана (мудрость) превосходит интеллект во всех отношениях. Поэтому в первую очередь необходимо правильно понять принципы Буддхи и Виджнаны.

В день Винаяка Чатурти люди готовят Кудумулу и Ундраллу — специальные угощения, которые они преподносят в дар Винаяке. Эти блюда уникальны тем, что готовятся на пару, без масла. Семена кунжута, рисовую муку и неочищенный пальмовый сахар смешивают в однородную массу, лепят из нее шарики, варят их на пару и преподносят Винаяке. Почему это подношение готовится именно таким образом? Семена кунжута хороши для зрения. Пища, приготовленная на пару, полезна для вашей пищеварительной системы. У того, кто ест такую пищу, никогда не будет проблем с давлением и содержанием сахара в крови. Он всегда будет наслаждаться крепким здоровьем и счастьем. Еда, приготовленная на огне и содержащая масло, вредна для Джатарагни (пищеварительного огня). Такая еда может стать причиной различных болезней. Человек, избегающий жирной пищи, будет наслаждаться долгой, счастливой и здоровой жизнью. Хотя у Винаяки большой живот, он обладает превосходным здоровьем, потому что питается едой, приготовленной на пару и не содержащей масла.

Винаяку также зовут Вигнешварой (устранителем препятствий). На пути того, кто молится Винаяке, никогда не возникнет никаких препятствий. Поклонение Винаяке дарует успех как в духовных, так и в мирских начинаниях. Бог дарует счастье на двух уровнях: Правритти (внешнем) и Нивритти (внутреннем). Правритти относится к физическому телу, в то время как Нивритти касается интеллекта. Первое претерпевает изменения с течением времени, в то время как последнее остаётся неизменным. Поэтому мы должны постараться  ослабить свои телесные привязанности при помощи соответствующей пищи и полезных привычек.

Чрезмерное потребление пищи приводит к ожирению, вызывающему дополнительную нагрузку на сердце, так как оно должно перекачивать значительно больше крови. С каждым ударом сердца кровь проталкивается на расстояние в 12000 миль. При ожирении циркуляция крови и, следовательно, функционирование сердца будут затруднены. Поэтому необходимо научиться контролировать свои пищевые пристрастия. Именно это и делает Винаяка.

Люди поклоняются Винаяке, преподнося ему Гарика (определенный вид белой травы). Как возникла эта традиция? Однажды Парвати и Парамешвара играли в кости. Нанди (бык, на котором передвигается Ишвара) был выбран в судьи. Каждый раз Нанди объявлял победителем Ишвару, и Парвати решила, что Нанди подсуживает Ишваре. Она страшно разгневалась и прокляла Нанди, пообещав, что он будет страдать от несварения. Нанди тут же припал к её стопам и взмолился: «Божественная Мать, я не обманывал тебя и не оказывал никакого предпочтения Ишваре. Я судил совершенно непредвзято. Ишвара выходил победителем благодаря своей Силе Воли. Санкальпа Ишвары — это Ваджра Санкальпа (Он  обязательно будет победителем). Поэтому я прошу простить меня и умоляю снять с меня твоё проклятие». Парвати мгновенно сжалилась над ним и сказала: «Нанди! Поклоняйся моему сыну Винаяке в четвёртый день месяца Бхадрапада, поднося ему Гарику (белую траву). Если ты съешь немного травы, поднесённой Винаяке, ты  избавишься от несварения».

Это хорошо знают люди, у которых дома есть собаки. Когда собак выпускают на лужайку, те немедленно начинают искать белую траву. В чём причина? Белая трава полезна для пищеварения. Таким образом, совершая подношение Винаяке, мы тем самым обеспечиваем крепкое здоровье самим себе. С древнейших времён люди верили, что Винаяка одаряет Своей милостью тех, кто поклоняется Ему в четвёртый день месяца Бхадрапада.

Сегодня человек не использует надлежащим образом свой ум (Матхи), усилие (Гатхи), положение (Ститхи) и богатство (Сампаттхи). В результате он не только теряет священную энергию, данную ему Богом, но и страдает от множества несчастий и печалей из-за таких порочных качеств как Кама (желание), Кродха (гнев) и Лобха (жадность). Человек совершенно не контролирует свои желания: как только одно из них исполнено, человек сразу же начинает страстно желать исполнения следующего.

Гнев — еще одно порочное и разрушающее качество.

«Гневливый человек не будет иметь успеха ни в одном из своих  начинаний. Он будет совершать грехи, и все будут насмехаться над ним». (песня на телугу)

«Гнев — это враг человека, покой — его щит, сострадание — настоящий родственник, счастье — это небеса, а несчастье — ад».  (песня на телугу)

Ненависть гораздо опаснее гнева. Она пробуждает множество порочных качеств, препятствующих обретению опыта Божественности. Человек мог бы прожить сто лет, но его жизнь обрывается гораздо раньше из-за его пороков. Когда эти негативные черты будут полностью подавлены, человек сможет насладиться долгой и счастливой жизнью. Он не погибнет, даже если ему придётся столкнуться с серьезными опасностями. Страдания, которые испытывает человек, являются на самом деле отражением, отзвуком и реакцией на его собственные дурные качества. Желание, гнев и ненависть — это не человеческие качества; это животные свойства. И если человек позволяет этим дурным качествам овладеть им, он превращается в животное. Человек должен постоянно напоминать себе, что он — не зверь, и тогда он сможет контролировать свои животные свойства. К сожалению, современная молодёжь культивирует в себе чрезмерные желания, которые разрушают ее  будущее.

Человеческую жизнь можно сравнить с четырёхэтажным зданием. Брахмачарья (безбрачное ученичество), Грихастха (семейная жизнь), Ванапрастха (отшельничество) и Саньяса (отречение от социума, погружение в медитацию)) — это четыре стадии человеческой жизни. Брахмачарья — фундамент; если фундамент прочен, то и остальные три этажа автоматически будут прочными. Но современная молодёжь разрушает три четверти своей последующей жизни, потому что не имеет прочного фундамента Брахмачарьи. Когда взрослые советуют им молиться хотя бы пять минут в день, они говорят, что у них нет времени, хотя всё время мира оказывается у них в распоряжении, когда они потакают своим дурным привычкам и плохим качествам.

Студенты и молодёжь должны прикладывать все свои усилия для того, чтобы упрочить фундамент Брахмачарьи. Просто оставаясь холостым, вы еще не становитесь Брахмачарьей; истинный смысл Брахмачарьи — постоянное  созерцание Брахмы. Думайте о Боге и повторяйте Его имя в любых обстоятельствах. Ведите чистую жизнь. Посвятите свою жизнь принципу любви. Это обеспечит безопасность зданию вашей жизни.

Вы видите стены, вы видите крышу, вы видите всё здание, но вы не можете увидеть фундамент. Он скрыт под землёй. Однако безопасность здания зависит именно от этого невидимого фундамента. Когда вы строите дом, вы проектируете стены и крышу таким образом, чтобы они выглядели привлекательно. Но фундамент, который несёт на себе всё здание, не требует никаких украшений. Тем не менее он является самой важной частью здания. Сегодня человек не беспокоится о фундаменте жизни, гораздо больше его волнует внешний вид.

Первая стадия в человеческой жизни — это Брахмачарья. «Чарья» означает вести себя. Вы должны всегда думать о Брахме. Вы должны вести себя в соответствии с именем Брахмачарья.

В древности Ачарьей называли наставника, который прежде чем начать учить, посвятил какое-то время собственной практике. Тот, кто только учит, не исполняя собственных рекомендаций, — всего лишь учитель. Он может преподать вам несколько уроков, но не сможет  оказать реальной помощи, если вы захотите научиться контролировать  свой ум и преуспеть в духовном развитии.  Только настоящий Ачарья поможет вам контролировать ваш ум.

Когда мы говорим об Ачарьях, то сразу же вспоминаем два имени: Бхишмачарья и Дроначарья. Дроначарья был Гуру Пандавов и учил их стрельбе из лука. Бхишмачарья был духовным учителем Пандавов. Он был великим Джнани (мудрецом). Джнана (мудрость) не означает приобретение только книжного знания. Адвайта Даршанам Джнанам (восприятие недвойственности — вот высшая мудрость). Настоящий Джнани — это тот, кто посвящает Богу своё тело, ум и интеллект. Он думает только о Боге, и больше ни о чём. Все, что он делает, он делает с единственной целью — доставить удовольствие Богу. Сарва Карма Бхагавад Притьяртхам (действуй так, чтобы ублажить Бога). Не стремитесь к личному удовлетворению. Направьте все ваши усилия на то, чтобы  удовлетворить Бога.

Именно это было главным и единственным устремлением Бхишмачарьи. Он был сыном Матери Ганги и всю свою жизнь слушался её повелений. Когда приблизился его конец, он захотел ощутить любовь и благодать своей матери. Он был ранен стрелами Арджуны и пролежал на ложе из стрел 58 дней. Всё его тело было пронзено стрелами. Перед тем как оставить тело, он попросил Арджуну привести его мать Гангу, чтобы она утолила его жажду. Имя Арджуна означает «тот, кто имеет чистое сердце». У него было также много других имен: Пхалгуна, Партха, Кирити, Светавахана, Бхивхатса, Савьясаачи, Дханунджая и т.д. Услышав просьбу Бхишмы, Арджуна   изо всех сил натянул тетиву и выстрелил из лука в землю. И в то же мгновение мать Ганга фонтаном выстрелила вверх и утолила жажду своего сына Бхишмы. Он мирно испустил свой последний вдох.

Сегодня многие люди носят имя Арджуна, но их поведение не соответствует этому имени. Брахмарамба и Малликарджуна — главные божества в знаменитом центре паломничества Шрисаилам. «Брахмара» означает «пчелу, собирающую мед», а «Амба» означает «мать». «Малли» означает «цветок жасмина», а «Малликарджуна» означает «белый и непорочный цветок жасмина». Подобно пчеле, наслаждающейся цветами-медоносами, Брахмарамба наслаждается компанией Малликарджуны.

Арджуна считается самым великим из Пандавов, потому что он чист сердцем. Он никогда не приносил никакого вреда невинным и никогда не использовал своё оружие против кого бы то ни было без  веской причины. Прежде чем начать войну Арджуна попросил Кришну отправиться к Кауравам с миссией мира. Кришна спросил его: «К кому именно я должен пойти?». Арджуна сказал: «О, Кришна, ты — всезнающий. У меня нет необходимости давать тебе инструкции. Пожалуйста, приложи все усилия, чтобы предотвратить войну». Кришна спросил: «Какой смысл разговаривать со слепым королём Дхритараштрой? Его привязанность к сыновьям ослепила его. Он послушается только своих сыновей, а не меня».

Тем не менее, Кришна отправился к Кауравам. Но, как Он и предсказывал, Его миссия провалилась. Война оказалась неизбежной. Он вернулся обратно и сказал Арджуне: «Все Мои усилия были тщетны. Готовься к войне». Арджуна беспокоился, что во время войны погибнет много невинных людей, но Кришна сказал ему: «Арджуна,  воины, пришедшие на поле битвы, будут готовы к любому повороту событий. Никто не приходит на поле сражения лишь для того, чтобы понаблюдать за развитием событий. Они готовы погибнуть или убить, поэтому разговор о том, что на войне будут убиты невинные, бесполезен. Готовься сражаться».

Арджуна хотел сообщить эту новость своему брату Дхармарадже, и они с Кришной отправились к нему вдвоём. Дхармараджа с самого начала выступал против войны, но у него не было другого выбора, кроме как принять её. О начале войны было также объявлено Накуле и Сахадеве.  Несмотря на юный возраст, они были в высшей степени благородны и наделены ещё более великими добродетелями, чем Арджуна и Дхармараджа. Когда они увидели Кришну, их радости не было пределов. Хорошо зная злодейский характер Кауравов, Накула и Сахадева были готовы к войне и не особенно беспокоились о результатах переговоров Кришны. Единственное, о чем они непрестанно молились, чтобы Кришна вернулся домой целым и невредимым. Такова была их любовь к нему.

В конечном итоге Арджуна сказал: «Кришна, можно ли получить нектар из яда? Какой смысл давать добрые советы злодеям Кауравам? Это всё равно, что бросать цветок жасмина в огонь. Давай прекратим эти разговоры о мире и будем готовиться к войне».

Когда они прибыли на поле битвы, и Арджуна увидел гигантскую армию Кауравов, он пал духом. Он переживал, что множество невинных людей будет убито и боялся, что причинит горе множеству семей. Он сказал: «Кришна, я не могу смотреть, как мои родственники будут  погибать в войне. Когда я думаю об этом, мое сердце трепещет. Давай повернём назад, пока не поздно».

Кришна сделал вид, что он разгневан. Он сказал: «Арджуна, именно ты подстрекал Меня к войне и привёл на поле битвы. Как ты можешь вести себя в такой трусливой манере? Позор тебе!». В этот момент Он передал Арджуне учение Бхагавад Гиты. Это придало Арджуне необходимые силы для сражения. Однако, когда он столкнулся с Бхишмой, он не смог противостоять его могуществу. Чтобы придать Арджуне мужества, Кришна  мгновенно выпрыгнул из колесницы и сказал: «Арджуна, я убью Бхишму и спасу тебя». Но Арджуна ответил: «Кришна, Ты взял обет, что не будешь участвовать в войне. Я не хочу, чтобы из-за меня Ты нарушил свое слово». Но стоило Кришне приблизился к Бхишме, как тот сложил свои руки и взмолился: «Тот, который собирается убить меня, — единственный, кто может спасти меня». Такова была сила веры Бхишмы.

Воплощения Любви!

Наша история изобилует таким священными событиями, полными скрытого смысла. Но современная молодёжь не обращает внимания на  историю. Молодые люди тратят своё время на чтение романов и бессмысленных рассказов. Эти рассказы (Катхи) приносят только горе (Вьяты). Только Божественные истории учат вас идеальному пути. История — это рассказ Бога. (В оригинале игра слов: His story is history.) Вы должны  изучать подобные священные истории, понять их и воплощать их послание на практике. Священные поэмы, такие как Рамаяна, Бхагавата и Махабхарата, — это сокровищницы великих поучений.

Подобным же образом история Винаяки — великое послание человечеству. Винаяка — это воплощение мудрости. Вот почему ему поклоняются все боги. В день Винаяка Чатурти студенты кладут перед Ним свои учебники и молятся ему. Внутренний смысл этого ритуала заключается в том, что они просят даровать им божественную мудрость. Совершенно необходимо, чтобы студенты поклонялись Винаяке в этот благоприятный день. Он исполняет желания всех своих преданных и дарует только Ануграху (милость). В нет абсолютно нет Аграхи (гнева). Поэтому Винаяке поклоняются не только индийцы, но и иностранцы.

В 2 часа дня  начнется музыкальная программа, подготовленная нашими бывшими студентами, работающими в Сатья Саи Трасте. Они выполняют огромную работу. Среди членов Траста есть люди, следящие за его работой более 30 лет. И все эти годы Я лично руковожу работой Траста. Когда студенты присоединяются к Трасту, они берут на себя определенную ответственность и добросовестно выполняют свою работу. И делают это безупречно, служат ли они в издательстве, в офисе по расселению вновь прибывших или где-либо ещё в ашраме. Они разговаривают вежливо и учтиво. Они не используют грубых слов. Они следуют заповеди: «Помогай всегда, не вреди никогда».

После обеда они представят программу, в которой  расскажут о различных направлениях деятельности Траста. Каждый из вас должен внимательно выслушать то, что они хотят сказать. То, что они собираются рассказать, полностью основано на их личном опыте. Мои мальчики всегда говорят правду. Они никогда не врут, даже шутя. Во время послеобеденной программы они передадут вам послание истины. Они молоды, но крайне эффективны в своей работе. Они принимают  активное участие в деятельности Траста и пропагандируют учение Свами по всему миру.

Я крайне счастлив, что эти молодые люди преуспевают в жизни. Они в высшей степени умны. Если им задают вопрос, они дают правильный и быстрый ответ. Пять молодых людей смотрят за нашим Центральным Трастом. Подобный же образом несколько юношей контролируют работу издательства. Они крайне рачительны в высшей степени честны. Они ведут учет даже пайсам. Они наделены многими благородными качествами, хорошими привычками и идеальным характером. Все это вы увидите сами во время послеобеденной программы. Они активно участвуют в радиовещании на канаде Свами «Глобал Хармони Радио» 24 часа в сутки. Они молоды, но говорят крайне вежливо и грамотно. Вы услышите их после обеда. Вы должны постараться и научиться их языку. Все они — ваши братья. Все люди — братья и сёстры. Я хочу, чтобы все вы получили такую возможность и преуспевали.

(Бхагаван закончил Своё выступление Бхаджаном «Бхаджана Бина Сукха Шанти Нахин ...»)