Следует ли нам делиться своими личными духовными переживаниями?

Я, так же как и другие, часто сталкиваюсь с вопросом, – делиться ли со всем миром своими переживаниями, связанными со Свами (Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой)? Внутри меня два голоса ведут диалог:

«Это личные переживания и поэтому не следует выносить их на публику!»

«Слово «личные» означает, что переживания принадлежат тебе, и ты решаешь, что с ними делать. В конце концов, это твои «личные» переживания, не так ли? «Личное» говорит о том, что ты волен делать со своими переживаниями то, что захочешь!»

«Есть люди, которым Баба велел никому не рассказывать о своих переживаниях».

«Есть также люди, которым Баба говорил, что, чем больше они будут делиться своими переживаниями, тем больше радости они будут испытывать».

Спор продолжается. И, как всегда, я ищу решение проблемы, внутренне обращаясь к Нему. Появляется вдохновение. Оно ведёт меня к различным историям и напоминает мне различные переживания. А затем я вспоминаю то прекрасное интервью: Свами показал мне, что вдохновение возникает тогда, когда Он действительно общается с нами изнутри. Вдохновение – божественно. Вдохновение даёт Бог. Вдохновение – это поистине Бог! Поэтому с молитвой, любовью и благодарностью в сердце я делаю здесь попытку рассказать о том, на что Он вдохновил меня изнутри.

Вдохновляющая история Рамануджачарья

Сначала позвольте мне коснуться биографии Шри Рамануджачарья, описанной Свами Шиванандой в сборнике  «Жизни Святых (‘The Lives of Saints’  http://www.dlshq.org/books/es93.htm

Шри Раманучарья считается величайшим представителем одной из трёх школ философии – школы Вишишта Адвайты (две другие школы – Адвайта и Двайта).

В истории говорится, что Рамануджа пошёл в Тхирукоттийур (город в штате Тамилнаду, Индия), чтобы получить от великого учителя Намби (Его также называли Тхирукоттийур Намби) посвящение в восьмислоговую мантру «Ом Намо Нараяная». Намби был очень взыскателен к дисциплине и очень требовательным учителем и он  отказался поделиться этой могущественной мантрой. Рамануджа прошёл почти 18-кратное расстояние от Шрирангам до Мадураи и терпеливо ждал, пока Намби, наконец, не решил посвятить его в могущественную мантру.

Но прежде, чем посвятить Рамануджа, Намби взял с него торжественную клятву о строгой секретности. Он сказал ему: «Рамануджа! Храни эту Мантру в секрете. Эта мантра могущественна. Те, кто ее повторяют, достигнут освобождения. Давай её только достойным ученикам, прошедшим все необходимые испытания. В противном случае ты попадёшь в ад!»

Однако юный Рамануджа, получив мантру, побежал в храм, собрал людей и изо всех сил во весь голос прокричал эту священную мантру. Намби узнал об этом и пришёл в ярость. Он в гневе бросился к Раманудже. Рамануджа сказал: «О, мой любимый Гуру! Пожалуйста, назначь мне наказание, которое я заслуживаю за своё действие. Я добровольно подвергнусь мукам в аду, если миллионы людей смогут получить освобождение, услышав эту мантру от меня». Намби был очень доволен Рамануджей, увидев, что у него большое сердце, полное сострадания. Он с любовью обнял Рамануджа и благословил его.

Божественное Выступление 25 марта 1965 года

Мне встретилось выступление Свами в Какинада http://sathyasai.org/search/volume05/sss05-14.pdf 25 марта 1965 года. В нём Он делает ударение на концепции Мокши (освобождения или окончательного завершения):

Вы, должно быть, слышали о людях, ищущих мокшу (освобождение) и получающих мокшу. Многие считают, что это некая редкая честь, что мало кто достигают этого. Или что это некая область, подобная Раю или Поселению Избранных. Или высота, на которую могут взобраться только героические души. Нет! Мокша – это то, чего должны достичь все – герои они или нет. Даже те, кто отрицают это, должны, в конце концов, это понять. Потому что каждый всегда ищет её, когда ищет радость и покой. А кто не хочет радости и покоя? Мокша – это когда вы обладаете вечной радостью и вечным спокойствием. Устав от мимолётных радостей и кратковременного покоя, человек, наконец, предпримет попытки узнать секрет вечного счастья и покоя, т.е.Мокшиили освобождения от цикла рождения и смерти

Не было ни одной темы, о которой Свами не говорил бы…

Для освобождения от цикла рождения и смерти человеку необходимо осознать единство Духа во всех существах – живущих и «не живущих». Какой лучший и более лёгкий способ воспринять это единство, чем делиться со всеми и заботиться о каждом, как о самом себе, жить с верой в братство людей и отцовство Бога, как это делал Раманудж?

Переживание господина Бхагья 

Переживание проф. Бхагья, самой вдохновенной и любящей души на факультете Менеджмента, Бухгалтерского Дела и Финансов в Шри Сатья Саи Институте Высшего Образования в Прашанти Нилаям, Путтапарти, дало мне воодушевляющий толчок.

Он прибыл в Путтапарти, оставив очень доходную и перспективную работу. Духовность была его единственной целью в жизни, и он не хотел «зря тратить» своё время и свои средства ни на что другое, кроме духовности. Когда он приехал в Путтапарти, Свами предложил ему стать преподавателем на факультете МБА. Проработав там некоторое время, он стал разочаровываться. Он подумал, зачем он оставил работу? Только для того, чтобы приехать в Путтапарти и застрять здесь в обучении студентов статистике и методам расчетов?

Во время интервью в 1992 году в Бриндаване, он твёрдо сказал Свами, что хочет оставить работу преподавателя: «Я приехал для духовной работы и не хочу заниматься мирской работой». От того, что Свами ему ответил, у него по спине пробежал холодок, и он содрогнулся, как признавался позднее.

Свами сказал: «Если ты делишь вещи на духовные и мирские, Я не дам тебе того, что ты хочешь, даже в течение 1000 жизней».

Бхагья вспоминает: «Я был шокирован! Голос, каким Свами сказал, что не даст мне то, что я хотел – Мокшу – заставил меня в благоговейном трепете пасть на колени. И Он также сказал, что и 1000 жизней было бы недостаточно, чтобы получить это!»

Затем Свами сообщил ему, что для всего есть причина. Он сказал: «Недостаточно искать Мокшутолько для себя. Будь бескорыстным и возьми с собой на этот путь 10 человек. Твоё спасение лежит в спасении твоих ближних. Заботься о студентах, а Я позабочусь о тебе».

Сегодня, когда я думаю о господине Бхагья, моё сердце источает глубокую благодарность ему. Я помню каждое его занятие, но не из-за академических знаний, которые он давал, а благодаря сильной и неизгладимой любви к Свами, которую он запечатлевал в наших сердцах. Он, конечно, давал нам и знания, необходимые для сдачи экзаменов; но самое важное – он учил нас тому, что Свами считает Своим Предметом, – любви к Богу. И делал это, рассказывая о своих личных переживаниях. Даже сейчас студенты, окончившие обучение на факультете МБА десятилетия назад, приходят увидеться с ним, чтобы посоветоваться, получить утешение и подзарядиться любовью к Богу. И я тоже прихожу к нему за тем же самым!

Делиться, значит заботиться

Заключительные мысли 

Теперь это стало мантрой и для меня тоже. Делитесь тем, что дал Господь, с таким большим количеством человек, насколько это возможно. Рот может быть счастлив получать все деликатесы и вкусную пищу, но когда мы кормим рот, питается всё тело.

Ещё один мой любимый преподаватель средней школы Шри Саилеш Шривастава сказал мне: «Мы не знаем, почему некоторые люди становятся ртом, некоторые – конечностями тела, другие же становятся сердцем. Свами кормит только рот, но это обеспечивает питанием всё тело. Поэтому руки никогда не должны завидовать рту. А рот должен понять, что, поскольку он выбран быть «ртом», он получает пищу не потому, что его любят больше, чем конечности или сердце!»

Эта мысль тоже очень прочно запечатлелась в моём сердце.

В заключение я вспомнил о том, что Свами говорит о разговорах вообще:

Прежде чем говорить, подумайте:

1. Необходимо ли это?

2. Правда ли это?

3. Не повредит ли это кому-нибудь?

4. Не нарушит ли это спокойствие? Будет ли способствовать умиротворению?

Я полагаю, что то же самое с небольшим дополнением относится и к рассказам о наших личных переживаниях, связанных со Свами. Таким образом, моя формулировка необходимости делиться личными переживаниями, связанными со Свами такова:

1. Необходимо ли это? – (Если это вселяет энтузиазм в того, кто слушает или читает, и возжигает пламя любви к Богу в их сердцах, я посчитаю, что это необходимо).

2. Правда ли это? – (Я не буду ни преувеличивать, искажая факты, ни преуменьшать свои ошибки, чтобы каждый смог ощутить то же самое, что переживал я).

3. Не повредит ли это кому-нибудь? – (Если в переживании есть третье лицо, играющее «негативную роль», я не упомяну его имени, и не буду концентрироваться на нём. Если это не является абсолютно необходимым для повествования, я даже не буду упоминать о нем).

4. Не нарушит ли это спокойствия? Будет ли это способствовать увеличению умиротворения? – (Я буду рассказывать только в том случае, если буду убеждён, что слушание или чтение принесёт божественную радость).

И, наконец, моё собственное руководящее указание, пришедшее изнутри:

5. Сделает ли меня это эгоистичным? (Я не должен рассказывать о переживании, если это даёт мне ложное чувство геройства. Герой – всегда Бог – «единица», который придаёт ценность любому «нулю» позади Него!)
Источник: http://aravindb1982.hubpages.com/hub/Should-you-share-your-most-personal-spiritual-experiences  http://sai.org.ua/ru/9906.html