– личный урок от Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
Часть 1
Проблема склонности осуждать.
Надпись на рисунке: Меня раздражает, когда глупые, ленивые зануды, которых я только что встретил, говорят мне, что я склонен осуждать.
Дело выглядит так, словно человек по природе критичное создание. Кажется, что человек, наделённый умом, которым не обладает ни одно создание в мире, занимает его постоянным анализом, формированием мнений и в итоге выносит суждение практически обо всех и обо всём, с чем соприкасается. Весь этот процесс происходит так спонтанно и бессознательно, что если кого-нибудь спросить:
“Вы склонны осуждать?”
– ответ будет, скорее всего, отрицательным или таким: “Возможно, я иногда осуждаю”. Очень немногие, в действительности, знают и имеют мужество признать, что они критичны. Все остальные либо лгут, либо не осознают. (Видите, я уже доказал, что имею склонность судить)
По-видимому, это очень трудно прожить день, не вынеся суждение о ком-то или о чём-то. У нас есть мнения и мысли обо всём в жизни (почти). Если вы мне не верите, проведите этот простой эксперимент. Просто подойдите к кому-то и задайте вопрос. Но перед самим вопросом произнесите фразу: “Как вы думаете,…”. Например, если вы хотите спросить о всемирном потеплении, не задавайте вопрос так:
“Что такое всемирное потепление?”
Ответная реакция, возможно, будет незначительной или даже никакой, человек может сказать только:
“Я много слышал об этом и думаю, что это что-то плохое”.
Ну а если вы зададите вопрос так:
“Как вы думаете, что такое всемирное потепление?”
Ах! Теперь вы услышите много слов. В действительности, существуют случаи, когда человек имеет мнение и выносит суждение, не имея никакого знания по обсуждаемому вопросу! И это распространяется и на людей тоже. Мы имеем мнение и выносим суждение о людях, хотя мы ничего не знаем ни о них, ни об их ситуации и обстоятельствах.
Прекрасно! Итак, мы имеем склонность судить. Существует ли в этом проблема? Конечно, существует. Иметь склонность осуждать – это прямой путь к беспокойству. Много энергии (физической, ментальной и духовной) тратится зря, и возникают ненужные конфликты/споры/возражения. Учитывая это, святая Мать Тереза сказала:
“Если вы судите людей, у вас нет времени любить их”.
Мой Учитель и самый лучший друг Бхагаван Шри Сатья Саи Баба представляет то же самое в свете Бога:
“Sarva Deva Namaskaram Keshavam Prati Gachchati
Sarva Deva Tiraskaram, Keshavam Prati Gachchati.”
“Сарва Дева Намаскарам Кешавам Прати Гаччати
Сарва Дева Тиракшарам, Кешавам Прати Гаччати ”
(Приветствие любого существа/всех существ достигает Бога.
Критика любого существа/всех существ достигает Бога.)
Он также добавляет, если вы хотите осудить кого-то, вместо этого лучше займитесь конструктивной самокритикой, это приведёт к развитию и совершенствованию.
Только благодаря удивительной последовательности событий и развёртыванию Божественной драмы я узнал о важности не быть критичным. События происходили в течение трёх дней – 25, 26 и 27 сентября 2009 года, и они принесли глубокое прозрение в том, почему не следует осуждать.
Начало драмы
Дасара, праздник в честь победы Господа Рамы над демоном Раваном, отмечается в Прашанти Нилаям ежегодно с огромным воодушевлением. Он также называется Наваратри (Дасара означает 10 дней, а Наваратри – 9 ночей). Одними из важных событий Дасары были выступления Свами, которые Он делал каждый вечер по окончании проведения дневного ритуала Веда Пуруша Саптаха Джнана Яджны (подношений жертвенному огню, которые проводились в течение семи дней ради спокойствия в мире). В 2009 году Яджна началась 22 сентября. Однако 3 дня с начала Яджны прошли, а Свами ни разу не выступил! Это очень разочаровывало меня и, я уверен, всё многотысячное собрание преданных в Прашанти Нилаям тоже. Каждый вечер выступало по 2-3 оратора, говоривших по 25-30 минут (вместо обычных 10-15 минут). В результате к концу их выступлений был уже довольно поздний вечер. Затем Свами просил студентов начинать петь бхаджаны, по окончании которых Он принимал арати, благословлял всех и покидал Саи Кульвант холл.
Речи были настолько необычайно длинными, что на третий день Яджны Свами попросил последнего оратора заканчивать свою речь, потому что становилось поздно. Свами с любовью сказал ему, что даст ему возможность закончить его речь на следующий день! Я сидел в зале в первых рядах и видел, как Свами заверил его, любовь и доброта Свами переполнили меня. В то же самое время меня глубоко взволновало следующее заявление Свами. Он сказал: “Завтра Я выступлю”.
Время было 6:40 вечера, и это казалось единственной причиной, почему Свами, ‘полный желания выступить’, не выступил с речью.
На четвёртый день Яджны произошло нечто интересное. Это было 25 сентября, и церемониймейстер представил 3-х ораторов этого вечера. Я сидел во втором ряду прямо перед сценой. Когда представляли ораторов, я почувствовал разочарование внутри. Я подумал:
“О, нет! Не надо опять! Я надеюсь, эти три оратора понимают, что все здесь жаждут услышать Свами, а не их. Пусть они закончат за 10 минут, чтобы было достаточно времени для выступления Свами”
Первый оратор начал свою речь, предложив свои поклоны Свами. Это был тот же самый человек, которому Свами пообещал дать ещё одну возможность выступить, прервав его речь предыдущим вечером. Я осознал, что изначальное число ораторов, составлявшее 2 человека, возросло до 3 из-за обещания Свами, данного накануне вечером. Тем не менее, обещание Свами, что Он выступит, поддерживало в моём уме состояние ожидания. Я ждал, когда закончатся выступления ораторов.
Критическая натура проявляется
Как только время выступления первого оратора превысило 20 минут, я начал немного раздражаться. Мой осуждающий ум проснулся автоматически. Топлива в огонь раздражения добавило то, что второй оратор тоже выступал более 20 минут! Я начал мысленно разглагольствовать:
“Это действительно несправедливо по отношению к Свами! Он же вчера ясно выразил своё желание выступить, и никого из ораторов это, кажется, нисколько не волнует. Они со своими раздутыми эго просто продолжают и продолжают выступать. Почему они не прекратят говорить и не дадут возможность выступить Свами? Они заявляют, что любят Свами, но никто не заботится о Его просьбах и желаниях!”
Таким образом, я мысленно заклеймил всех ораторов как эгоистов, которые нисколько не заботятся о Свами. В этот момент времени я совершенно не ощущал, что осуждаю и критикую. Я думал, что любой, имеющий хоть небольшие чувства к Свами, разделял бы мои чувства и думал бы точно так же как и я. Ну что ж, разве читатель, дочитавший до этого места статьи, не согласился бы со мной? Если нет, я уверен, то, что произошло затем, конечно же, заставит вас разделить мои чувства и согласиться со мной. Если после прочтения следующих абзацев вы не разделите моё мнение, я полагаю, эта статья вам абсолютно не нужна в смысле уроков, которые она преподаёт. Тем не менее, вы можете продолжать читать и наслаждаться всей историей!
Когда выступал третий оратор, Свами подпёр голову ладонью правой руки и начал смотреть на меня. Наши глаза встретились, и Свами продолжал смотреть на меня. Я уже готов был встать, подойти к Свами и спросить, хочет ли Он что-то сказать. Он улыбнулся и отвёл взгляд. Я расслабил свои напрягшиеся мышцы. Как только это произошло, Он опять начал смотреть на меня. Моё сосредоточение на Нём было таким интенсивным, что я не слышал речи оратора. А затем Свами подал мне знак!
Жестом беспомощности, покачивая головой и разводя руками, Свами дал мне знак, что он никогда не получит возможности выступить. Я был растроган “Его бедственным положением”. Хотя оратор продолжал говорить, я слегка приподнялся, вставая на колени, сложил свои руки и жестами попросил Свами выступить. Он опять сделал жест беспомощности. Теперь моя кровь вскипела. Я чувствовал, что весь мир был таким эгоистичным по отношению к Свами. К этому времени почти все, сидевшие в первых рядах, узнали о “затруднительном положении Свами”. Это было видно по тому, что произошло, когда оратор закончил свою речь.
Свами сказал студентам спеть несколько бхаджанов, после чего Он принял арати. По обыкновению молитва о благополучии во всём мире – Самаста Лока Сукхино Бхаванту – была пропета трижды, прежде чем программа вечера завершилась. Свами сидел безмолвно и смотрел на аудиторию. Многие студенты в первых рядах (включая меня), заполнили эту тишину мольбой: “Свами, ты должен выступить”.
От Свами не было отклика, Он продолжал сидеть молча. Набравшись мужества, я встал и пошёл к Нему на сцену. На удивление Свами не выразил протеста и не сказал мне сесть. Было так, словно Он ожидал, что я пойду к Нему на сцену.
Идя на сцену, я думал о выражении чувств в моём сердце (и сердце каждого)...
Сложив свои руки, я встал перед Ним на колени. Я взмолился от лица всех в зале:
“Свами, пожалуйста, выступи перед всеми нами, Свами”.
Свами сразу же рассердился и с раздражением сказал:
“Уже поздно. Как Я могу выступать?”
“Свами, а завтра? Не нужно никого больше. Только ты выступи – этого достаточно”.
“Как я могу? Мне заранее представили длинный список ораторов”.
“Свами, завтра не нужно никакого списка ораторов. Выступи только ты, и этого будет достаточно”.
“Скажи это своим преподавателям (а не мне)!”
Я кивнул, полностью соглашаясь. Я обернулся, показал Свами на всю аудиторию и сказал: “Свами, все здесь только затем, чтобы послушать твоё выступление. Они здесь только ради тебя, а не ради кого-то ещё”.
В этот момент ещё один студент, Б Прабхакар, набрался мужества и поднялся на сцену. Он сказал:
“Свами, мы хотим слышать непрерывный поток нектара из твоих божественных уст”.
Свами улыбнулся и похлопал его. Он посмотрел на нас обоих. Казалось, Он ‘успокоился’ и сказал:
“Видите, сегодня у меня плохой голос. Я выступлю завтра”.
Решение
Мой ум ринулся опять к тем чувствам и мыслям, которые были в нём несколько минут назад. Я думал, что пришло время заставить замолчать этих ‘эгоистичных’ ораторов. Я размышлял, кто ‘заставил’ Свами уступить место ораторам, несмотря на желание всех услышать Его речь и Его собственное желание выступить! Я хотел испортить удовольствие ‘ораторам’ на следующий день. Была тишина, когда мы сидели рядом с Ним. Я хотел сказать Ему, что любая программа становится полноценной и совершенной, только когда Он выступает. На телугу слово ‘совершенное’ звучит ‘Пурнам’. Однако так много мыслей крутилось в моей голове, что когда я говорил, то вместо слова Пурнам произнёс Пурнахути (завершающее подношение во время Яджны). Я сказал:
“Свами, только когда ты выступаешь, тогда это становится Пурнахути”.
Свами улыбнулся и поправил меня:
“Пурнахути через несколько дней!”
Поэтому я спросил Свами:
“Свами, может нам объявить, что ты будешь выступать завтра? Это доставит радость всем!”
“Нет! Я буду выступать только перед детьми!”
Когда я не понял Его с первого раза, Он повторил это для меня. Я кивнул, думая, что из Своей огромной Любви Свами не хочет смущать тех эгоистичных ораторов, выставляя на публику их ‘эгоизм’! Это была действительно Его огромная Любовь. Я не понял, что Свами сказал это не для того, чтобы не смущать тех эгоистов, а для того, чтобы я выучил очень важный урок – не осуждать. И этот урок вдохновил бы меня видеть Бога в каждом на практике, а не чисто теоретическом уровне – урок, который объяснил значение строк в известной поэме Шекспира.
“Весь мир театр,
А все мужчины и женщины – просто актёры;
У них свои выходы и уходы,
И человек за время своей жизни играет много ролей”.
Б. Прабхакар присоединился ко мне на сцене через некоторое время!
Но всё это произошло в течение следующих двух дней. Теперь я ждал окончания программы, чтобы поговорить с некоторыми преподавателями, как велел Свами. Я решил поговорить с вице-канцлером и другими руководителями, если понадобится. Чего я должен бояться, и что я потеряю? Свами дал мне указание, и я просто выполняю Его распоряжение. Знания, что человек делает то, что велит Господь, достаточно, чтобы иметь абсолютное бесстрашие в сердце. “Истина не имеет страха. Ложь дрожит от любой тени”, – говорит Бхагавана. На самом деле бесстрашие – одна из главных черт преданного, потому что только Бог может наделить этим бесстрашием. Это звучит в 27-м имени Шри Сатья Саи Аштотрам:
Ом Шри Саи Абхая Прадая Намаха.
(Приветствия Шри Саи, чья милость спасает нас от всех страхов и дарует нам защиту от всякого зла)
С этим решением поговорить с самыми влиятельными руководителями по вопросу, который так важен для Свами и для всех преданных, я вернулся на своё место в зале, когда Свами покидал зал в тот день.
Продолжение следует.
Душевное спокойствие благодаря отсутствию склонности осуждать – личный урок от Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
Часть 2
Моя дерзновенная затея
Это видео и всё описание, приведённое ниже, вызовет удивительные чувства, если вы прочли первую часть этого повествования. Если вы начали читать только с этого места, я вам настоятельно рекомендую прочесть первую часть, прежде чем продолжить читать то, что написано ниже.
На этом видео запечатлена беседа, описанная в первой части этой статьи, эта беседа состоялась 25 сентября 2009 года.
Повествование второй части начинается отсюда…
В первую очередь я подошёл к церемониймейстеру проведения Дасары, чтобы узнать, кто дал ему имена ораторов. Мои поиски привели меня к вице-канцлеру университета. Возвращаясь в студию, я встретил уважаемого профессора Вишванатх Пандита. Когда я поприветствовал его, он скромно и искренне поприветствовал меня, сложив свои руки. Меня очень смутила скромность этого человека, который был одним из выдающихся экономистов Индии и ранее преподавал на факультете экономике в Дели. В действительности, правительство Индии постоянно приглашало его в группу советников по финансовому бюджету страны, и советы уважаемого профессора всегда оказывались полезными. Увидев его, я лишний раз убедился, что плодоносящее дерево со спелыми плодами всегда склоняется в смирении.
Но сегодня самыми главными мыслями в моём уме были мысли о том, что Свами сказал вечером. Не предваряя свои слова никакими учтивыми речами, я прямо начал с главного. “Господин, все мы хотим услышать Свами во время Прашанти Видван Махасабха (выступление учёных ораторов), проводящегося по вечерам во время Дасары”
“Да! Было бы замечательно, если бы Свами выступил”
“Тогда почему вы не внесёте Его в список ораторов? Пожалуйста, сделайте это. Скажите Ему, что никто не будет выступать с речью, Он должен выступить”.
Профессор смотрел на меня, не говоря ни слова. Я по глупости вдохновился и продолжил:
“Разве это не преступление лишать Свами возможности выступить, если Он сам хочет этого?”
На лице благородного профессора появился небольшой намёк на раздражение. Вскоре оно исчезло, и он спокойно сказал мне:
“Вам лучше оставаться в своих границах. Вы не понимаете многих вещей…”
Но я продолжал:
“Но, господин, Свами хочет выступить. Тогда в чём проблема?”
Он только похлопал меня по плечу и ушёл, покачивая своей головой. Я не смог понять, что он имел в виду. Но я был не из тех, кто легко отступают. Я решил обратиться к другим именитым людям, которым Свами даровал честь ужинать с Ним каждый вечер. Они, конечно же, наблюдали этот “договор о выступлении”, который состоялся этим вечером. Я пошёл к профессору Г. Венкатараману (ГВ, как мы его с любовью называем), директору Радио Саи.
Только разговаривая с ним, я узнал причину, почему вице-канцлер сказал мне, что я не понимаю многих вещей. Господин ГВ рассказал мне, что вице-канцлер каждый день неоднократно просил Свами выступить с Божественной Речью. Однако Свами всегда просил у него имена предполагаемых ораторов. Однажды вице-канцлер смело сказал:
“Свами, ораторов больше нет”.
Свами спросил его, разве он не может найти одного оратора во всём университете. Свами огорчился, что Его скромные ожидания не оправдываются. Не имея выбора, чтобы не “огорчать” Свами, вице-канцлер был вынужден назвать Ему хотя бы одно имя. Но он решил сказать Свами, что на самом деле выступать некому.
Я поговорил также ещё с несколькими людьми: регистратором университета, другими именитыми преподавателями, среди которых был и профессор Анантараман (в настоящее время являющийся координатором по средствам массовой информации в Шри Сатья Саи Центральном Трасте). Довольный беседами со многими людьми, с чувством, что я сделал то, что обещал Свами, я спокойно спал всю ночь.
26/09/09
Я не представлял себе, что пятый день Яджны принесёт мне колоссальное откровение. Вечером Свами завершил Свой круг даршана и появился на сцене. Профессор Анил Кумар, церемониймейстер, представил Ему отчёт о событиях дня. Затем, когда очередь дошла до представления ораторов, ему нечего было сказать. Он сказал Свами, что сегодня нет списка ораторов! Я был глубоко взволнован этим.
“Господин Анил Кумар хорошо знает, когда что нужно делать”, – подумал я.
В этот момент начал разворачиваться урок этого дня…
Свами некоторое время сидел молча. Затем Он подозвал секретаря Центрального Траста Шри К. Чакраварти и сказал ему подготовиться к выступлению. Он также позвал профессора Анантарамана и тоже велел ему выступить. Перед тем, как профессор пошёл к трибуне, Свами дал ему указание выступать не меньше часа!
О, Господи! Свами был единственным действующим лицом всей этой драмы!
Я мгновенно осознал свою глупость. Я стал таким критичным, думая, что никто не любит Свами, как я, что не увидел Истины. Истина была (есть и будет) в том, что Бог делает всё в мире. Он режиссёр спектакля жизни. Мы – только актёры, исполняющие свои роли. Конечно, мы должны исполнять свои роли, но, исполняя их, мы не должны увлекаться страстями, эмоциями и суждениями. Например, может казаться, что на сцене “злодей” и “герой” сражаются друг с другом, но вне сцены они друзья. Не так ли? Они не чувствуют ненависти и злости. На самом деле у них нет этих чувств даже на сцене. Они только делают вид, что испытывают эти чувства, потому что этого требуют их роли в спектакле. В этом секрет спокойствия и видения Бога в каждом.
Поразившись размерами своего невежества и эгоизма, я просто погрузился в молитвенное состояние на полтора часа, пока ораторы не закончили свои выступления. Моё недовольство “эгоизмом” ораторов исчезло. Я только удивлялся совершенству, с которым они просто исполняли свои роли, буквально следуя указаниям Свами! Они так же искренне любили Свами как и я, если не более.
Когда ораторы закончили выступать, Свами опять начал говорить, что никто не хочет, чтобы Он выступил! Я опять присоединился к многоголосому хору студентов, просящих Его выступить. Но во мне не было раздражения. Как зритель, смотрящий кино в зале, я просто наслаждался Божественным спектаклем. Это была моя роль ждать выступления Свами и умолять Его об этом, и я исполнял её так же хорошо, как и ораторы, выполнявшие Его указание выступать в течение полутора часов. Я сидел и видел, как Свами сказал:
“Никто даже микрофон передо Мной не поставил”.
Толпа теперь в один голос кричала: “Джей Боло Бхагаван Шри Сатья Саи Баба Джи Ки Джей (Слава Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе)”, – выражая своё желание послушать выступление Свами. Свами посмотрел на аудиторию и “непонимающе” спросил:
“Что происходит?”
Я встал и поднялся на сцену.
Для меня это было дежавю с некоторым отличием! В этот раз я понял свою глупость и разговаривал со Свами, обращаясь к Нему мысленно как к Божественному Режиссёру всего спектакля!
“Свами, все просят Тебя выступить. Именно это и происходит”.
“Но что Я могу сделать? У Меня нет микрофона, чтобы выступать…”
Теперь я уже был умнее. Я улыбнулся и сказал Свами:
“Свами, всё в Твоих руках. Если Ты решишь выступить, никто не сможет запретить Тебе выступать”.
Мысленно я сказал Ему, что Он режиссёр всего этого спектакля.
После нескольких минут молчания я наклонился к Нему и спросил:
“Свами, Ты хочешь, чтобы я принёс микрофон?”
Он велел мне вернуться на своё место. Я сделал паданамаскар и вернулся на своё место, как мне было сказано. Я был счастлив, что смог физически показать Свами, что я выучил свой урок. Свами принял арати и удалился в Свою резиденцию.
Жить, не осуждая других
Когда я осмысливаю этот эпизод, у меня возникает одна глубокая мысль. Знание Истины, что всё делает Бог, что Он управляет всем, происходящим в жизни, так успокаивает. Оно меняет моё умонастроение, удаляя раздражение, разочарование и гнев, заменяя эти чувства покоем и радостью. Разве я не могу распространить этот урок на каждую ситуацию в своей жизни? Вместо того чтобы искать недостатки в людях, в ситуации или в себе самом, разве я не могу спокойно сказать себе:
“Всё идёт прекрасно в соответствии с планом Свами. Я не понимаю этот ‘сценарий’, но я уверен в ‘Режиссёре’. Как ‘актёр’ я буду исполнять свою роль совершенным образом и не буду ни волноваться, ни расстраиваться”.
На самом деле этот секрет сообщил Свами в Своём диалоге о преданности.
На следующий день 27 сентября 2009 посланец исчезает, удостоверившись, что его послание получено.
Профессор Анил Кумар опять представил программу дня, а затем обратился к Свами с просьбой выступить. Свами со своей стороны позвал профессора Г. Венкатарамана выступить. Господин ГВ выступал от силы 10 минут, а затем тоже попросил Свами выступить с речью. Свами опять сказал, что у Него нет микрофона для выступления! Поскольку, говоря это, Он смотрел на меня. Я поднялся на сцену. Однако в это время господин ГВ обернулся и вернулся к Свами. Свами спросил нас: “О чём Я должен говорить?”
Тогда господин ГВ две минуты красноречиво говорил о том, что Свами знает всё. Он сказал:
“Свами, здесь так много новых ребят, и если они смогут услышать Вас, это будет для них даром Милости”.
После этого он вернулся на своё место. Я сказал Свами:
“Свами, Ты знаешь, что нам нужно. Пожалуйста, говори всё, что угодно”.
Показалось, что Он кивнул. Я попросил принести микрофон для Свами, Он не выразил протеста. Микрофоны были принесены и поставлены перед Ним, и это было великолепное выступление, глубокое, наполненное многими откровениями о творении и детстве Свами. День закончился так замечательно.
Я не могу не думать о глубоком послании, которое несёт в себе всё это переживание. Единственный путь к спокойствию и радости – это преданность, а не склонность осуждать. Весь опыт жизни предстаёт в другом свете, если я не осуждаю. Если вместо того, чтобы быть привязанным и эмоционально вовлечённым, я смогу быть просто свидетелем, прекрасно осознавая Истину, что Бог – режиссёр, жизнь становится уравновешенной и совершенно спокойной.
Я буду стараться постоянно помнить это переживание и этот урок.
Комментариев нет:
Отправить комментарий