Учение Саи универсально и в нём находят прибежище последователи разных духовных течений и практик. В этой статье мы собрали некоторые практические советы Свами касательно выполнения практик медитации (дхьяны). Также Он напоминает, как параллельно с медитацией выполнять другие виды духовных дисциплин – пранаяму, молитвенное обращение, повторение мантр и святых имён Бога (джапу)
Если мы обратились к дхьяне, то есть пожелали погрузиться в медитацию, то следует, если возможно, принять позу, называемую падмасаной (поза лотоса). Кроме того, не следует сидеть на голой земле. Сядьте на деревянную доску, циновку или что-либо в этом же роде. Но и на голой доске вы также не должны сидеть. Необходимо покрыть ее куском ткани. Хотя в самом начале можете попробовать сидеть и на голой доске. Смысл этого в том, что земля обладает проводимостью и силой рассеивания. И если мы сядем в медитацию, благодаря дхьяне и благодаря притяжению земли через нас пойдет поток божественной силы, который защитит от помех. Поэтому воспользуйтесь деревянной доской.
Йога Шастра утверждает, что для устранения вечно возобновляющегося возбуждения ума и для его очищения необходимо использовать определенные позы (асаны). Они способствуют также укреплению веры, утверждению мудрости (Джнаны) и пробуждению Кундалини Шакти, дремлющей в человеке.
Вообще существует множество форм пранаямы, но поскольку большинство из них в нынешнем мире практически неосуществимы, следует овладевать только теми, которые способствуют медитации (дхьяне). Такова, например, Лагху-пранаяма, или упрощенная система контроля дыхания.
Подобно тому, как металлы очищаются в тигле огнем, так и шлаки кармы сгорают в пранаяме, и ум освобождается от загрязнений. Вместе с этим привносится кайяшудхи; то есть чистым становится не только ум, но и тело. Есть два типа пранаямы: в сопровождении мантры и без нее. Без мантры пранаяма может служить только для преобразования тела, а с мантрой – она преобразует также и ум.
Как нам следует ее практиковать? Правило таково: вдох (пуракам) длится две секунды, выдох (речака) – четыре секунды, задержка дыхания (кумбхака) – восемь секунд. Пранаяма должна регулярно практиковаться в течение трех месяцев, после чего продолжительность пуракам,речакам и кумбхакам может быть удвоена. Если в подобной практике пройдут шесть месяцев, деятельность чувств утихнет. Если практиковать пранаяму с верой и с чувством, она утихомирит возбужденность ума; в противном случае она будет просто физическим упражнением, укрепляющим только физическое здоровье. Чистая пища, половое воздержание (брахмачарья), уединенность, умеренная речь – вот условия, которые в это время также должны строго соблюдаться.
“Дхьяна” означает такую садхану, или практику, когда духовный искатель медитирует на Бога и объединяет вместе три составные части, а именно, объект медитации, процесс медитации и самого медитирующего. Сочетание и единство этих трех и называется дхьяной.
Если вы жалуетесь на то, что у вас нет свободного времени для повторения Имени Господа и медитации, я вам скажу, что так оправдывается ваша лень. Разве могут хоть какие-то пустячные проблемы претендовать на то время, которое по праву принадлежит задаче, для исполнения которой рождается человек? Каждое утро пробуждайтесь от сна так, как будто пробудились от смерти. Скажите себе: “Вот я родился. Пусть же моя речь будет приятна и благожелательна, пусть мои отношения со всеми будут спокойными и доброжелательными, пусть я совершу действия, которые принесут радость всем, пусть я воплощу идеалы, которые будут благотворны для всех. Пусть этот день будет посвящен служению Тебе”. Помолитесь так, сидя в кровати, еще до того, как начать свой день. Помните это обещание в течение всего дня. Перед отходом ко сну сядьте и рассмотрите весь опыт дня; выясните, причинили ли вы кому-нибудь боль или неудовольствие своими словами или поступками. Затем помолитесь так: “Теперь я умираю и отдаюсь в Твои руки. Прости меня за все ошибки. Прими меня под Твой любящий кров”. В конечном счете, сон – это короткая смерть, а смерть – всего лишь долгий сон.
Приучите себя пробуждаться с наступлением брахмамухурты, – в 3 часа утра. Вначале вы можете воспользоваться будильником, но вскоре вас будет поднимать стремление к медитации. Перед этой медитацией умываться не нужно, потому что ритуал омовения пробудит чувства, и вы станете слишком возбуждены, чтобы преуспеть в медитации. Регулярность, искренность, упорство – вот что приносит успех.
Выбросьте из головы предрассудок, будто медитация и воспевание Святого Имени могут подождать, пока ваша жизнь не приблизится к концу. Самое подходящее время для каждого человека приступить к ним – прямо сейчас. И нет такого мгновения, когда было бы слишком рано.
Есть две дороги к осуществлению цели: молитва и медитация. Молитва превращает вас в просителя, остановившегося у Стоп Бога. Медитация побуждает Бога сойти к вам и вдохновить вас на то, чтобы вы поднялись к Нему. Благодаря медитации вы идете рядом, она не ставит кого-то на нижний уровень, а кого-то на верхний. Медитация – это царственная дорога к освобождению от оков, хотя посредством молитвы вы обретаете тот же самый плод. После достижения контроля над чувственными побуждениями, для медитации необходимо сосредоточение. Вы должны представить своим внутренним взором ту Форму, которую избрали для созерцания. Или, возможно, вы предпочтете медитировать на пламя, на его устойчивый ровный свет. Представляйте, как оно распространяется во все стороны, становится все больше и больше, охватывает все, и вас в том числе, пока не остается ничего кроме света. В славе этого всеохватывающего света вся злоба и вражда, все зло, порожденное тьмой, исчезает. Так знайте же, что тот же самый Свет (джьоти) пребывает во всем. Даже тот, кого вы считаете своим злейшим врагом, в своем сердце несет ту же субстанцию Света.
Регулярность является очень важным фактором в медитации и иной йогической практике. Придерживайтесь ежедневно одного и того же расписания. Если по какой-либо причине, скажем, из-за поездки, вы не можете выдержать распорядок, вспоминайте в установленный час Прашанти Нилаям, вызывайте в памяти вибрации медитации, которые исходят оттуда в это время и преисполняйтесь святости. Это принесет вам такую же радость, как и реальная медитация в Прашанти Нилаям.
Вначале уделяйте медитации каждый день по нескольку минут, позже вы наверняка пожелаете увеличить этот период, ощутив вибрации покоя. Пусть это будет время перед рассветом. Оно предпочтительно потому, что тело укреплено сном, а дневная суета еще не успела захватить ваши чувства и не начала истощать физическую и умственную энергию. Поставьте перед собой лампу с небольшим ярким пламенем, устойчивым и прямым. Это может быть и свеча. От пламени одной лампы можно зажечь много ламп, а его сияние от этого нисколько не убудет. По этой причине пламя является столь подходящим символом вечного Абсолюта. Сядьте перед пламенем в позу лотоса (падмасану), но возможна и любая другая удобная поза (асана). Сначала неотрывно смотрите на пламя, потом закройте глаза и попытайтесь ощутить его внутри себя, в точке между бровями. Пусть оно нисходит оттуда в лотос вашего сердца, освещая свой пройденный путь. Когда оно входит в сердце, в центр груди, представьте, как бутон лотоса начинает распускаться, один лепесток за другим. Свет лепестков омывает каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и побуждение и устраняет тьму.
И вот для тьмы не осталось ни одного уголка, чтобы укрыться, она вынуждена спасаться от огня бегством. Представьте, что свет становится все сильнее и все ярче. Он охватывает все органы и члены тела; они больше не могут быть вовлечены в какую бы то ни было темную, порочную, неприглядную деятельность. Они становятся инструментами Света, или можно сказать, инструментами Любви, и вы осознаете это. Свет касается вашего языка. Ложь, клевета, хвастовство, злоба, покидают его. Свет достигает глаз и ушей. Все темные желания, которые заражали и заполняли их, уничтожены светом мудрости и добродетели. Слух больше не обманут и не отравлен. Пусть ваша голова наполнится светом; все злые, порочные мысли исчезают, ибо они могут обитать только во тьме. Представьте, что свет в вас становится все интенсивней, и это так и будет. Пусть он освещает все вокруг вас, помещая вас в сияние Любви; пусть огонь исходит от вас расширяющимися волнами, в которые попадают ваши родственники, любимые, друзья, сослуживцы, даже незнакомцы, даже недруги, соперники и враги – все люди во всем мире, все творение. Выполняйте это ежедневно, без пропусков, и так долго, как вам захочется, будьте при этом глубоко сосредоточены и последовательны. Несомненно, наступит время, когда вас уже не смогут привлечь никакие темные и злые мысли, вы не станете больше стремиться к осуществлению каких-то темных и греховных планов, вам разонравится пища и напитки, содержащие токсины, вы не станете хвататься за уродливые и низменные вещи, страдать от унижения или обиды, вынашивать злые помыслы. А это значит, что вы окажетесь в обители Божественного, в том Мире и Покое, которые пребывают за пределами слов.
Постарайтесь побыть на пике этих переживаний, наблюдая Свет и сами будучи Светом для всех и всюду. Если вы поклоняетесь Богу в какой-либо из Его форм, то представьте эту Форму, пребывающую в том Свете. Ибо Свет – есть Бог, а Бог – есть Свет. Если Свет соединяется со Светом, тогда все есть только Свет. Между вашим светом и Его Светом нет границ, они слиты воедино.
В неумиротворенности (а-шанти), которой охвачен весь мир, вы должны искать Прашанти, то есть высший духовный покой. В том высшем духовном покое вы можете обрести духовное прозрение, и воспринять всеохватывающее имманентное и трансцендентное великолепие, безграничное и благое (Парамджьоти). В этом Парамджьоти воспринимается Универсальный Вечный Абсолют, Параматма. Когда индивидуальное встречается с Универсальным, оно само становится Универсальным. “Я” и “я” станет “мы”; “мы” и “он” будет снова “мы”. Регулярно практикуйте эту медитацию, каждый день. В другое время повторяйте имя Бога (любое имя, которое пробуждает в вас дух почитания и преданности). Всегда обращайте внимание на то, чтобы интенсивно осознавать Его Могущество, Милость и Щедрость.
…На самом деле удивительно, что кто-то должен учить людей сосредоточенности, ибо без сосредоточенности человек не может решить ни одной задачи. Чтобы вести машину, лепить горшки, ткать, обрабатывать землю, необходимо целеустремленное внимание. Чтобы идти по жизненному пути, на котором полно рытвин и ухабов, чтобы разговаривать с ближними, наделенными различными темпераментами, для всего этого необходимо сосредоточение. Чувствами следует управлять так, чтобы они не были расстроены или обеспокоены, в мозгу не должен накапливаться всякий хлам, эмоции не должны окрашивать или затемнять то, что наблюдает человек. Таков путь развития сосредоточенности.
Йога – это читта вритти ниродха, то есть устранение всякого волнения на озере внутреннего сознания человека. Ничто не должно вызывать волн эмоций или страстей на зеркально ровной поверхности или в спокойных глубинах человеческого сознания. Такое состояние спокойствия является отличительным признаком Божественной мудрости. Садхана (духовная практика) – это лекарство, а исследование (вичара) – это режим, который излечит человека от всякого своенравия и возбуждения.
Медитацию на свет лампы нужно проводить так: во-первых, ощутите себя пребывающими в свете, затем подходите к осознаванию того, что свет пребывает в вас, после этого осознайте, что вы есть Свет, ни больше и ни меньше. Но проще и лучше проецировать свет, который вы представили в себе, на внешний мир, все больше и больше освещая его и наблюдая, как все наполняются Божественной Славой, которая пребывает и в вас тоже. Когда вы ощутите, что вы и есть Свет, вы станете невесомы, и все станет сияющим. Вот почему Свет Духа (Атмаджьоти) на флаге Прашанти изображен исходящим из бутона лотоса сердца, который распускается при первом прикосновении лучей солнца.
Для преодоления тьмы вы можете использовать что-то еще, помимо Света. Благотворно все, что пробуждает осознание Универсального, Бесконечного, Имманентного, Трансцендентного Брахмана. Вы можете избрать какую-либо Форму Универсума, например, Кришну, синий цвет Его тела насыщен глубиною неба или моря. Созерцайте эту Форму, неспешно и внимательно рисуйте ее в своем воображении. Поначалу ваше внимание будет блуждать, но не унывайте. Вот вы видите павлинье перо, точку кастуры, брови, глаза, нос, жемчужную серьгу в ноздре, рот, губы, зубы, флейту… О, вы можете рисовать Его часами на холсте своего сердца. Это очень благотворное упражнение для утончения мыслей и чувств. Каждая минута, проведенная в этой медитации, на шаг приближает вас к освобождению (мокшапури), к “Civitas dei” – свободе от рабства.
Чтобы усмирить ум, ему следует поручить какое-нибудь весьма основательное дело. Вот такая работа и называется медитацией. Направьте внимание на точку над верхней губой, расположенную между двух ноздрей, прямо на передней части переносицы. Вдыхайте через левую ноздрю, закрывая правую большим пальцем правой руки. Вдыхая, произносите про себя “Со ” (что означает – Он); затем выдыхайте через правую ноздрю, закрывая левую тем же пальцем, произнося про себя “Хам” (то есть “Я”). Вдыхайте и выдыхайте медленно, стараясь осознавать то единство Господа (Он) и себя (Я), которое утверждает эта мантра. Продолжайте до тех пор, пока дыхание и осознание не превратятся в естественный процесс. Пусть ум будет наблюдателем, который отмечает вдох и выдох, и слышит внутренним слухом мантру “Сохам”, воспроизводимую дыханием, что свидетельствует об утверждении вашего существа в Божественности, являющейся ядром Универсума. Такая медитация принесет вам победу.
Господа невозможно растрогать умными рассуждениями. Его удовлетворят только реальные практические действия, подлинное старание, честные и искренние усилия, неустанное стремление к чистоте ума. Устремленность должна быть живой и деятельной, тогда она приведет к цели. Некто спросил Раману Махариши: “Как долго следует мне заниматься медитацией?” Махариши ответил: “До тех пор, пока ты не утратишь всякое осознание того, что занят медитацией”.
Если же вы избрали объектом медитации Меня, то сядьте в удобную позу, не слишком напряженную, но и не слишком расслабленную; пусть ваш ум будет некоторое время сосредоточен на каких-нибудь интересных событиях из священной истории, чтобы чувства, охваченные мирским беспокойством, могли постепенно утихнуть и подчиниться. И тогда, с Моим Именем на устах, попытайтесь кистью своих чувств и рукой разума нарисовать изображение Свами. Действуйте неспешно, начните с волос, переходите к лицу, шее, и далее вниз, созерцая каждую вырисовывающуюся деталь, и когда картина завершена, пройдитесь кистью еще раз, теперь от стоп к голове, чтобы ваше внимание ни на мгновение не отвлекалось от Формы, избранной вами для медитации.
Такой способ поможет вам не сбиваться с пути. А если, к примеру, вы воссоздаете золотой образ Ганеши, то голова у него – золотая, стопы – золотые, его шелковые одежды также золотые. Каждая деталь нарисованной таким образом картины – божественна. Посредством глубокого сосредоточения эта картина должна быть запечатлена в сердце. И в отличие от картины, отпечатанной на бумаге, она не может быть смята или стерта. Не меняйте положение Формы, которую вы начали рисовать; не рисуйте сегодня Свами сидящего, а завтра идущего или беседующего. Если это Кришна, то не меняйте Образ Кришны-ребенка с куском масла в руке на Кришну-пастуха с флейтой или на Его вид, когда Он поднял над Своей головой холм Говардхарну, или когда Он был колесничим и пел Гиту. Выберите одну Форму, и этого достаточно.
Вы совершенно свободны в выборе Имени и Формы, которые дадут вам необходимое вдохновение. Когда вы медитируете, ум часто бежит за чем-то посторонним, избирает иную дорогу. Тогда вы должны прервать его блуждания с помощью Имени (намы) и Формы (рупы) и убедиться, что течение ваших мыслей к Господу не нарушается; если отклонение произойдет снова, опять прибегните к Святому Имени и Образу. Не позволяйте уму выходить за эти две ограничительные линии – Святое Имя и Образ Божий! Тогда он не собьется с дороги.
Каждый день сосредоточивайтесь в медитации на одной и той же избранной Реальности. Следуйте строгому режиму ежедневно, не изменяя ни времени, ни места, ни продолжительности, ни метода, ни позы. Тогда отвлекающие факторы будут легко нейтрализованы. Как сказал Рамакришна, не ковыряйте землю в разных местах, жалуясь, что не можете найти воду. Копайте в одном месте упорно и с верой. И ваш бур проникнет в подземные воды. Сверлите – “Рам”, “Рам”, “Рам”- постоянно и упорно. В результате вас ждет награда – самоосознание. “Рам”- это название лекарства; но болезнь нисколько не облегчится, если вы будете только повторять название лекарства. Она пугается и начинает уходить только когда лекарство принято внутрь. Это все равно, что физические упражнения для тела. Повторение мантры гармонизирует ум и выводит из него дурные вирусы. Сердце – это сосуд, разум – венчик, садхана – это процесс взбивания, а самоосознание – то масло, которое получается в результате.
Когда вы садитесь для медитации, во-первых, прочтите несколько стихов (шлок) во славу Господа, чтобы блуждающие мысли могли быть постепенно собраны. Затем, во время джапы, не торопясь рисуйте перед мысленным взором ту Форму, которая соответствует Имени. Если ум отклонился от произнесения Имени, направьте его к изображению Формы. Если он уклоняется от изображения, ведите его к Имени. Пусть он непрерывно пребывает в Их сладости, таким образом его можно легко усмирить. Чисто зрительная картина, нарисованная вами, постепенно преобразится в эмоционально насыщенную картину, дорогую сердцу и закрепленную в памяти. Со временем же она станет Сакшаткарачитрой, когда Господь захочет исполнить ваше желание и примет предложенную Форму. Эта садхана (духовная практика) называется Джапасахитадхьяна, и я советую вам обратиться к ней, ибо она – наилучшая для начинающих. Уже через несколько дней вы прикоснетесь к потоку и вкусите радость сосредоточенности. Посвятив медитации десять-пятнадцать минут, займитесь размышлением о Покое и Счастье, которые вы испытывали во время медитации. Для этого восстановите в памяти пережитую радость. Так в вас разовьется неколебимая вера. По мере роста опыта медитации, ее можно постепенно удлинять. Закончив занятие, не нужно резко подниматься и начинать суетиться, возобновляя свои обычные дела. Выпрямляйте руки и ноги медленно, осторожно и постепенно, и только затем переходите к своим обычным делам. Процесс обдумывания (мананы) подразумевает развитие умения насладиться плодами медитации.
Поддерживайте свое ментальное здоровье, пребывая в состоянии бестревожности. Но не забывайте также и о физическом здоровье. Ибо болезненное состояние может стать для духовного искателя большой помехой, трудным препятствием. Если тело охвачено болезнью, оно требует особого внимания. Тело – все равно что автомобиль, органы чувств – его механические части, а с помощью бензина – духовной практики – вы должны поддерживать в нем движение. Закончив духовную практику, не следует резко подниматься. Медленно освободитесь от напряженности, если необходимо – помассируйте немного суставы; расслабьтесь, посидите спокойно на том же месте, снова восстановите в уме вибрацию медитации и повторите мантру 0м Шанти Шанти Шанти, ощущая в себе Покой.
Подобно силе тяжести, которая все тянет вниз, тамошакти, или сила лени, тоже будет неотступно тянуть вас вниз, поэтому бдительными и активными нужно быть всегда. Латунный сосуд, чтобы он блестел, следует постоянно чистить. Так и ум человека должен быть вычищен посредством духовной практики, то есть деятельности, подобной повторению Божественного Имени и медитации.
Вы никогда не должны расставаться с привычкой к дисциплине. Вы сможете не думать о контроле и дисциплине только достигнув состояния полного совершенства.
Следуйте указаниям, это подлинный путь бхакты (духовного искателя, следующего путём преданности). Никогда не сомневайтесь и не колеблетесь. Даже если вы служите в столовой или в больнице, не падайте духом от того, что не можете каждый день иметь Мое благословение (даршан). Для меня не существует никаких препятствий, вы можете получить мой даршан, где бы вы ни находились. Если, занимаясь медитацией, вы услышите возле себя стон, то поднимитесь и узнайте в чем дело; не браните близких и не пренебрегайте ими. Так вы получите больше духовной пользы, чем от упорного, но эгоистического восседания на своем коврике или оленьей шкуре!
Разве не пребываем мы в покое, когда одна мысль уже исчерпалась, а другая еще не возникла? Вы должны ухватить это мгновение, соединиться с ним и утвердиться в нем, ибо оно дает неиссякаемый и постоянный покой; мысли возникают и угасают, как рябь на воде; вам следует смотреть на воду, а не на рябь. Отвергайте рябь, наблюдая воду.
Практикуйте медитацию, Дхьянайогу. Имейте решимость начать управлять чувствами посредством этой йоги и следуйте ей твердо, регулярно и систематично, в установленное время и в установленном месте, не изменяя распорядка по любой своей прихоти. Для этой йоги существенна регулярная систематичность. Строго следуйте ей. Не изменяйте ее под влиянием капризов, это приведет к плохим последствиям. Ибо медитация вообще не принесет плодов всем тем, кто:
- ест слишком много и мучается проблемами пищеварения;
- ест слишком мало и страдает от истощения;
- спит слишком много или слишком мало;
- занимается медитацией “по возможности”, то есть один день посвящает ей многие часы, потому что нет других занятий, а на следующий день выполняет что-нибудь только “для галочки”, потому что слишком занят;
- не сдерживает шестерку внутренних врагов: жадности, вожделения и т.п.;
- не доставляет радости родителям, в особенности матери; и (этим прежде всего)
- питает сомнения и имеет слабую веру в Господа или в избранного Гуру.
Комментариев нет:
Отправить комментарий