ИИСШАА УПАНИШАДА
(Иисшаа - Господь. Упанишада получила такое название, поскольку её первая Мантраначинается со слов «Иисшааваасьям», что означает «Господь неотъемлемо присущ вселенной»).
Первая строфа (Мантра, две строки) данной Упанишады объясняет, что один лишь Господь владеет каждым движением (или изменением) во вселенной, и наслаждаться, обладать, возможно лишь самоотречением. Не следует жаждать того, что принадлежит другим.
Из этой строфы мы узнаём, что Господу принадлежит всё, что есть во Вселенной, личности не принадлежит ничего. Лишь Господь обладает правом собственности, ибо Он - Хозяин этого мира. Тогда зачем стремиться к тому, что нам не принадлежит?
Самоотречение в данном контексте вовсе не означает отказ от жизни, или что жизнь печальна. Из-за печали, разочарования, срыва или угнетённого состояния не стоит уклоняться от жизни. Истинное отречение приходит вследствие преданности Богу, полного посвящения Ему себя и решимости жить только ради Него (по-английски это «три Ди»: devotion, dedication, determination), а не вследствие отказа от жизни из-за страха, срыва или угнетённого состояния. Самоотречение здесь следует рассматривать как «отрешённость».
Почему говорят «будьте отрешёнными», и от чего нужно быть отрешёнными? Вуаль иллюзии заставляет человека верить в то, что у него есть право на всё, на каждое действие или движение во вселенной. В результате человек попадает в ловушку, которая называется страх, разочарование и срыв (по-английски это три «Эф»: fear, failure, frustration). Для того чтобы отречься от всех этих переживаний (трёх «Эф»), человек должен быть привязанным к Богу через свою преданность Ему, полным посвящением себя Ему и решимостью жить только ради Него (по-английски три «Ди»: devotion, dedication, determination). Если весь этот феноменальный мир принадлежит не вам, зачем подвергаться страху, разочарованию и срыву? Следует стремиться «привязаться» к Богу, а отречение должно быть принято в форме преданности Богу, посвящения себя Богу и решимости жить только ради Него (три «Ди»).
Следовательно, по-настоящему отречённая личность живёт, не испытывая никакого страха, и наслаждается жизнью больше всего, потому что такая отречённая личность равно принимает всё, что встречается на пути, и живёт без всякой борьбы или ощущения какого бы то ни было различия. Он/она никогда не беспокоятся о том, что приходит или, что не приходит. Такие личности по-настоящему стремятся к Богу, ко всему хорошему (настоящие Санньяасины). Для личности, которая не способна познать «Я», второй стих даёт следующее предписание.
Вторая строфа Иисшаа Упанишады объясняет, как человек может быть непривязанным к своей деятельности (выполняя только ритуалы, предписанные древними писаниями, и не накапливая тем самым плохую Карму). Действий как таковых избежать невозможно. И если человек хочет прожить 100 лет, то для этого нужно жить, выполняя предписанную ему деятельность беспристрастно: два пути - путь действия (Кармы), где рекомендуется непривязанность, и путь мудрости (Гняаны). Различие между ними показывает следующий стих.
Третья строфа: «Воистину демоничны миры, покрытые сплошной темнотой. И туда после смерти отправляются те, кто причиняет вред своей внутренней сути, или Я».
Именно действия личности отражают её внутреннюю Суть и показывают: друг она или враг самой себе. Если личность вовлечена в безнравственную деятельность и проявляет вредные черты характера, то она враг своему Я, поэтому говорится: «Воистину демоничны миры». Человек не должен думать, что проблемы в этом мире ему доставляют другие люди, он должен быть озабочен тем, какое действие он сам совершает - «хорошее или плохое». Поэтому отрешённость (или самоотречение) очень важна для человека, особенно в отношении плохих поступков. Ибо такие поступки закончатся причинением вреда своему Я, и могут мешать общаться с Богом (Сущность Я раскрывается в следующем стихе).
Поскольку Бог «Бесформенный и Форма», 4-я строфа (4-й стих) Иисшаа Упанишады объясняет это следующим образом: «Будучи бесформенным, Всевышний быстрее, нежели ум. Он недосягаем для чувств, и держится всегда впереди; Он движется быстрее всех, кто бежит. Воздух (т.е. Бог, посколькуАйтарейя Упанишада описывает Его как суть воздуха) пронизывает собой всё, поддерживает деятельность всех существ.
В соответствии с этой строфой лишь Бог может быть активным, являясь не активным, и наоборот, будучи Высшей Властью (Деятелем). Всевышний отлично контролирует и руководит теми качествами, которые несовместимы по природе. Простому человеку это не под силу.
Пятая строфа: «То вращается и не вращается (То пребывает в Своей обители, и в то же время То пребывает вокруг нас). То настолько же далеко, насколько и близко. То пребывает внутри всех предметов, творений и наполняет Собою всё снаружи».
Эта строфа Иисшаа Упанишады объясняет, как человеку следует избегать двойственности (осознавая, что существует только То, т.е. Бог).
Шестая строфа: «Тот, кто видит все живые существа в себе и, наоборот, благодаря такому опыту не знает поражения».
Очень важно понять, что заставляет человека страдать в этом мире. Причиной страданий могут быть разочарование или обман. Под разочарованием подразумевается неисполнившееся желание обладать кем-либо или чем-либо. Например, человеку не удаётся достичь цели и признания из-за собственных недостатков, которые препятствуют успешному достижению желаемой цели.
Понятие же «обман» предполагает либо человека, владеющего всем и подвергшегося обману или поражению, либо человека, который обманул другого и тоже страдает.
В обоих случаях и «разочарование» по своей собственной оплошности, и «обман» другим человеком ведут к понятию двойственности. Двойственность означает «Я» и «Ты». В первом случае «Я» хотел всё иметь, но из-за своих собственных недостатков всё желаемое перешло к «Тебе» (второму человеку). В последнем случае «Я» обманут «Тобою», или же «Я» потерпел поражение из-за «Тебя».
До тех пор, пока существует индивидуальное чувство сознания, двойственность тоже существует. Когда же личность понимает, что «Бог» - это и неподвижный, бесформенный (Ниргуна), и подвижный, обладающий определёнными свойствами (Сагуна), тогда остаётся только «Я», или единство. Говорится, что «неподвижный» вызывает движение, т.е. то, чем владеет личность, будет переходить от одной личности к другой. Как только личность оставляет за Богом этот божественный принцип и отстраняется от материальных вещей (движущегося объекта), личность сливается с недвижимым, Богом, и освобождается от чувства двойственности, пребывая в единстве.
Поэтому в данной строфе объясняется, что существует лишь «Я», но из-за иллюзии личность находит «Ты».
Седьмая строфа: «Какая же боль или ложное мнение могут омрачить личность, которая узнаёт, что все существа становятся Единым, и которая была свидетелем единства существования внутри себя самой?»
Восьмая строфа: «Всевышний - Владелец всего. Он - блистателен и бестелесен, никакое зло не может коснуться Его. Он - пророк и мыслитель, Он - существование, а также То, что пронизывает всё. На протяжении бесконечных лет Всевышний распределял различные объекты, каждый соответственно присущему им достоинству».
Девятая строфа: «Тот, кто почитает незнание (поклоняется, выполняя такие ритуалы, как Агнихотра (совершает подношение богам через огонь во благо всего мира), медитация и пение Баджанов), входит в слепящую темноту (которая характеризуется отсутствием полного осознания вследствие невежества), а тот, кто (оставив ритуалы) поклоняется знанию (помня о Боге каждое мгновение, во всех действиях), входит в (более) великую темноту (что также означает понимание того, что только Господь является деятелем, а человек лишь инструмент в Его руках, и поэтому никакое действие «инструмента» (человека) не будет вызывать реакцию)».
Незнание можно обнаружить внутри пространства Творения (Пракрти), а Знание - внутри пространства божественного сознания. Поклонение незнанию (выполнение ритуалов, совершение деятельности) подразумевает привязанность отдельной личности к мирским вещам из-за чувства эго. Почитание же Знания приводит к отождествлению себя со своим внутренним Я (т.е. дыханием и сознанием), пронизанным Тем (Брахманом).
Значение этой строфы хорошо объяснено в первой строфе Иисшаа Упанишады.
Десятая строфа: «Различен результат знания и невежества. Данное различие хорошо объяснили мудрейшие».
Эта строфа Иисшаа Упанишады объясняет, что знание - это видение единства в многообразии и освобождение. Тогда как невежество - это иллюзия, страдание и порабощённость.
Одиннадцатая строфа: «Тот, кто осведомлён и о знании, и о невежестве (кто знает, что Господь является единственным деятелем, и, вместе с тем, являясь инструментом Господа, понимает, что должен исполнять действия с пониманием того, что эти действия не являются собственными действиями, но - Его действиями), переходит смерть (преодолевая страх неполноценности, страх, возникающий вследствие недостаточного знания или неправильных действий) через невежество, и пребывает бессмертным через знание (знание о том, что всё есть Господь, и ничто не может причинить вред)».
Двенадцатая строфа: «Те, кто поклоняются Непроявленному (Пракрти), входят в слепящую темноту (ибо невежество - семя (причина возникновения) желания и работы); а те, кто достигают удовольствия в Проявленном (Хираньягарбха, или чистое Сознание), входят в (более) великую темноту».
Здесь понятие Непроявленного символизирует скрытое (невидимое) Высшее Я, эфир (пространство), Небытие, То, что имманентно во всех существах (Пурушу), Творение (Пракрти - природа Раджаса и Тамаса) и воображение (ощущение). А понятие Проявленный означает: видимый мир (тело, органы чувств, иллюзию (ум)), идолов, чистое Сознание (Хираньягарбху), богов (Дэвас в форме пяти элементов) и т.д.
Тринадцатая строфа: «Мудрейшие хорошо объясняют, что проистекает из Проявленного, и, что появляется из Непроявленного».
Четырнадцатая строфа: «Тот, кто понимает и Проявленное, и Непроявленное, пересекает смерть через Проявленное, а через Непроявленное достигает бессмертия» (Личность, которая выполняла предписанные ритуалы и медитировала на своё Высшее Я, молится в момент приближающейся смерти следующим образом).
Пятнадцатая строфа: «Лик Истины (Брахмана в солнечной ауре) покрыт золотым диском: «Сними же этот диск, о Сияние, о Великолепие (Пуушан)! Позволь мне, возлюбившему истину, увидеть её».
Шестнадцатая строфа: «О Сияние, О Великолепие (Пуушан), тот Пророк, о Господин, о Солнце, потомок Праджаапати, отведи свои лучи и собери их воедино, чтобы я смог увидеть Твою благоприятную форму! Кто бы ни был по ту сторону, это тоже есть Я!».
Эта строфа утверждает, что индивидуальное «Я» и есть Сам Бог, и осознание этого приходит вследствие опыта. Постоянно созерцая Всевышнего, личность испытывает единение своего внутреннего Я с Богом. Это и есть конечная Истина.
Семнадцатая строфа: «Пусть это (моё) дыхание сольётся с бессмертным дыханием! Пусть (это) тело, прекратив своё существование, обратится в пепел! Ом(как символ Брахмана и отождествляется с Ним)! О Разум, помни всё, что было совершено, помни, помни!».
Эта строфа побуждает ушедшую душу помнить о её прошлых делах и поступках, как хороших, так и плохих. Осознание этих уроков жизни будет способствовать процессу её (души) совершенствования.
Восемнадцатая строфа: «О Господь (Агни), знающий обо всех наших делах, направь нас на праведный путь ради нашего же процветания. Забери грехи наши обманные! Молим Тебя, прими их в Своей благосклонности!»
Уходящая душа (Джиива) становится смиренной и покорной, для того чтобы получить прощение всех грехов, которые она совершила по собственному незнанию. До тех пор пока душа (Джиива) пребывает в невежестве, она не может избежать последствий своих собственных поступков. Поэтому рекомендуют созерцать своё внутреннее «Я», чтобы осознать «То», что существует Свыше. И, как говорится в 16-й строфе Иисшаа Упанишады, это и есть Высшее «Я».
Последние три строфы, т.е. 16-я, 17-я и 18-я, декламируются на похоронах, поются во время церемонии кремации, для того чтобы невежественные, помнящие свои прошлые дела, имели надежду очиститься от своих грешных деяний, взывая и обращаясь к Господу. А те, кто и есть само Сияние, смогли бы осознать своё Высшее «Я» - слиться с Господом.
Суть Иисшаа Упанишады:
Название данной Упанишады произошло от слова «Иисшаа», которое означает Господь или Высший Правитель, т.е. Высшее Я. Самая первая строфаИисшаа Упанишады очень многозначительна, в ней право владения всем в этой Вселенной приписывается Всевышнему Господу. Поэтому личность не может заявлять свои права на что-либо, т.е. она не может владеть чем-либо, желать богатства или домогаться кого-либо. Таким образом, акцент делается на самоотречение (особенно от желания иметь сына, богатство или желания обладать мирами) и обретение знания своего внутреннего «Я».
Говорится, что, не отказываясь от действия, человек может получать удовольствие от самоотречения, наслаждаясь тем, что выпало на его долю, и, не желая бόльшего. Это возможно в том случае, если человек свободен от чувства эго. Для этого человеку необходимо осознать свою истинную природу, что, в свою очередь, приведёт к пониманию единства Я. Естественным следствием этого станет то, что личность освободится от иллюзии печали, боли и т.д. Когда личность видит что-либо или кого-либо как нечто отличное от себя, тогда инстинктивно, в соответствии с обстановкой или хранящимися в памяти наставлениями, личность наклеивает ярлыки на происходящее: плохо, неприятно, омерзительно и т.п. Для личности, которая видит себя во всём, и всё как неотъемлемую часть самой себя, окружающий мир воспринимается чистым и непорочным, поскольку личность не чувствует никаких различий. Для всех тех, кто не способен на самоотречение, Веды предлагают следующее: совершать все действия без какой-либо привязанности к их результатам. Когда личность начинает понимать, что всё принадлежит Господу, к ней приходит чувство отрешённости. После такого отречения от всех желаний, если личность полностью посвящает себя знанию, тогда это (такая преданность Господу) приводит к осознанию того, что личность является тем же Высшим «Я», которое пребывает во всех. Иисшаа Упанишада открывает два важных момента на пути к осознанию: один - это желание действовать, а другой - действовать беспристрастно.
Иисшаа Упанишада дарит нам великое изречение (Махааваакью): «То - есть Я» (изречение Адвайты «Сохамасми»).
Хорошо известная Мантра Спокойствия (Сшаанти Мантра) также взята из Иисшаа Упанишады: «Ом Пуурнамадах Пуурнамидам... (Я появился из Абсолюта, с Ним же Я сольюсь в момент последнего выдоха...)
материал: А.В.Сшрииниваасан
URL: http://myavatar-su.1gb.ru/searching/ID-351/
Иногда транскрипция названия звучит как Ишопанишады
ОтветитьУдалить