64. Суеверия и слепое подражание
В давние времена в кладовке каждого дома хранился большой запас риса-падди (неочищенного риса) в мешках, поэтому там всегда было полно крыс. В одном из домов соблюдался обычай каждое полнолуние совершать Сатьянараяна пуджу (обряд поклонения богу истины). Для ритуала требовалось много молока и гхи (топлёного масла). Крысы привлекали кошек, однако кошки предпочитали молоко и масло приевшимся им грызунам. Поэтому молоко и гхи хранили в местах, недоступных для кошек, но в священный день во время празднования жертвенная пища должна была стоять в открытых кувшинах у алтаря. У вороватой кошки появлялся шанс полакомиться, но хозяин дома хватал её за шкирку и сажал под корзину, припёртую камнем. Теперь кошка не могла причинить вред святым подношениям. Поскольку подобная мера предосторожности применялась в этом доме всякий раз во время полнолуния, дети и внуки привыкли, что в этот день кошку нужно “арестовывать”, т.е. сажать под корзину, независимо от того, совершается пуджа или нет. Они принимались ловить кошку и несли её домой, чтобы не упустить “обряд” с кошкой и корзиной.
Первоначальная цель этого действия была забыта с течением времени, пуджа давно не совершалась, но последующие поколения продолжали суеверно держаться представлений своих предков, веря, что если не спрятать кошку в день полнолуния, напастей не миновать. Кошка тем самым приобрела важный статус. И это не что иное, как слепое подражание.
65. Никогда не бывает слишком рано войти в царство духа
Один скряга жил в доме с протекающей крышей; в сезон дождей струи воды лились сквозь неё, но он не двигался с места. Соседи смеялись над ним и убеждали починить крышу, но он отвечал им: “Как же я буду сейчас чинить её? Пусть дождь пройдёт”. А когда дожди прекращались, он отвечал: “Зачем мне сейчас беспокоиться о протечках, ведь дожди прошли”.
Не останьтесь с дырявой крышей, когда начнутся дожди – а они обязательно начнутся! Чините крышу сразу же, без промедления. Другими словами, ознакомьтесь с азами духовных учений и руководствами прямо сейчас; пройдите первые уроки молчания, молитв, воспевания имени Господа. Никогда не бывает слишком рано войти в царство духа.
66. Транзисторный приёмник или ящик парикмахера?
У вас искажённое понятие о ценностях, если даже в Прашанти Нилаяме вы появляетесь с транзисторными приёмниками (или плеерами) через плечо! Это стало модой; зятья стремятся как можно скорее заполучить транзисторы у своих тестей. В одном большом городе жил молодой человек. К нему в гости приехал из деревни отец, и сын встретил его на вокзале. Когда они ехали домой на моторикше, отец, оглушенный шумом уличного движения, заметил человека, несущего небольшую коробку на ремне, переброшенном через плечо. Он заметил много подобных коробок, которые с гордостью несли модно одетые молодые люди, идущие с самодовольным видом, не обращая ни на кого внимания. Отец спросил сына, сколько стоит в городе побриться, и когда тот ответил – полрупии – удивился, что так дёшево. “Эти уличные брадобреи со своими ящичками выглядят такими богатыми, что я думал, они берут за бритьё по крайней мере 5 рупий”, – сказал он. Бедняга был уверен, что транзисторы – это ящики уличных парикмахеров! Между тем большинство из тех, кто расхаживает с транзисторами, не знают даже азов музыкальной культуры, ни восточной, ни западной, не имеют никакого понятия о политике, истории и географии и не в состоянии поэтому оценить новости, проникающие в их уши из транзистора. Они носят модные часы на руке, но для того, чтобы узнать, который час, протягивают руку с часами тому, кто сидит рядом. Они не только не научились пользоваться часами, но вообще не способны заняться чем бы то ни было. Всё это – бессмысленное приумножение духовной нищеты!
67. Питамбара Кабира для Бога
Кабир ткал питамбару (одеяние) для Бога, для своего любимого Рамы. Он сам работал на ткацком станке. Он повторял “Рама, Рама, Рама”, продолжая ткать без передышки. Ткань была уже длиной в двадцать ярдов, но Кабир не прерывал работы; его тапас (жертвенный пыл) не ослабевал, и питамбара становилась всё длиннее и длиннее. Радость от работы, преданность своему Господу служили ему и пищей, и питьём. Когда он передал готовую питамбару жрецу храма, для того чтобы надеть её на статую Рамы, она оказалась как раз впору и по длине, и по ширине – ни на палец больше!
* * * Кабир (1440-1518) – великий поэт и религиозный учитель средневековой Индии, бедный ткач из Бенареса; проповедовал братство индуистов и мусульман.
68. Дхарма-бодха – истинная дхарма махатм
Самартха Рамадас явился перед царём Шиваджи, прося, как обычно, милостыню: “Бхавати, бхикшам дехи” (Всеблагая Мать, дай мне подаяние). Шиваджи знал, что гуру, пришедший в дом, – это Бог, поэтому он написал что-то на листке и с великим почтением вложил в нищенскую кружку Рамадаса. “Какую пользу может принести бумага страдающему от голода?” – спросил Рамадас. Шиваджи попросил его прочесть то, что написано на ней. Бумага извещала о даре, который вручал Шиваджи Рамадасу: всё своё царство целиком! Самартха Рамадас на это ответил: “Нет, нет. Моя дхарма – это дхарма-бодха – обучение высшему нравственному закону, открытие людям истинного пути в жизни; кшатрии же, подобные тебе, должны следовать дхарме управления страной, обеспечивая мир и благополучие миллионам людей, находящихся под твоей защитой”.
Мудрец Яджнавалкья тоже некогда отказался от царства, поскольку его гораздо больше привлекало царство мокши – свободы. Васиштха, как гласит Рамаяна, тоже не принял царства, предложенного ему Рамой.
* * * Яджнавалкья – святой мудрец, отшельник, сын Вьясы; ему приписывается авторство Брихадараньяка-упанишады (он же – её персонаж); книги законов “Яджнавалкья-смрити”, Белой Яджурведы и т.д.
69. Каждый материальный объект отличается от другого количественно и качественно
В наши дни молодые люди, прочтя множество книг и развив в себе способность к аргументации, имеют обыкновение вступать в дискуссии.
Один молодой человек 22-х лет пришёл когда-то к Шанкаре. Он прервал его духовную беседу с учениками и спросил, не следует ли считать всех людей в этом большом мире одинаковыми, поскольку во всех течёт одна и та же кровь. Шанкара улыбнулся и сказал, что у этого юноши кровь явно горячая и быстрая, оттого он так спешит с выводами. Человек может принять принцип недвойственности, или адвайты, в своих мыслях и взглядах, но на практике, в реальной жизни, невозможно приравнивать всех друг к другу. Юноша настаивал, что это не так. Он утверждал, что правильнее бы было считать одинаковыми все живые существа. Шанкара сознавал, что если позволить молодому человеку и дальше идти по этому пути, он скорее всего придёт к абсурдным заключениям, и Шанкара, решив тут же преподать ему урок, первым делом спросил, есть ли у него мать. Молодой человек ответил, что мать его жива и что он глубоко её уважает. Шанкара спросил, женат ли он, и тот ответил, что женат и что жена приехала вместе с ним в ашрам. Шанкара тогда спросил, есть ли у него тёща, и молодой человек ответил, что его тёща здорова и бодра. Шанкара спросил, есть ли у него сестра, и тот ответил утвердительно, сказав, что у него две сестры. Шанкара спросил, все ли эти люди – женщины. “А как же иначе?” – удивился молодой человек. Шанкара спросил, считает ли он этих людей одинаковыми и является ли одинаковым его отношение к ним, в частности, относится ли он к своей жене так же, как к сестре, а к матери – так же, как к тёще?
В этом мире множественности нужно видеть качественные и количественные различия. Каждая электрическая лампочка отличается от другой по силе и вольтажу. Поэтому различная яркость этих лампочек не зависит от электрического тока. Ток повсюду одинаковый, а различия связаны с лампочкой, с её мощностью и напряжением. Сила Бога подобна электрическому току, а наши тела подобны лампочкам.
70. Раввин Малик и Хуссейн
Помните: ваша подлинная природа такая же, как и у любого другого человека; он – это вы, но только под другим именем. Когда вы делаете кому-то добро, вы делаете его для себя; когда вы поступаете дурно по отношению к кому-то, знайте, что вы вредите себе, поэтому не причиняйте зла другим. Мне вспомнилось история о Хуссейне, сыне персидского раввина Малика. Он рано вставал, шёл в мечеть и молился там с великим усердием и преданностью.Но вернувшись домой и увидев, что его слуги всё ещё спят на своих матрацах, он приходил в бешенство. Он ругал и проклинал их за пренебрежение к религиозному долгу. Отец осуждал его за это. Малик говорил: “Сын, почему ты сердишься на этих бедных существ? Они так устали, что им трудно рано проснуться. Не уничтожай добрые плоды своей приверженности Божьим законам унижением этих ни в чём не повинных рабов. Я предпочёл бы, чтобы ты позднее вставал и не торопился в мечеть, ибо ты возомнил, что более набожен, чем эти люди, и смеешь обвинять их за проступки, в которых они не виноваты”.
71. Вера и наука
Индус и его приятель англичанин пришли как-то к берегу Ганги. Индус сказал: “Я совершу омовение в священной реке”. Он повторил имя Хари перед тем, как погрузиться в воду, и вышел из реки освежённым – телом и духом. Он чувствовал себя счастливым, получив редкую возможность окунуться в святые воды. Англичанин засмеялся и сказал: “Это всего лишь Н2О; как можно ощущать несказанную радость, нырнув в воду? Всё это суеверия”. На что индус ответил: “Оставь мне мои суеверия, а сам оставайся со своими”. У циника может быть чистое тело, у верующего чисты и тело, и дух.
72. Майя (иллюзия) может привести к гибели
Майя обладает способностью разрушать нашу жизнь, но если мы глубоко проникнем в природу майи, она уйдёт от нас в тот же миг. Если же, не понимая её сути, мы отведём ей высокое место, она возьмёт верх над нами и станет плясать на наших головах.
В одной деревне собирались сыграть свадьбу. Родные и гости жениха разместились в одном доме, окружение невесты – в другом. Между двумя этими группами встрял некий человек, желавший для себя всяческих удобств и требовавший их у тех и у других. Он заходил в дом жениха и говорил, что они всюду опаздывают, причиняя этим неприятности невесте. Люди из группы жениха думали, что он – уважаемая персона из окружения невесты. Но он появлялся также и в доме невесты и говорил, что они не оказывают должного уважения жениху и его гостям. Этот человек разыгрывал целую драму. В доме жениха он вёл себя так, как если бы был старым, почитаемым гостем невесты, а в доме невесты выдавал себя за уважаемую персону из окружения жениха. Когда его игра зашла слишком далеко, выяснилось, что он не принадлежит ни к той, ни к другой стороне. Как только вы обнаруживаете природу майи, она исчезает, как исчез со сцены персонаж этой истории.
73. Мирская любовь и привязанность ответственны за все радости и горести
Моха (заблуждение, иллюзия) выражает себя в привязанности к вещам. Желания множатся беспрерывно. Моху можно сравнить с водой, которая заполняет озеро.
Приведу вам пример. В одном доме жила девушка, в другом – юноша. Их дома стояли рядом. Но девушка ничего не знала о молодом человеке, а он ничего не знал о девушке, живущей в соседнем доме. Однажды девушка тяжело заболела. Все домашние были очень обеспокоены, к ней вызвали нескольких врачей. Шум в доме девушки помешал занятиям молодого человека, и он закрыл окно. Прошло время, и по велению судьбы этот юноша женился на девушке из соседнего дома. Свадьба состоялась утром, а днём у новобрачной разболась голова, что чрезвычайно обеспокоило молодого мужа. Где и когда появилась у него эта привязанность к девушке? Когда он женился на ней, у него стала вызывать беспокойство даже легкая боль у неё в голове, а ведь до женитьбы, когда эта же девушка тяжело болела , он не ощутил ни малейшей тревоги, поскольку тогда не испытывал к ней привязанности. Следовательно, мирская любовь и привязанность (абхимана имамакара), ответственны за все радости и горести.
74. Тайна одной счастливой семьи
Было время, когда в Бихар пришёл жестокий голод. Семья, состоявшая из отца, матери и двух детей, покинула город, чтобы искать пропитания в другом месте. Отец, чтобы не дать семье умереть с голоду, испытал много трудностей и лишений. Он сам часто голодал и вскоре умер от истощения. Мать, потеряв мужа, страдала от одиночества и должна была взвалить на себя бремя: сохранить жизнь маленькой семьи в этом огромном мире. Она ходила от дома к дому, прося подаяние, и если пищи, которую ей подавали, было мало, она отдавала всю её детям, а сама голодала. Через некоторое время она стала такой измождённой и слабой, что не могла больше ходить по домам и просить милостыню. 12-летний мальчик видел плачевное состояние своей матери и, сидя у неё на коленях, сказал: “Мама, пожалуйста, отдохни немного. Я сам стану просить еду у людей и приносить тебе”. Когда она услышала эти слова, сердце её сжалось. Она почувствовала себя несчастной, что вынуждена была послать сына просить подаяние. Ни одна мать не хочет, чтобы сын её стал нищим. Но мальчик настаивал, и она согласилась. С этого дня он просил милостыню и приносил её матери и маленькому брату, сам оставаясь голодным. Спустя несколько дней он почувствовал, что у него нет больше сил ходить и просить. Он подошёл к одному дому и увидел, что хозяин сидит в кресле и читает газету. Слабым голосом попросил он подать ему что-нибудь. Хозяин ответил, что давать ему денег бесполезно, что лучше он вынесет ему еду на листе. Мальчик от слабости потерял сознание. Хозяин поднял его и положил к себе на колени. Мальчик что-то пробормотал. Хозяин приложил ухо к его губам и услышал, как тот прошептал: “Еду, которую вы хотели дать мне, отдайте, пожалуйста, моей маме”, – и с этими словами умер.
Сейчас нам не найти такой любви, такой тесной близости между членами одной семьи. Здесь мы видим, как глава семьи умер с голоду, чтобы спасти свою семью; мать голодала, чтобы сохранить жизнь своих детей, а сын довёл себя до голодной смерти, чтобы уберечь мать от нищенства. Посмотрите на этот пример любви, что соединяла отца, мать и ребёнка. Они – как Святая Троица. Каждый член семьи должен осознавать свою ответственность за других.
75. Богатство – смертельное искушение
Желание повышать жизненный уровень – это жажда, которую никогда не утолить. Она ведёт к бесконечной погоне за чувственными удовольствиями, умножает потребности, глубже и глубже вовлекает в беспокойство. Богатство – смертельное искушение. Никакой кнут не укротит страсть к деньгам.
Однажды Лакшми, богиня богатства, и Нараяна (Вишну), её повелитель, поспорили: кого из них больше ценят среди людей. Они решили установить это путём эксперимента. Лакшми спустилась на землю как духовная наставница. Когда люди омывали ей ноги, поклонялись ей и подносили жертвенное угощенье, тарелки и сосуды, которыми пользовались преданные, превращались в золото! Её повсюду приветствовали, собирались огромные толпы людей, и везде видны были груды медной, латунной и алюминиевой посуды. Тем временем Нараяна тоже появился на Земле как толкователь священных текстов. Он раскрывал собравшимся людям пути к счастью и радости, начертанные святыми мудрецами. Но люди, узнав, что Лакшми превращает простой металл в золото, предпочли её общество, не обращая внимания на учение Нараяны. Его попросту выставляли из городов и деревень, где появлялась Лакшми, поскольку его проповеди отвлекали от участия в сулящих богатство пуджах во славу Лакшми.
76. Покоряйтесь Богу, а не человеку
Поддерживайте уважение к себе, как это делала Драупади. Когда её собирались унизить при дворе, где присутствовали её мужья, сделавшие на неё ставку и проигравшие её в кости коварным Кауравам, её охватило такое негодование, что, брось она взгляд на эту шайку негодяев, которые выиграли её и волокли по полу за волосы, они превратились бы в груду пепла. Вместо этого она посмотрела на Дхармараджу, старшего из мужей, который сделал на неё ставку, сидевшего теперь перед ней, опустив глаза. Его вид немного успокоил её. И тогда она произнесла проклятье, которое эхом пронеслось по земле и небу: “Пусть жёны этих вероломных негодяев, что схватали меня за волосы и притащили сюда, оплакивают своё вдовство, распустив волосы в безутешном горе. До той поры я не заплету своих волос, которые эти варвары сейчас распустили”.
Она заявила во всеуслышанье о своём происхождении, дающем право на самоуважение, и о своей решимости не запятнать и не унизить его. Поддерживайте честь своей родословной, идущей от Рамы, Кришны, Харишчандры, Миры, Тьягараджи, Тукарама, Рамакришны и Нанданары. Слава вашего рода – как шерсть, которую мотают в клубок. Одно неосторожное движение – и нить безнадёжно запутается. Поэтому будьте бдительны! Подчиняйтесь Богу, а не человеку. Твёрдо держитесь своей духовной практики, садханы.
* * *Харишчандра – царь Солнечной династии, пожертвовавший мудрецу Вишвамитре царство, семью и самого себя ради верности истине.
Мира – царица, отрекшаяся от семьи и царства ради преданности Кришне.
Тьягараджа – великий святой и певец, преданный Раме.
Тукарам – средневековый поэт и проповедник бхакти в Махараштре.
77. Божественный танец Кришны с пастушками (Расакрида ) и его значение
Когда вы посвящаете себя прославлению Бога, у вас появляется почтительное отношение к телу, чувствам, интеллекту, воле и другим инструментам знания, столь необходимым для Его работы. В то время как другие охвачены гордыней, преданный, бхакта, полон премы – неизменной любви. Вы слышали, что когда божественный Пастушок играл на флейте, мужчины, женщины, дети Вриндавана и даже стада коров спешили к Нему, привлечённые неодолимой магией Его музыки, неземной мелодии, которая смиряет бурные волны радости и горя. Они оставляли свою работу, у них не было другой мысли, как только быть рядом с Ним; коровы переставали щипать траву, телята – сосать молоко.
История о Кришне и гопи имеет глубокий внутренний смысл. Вриндаван – не какое-то определённое место на карте, он – сама Вселеннная; все люди – пастухи, все животные – коровы. Сердце каждого наполнено стремлением к Богу; флейта – Его призыв; расакрида (танец-игра; танец мальчика-Кришны с пастушками), в которой Кришна при лунном свете танцевал с пастушками, держа каждую из них за руку, – это символ утолённой жажды и тоски по Богу, испытываемой теми, чья единственная цель – быть в Его присутствии. В этой игре Господь проявляет такую милость, что каждый обретает “всего” Бога для себя; вам не нужно печалиться, что Он принадлежит сейчас другим, а не вам, и не нужно гордиться, что Он – только ваш, и никто другой в это время не владеет Им! Бог всегда пребывает в алтаре вашего сердца.
78. Держитесь своей внутренней природы – что бы ни случилось
Отшельник, купаясь как-то в Ганге, увидел скорпиона. Это Бог, принявший форму и имя скорпиона, подумал он. Ему захотелось спасти скорпиона. Он положил его на ладонь, но тот ужалил его, и он уронил его в воду. Почувствовав угрызения совести, садху снова взял его из воды. Так он ронял его раз пять или шесть, но хотел во что бы то ни стало довести своё дело до конца. Ему удалось наконец бросить скорпиона на песок, чтобы он мог идти своим путём, живой и счастливый. Люди, наблюдавшие эту сцену, смеялись над неуместным состраданием отшельника. Он же сказал им, что скорпион дал ему урок, и он благодарен ему за это. Они спросили, что это за урок. Садхуответил: “Держитесь своей природы, чего бы вам это ни стоило, – вот чему он научил меня”.
В природе скорпиона – жалить, неважно кого и когда. В природе человека – достичь мудрости, джняны; блаженство, ананда – сущность человека; любовь – ток крови, поддерживающий его; мир и покой – цель, которая ведёт и направляет его. Вот почему Упанишады называют человека сыном бессмертия, амритасья путрой; ему не пристало ни рождаться, ни умирать.
79. Делайте любую работу с умом
Пандит обучал грамматике и риторике группу учеников. Кончив курс занятий, он дал им задание: сочинить четыре стихотворных строки. Один из молодых людей бился над этим в поте лица и, наконец, составил две первых строки:
Ярко сияет полная луна
Ветка дерева плодов полна.
Ветка дерева плодов полна.
И, придя в отчаяние, он закончил четверостишье двумя ещё более несуразными строками:
Обед приготовлен не так,
Лицо Ганганны внушает страх!
Лицо Ганганны внушает страх!
Задание как будто бы и выполнено, но какой пустой, какой жалкий и бездарный результат! Большинство из вас так же нелепо выполняют свои жизненные задачи.
80. Действуйте правильно, и тогда соберёте плоды
Это история об обезьянах, которые разводили манговый сад. Они посадили молодые деревца, поливали их несколько дней подряд, а потом вырвали их из земли, чтобы посмотреть, глубоко ли проросли корни! Им не терпелось, чтобы деревья поскорей выросли и дали плоды. Но они не имели понятия о процессе, с помощью которого они могли получить фрукты – предмет своих мечтаний.
Действуйте правильно, тогда и требуйте плодов. Выращивайте умело и заботливо, и урожай – ваш.
81. Слова выявляют воспитанность говорящего
Язык – показатель истинной воспитанности. “Эй ты, дурень! Слышал, как тут прошагали солдаты?” – спросил человек слепого фермера. Через минуту к нему обратился другой человек: “Слепец! Открой-ка рот и скажи, слышал ли ты, как здесь промаршировали солдаты?” Чуть позже раздался третий голос: “Господин, вы не слышали, проходили ли по этой дороге солдаты?” Наконец подошёл ещё один человек и, положив руку на плечо фермера, спросил: “Дорогой мой, пожалуйста, скажи мне, слышал ли ты, как по этой дороге проходили люди?” И слепой человек правильно описал тех, кто задавал ему вопросы: первый был солдатом, второй – капитаном, третий – генералом, а четвёртый – царём. Слова выявляют воспитание говорящего. Язык – это оружие сердца; он охраняет жизнь человека. Слишком долгие разговоры, громкая речь, грубые и несдержанные слова, полные злобы и ненависти, – всё это влияет на здоровье человека и порождает злобу и ненависть в других; такая речь ранит, отчуждает, ожесточает. Почему говорят, что молчание – золото? Молчаливый человек не имеет врагов, хотя, может быть, и друзей тоже. У него есть досуг, возможность углубиться в себя и выявить свои недостатки и ошибки. У него нет склонности искать их у других. Если вы оступились, то можете отделаться вывихом, если же оступится ваш язык, вы нанесёте удар вере и счастью другого человека. От этого удара он может никогда не оправиться и рана будет всегда болеть Поэтому используйте язык с большой осторожностью. Чем мягче вы говорите, чем меньше вы говорите, чем нежнее вы говорите, тем лучше и для вас, и для других.
82. Извлекайте из сатсанга только хорошие идеи
Привязанные к своим предрассудкам, предвзятым мнениям и устоявшимся привычкам, многие люди не черпают хороших мыслей у хороших людей. Одни получают знак от Кумбакарны и попросту засыпают, другие, хотя и бодрствуют, но озабочены мыслями о своём офисе и текущих делах, третьи только и делают, что вертят головой и глядят по сторонам, и только немногие способны впитывать полезные идеи во время сатсанга (общения с благочестивыми и мудрыми людьми).
Один пандит как-то толковал Рамаяну в течение семи дней. Женщина, недавно потерявшая мужа, приходила на эти беседы, ища в них успокоения. Будучи постоянной посетительницей, она всегда садилась в первом ряду. Пандит комментировал Рамаяну каждый день, и женщина при этом всё время смотрела в книгу и проливала слёзы. Пандит решил, что она прониклась великой преданностью и на седьмой день, к концу занятий, объявил, что за её постоянство и искреннюю приверженность он ей первой даёт прасад (освящённую пищу). Он спросил её, понравились ли ей беседы о Рамаяне, а она горестно призналась, что не знает, о чём он рассказывал – о Махабхарате или о Рамаяне, и что в великом горе она пребывала потому, что чёрная полоса на обложке книги напоминала ей пояс, который обычно носил её покойный муж. Таким образом, её слёзы не имели никакого отношения к рассказу пандита о Рамаяне!
* * * Кумбхакарна – персонаж Рамаяны, брат Раваны, свирепый и прожорливый демон, хитростью богов погружённый в беспробудный сон.
83. Счастье и ваше представление о нём
Считаете ли вы себя счастливым или несчастливым – это зависит от точки зрения, которая окрашивает все людские мнения и взгляды. Рамадас пел о подвигах Анджанейи (Ханумана) на Ланке, упомянув при этом белые лилии, растущие на острове. Анджанейя услышал его песню и не замедлил выразить своё несогласие. Он сказал, что никогда не видел на Ланке ни одного белого цветка. Лилии на Ланке – красные, утверждал он. Рамадас же настаивал на том, что они – белые. У Анджанейи вызвала раздражение дерзость поэтов, стремящихся противопоставить своё воображение неоспоримым свидетельствам очевидцев, и он попросил Раму заступиться за него. Но Рама согласился с Рамадасом! Он сказал, что Хануман видел лилии красными, потому что его глаза застилала пелена раджаса – гнева на весь род ракшасов!
* * * Самартха Рамадас – святой, преданный Раме, гуру, духовный наставник царя Шиваджи (XVII в)
Раджас – одна из трёх гун (качеств) материальной природы – страсть, активность, энергичность, беспокойство, буйство эмоций.
84. Безоговорочная вера – путь к духовному успеху
Кришна и Арджуна шли как-то вместе по дороге. Увидев в небе птицу, Кришна спросил Арджуну: “Это голубь”? – тот ответил: “Да, это голубь”. Кришна сказал: “Это орёл”. Арджуна сразу же откликнулся: “Да, это орёл”. – “Нет, Арджуна, Мне кажется, это ворона. Разве это не ворона?” – спросил Кришна. Арджуна ответил: “Ну конечно же это ворона”. Кришна рассмеялся и упрекнул его за то, что он готов согласиться с любым Его суждением. Но Арджуна сказал: “Для меня Твои слова гораздо весомее, чем свидетельство моих глаз: ты можешь сделать птицу вороной, голубем или орлом, и если Ты говоришь, что это ворона, она и есть ворона”. Безоговорочная вера есть путь к духовному успеху.
85. Мать Кали благословляет Тенали Рамакришну
Случилось так, что Тенали Рамакришна, прославленный поэт Андхра Прадеша, юморист и философ, заблудился в дремучих джунглях. Вы знаете, что он жил в XVI в. во время правления Кришнадевы, знаменитого царя государства Виджаянагар. Рамакришна был приглашён ко двору, где заслужил уважение как умный и находчивый советник. Когда он, заблудившись, в отчаянии пробирался по лесу, то вдруг увидел старого мудреца. Рамакришна бросился к нему, склонился к его ногам в великом почтении и спросил, что тот делает в этой глухой чащобе. Мудрец сказал: “Та же мистическая сила, которая завлекла сюда тебя, привела и меня к этому месту. Теперь настал момент, когда я должен оставить тело, в котором так долго находился. Но перед этим я передам тебе мантру – мой талисман и моё сокровище, я повторял её все эти годы”. Это была мантра Матери Кали, и он нашептал её на ухо Тенали Рамакришне.
Рамакришна был бесконечно рад этому великому дару; он удалился в храм Кали вглубь джунглей и предался там медитации на Мать, призывая её с помощью мантры. Как-то в полночь в храм пришли аборигены племени койя, приведя с собой козу, которую они намеревались принести в жертву Матери, чтобы умилостивить её. Рамакришна спрятался за статуей богини и, когда нож должен был вонзиться в горло жертвы, воскликнул: “Я Мать всех живых существ, включая вас и эту козу. Если вы убьёте моё дитя, ждите от меня лишь проклятья, не благословения!” Поверив, что с ними говорит сама Кали, Койя отказались от жертвоприношения и ушли из храма.
И теперь Кали явилась перед Рамакришной. Она спросила, что бы он хотел получить от неё. Она была довольна его садханой. “Какую ты выбираешь?” – спросила она, держа перед ним две тарелки – одну с рисом, сваренным в простокваше, и другую – с молочным рисом. Перед тем как принять решение, он захотел узнать, что принесёт ему выбор той или другой тарелки. Она объяснила: “Рис с простоквашей даст тебе богатство и материальное процветание; молочный рис сделает тебя учёным мудрецом. Делай выбор”. Рамакришна подумал про себя: “Когда дурак владеет богатством, в этом нет ничего хорошего, но ведь и учёность не наполняет желудок три раза в день”. Рамакришна был умным человеком! И он задал ещё один вопрос: “Перед тем как я сделаю выбор, скажи, какой вкус имеет каждое кушанье?”
Она засмеялась и сказала: “Как же я могу описать вкус и сделать так, чтобы ты понял разницу? Ты должен попробовать сам”. И она поднесла ему обе тарелки.
Находчивый Рамакришна быстро опрокинул в рот содержимое и той, и другой, и умудрился проглотить и простоквашу, и молоко, и весь рис с обеих тарелок!
Кали была возмущена. Она заявила, что его дерзость должна быть строго наказана. Рамакришна признал свою вину и готов был принять наказание. Но может ли кара матери погубить дитя, каким бы предосудительным ни было его поведение? “Моё решение, разумеется, будет спасительным для тебя, не бойся” – сказала Кали и объявила приговор: “Будь викатакави”. Это означает: будь умным шутом, имеющим сильное влияние при дворе, накапливающим большое богатство и дающим всем, кто стремится к тебе, добрые советы.
Бог любит тех, кто обладает уверенностью в себе и мужеством признать свою вину и кто использует каждую возможность повысить свой духовный уровень.
86. Этот мир – часть Кальпаврикши (дерева, исполняющего желания)
Бог является из нашего сердца в форме речи, поэтому мы должны сделать свою речь как можно чище и яснее. Бог пребывает также в форме истины. Поэтому, что бы мы ни сказали, это отзовётся эхом: “Да будет так!”
Вот небольшая история на эту тему. Странник шёл своим путём. Пройдя некоторое расстояние по сильной жаре, он очень устал. У дороги росло большое дерево, и он решил отдохнуть в его тени. Прохладная тень доставила радость путнику. Он сказал себе: “Я нашел это прохладное место, а как было бы хорошо выпить ещё стакан холодной воды!” Едва он это подумал, как большой стакан воды уже стоял перед ним. Выпив воду, он подумал: “Я утолил жажду, а как был бы я счастлив, окажись здесь мягкая постель! Земля тут такая твёрдая и неровная”. Большая мягкая кровать тут же спустилась к нему. И он подумал: “Даже у меня дома нет такой подушки! Если бы моя жена увидела её, она бы так обрадовалась!” И в то же мгновение появилась жена. Увидев её, странник подумал: “Кто это – моя жена или демон? Не съест ли она меня?” Как только он спросил себя об этом, она бросилась на него и съела.
Дерево, под сенью которого он сидел, носит название Кальпаврикша – дерево, исполняющее все желания. Когда у путника, сидевшего под ним, возникали мирные мысли, дерево отзывалось на них добрыми делами, когда же он подумал о дурном, то и получил по заслугам.
Этот мир является частью Кальпаврикши. И мы сидим в его тени. Когда у нас рождаются скверные мысли, с нами случаются скверные дела, когда – добрые, нам выпадает удача, то есть если наши мысли, наши желания, наши дела чисты, Кальпаврикша даст нам то доброе, что мы желаем. И хорошее, и плохое исходят из нашего сердца. Ни то, ни другое не приходит извне. Поэтому в первую очередь мы должны сделать своё сердце как можно чище.
87. Гуру сам должен быть Брахманом
Один искатель попросил как-то своего старшего брата приобщить его к духовной жизни и передать ему спасительную мантру; но брат сказал: “Учить родственника всегда трудно, а родного брата – ещё труднее. Тебе надо отправиться к Дакшинамурти, который есть Сам Шива в образе учителя”. Брат спросил, где ему найти этого наставника. И услышал ответ: “Тот, кто считает всех людей и все вещи равными, и есть тот наставник, о котором я говорю”. И молодой человек начал свой поиск. Он ходил от ашрама к ашраму и спрашивал отшельников, из какого металла сделано кольцо на его руке. Одни говорили, что из золота, другие, что из бронзы или меди, а некоторые, что из олова или какого-то сплава. Юноша шёл всё дальше и дальше, пока не повстречал молодого аскета с сияющими глазами и не спросил у него, золотое ли у него кольцо. “Да, золотое”. – “А разве оно не бронзовое?” – “Да, бронзовое”. Какой бы металл юноша ни называл, аскет говорил “Да”. Он не видел никакого различия между ними, и молодой человек решил, что перед ним – Дакшинамурти. Невозмутимость приходит в результате осознания единства, а не иначе.
Санат Кумар предавался суровой аскезе, когда Бог явился перед ним и спросил, чего он хочет. Но Кумар сказал: “Сейчас Ты мой гость. Ты пришёл туда, где я нахожусь уже некоторое время. Поэтому Ты можешь попросить у меня всё, что Ты хочешь. Я обязан оказывать почтение гостю, предоставляя ему всё, в чём он нуждается”. Познав Брахмана, Санат Кумар сам стал Брахманом, поэтому он мог говорить с Богом как равный. “Я – это Ты” – вот какой стадии достиг Кумар, и не удивительно, что он говорил так с Богом. Бог есть всегда, Он вечен. “Я” рождается лишь тогда, когда индивидуум отделяется от Него. Поэтому с рождением дживы, индивидуума, идея Девы, или Бога, тоже должна рождаться в его уме. Это залог безопасности и успеха.
* * * Дакшинамурти – “Обращённый лицом к югу” – ипостась Шивы как Высшего Йога, духовного наставника, сидящего на фоне Гималаев лицом к ученикам.
88. Дикша для обретения ракши
Бог – всё сочувствие, вся милость. Бхишма, дед обоих кланов, сражавшихся на поле Куру, возглавлял войска Кауравов уже восемь дней, но победы пока не добился, поэтому Дурьодхана, старший из Кауравов, пришёл к нему и просил предпринять более жестокую атаку на врага. Бхишма ответил, что на следующий день или одержит победу, или погибнет в бою.
Узнав об этом, Кришна стал убеждать царицу Пандавов, Драупади, которая была глубоко предана Ему, сопровождать Его в лагерь Бхишмы под покровом ночи. Молитва была источником силы для этой многострадальной царицы; её молитвы не могли не тронуть Господа.
Она подошла к шатру Бхишмы, спрятав лицо под покрывалом. Кришна попросил её снять сандалии снаружи, чтобы их стук не нарушил тишину и не поднял стражу. Он завернул сандалии в шёлковый платок и сунул Себе подмышку.
Драупади вошла в шатёр и упала к ногам Бхишмы, который, по своему обыкновению, машинально благословил её: “Да будет долгой и счастливой твоя супружеская жизнь”. После этого благословения она сразу открыла лицо и стала умолять его, чтобы братья Пандавы, её мужья, спаслись от его стрел. Бхишма догадался, что создателем этого плана был Кришна, и понял, что ему суждено умереть. “Мы лишь игрушки в Его руках”, – сказал он, а увидев Кришну, стоявшего у входа в шатёр, спросил, что находится в Его свёртке. Вообразите его чувства, когда он узнал, что Бог снизошёл в Своей милости до того, что держал под рукой сандалии Своей преданной!
Верьте в Бога, и Он не оставит вас. Он поведёт и защитит вас, пока не будет одержана победа. Искренняя преданность и неколебимая вера неизменно заслуживают Его милости. Вера Драупади была такова, что она целиком отдалась Богу, посвятив Ему всю жизнь. Пять братьев Пандавов, её мужья, – это панча-пранас – пять пран, пять жизненных потоков, которые дают жизненную силу телу. Драупади, их супруга, – это энергия, поддерживающая прану неусыпной заботой.
Чтобы обрести такую веру, нужно глубоко погрузиться в тайну аватаров – таких, как Рама и Кришна – и не втягиваться во внешние события и эмоциональные конфликты, во всевозможные авантюры и приключения. Не воспринимайте Раму как брата, сына, мужа, вовлечённого в личные переживания, которые связаны с похищением Его жены и её героическим освобождением. Вы должны глубоко проникнуть в потаённый смысл этих событий, погрузиться в тихие глубины этой мистерии. Этот процесс был открыт мудрецами Индии, и потому Индия возвысилась до положения гуру для всего мира. Постоянное смирение, неустанное почитание, созерцание Бога и Его славы – вот ваш дикша(путь посвящения) для обретения ракши – защиты и безопасности.
* * * Бхишма (Гангея) – сын царя Шантану и богини Ганги; дал обет безбрачия и уступил престол младшему брату; воспитывал Пандавов, заменив им отца (умершего царя Панду, сына Вьясы и овдовевшей невестки Шантану).
89. Господь не будет молчать, если оскорбляют Его преданного
В Бенгалии жил бхакта по имени Мадхавадаса. После смерти жены он понял, что утратил свой дом, так как ушла его грихалакшми – хранительница очага. Он раздал всё своё имущество бедным, облачился в одежду из ткани геруа и отправился один в паломничество к святыне Джаганнатхи, Владыки Вселенной. Там он предался столь глубокому покаянию, что зримый образ скоро стал для него абстрактной реальностью, а абстрактная реальность превратилась в вечное видение. Он утратил чувство времени и места, сознательного и бессознательного. Тогда Господь вместе с Субхадрой – аспектом Своей шакти – приблизился к нему и поставил перед ним золотую тарелку с жертвенной едой, которую жрецы предлагают в храме образу Джаганнатхи. Когда Мадхавадаса пробудился к ощущению внешнего мира, он увидел перед собой золотую тарелку, полную изысканной еды; наевшись досыта, он вновь погрузился в свой внутренний рай, лишь ненадолго им покинутый.
Тем временем стало известно, что тарелка пропала, что она украдена. Её обнаружили на морском берегу рядом с Мадхавадасой, и знающие своё дело стражники тут же арестовали его и отвели в тюрьму. Там его нещадно избили, но он, казалось, этого не заметил. Главному жрецу приснился в ту ночь сон, в котором Джаганнатха просил его больше не приносить пищу для Господа в святыню, ибо “ты приносишь Мне кушанье, а когда Я съедаю его, начинаешь Меня бить!” Тогда жрец понял, что это была божественная игра, призванная продемонстрировать преданность Мадхавадасы и приобщить других к истинной природе бхакти.
Учёных и пандитов Пури отнюдь не радовал внезапный всплеск славы какого-то чужака из Бенгалии, поэтому они пригласили Мадхавадасу к себе и вызвали его на интеллектуальное состязание Мадхавадаса не был пандитом подобного рода: изучив Шастры (священные тексты), он воспринял их как опору, помогающую ему ходить, как руководство к действию, а не как палку, которой бьют других. Поэтому он принял поражение ещё до начала поединка, написал об этом заявление и поставил под ним свою подпись. Главный пандит был очень рад этому, поскольку репутация Мадхавадасы как мудреца была для него поистине пугающей. Пандит поспешил в Каши (Бенарес) с этим знаком победы и, размахивая им перед собранием учёных, потребовал, чтобы все они оказывали ему, победившему самого Мадхавадасу, почёт и уважение. Но Господь не позволяет, чтобы Его бхакта был унижен. Когда документ развернули, все были поражены: в заявлении говорилось, что победителем вышел Мадхавадаса, а внизу стояла подпись главного пандита, признававшего своё поражение! Господь не будет терпеть, когда бхакте наносят оскорбление или вред.
* * * Джаганнатха – ипостась Вишну-Кришны, почитаемая в г. Пури (шт. Орисса). Его храм в Пури - один из знаменитых центров паломничества. Кришна изображён вместе с Субхадрой (Его сестрой) и братом Баларамой.
90. Имя Бога и оковы судьбы несовместимы
Около 500 лет назад в Керале жил великий святой по имени Билвамангала. Он призывал Кришну, и Кришна являлся ему! Таковы были егобхакти и его садхана. Один человек, страдавший хронической болезнью желудка, услышал об этом и попросил Билвамангалу узнать у Кришны, пройдёт ли когда-нибудь его боль. Святой согласился, и когда Кришна явился, он задал Ему этот вопрос. Кришна ответил: “Когда вращение остановится, она пройдёт”. Несчастный понял это так: “Когда он перестанет кататься от боли” – и пришёл в отчаяние, так как боли были так сильны, что он не мог сдержаться и буквально катался по своей постели. Поэтому он решил уйти из Кералы и искать другое святое место, чтобы встретиться с “более святым” человеком, ответ которого звучал бы более обнадёживающе. Билвамангала же сказал ему, что он страдает от боли из-за своей прарабдхи, то есть последствий действий в прошлых жизнях, и “вращение” он понимает как “колесо перерождений”.
На пути в Каши, а больной направился именно туда, он зашёл в благотворительное заведение одной набожной женщины Курараммы, где всех бедных бесплатно кормили. Увидев, как он мучается от боли, она проявила к нему большое участие. Он же сказал ей, что решил утопиться в Ганге, так как ему сказали, что невозможно избежать последствий грехов прошлых жизней. Курарамма назвала его глупцом. Она дала ему святую мантру “Гопиджана валлабхайя намах (Возлюбленный гопи, Тебе поклоненье моё...)” и попросила повторять её, сказав, что имя Бога полностью исцелит его. Бедняга произнёс мантру, когда начался очередной приступ боли, и к его удивлению боль прошла! Да, прошла! Даже когда он нажал на живот, она не вернулась. Он совершил своё паломничество в Каши, вернулся в Кералу и склонился к ногам Билвамангалы, который спросил его о болях, так как был уверен, что тот обречён терпеть их до конца жизни как результат дурной кармы. Узнав, что боль исчезла, Билвамангала взмолился Кришне и спросил, что Он подразумевал под “вращением”. Сам святой думал, что это колесо вращения жизней и накопление дурных и добрых дел; больной же понимал это как “кататься от боли”. Но Кришна имел в виду “вращение” в этом объективном мире, в этой пракрити (материальной природе) с её изменчивыми ликами. Когда же человек живёт с именем Бога и в этом имени, не имея других мыслей, “вращение” прекращается. Божье имя и цепи судьбы несовместимы. Прарабдха, кармапрошлых жизней, испаряется, как туман в лучах солнца, когда совершается намасмарана (повторение имени). Это явилось откровением даже для Билвамангалы.
91. Воля Ишвары (Бога) всегда исполняется
Я расскажу вам о божественной воле, исполнение которой ничем нельзя остановить. Каждый день в вечерние часы Шива вёл беседы на горе Кайласе с мудрецами, святыми и богами. Однажды Его супруга Парвати предложила, что хорошо бы построить зал под крышей, где все они могли бы собираться и слушать Шиву, не подвергаясь воздействию туманов, сырости и холодных ветров. Шива не высказал на это Своего согласия, но Парвати настаивала, чтобы её идея была воплощена. Перед тем как закладывать фундамент, обратились за советом к астрологу, и он сказал: “Звёзды предсказывают, что зал погибнет в огне, так как Сани (Сатурн) был с самого начала настроен враждебно”. Но зал всё-таки был построен. И это поставило супругов перед трудностями. Шива решил просить Сани об одолжении – сохранить зал, – хотя и сомневался, что Планета, всегда одержимая гневом, согласится на это. Парвати чувствовала себя глубоко уязвлённой, и решила, что не даст возможности этому мелкому тирану погубить зал, который она построила. Она поклялась, что вместо того, чтобы дать ему шанс повсюду самодовольно заявлять, что он спалил зал, она сама его сожжёт. Но Шива попросил её дождаться результата Его обращения к Сани. И Он Сам отправился в его владения! Перед уходом Он сказал Парвати: “Если Сани согласится смирить свой гнев, я вернусь назад с добрыми вестями, если же он будет непримирим, я подниму руку и покручу этой даккой. Услышав сигнал, ты можешь поджечь зал, отняв у Сани право совершить это”.
Парвати в ожидании сигнала была наготове с факелом в руках, чтобы у злобной Планеты не было и секунды для выполнения мстительного плана. Сани, однако, согласился с просьбой Шивы; он сказал, что не станет поджигать зал на Кайласе. Шива был очень рад, услышав это; когда же Сани попросил у Него совсем небольшой награды, Шива поинтересовался, чего именно он хочет. Оказалось, что Сани никогда не видел знаменитого танца Шивы, который превозносили все планетарные боги, и мечтал увидеть хотя бы несколько движений. Шива охотно согласился и начал свой танец Тандаву, подняв руку и зазвенев даккой! Услышав сигнал, Парвати поднесла факел, и зал, согласно воле Шивы, сгорел дотла! Божественная воля должна исполниться. Сани был лишь игрушкой в божественном замысле.
92. Йогакшемам вахамьяхам
Это утверждение о том, что Господь гарантирует йогакшему преданному, стало источником множества ложных толкований. Даже пандитам, не говоря уж о других, не удавалось уловить его истинный смысл.
Известный пандит как-то комментировал Гиту при дворе махараджи. Пришла очередь истолковывать следующую шлоку:
Ананиьяш чинтаянто мам
Йе джанах парьюпасате
Тешам нитья абхийюктанам
Йогакшемам вахамьяхам.
Йе джанах парьюпасате
Тешам нитья абхийюктанам
Йогакшемам вахамьяхам.
(Гита, гл 9, шлока 22)
Тем, кто постоянно поклоняется МнеС неизменной преданностью,
Кто всегда погружён в мысленное созерцание Моей формы,
Я даю то, что им недостаёт, и сохраняю то, что они имеют.
Пандит с воодушевлением объяснил многозначность этой шлоки, однако махараджа, покачав головой, сказал: “Это объяснение неправильно!” И после этого стал опровергать правильность каждого данного пандитом комментария. Бедный пандит удостаивался похвал и знаков отличия при дворах многих махараджей и награждался высокими титулами. Он почувствовал, будто ему нанесли удар, когдамахараджа в присутствии всех придворных осудил его комментарии к этой шлоке и признал их неверными. Это оскорбление вызвало у него жгучую обиду. Но он, собрав мужество, снова принялся за своё дело и, привлекая все свои знания, стал красноречиво пояснять многочисленные значения слов “йога” и “кшема”. Однако махараджа не одобрил и этого и произнёс: “Раскрой смысл этой шлоки и, уразумев его, приходи ко мне завтра”. С этими словами махараджа поднялся с трона и удалился во внутренние покои.
Пандит потерял последние остатки мужества. Его мучило беспокойство, его шатало под тяжестью оскорбления. Он пришёл домой и, отложив в сторону Гиту, бросился на свою постель.
Удивлённая его поведением жена спросила: “Скажи мне, почему ты вернулся из дворца в таком расстройстве? Что случилось?” Она засыпала его вопросами, и пандит вынужден был описать ей всё, что произошло: оскорбление, свалившееся на его голову, приказание отправляться домой и т.д. Жена спокойно выслушала его рассказ и, глубоко задумавшись над случившимся, сказала: “Да, это правда. То, что сказалмахараджа, – правда. Объяснения, которые ты дал шлоке, неверны. Как мог махараджа принять их? Ты виноват в этом сам”. Услышав это, разгневанный пандит метнулся с кровати, точно кобра, который придавили хвост. “Что ты можешь знать, глупая ты женщина? Или мой интеллект ниже твоего? Ты, которая проводишь всё время на кухне за стряпнёй и уборкой, ещё смеешь утверждать, что знаешь больше меня? Закрой рот и уходи с глаз долой!” – кричал он.
Но жена держалась своего. Она ответила: “Господин! Отчего впадаешь ты в такую ярость, когда тебе говорят чистую правду? Повтори ещё раз шлоку самому себе и подумай над её смыслом. Тогда ты придёшь к правильному ответу”. Мягкие слова жены немного успокоили его ум.
Пандит стал анализировать значение каждого слова в шлоке. Ананьяш чинтаянто мам, произнёс он вслух отчётливо и медленно, перечисляя различные значения этих слов. Жена вмешалась и сказала: “Какая польза в запоминании и толковании слов? Скажи мне, что было у тебя на уме, когда ты пошёл к махарадже? Какая была у тебя цель?” Эти слова очень разозлили пандита. “Разве я не обязан содержать свою семью, свой дом? Не должен думать о расходах на еду и питьё, на одежду и другие вещи, нужные тебе и всем домашним? Конечно же, ради этого я и пошёл к нему, а иначе – какое мне до него дело?” – кричал он.
Жена ответила ему: “Если бы ты понял, о чём говорит Господь Кришна в этой шлоке, у тебя не возникло бы побуждения идти к этомумахарадже! Если ты поклоняешься Господу безоговорочно, если ты целиком подчиняешься Ему, если твой ум всё время сосредоточен на Нём, тогда Он даст тебе, Своему преданному, всё, как провозгласил Он в этой шлоке. Ты же не исполнил этих трёх условий, ты пошёл кмахарадже, думая, что он снабдит тебя всем! Вот где ты отошёл от смысла этого стиха. И в этом причина, почему он не принял твоих толкований”.
Услышав это, учёный пандит сидел некоторое время в раздумье; он понял свою ошибку. И он не пошёл во дворец на следующий день. Вместо этого он погрузился в почитание Кришны у себя дома. Когда царь спросил, почему пандит не явился, придворные сказали, что он никуда не выходил из дому. Царь отправил гонца, но пандит отказался куда-либо идти, сказав: “Мне нет нужды к кому-либо идти; мой Кришна обеспечит меня всем, и Сам возьмёт на Себя мою защиту. Я пострадал от оскорбления, так как не понимал этого до сих пор, ибо меня ослепляла жажда узнать бесчисленные значения слов – всего лишь слов. Если я полностью предамся Ему, если я неустанно буду поклоняться Ему, Он Сам снабдит меня всем, в чём я нуждаюсь”.
Когда гонец принёс это известие во дворец, махараджа пешком отправился к жилищу пандита. Склонившись к его стопам, он сказал: “Я искренне благодарен тебе за то, что ты, исходя из собственного горького опыта, объяснил мне значение шлоки, которую ты комментировал вчера”. Так царь дал понять пандиту, что любое толкование духовных знаний, не связанное с трудными жизненными испытаниями, есть ложный блеск и мишура.
93. Молитвы должны идти от сердца
Послушайте, что случилось с мудрецом Рамадасом из Бадрачалама, певцом, заключённым в тюрьму навабом из Голконды за растрату общественных средств, собранных на восстановление храма Рамы в Бадрачаламе, и которого освободили сами Рама и Лакшмана, уплатив навабу требуемую сумму!
Рамадас собрал большую охапку пальмовых листьев и на каждом из них написал своим пером песню, посвящённую Раме. Когда потом он бросил взгляд на эту охапку, его пронзила мысль: “Сочинял ли я эти песни ради собственного удовольствия или чтобы порадовать Раму?” Ему захотелось узнать, какие песни понравились Раме, а какие – нет. Он решил бросить все листья с песнями в реку Годавари: пусть Рама выберет те песни, которые Он Сам одобряет! Почти все листья опустились на дно, лишь 108 поплыли и были спасены. Только они шли от сердца; к остальным же примешивался привкус умничанья, искусственности, учёности, педантизма. Молитвы должны идти от сердца, где обитает Бог, а не от головы, где гнездятся догмы и сомнения.
94. Кто же истинный преданный?
Эта история об одном крестьянине, который сидел как-то среди преданных и слушал, как великий пандит излагает Гиту. Все собравшиеся были поражены учёностью пандита, обстоятельностью и глубиной его толкований каждого слова и фразы Гиты; а крестьянин, хотя эти премудрости были выше его понимания, принимал их, видимо, так близко к сердцу, что не мог сдержать слёз! Когда пандит спросил, отчего он плачет, тот удивил всех искренностью своей бхакти, преданности Господу: он сказал, что плачет оттого, что Господь испытывал неудобство, когда, сидя впереди колесницы, должен был очень долго держать голову повёрнутой назад – к сидящему за Ним Арджуне, чтобы вразумить этого тугодума. “Как же должен был Он страдать от боли в шее!” – воскликнул крестьянин, продолжая плакать. Вот истинная преданность и верный путь к духовной победе! Он отождествил себя с участниками этой сцены, и всё происходившее ожило перед ним.
95. Атман обладает наивысшей способностью к различению
Буддхи, или разум, проявляет большую способность к различению, чем чувства, но Атман владеет этой способностью в наивысшей степени. В одной деревне жили два бедняка. Один был слепой, а другой – хромой. Они подружились; у слепого были ноги, у хромого – глаза. Они заключили соглашение. Хромой взбирался на спину слепого и указывал путь, подобно рулевому колесу. Как-то раз, когда они шли от деревни к деревне, хромой заметил груду огурцов. Слепой спросил, огорожена ли она забором и есть ли при ней сторож. Хромой ответил, что нет ни забора, ни сторожа. Слепой тогда сказал, что если бы огурцы были съедобные, ни один хозяин не оставил бы их без присмотра. А это значит, что они скорей всего горькие на вкус. Слепой смог легко понять суть дела, так как обладал интуицией. Это свойство буддхи. Чувства не могут установить разницу между хорошим и плохим. Буддхи же способен к различению, но не к применению этого свойства на практике, так как для этого нужны чувства.
96. Твёрдость и соблюдение ритуалов в садхане должны сопровождаться способностью к различению
Случилось так, что один великий бхакта не выдержал испытания и не смог поэтому получить подобающего титула. С тех пор каждый день около полудня он садился и ждал гостя, которого мог бы сытно накормить. Так в ожидании прошли годы, и вот однажды в его дом, ковыляя, вошёл немощный старик и сел к обеденному столу. Ему явно перевалило за сто. Хозяин был верен обету, но ему не хватало чуткости понимания для того, чтобы извлечь из него пользу. Так вода, льющаяся на сухой песок, не делает его более плодородным. Его сердце оставалось сухим песчаным руслом, хотя воды милосердия и орошали его каждый полдень. Сердце, лишённое чуткости, попусту поглощало влагу милосердия, и бхакта оставался всё тем же сухим приверженцем буквы ритуала. Дряхлый старик, его гость, был так измучен голодом, что как только ему принесли первую порцию еды, он проглотил её, не произнеся имя Бога. Возмущённый его безбожием, хозяин обругал его и выставил за дверь – голодать и просить подаяния под палящим солнцем. В ту ночь ему приснился сон: Бог упрекул его за жестокий поступок и сказал: “Больше ста лет Я берёг этого человека, как зеницу ока, хотя он ни разу не произнёс ни одно из Моих многочисленных имён. Дорогой мой, неужели ты не мог потерпеть его всего несколько минут?”
97. Не играйте одновременно “Харишчандру” и “Ланкадахану”
Я расскажу вам, что случилось в одной деревне. Там существовал обычай разыгрывать спектакли на древние сюжеты; одна группа обычно ставила пьесу “Ланкадахана”, а другая решила поставить драму “Харишчандра”. На роль царицы Чандрамати пришлось пригласить женщину из группы “Ланкадаханы”, так у них не было подходящей актрисы на эту роль. Сцены следовали одна за другой. Всё шло хорошо, пока принц (сын Харишчандры) не умер от укуса змеи. Мать отказалась оплакивать его! Ведь сын не принадлежал к “её” группе! Тогда Харишчандра стал мстить Чандрамати. Он нанёс ей множество ударов за её бессердечие, и вся драма пошла по другому пути, по пути ненависти и раздоров.
И вот наступил момент, когда Анджанейя (Хануман) из группы “Ланкадахана” накалил обстановку до предела: следуя своей роли, выпрыгнул на сцену с горящим хвостом, после чего весь театр охватило пламя к восторгу его приверженцев и к ужасу его соперников. Вам следует разыгрывать что-то одно: “Харишчандру” или “Ланкадахану”; если вы будете играть их вместе на одной сцене, дело окончится побоищем. Лучше отдайте предпочтение “Харишчандре” и остерегайтесь играть с огнём. Поместите истину на алтарь своего сердца, и это поможет вам относиться ко всем людям как к братьям.
* * * Харишчандра – в древнеиндийской мифологии царь Солнечной династии (правивший в Айодхье), известный своей добродетелью и щедростью. Согласно Маркандейя-пуране, Харишчандра отдал мудрецу Вишвамитре по его просьбе все свои богатства и земли. Не удовлетворившись этим, Вишвамитра потребовал, чтобы Харишчандра продал в рабство самого себя, жену (царицу Чандрамати) и сына и отдал ему вырученные деньги. Харишчандра выполнил и это требование и был послан в услужение к человеку из низшей касты сторожем на место кремации в Варанаси. Там он встретил жену, пришедшую кремировать умершего от укуса змеи сына, и они оба решили сжечь себя на костре. Однако вмешались боги, заявив, что всё это было задумано как испытание его благочестия, и Харишчандра попал на небо царя богов.
Ланкадахана – “Горящая Ланка”. Согласно Рамаяне, проникший на Ланку Хануман был пойман демонами и они подожгли его хвост; Хануман вырвался от врагов и своим хвостом поджег Ланку.
98. Преданность, бхакти, превыше всего
Нараду как-то попросили назвать самую значительную вещь на свете. Он ответил, что самой большой является земля. Но ему сказали, что три четверти поверхности земли занято водой, и она угрожающе поглощает сушу пядь за пядью. Нарада был вынужден согласиться, что вода более могущественна. Но ведь вода была выпита святым Агастьей и океаны были осушены им, однако он стал всего лишь звездой на небе! Значит, небо – самое большое? Нет. Его закрывает одна-единственная стопа Ваманы – аватара Господа. А Господь? О, Он проникает в сердца преданных и поселяется в них. Поэтому Нарада должен был признать, что сердце бхакты и есть самое великое в творении!
* * * Агастья – божественный мудрец, сын бога вод Варуны и небесной девы Урваши. Согласно Пуранам, он выпил весь океан, когда боги обратились к нему за помощью в борьбе с кровожадными морскими демонами.
Вамана – “Карлик”, одно из воплощений бога Вишну (Ригведа, Вишну-пурана). По Его просьбе демонический царь Бали, захвативший власть над тремя мирами, пожертвовал ему землю длиной в три шага, и эти шаги охватили три мира.
99. Вера может заставить Бога проявить Себя
Жил однажды вор, который случайно услышал, как пандит описывает чарующий облик юного Кришны. Он на минуту замедлил шаг, но заслушался и не мог заставить себя уйти. Он узнал про украшения, которые носил Кришна, и загорелся желанием похитить эти сокровища. Он спросил пандита, где именно Кришна пасёт коров один, а где – со старшим братом или с товарищами. Пандит коротко ему ответил: “В Бриндаване, на берегу Ямуны”. Рассчитывая найти там Кришну одного и отобрать у Него драгоценности, вор поспешил в Бриндаван. На следующее утро он увидел мальчика, пасущего стадо коров... но как мог он лишить украшений эту чарующую Красоту? Он боялся, что её блеск может уменьшиться, если отнять хотя бы одно из них, и его сердце не позволило ему сделать это. Находясь в экстазе, он несколько часов, не отрываясь, смотрел на мальчика, пока Сам Кришна не спросил, чего он хочет. Но вору было очень стыдно признаться в своём намерении. Однако Кришна и так всё знал. Он отдал ему все драгоценности, какие на Нём были. Вора охватили стыд и радость – он упал к ногам мальчика, а когда поднялся, Кришны уже не было. Вор вернулся в свою деревню и спросил у пандита: “Скажи, это те самые драгоценности, которые ты описывал с таким восторгом? Я ходил в Бриндаван, и Он дал их мне”. Не нужно говорить, что пандит простёрся у ног вора. Вера может совершить чудо. Она может заставить Бога проявить Себя и дать вам то, о чём вы мечтали.
100. Великие люди распространяют свет мудрости
Царь вёл своё могучее войско через горные хребты, окружавшие его царство, в соседнюю страну. На высоком, покрытом снегом перевале он увидел нищего садху, аскета, сидящего на голой скале и опустившего голову в колени, чтобы защититься от ледяного ветра, несущегося по ущелью. На нём не было никакой одежды. Царя охватила жалость: он снял с себя накидку и мантию и протянул их йогу (аскету, обуздавшему чувства и ум). Йог отказался взять их, сказав: “Господь дал мне достаточно одежды, чтобы защитить меня от жары и холода. Он дал мне всё, что мне нужно. Отдай, пожалуйста, эти вещи тому, кто беден”. Царя удивили эти слова, и он спросил у йога, где же его одежда, на что тот ответил: “Господь Сам соткал её для меня; я ношу её с рождения и буду носить до могилы. Вот она: это моя кожа! Отдай эту одежду какому-нибудь нищему бродяге”. Царь улыбнулся и подумал, может ли кто-нибудь быть беднее этого йога. И он спросил его: “Где же мне найти такого бедняка?” Тогда йог спросил царя, куда он направляется и зачем. Царь ответил: “Я держу путь в царство моего врага, чтобы присоединить его владения к моим”. Теперь улыбнулся йог: “Если тебе мало царства, которым ты владеешь, если ты готов пожертвовать собственной жизнью и жизнью тысяч людей ради того, чтобы завладеть ещё несколькими квадратными милями земли, ты безусловно гораздо беднее меня. Оставь, поэтому, одежду себе; ты нуждаешься в ней больше, чем я”. Царь устыдился, услышав эти слова; он понял тщету славы и успеха и вернулся в свою долину, благодаря йога за то, что тот открыл ему глаза на нищету его духа. Он осознал теперь, что чувство удовлетворённости есть самое великое сокровище. Великие люди распространяют свет мудрости каждым своим словом и деянием.
101. Последствия дружбы с диким и неразумным существом
Один охотник, поймав как-то маленького медвежонка, воспитал его как своего любимца, заботливо и с любовью. Медведь отвечал ему любовью на любовь и вёл себя как добрый друг в течение многих лет. Однажды охотник, пробираясь сквозь джунгли вместе со своим питомцем, ставшим уже огромным медведем, почувствовал, что его неодолимо тянет в сон. Он улёгся на траву и велел медведю следить, чтобы его никто не потревожил. Медведь охранял охотника очень бдительно. Но вот он заметил муху, которая назойливо летала кругом и вдруг села на нос хозяина! Он вспугнул её, махнув своей тяжёлой мохнатой лапой, но вскоре она прилетела вновь и опять опустилась на нос! Так повторялось несколько раз, и медведь пришёл в ярость от того, что его уроки ничему не научили муху и она как ни в чём ни бывало отдыхает на носу у его хозяина. Медведь не мог больше терпеть эту наглость. Он с размаху опустил огромную лапу на нос. Сокрушительный удар! Хозяин мгновенно испустил дух. Таковы последствия дружбы с дикими и неразумными существами. Как бы ни были они к вам привязаны, их беспросветное невежество приведёт вас к беде.
102. Недовольный человек хуже мертвеца
Сопротивляйтесь искушению без конца ублажать свои чувства, брать всё, что может дать мир, умножать и копить материальные блага. Установите пределы своим желаниям.
Дело было в царстве Рагху, царя Солнечной династии. Один ученик по окончании занятий спросил своего наставника, какую дакшинупримет он от него. Дакшина означает подарок, подношение, сделанное в благодарность за обучение или услугу. Гуру сказал, что ему ничего не нужно, кроме благодарности, и что он будет рад, если ученик станет жить согласно его учению и тем самым принесёт ему добрую славу. Но ученик настаивал, чтобы учитель назвал ту сумму денег или те дары, которые он согласится принять. Тогда гуру, чтобы отделаться от него, назвал немыслимую сумму денег: “Ты получил от меня знание 16 Вед, вот и принеси мне 16 лакхов (лакх – 100 тыс.) золотых монет”. И ученик отправился собирать эти деньги. Он пришёл к царю Рагху и в обмен на прорицание взял с него обещание выполнить любое его желание; после этого он потребовал выдать ему 16 лакхов золотых монет. Рагху пришёл в отчаяние от такой огромной суммы. Хотя он и был царём, но у него на руках не было подобного богатства, поскольку он вёл аскетический образ жизни. Для того чтобы сдержать слово, он вторгся в царство Куберы, бога богатства, и возвратился назад с несметным количеством золота. “Возьми всё это, отдай своему наставнику столько, сколько он просил, а остальное возьми себе”, – сказал царь. Но ученик отказался взять даже на одну монету больше того, что полагалось отдать гуру в качестве дакшины. “Я принёс это всё для тебя, всё это твоё, бери”, – настаивал Рагху. Но молодой человек не поддался искушению и твердо стоял на своём. С его стороны это было истинным героизмом. Асантуштах двиджонаштах – недовольный человек подобен мертвецу. Положитесь на Бога и примите свою судьбу, как бы она ни сложилась. Он – в вас, с вами. Он знает лучше, что дать и когда. Он полон любви, премы.
103. Сатья (истина) была опорой и для Ширди Саи
Мне вспомнились сейчас события прошлого, происходившие в Моей предыдущей жизни. Как и сейчас, тогда истина также была для Меня опорой.
Один борец вызвал Меня на поединок, в котором он при большом скоплении деревенских жителей потерпел поражение. Болезненно восприняв его как оскорбление, он захотел продолжить состязание, чтобы восстановить свою репутацию. Он поклялся, что если снова проиграет, то наденет длинную грубую кафни (...) и пойдёт по миру с тюрбаном на голове. Он хотел, чтобы Баба дал такую же клятву. У Бабы не было желания вновь выходить на арену, и Он готов был подарить молодому человеку победу. Поэтому Он признал Себя побеждённым, облачился в кафни и замотал голову платком. Борец почувствовал угрызения совести, и его спесь испарилась. Он умолял Бабу переодеться в его обычную одежду и освободил его от обязательств. Но Баба остался верен своему слову. Он был сама истина. И продолжал носить новую одежду.
104. Возрождение Вед
Святой отшельник Дурваса был признанным знатоком Вед; музыка Самаведы была у него на устах, но во взоре его горел гнев. Поистине странное сочетание! Видя это нелепое несоответствие, Сарасвати, богиня речи, знания и освобождения, насмехалась над ним. Мудрец, чувствуя себя уязвлённым, проклял её, и она родилась на свет как дочь святого Атрейи. В земной жизни у неё был брат, слабоумный малый, не способный, несмотря на все старания учителей, даже произнести правильно слово “Веда”. Его били розгами, но от этого он только безутешно плакал. Сарасвати прониклась к нему жалостью. Она вмешалась и спасла его от истязаний; Она обучила его четырём Ведам и шести Шастрам, и он стал великим мудрецом.
Время шло, и Веды испарялись из памяти людей. Следствием этого стал голод, распространившийся по земле. Риши превратились в ходячие скелеты. Они тосковали по Ведам, поскольку Веды были их поддержкой, их средством к существованию, их пищей. Сарасвата, брат Сарасвати, обратился с мольбой к Чандре, Луне. Она повелела земле вырастить съедобные растения – саака – которые стали пищей дляриши. Сарасвата заново научил риши шестидесяти различным частям Вед, но туман, накрывавший Веды, был таким густым, что мудрецы не могли противостоять нападкам циничных критиков. Нарада убеждал их, что познанное ими и есть само истинное знание, но даже он не рассеял тень сомнений. Тогда они все сообща обратились к Брахме, и Он сказал: “То, что сейчас вы можете лицезреть Меня, – результат того, что вы изучали Веды. Вы сможете сами стать Брахмой, применяя на практике то, что вы постигли”. Так в прошлые времена Сарасвата Махариши возродил Веды.
105. Уважение или неуважение окружающих часто не имеют под собой оснований
Уважение или неуважение, которое выказывают людям, часто не имеет оснований. Это лишь слова. Вот небольшая история для иллюстрации. В одной деревне жили два человека. Один из них всегда и повсюду ездил на лошади, другой ходил пешком, нёся подушку на голове. Когда-то оба они отправились в одну деревню. Человек, привыкший нести подушку, шёл впереди, за ним двигался человек на лошади. На пути им попалась маленькая деревушка. Её жители, глядя на человека с подушкой, подумали, что это – батрак, несущий пакет с бумагами, и что его хозяин следует за ним. Они посмотрели на человека, ехавшего на лошади, и подумали, что это – государственный чиновник. В те времена ещё не было машин, и чиновники совершали поездки на лошадях. Но как только оба они прибыли к месту назначения, человек, шедший пешком, вошёл в сельскую гостиницу и уселся там в удобной и самодовольной позе, облокотясь на подушку, другой же осматривался кругом, ища, где привязать лошадь. И жители этой деревни, наблюдая за ними, подумали, что человек с подушкой – чиновник, а тот, кто привязывает лошадь, – батрак. Вот как рождается в мире уважение и неуважение. Одного и того же человека принимали за важную особу в одной деревне, и за батрака – в другой. Это лишь результат воображения зевак, рождённое умом заблуждение. На самом деле, исходя из внутренней значимости этих людей, ни тот, ни другой не заслуживали ни особого почёта, ни неуважения.
106. Только устойчивый ум способен понять то, что касается Атмана
Вот небольшая история, связанная с Рамакришной Парамахамсой. В середине своей беседы он заметил, что одна из учениц – а именно Рани Расамани – лишь притворяется, что слушает его. Он тут же подошёл к ней и дал ей две пощёчины. Все присутствующие при этом очень удивились и подумали, что Рамакришна не в своём уме. Саму Расамани это тоже поразило, и она старалась понять, что же плохого она совершила и почему гуру проявил к ней такое неуважение. И правда: когда человек осознает свою ошибку, он не будет её больше повторять. Рамакришна сказал ей, что если она пришла сюда, чтобы думать о своих судебных тяжбах, а не слушать беседу, она может с таким же успехом заниматься этим дома.
То же самое можно сказать о некоторых людях, которые, приехав сюда, садятся слушать, о чём здесь говорят, но при этом вертятся и крутятся, как листья на ветру. Им не сидится на месте, они поминутно озираются по сторонам, словно вороны. Они смотрят то туда, то сюда. И всё, что здесь происходит, их не затрагивает и не волнует. Они не могут даже нормально сидеть. Если ваш ум неустойчив, вы не способны понять то, что связано с Атманом. Люди, обладающие колеблющимся, нестойким умом, не могут быть настоящими йоги, даже если внешне они и похожи на искренних преданных.
107. Вспоминая события в Ширди
Один судья обычно приходил к Ширди Бабе; однажды, когда ему нужно было на несколько дней отлучиться домой по делам, он попросил жену и сына остаться у Бабы. Уходя, он сказал: “Это Сам Бог!” Спустя несколько дней мать с мальчиком отправились в Манмад. Там они повстречали одного катхака (сказителя), который нараспев рассказывал пураническую легенду. Потом они услышали, как он оскорблял Саи Бабу, называя Его сумасшедшим и обманщиком. Мальчик не мог этого переносить, он потянул мать за сари и упросил её вернуться к Бабе.
На следующее утро, когда они подошли к Бабе за благословением и Он спросил, почему они возвратились, они рассказали Ему о катхаке. Мальчик слышал, что все вокруг называют Бабу Господом. Вспомнив грубые слова сказителя, он заплакал, но Баба успокоил его шуткой: “Я всего лишь человек. Катхак сказал правду: Я не в Своём уме и Я обманываю людей: то, что они признают очень ценным, Я считаю бесполезным”. Пока они разговаривали, к ним подошёл один из преданных, м-р Пэйтель, и рассказал, как Баба спас его сына от несчастного случая. “Да, – сказал Баба, – Я удержал его, когда он падал, Своими четырьмя руками”. Пэйтель плакал, исполненный благодарности, а мальчик воскликнул: “Ну вот, я же говорю, что Ты Бог, у Тебя четыре руки, как у Вишну”. Рассмеявшись, Баба увёл его в дом и предстал перед ним в Своём истинном облике – с четырьмя руками.
После этого мальчик провёл в Ширди 26 лет и покинул его только тогда, когда Баба “ушёл”. Тогда он принял санньясу (отшельничество) и стал великим святым.
108. Нарада стал мудрее благодаря пастушкам
Для победы над эгоизмом не требуется ни жестокая система практик, ни контроль над дыханием, ни даже всесторонняя учёность. Гопидоказали эту истину. Они были простыми деревенским женщинами, и их умов не коснулись постулаты премудрых Писаний. Нараду так поразило их полное невежество в области духовного развития, что он вызвался преподать им несколько уроков джняны (высшего знания). Когда он вошёл в Вриндаван, то заметил, что молочницы, продавая молоко и творог, забывали выкрикивать название своего товара, а вместо этого повторяли: “Говинда - Нараяна!” – так глубоко были они погружены в мысли о Боге. Они не осознавали, что уже распродали всё молоко, и продолжали ходить по улицам, произнося имена Бога, ибо сама пыль Вриндавана была для них священна. В них не было нивишайи-васаны (интереса к внешнему миру), ни тяги к чувственным удовольствиям, поэтому им не была присуща и аджняна (невежество). Нарада понял, что они не нуждаются в уроках, которые он собирался им дать. Наоборот, он попросил их научить его тому, как добиться такой искренней жажды Господа и обрести Его видение.
Среди них была пастушка по имени Сугуна, чьи мысли были целиком заняты Кришной. По существовавшему в Вриндаване обычаю каждая домохозяйка вечером зажигала свою лампу от светильника, горевшего в доме Нанды, твёрдо веря, что свет от огня самого старейшего и достойного приносит благо. Сугуна пошла со своей лампой к дому Нанды. Приблизившись к нему, она почувствовала, что её охватили трепет и радость: она увидела дом, где прошло детство Кришны и куда всех молодых пастухов и пастушек влекли Его проказы, игры и весёлые прибаутки. Она долго стояла со своей незажжённой лампой у большого масляного светильника, освещавшего самую просторную комнату в доме. Она стояла близко к огню, и её рука была прямо над пламенем, но она не ощущала боли. Яшода увидела это и пробудила её от мечтаний, или, может быть, от видения? Ибо для Сугуны, куда бы она ни глянула, повсюду был живой Кришна. Это и есть танмайятвам, или отождествление, к которому каждый должен стремиться.
Плохо, если оперившийся птенец остаётся в гнезде; ему настала пора взмахнуть крыльями и взлететь в небо. Плохо, если человек ползает в пыли; он должен увидеть далёкую цель, ясную и великую, расправить крылья и – взлететь.
109. Пища – основа характера
Существует некая тонкая связь между теми, кто готовит пищу и подаёт её, и теми, кто её поглощает. Пища – основа характера. На состояние ума влияет состояние тела. Я расскажу вам об одном случае, произошедшем 80 лет назад. В Бадринатхе, высокогорном ашраме в Гималаях, жил великий йоги по имени Хамсарадж. Он был всегда поглощён воспеванием славы Господа. У него был ученик, серьёзный и искренний. Несколько ночей этого молодого человека преследовал сон, не дававший ему покоя. Он видел прекрасную шестнадцатилетнюю девушку, плачущую в великом горе и отчаянно взывающую о помощи: “Неужели никто не спасёт меня?” Молодой человек был так поражен этот странный сон, и он никак не мог выбросить из головы скорбный образ и ужасный крик. Он рассказал о своём сне учителю. Хамсарадж – могу вас заверить – был истинным Хамсой, небесным лебедем. Эта птица способна отделять молоко от воды, не так ли? Хамсарадж, обладая этой способностью различать, проанализировал ситуацию и открыл причину страшного сна.
Он забросал молодого человека вопросами: “Что ты делал в тот день, когда впервые увидел сон? Куда ты ходил? Что ты ел?” и т.д. Выяснилось, что ученик вместе с другими ездил на праздник и ел там пури и чапати (жареные и печёные лепёшки). Оказалось также, что праздник устроил бедный брахман. Тогда Хамсарадж послал ученика разузнать, по какому случаю и на какие средства устроил он тот праздник для отшельников Бадринатха. Молодой человек проклинал тот день, когда сон впервые стал преследовать его, поскольку сейчас, выполняя волю учителя, он вынужден был отправиться в бессмысленную поездку для выяснения не относящихся к делу подробностей; он не понимал, как это может помочь его садхане.
И всё-таки он поехал и стал вести расспросы о празднике, о том, чему он был посвящён и на какие деньги устраивался. Стало ясно, что средства были получены от некоего 60-летнего ростовщика, за которого брахман выдал свою дочь, получив за это десять тысяч рупий. Эта “проданная” дочь и взывает к святым людям, умоляя их проявить к ней немного человеческой доброты.
Хамсарадж тем самым показал своему ученику, что прежде чем принять такой дар, как пища, нужно знать “подоплёку” этой пищи, мотивы, по которым её предлагают, и чувства, которые движут дающим.
110. Что Бог решит, то и случится
Амбариша, царь Солнечной династии, совершал яджну, но в решающий момент предназначенное для жертвы животное исчезло. Жрецы посчитали, что для возмещения этой греховной потери Богу должно быть пожертвовано человеческое существо. Царь пообещал тысячу коров тому, кто пожертвует сына, но какой отец пошлёт на смерть своё дитя даже за тысячу коров? Были выдвинуты также и другие условия: царские гонцы не имели права требовать сына у кого бы то ни было, они не должны совершать грех, приравнивая 1000 коров к человеку; отцам тоже запрещалось обращаться к сыновьям со столь зловещей просьбой. Готовность к жертве должна исходить только от самого сына – без всякого внушения и принуждения; только такая жертва будет принята богами. Эта весть дошла до Сунашепы и он, придя к отцу, сказал, что с радостью принесёт себя в жертву, ибо есть ли для смертного более достойная судьба, чем подняться на небо через жертвенный огонь?
Сунашепа убедил отца, что его желание отправиться на место яджны и пожертвовать себя оправданно и законно. И он поспешил в столицу. По пути он зашёл к своему дяде по матери, мудрецу Вишвамитре, который пытался удержать юношу от жертвы. “Всё это глупое суеверие и ничего больше; разве можно заменять корову человеком?” – говорил он. Сунашепа отвечал, что все люди – это стадо коров, ибо пока в них не расцветут способность к различению, вивека, и отречение, вайрагья, они всё равно что животные. Поэтому несмотря на аргументы дядюшки – похожие доводы приводят те, кто отговаривает людей от поездки в Путтапарти – Сунашепа сумел добраться до места яджны. Так же как у нас в ашраме загорается свет, когда включают рубильник в Пенуконде, так и тогда, когда Бог что-то решит, это и произойдёт. Но Господь ведь не камень и не скала, Его сердце растаяло при виде решимости юноши. Из жертвенного пламени явился царь богов Индра, и излил благословения на голову “жертвы”; затем он удалился. Ведь это он, Индра, увёл жертвенную корову и разыграл весь этот сюжет, чтобы, осветив ярким светом Сунашепу и его величие, благословить его.
* * * Вишвамитра – божественный мудрец-брахман.
Пенуконда – селение на противоположном от Путтапарти берегу реки Читравати.
111. Все имена – Его, все формы – Его
Позвольте рассказать вам об одном случае, который произошёл, когда Я был в предыдущем теле, в Ширди. В Пахалгаоне жила одна женщина простая и неграмотная, но преданная. Она держала у себя на кухне воду в трёх тщательно вымытых, начищенных до блеска кувшинах. Вода была из трёх разных источников. Женщина называла эти кувшины Гангой, Ямуной и Сарасвати. Когда у её дома появлялся мучимый жаждой странник, она смешивала воду из трёх кувшинов и подавала её как Тривени тиртху (святую воду из места слияния трёх рек). Соседи, бывало, смеялись над ней, но её вера в то, что три источника связаны под землёй с тремя реками, сливающимися в Праяге, была неколебима.
Её муж отправился в паломничество в Каши (Варанаси). Его мать, благословляя его, надела ему на палец своё золотое кольцо и наказала беречь его как талисман. Когда он совершал ритуальное омовение в Ганге у Маникарника гаты, кольцо соскользнуло в воду, и его нельзя было отыскать. Вернувшись домой и рассказав о случившемся, он старался утешить свою мать: “Ганга захотела получить это кольцо, и она взяла его”. Услышав это, его жена сказала: “Нет, нет. Мать Ганга никогда не пожелает вещи, принадлежащей старой бедной женщине. Она примет лишь то, что подносится ей с любовью. Ганга вернёт нам кольцо, я уверена. Я попрошу её, ведь она у меня на кухне!” И она пошла на кухню и, сложив руки, стала молиться перед кувшином, который называла Гангой. Она засунула в него руку и принялась водить ею по дну. И конечно же – получила обратно кольцо! Она пришла в Дваракамайю (мечеть Ширди) вместе с мужем и свекровью.
Важнее всего – вера. Ни форма, ни имя, на которые она направлена, не имеют значения. Ибо все имена – Его, все формы – Его.
* * * Гата – спуск к воде, место на берегу реки; участок берега, где совершается кремация; в настоящее время в Варанаси вдоль берега Ганги находится более двадцати гат; из них самыми древними считаются Маникарника и Харишчандра гаты. По преданию в источник у гатыупал драгоценный камень из ушной серьги (“маникарника”) Сати, умершей жены Шивы, когда Он в горе метался по берегу, неся её тело. Сейчас только на этих двух гатах производится кремация.
Дваракамайя – “Находящаяся в Двараке”, “Принадлежащая Двараке”, (т.е. городу Кришны) – название мечети в Ширди, где жил Саи Баба.
112. Любите тех, кого любит Бог
У гопи не было другой цели, других желаний, других идеалов: они знали только одно – полное, безоговорочное, безраздельное подчинение себя Господу.
Позвольте Мне рассказать вам об одной преданной – о женщине, жившей в прошлом веке в маленькой деревушке штата Махараштра. Даже в мелочах её жизни проявлялся дух преданности. Ходьба была для неё паломничеством, разговор – джапой (повторением имени). Даже выбрасывая комок коровьего навоза, после того как она рассыпала его по полу в том месте, где стояла посуда для еды, она приговаривала: “Кришнаарпанам” – пусть это будет пожертвованием Кришне. Её тапас (подвижничество) был настолько искренним, что навоз каждый раз долетал до Кришны и стукался об Его статую в деревенском храме! Жрец видел это загадочное осквернение святыни; он был поражён, он приходил в ужас, проклиная себя за то, что дожил до подобного святотатства. Каждый день в полдень – очередная порция навоза! Когда он шёл по деревне, то от стыда опускал голову, никому не показывая своей тревоги. Но однажды он услышал, как какая-то женщина воскликнула: “Кришнаарпанам!”, выбрасывая, как и другие домохозяйки, злополучный комок навоза! Он заподозрил её, но поначалу внимательно сверил время, количество навоза, его состав и т.д. Убедившись, что эта женщина и была виновницей осквернения Кришны, он так жестоко избил её, что сломал ей руку – ту самую, которая бросала навоз.
Когда довольный своей победой жрец вернулся в храм, ожидая благословения Господа за то, что наказана злокозненная женщина, он был поражён: правая рука Кришны была сломана и кровоточила так же, как рука этой святой. Бедняга застонал от горя и воскликнул: “Я бил её только из любви к Тебе! Она портила Твою красоту!” Кришна ответил: “Ты должен любить всех, кого люблю Я, помни это”.
Обращаясь к вам, Я хочу, чтобы вы не забывали об этом! Чтобы вы любили всех, или по крайней мере, любили себя, то есть всё лучшее в себе и свои добрые побуждения. У Своих преданных Я не потерплю зависти, злости или ненависти, и Я не позволю вам ненавидеть себя или считать себя низкими и слабыми.
113. Подражание – признак глупости
Вот маленькая история. Один молодой человек, который жил и учился в Индии, придерживаясь её древних традиций, захотел получить высшее образование за границей. Отец привёл его в храм к богине и просил её, чтобы сын вернулся домой целым и невредимым. Сын, видя, как молится отец, сам тоже помолился богине.
Его не было в Индии два года. Он жил в родной стране 24 года, а находился за границей всего лишь два. Окончив образование, он написал родителям, что возвращается домой. Они очень обрадовались и встречали его в аэропорту. Им хотелось сразу же пойти с сыном в храм, чтобы почтить богиню. Когда сын спустился с самолёта, они заметили, что он одет по западной моде. Не поклонившись родителям, он спросил: “Ну как ты, мамуля?” Мать не обратила на это внимания, она была очень взволнована, благословляя своего сына. Они привезли его домой, и он согласился посетить богиню в домашней святыне. Входя в дом, он не захотел снять ботинки и стал раздражительным. Он подумал, что его родители – люди тёмные и нецивилизованные. Они призывали его помолиться вместе с ними, но он отказался и стоял, засунув руки в карманы. Когда они предложили ему склониться перед богиней в поклоне, вместо этого он сказал, обращаясь к ней: “Привет, мамуля!” Отец был настолько возмущен, что дал сыну затрещину и сказал: “Ты уехал на запад с благословения богини, а, вернувшись, забыл её. Ты стал неблагодарным и мне не нужен такой сын. Ты забыл традиции, которые впитывал 24 года, а манеры и стиль жизни чужой страны, где ты провёл всего два года, теперь стали твоими. И что же, они так и останутся с тобой навсегда? Подражать – глупо. Лучше потерпеть крах, чем перенимать чужие привычки. Если мы соблюдаем свои собственные обычаи, это даёт нам радость, счастье и ощущение святости”.
114. Какой бурдюк чище?
Поскольку ваши глаза обращены вовне, вы хорошо видите недостатки других, но не способны найти их в самих себе.
Вот небольшая история. В летнее время в местах, расположенных вокруг Нагпура, совсем мало воды. Сейчас с этим можно как-то справиться, но в былые времена с водой было очень плохо. Правоверная старая женщина из касты брахманов отправилась в паломничество. Её взгляды были настолько ортодоксальны, что она не притрагивалась ни к чему и ни к кому и не позволяла кому бы то ни было дотронуться до себя. Придерживаясь подобных крайних воззрений, она и начала своё паломничество. Она добралась до Нагпура в страшную жару. Заметив колонку, она до отказа открутила кран, но не вылилось ни капли воды. Её жажда усиливалась и стала невыносимой. Власти позаботились, чтобы в этом местечке была организована раздача воды. Для этого использовались кожаные бурдюки. Их наполняли водой, которую брали мучимые жаждой люди. Наблюдая, как люди пьют воду, взятую из мешков, брахманка, хотя и страдала от жажды, стала раздумывать, не принадлежит ли человек, раздающий воду, к низшей касте, достаточно ли чист мешок и т.д. После многих колебаний, не в силах справиться с жаждой, она вышла вперёд и спросила водоноса: “Уважаемый, чист ли твой мешок?” Тот, будучи отнюдь не глупым, ответил: “Кожаный мешок, из которого наливают воду, чище, чем тот мешок, в который эта вода вливается, а именно – ваше тело. Этот бурдюк гораздо чище, чем ваше нутро”.
В наши дни развивается нежелательная тенденция: следить за внешней чистотой “кожаного мешка” (тела) – вместо того чтобы заботиться о том, как очистить себя изнутри.
115. Три рыбы – саттва, раджас и тамас
В пруду жили три рыбы. Одна сказала двум другим: “Вода в пруду день за днём испаряется, скоро придёт время, когда пруд совсем высохнет, поэтому, пока рыбак не выловил нас, нам надо перебраться по протоке в другой водоём, который никогда не пересыхает”. Вторая рыба сказала: “Ты всё выдумываешь. Твоя голова полна бессмысленных страхов. Пруд не высохнет. Рыбак нас не тронет. Радуйся тому, что мы сейчас имеем”. Третья рыба не имела своего мнения. Первая рыба была обескуражена, что подруги не приняли её совета, и вынуждена была разделить их участь. Как она и ожидала, пришёл рыбак, выловил их и съел.
Нашу жизнь можно сравнить с прудом, а продолжительность её – с уровнем воды. Три рыбы – это три гуны (качества): саттва, раджас итамас. Тот, в ком преобладает саттва, всегда склоняется к правильному пути и ищет вечного и постоянного; он понимает, что пока вода не иссякнет, нужно спасаться и думать о высшем благе. Раджас бездумно упивается радостями жизни. Тамас остаётся вялым и безразличным. Продолжительность жизни, подобно воде в пруду, день за днём убывает, и смерть в любой момент может прервать её. Рыбак – это эмблема смерти. Тамас и раджас антагоничны саттве, и потому заслуги саттвы могут сводиться ими “на нет”. Эти две гуны вводят наши чувства в заблуждение и направляют их по ложному пути. Мы должны контролировать раджас и тамас и тем самым добиться господства над нашими чувствами. Используя верные методы и вступив в тесный союз с сатвой, мы можем одержать победу над раджасом и тамасом.
Гуна – “нить”, “волокно”; три гуны – три основных качества; нити, из которых сплетается вся ткань природы: сатва, раджас и тамас.Сатва – добро, гармония, чистота, свет, равновесие, спокойствие; раджас – активное действие, страсть, желание, динамическое движение;тамас – невежество, косность, инертность, лень.
116. Божественный пример для лидеров
В наши дни те, кто называет себя лидерами, не служат доброму делу, и, как следствие этого, мир вокруг нас становится всё более неустойчивым. В этой связи уместно вспомнить одну историю о Кришна-аватаре. Однажды маленький Кришна прибежал к Яшоде и сказал ей, что Его друзья-пастухи зовут Его пасти с ними коров и что Он готов пойти с ними. Мать объяснила Кришне, что в лесу Ему придётся наступать на шипы, что там могут попасться змеи, и что колючие кусты могут оцарапать Его ступни, которые слишком нежны для таких испытаний и поэтому будет лучше, если Он обуется, прежде чем пойти в лес. Она сказала, что закажет Ему сандалии и тогда Он сможет пойти с пастухами. Кришна мигом спросил её, как она Его называет. Она ответила, что Его имя Гопал – именно так она к Нему обращалась. Слово “Гопал” означает “Тот, кто пасёт коров”. Он сказал, что принял это имя потому, что умеет не только пасти коров, но и быть их вожаком. А так как коровы следуют за Ним как за своим вожаком, Он обязан делать то, что делают они. У коров нет обуви для защиты ног и поэтому, сказал Он, у него тоже не должно быть башмаков. Он будет делать только то, что способны делать идущие за ним. Если бы Он надел сандалии, коровы бы тоже захотели их надеть, поскольку их носит вожак. Он не собирается надевать башмаки и позволять тем, кого Он должен защищать, идти необутыми. Так Кришна спорил со Своей матерью. На самом деле это означает, что когда Бог принимает человеческий облик, люди стараются перенять Его качества и вести себя, как Он.
117. Господь никогда не оставляет тех, кто обращается к Нему с верой
Несколько веков назад близ городка Говардхана стоял маленький храм Шринатха (Владыки Кришны). У бедного брахмана, жившего в тех местах, был единственный сын, шестилетний мальчик, которого всегда волновали рассказы и легенды о Кришне и Его божественных играх. Как-то раз вечером он вышел со стадом на поляну. Увидев храм, он подошел к нему и через щель в двери разглядел внутри статую Кришны; он подумал, что это Сам Господь, и стал слёзно просить Его выйти из храма и поиграть с ним при лунном свете. Хотя двери храма были плотно закрыты, Бог вышел, и они, взявшись за руки, гуляли по поляне в прохладных серебряных лучах. У Кришны была флейта, и Он, сев на камень, заиграл на ней – к великому восторгу сына брахмана. Спустя несколько часов мальчик вместе с другом, которого он называл “братом”, вернулись к храму – и Кришна исчез внутри. Теперь мальчику была видна лишь Его статуя. Он не мог перенести разлуки с божественным товарищем; он провёл всю ночь и всё утро, горько плача у дверей храма, где его нашли родители и жрец. Родители побили его за то, что он причинил им так много беспокойства, но жрец заметил, что на статуе выступили капли крови, как будто это били Кришну. Если вы назовёте Его маленьким братом, Он услышит и станет весело играть с вами. Позовите Его как гуру, и Он будет учить и вдохновлять вас. Он никогда не оставит тех, кто обращается к Нему с верой и чистым сердцем.
118. Один ложный шаг
Царь объявил, что щедро одарит любого брахмана, кто согласится совершить хотя бы одно из недостойных дел: объявить, что Веды лживы; выпить крепкого ликёра; похитить чужую жену. Долгое время ни один брахман во всём царстве между семью морями не отваживался совершить хотя бы одно из этих мерзостных дел. Наконец к царскому двору пришёл бедный брахман, находящийся на грани полного истощения, и согласился выпить ликёра: это зло он счёл наименее предосудительным из трёх. Но как только он опьянел, то начал ругаться и богохульствовать, и придя в сильное возбуждение, кричать по всем улицам, что Веды – это набор лжи, и, ворвавшись в первый попавшийся дом, напал на жену хозяина как самый последний негодяй. Одно дурное действие порождает другое.
119. Сыновья
Когда Иисус Христос вошёл во двор храма в Иерусалиме и увидел, что люди приносят в жертву Богу голубей, других птиц и животных, Он освободил птиц и осудил это кровавое дело. Жрецы и книжники, возмущённые Его поступком, стали доказывать, что Бог, в которого они верят, принимает эти жертвоприношения, а значит, они удовлетворяют Его. Они потребовали, чтобы Он предъявил им свидетельства, позволявшие Ему вмешиваться в догматы их религии. Тогда Христос рассказал им притчу. У одного земледельца было два сына. Он попросил первого сына пойти на поле и посторожить созревший для уборки урожай. Сын идти отказался. Тогда он обратился ко второму сыну, и тот сразу же согласился. Однако в действительности всё получилось наоборот. Второй сын быстро прикинул, что охрана – дело хлопотное, и что ему не удастся поспать. И не пошёл на поле. А первый сын тем временем раскаялся в своём поступке и отправился стеречь урожай. И Христос тогда спросил, какой из сыновей больше угодил отцу: тот, кто подчинился на словах и обманул на деле, или тот, кто не подчинился на словах, но подчинился на деле? “Вы умеете подчиняться на словах, но не на деле. Мои же действия показывают, что Я совершаю то, что велит Бог. Вы сами себе свидетели в том, подчиняетесь ли вы приказам божественного Отца. Но у Меня больше прав, чем у вас, ибо ваши дела выявляют ваше неповиновение. Тогда как Мои действия доказывают, что Я следую Его воле”.
120. Из царских врат
В давние времена жил царь по имени Сатьяврата (“Верный истине”). Его называли так потому, что истина была его целью, его вожатым, всей его жизнью. Приверженность истине наполняла его великой радостью. Как-то раз, незадолго до рассвета, в часы Брахмамухурты (время, посвящённое медитации на Бога), царь один проходил через Львиные ворота своей крепости, намереваясь совершить ритуальное омовение в море, поскольку это был день, отмеченный в календаре как святой и предназначенный для подобных ритуалов.
Проходя через ворота, он увидел красивую девушку, от которой исходило сияние. Ему было интересно узнать, кто она и зачем покидает городские стены в столь ранний час. Он окликнул её, и она ответила, что она – Дханалакшми, богиня богатства. “Я достаточно здесь пробыла, и теперь мне хочется перемен. Я не остаюсь надолго в одном месте”. Сатьяврата сказал ей: “Ну что ж, иди; я не удерживаю тебя”. В это время появился прекрасный юноша, не спеша выходящий из Львиных ворот. Царь спросил, кто он и почему уходит из крепости. Тот ответил: “Я – щедрость. Если уходит богатство, зачем же мне здесь оставаться?” Царь позволил ему уйти и продолжил свой путь.
Через несколько мгновений появилась ещё одна привлекательная на вид фигура. Оказалось, что это Садачара, Благополучие в общественной жизни. “Как можно поддерживать добрые отношения в обществе, где нет богатства и щедрости? – воскликнула она. – Я ухожу, потому что тех двоих здесь уже нет”. Царь согласился отпустить и её и продолжал свой путь. Следующей “беглянкой” была Слава, которая, оплакивая уход тех троих, и сама пожелала уйти. “Может ли Слава пережить отсутствие богатства, щедрости и счастливой жизни?” – сказала она. И царь, почувствовав, что она права, отпустил и её.
Тем временем из ворот крепости вышла Та, что отличалась невиданным великолепием, также намереваясь покинуть город. Когда царь спросил, кто она, то услышал в ответ: “Я – Истина”. На этот раз царь стал умолять уходящую остаться – в царстве, в городе, во дворце, в жилищах его подданных. Он сказал, что если она уйдёт, потеря будет невосполнима и жизнь потеряет всякую ценность. И Истина решила остаться.
Тогда мгновенно вернулась и Слава, ибо Истины достаточно для того, чтобы Слава процветала. Вернулись и Благополучие, и Щедрость, и Богатство и утвердились в царстве. Все они были счастливы разделить величие Истины.
121. Суета, суета!
Жила в деревне старая женщина. Она продала клочок земли, которым владела, и на эти деньги купила четыре золотых браслета – по два на каждую руку. Она носила их с огромным удовольствием и расхаживала по улице, гордясь своей обновой. Но её ожидало разочарование: никто в деревне не оборачивался и не глядел на неё. Она могла бы и вовсе их не надевать, так как соседи не заметили в ней никаких перемен. Она всячески старалась привлечь их внимание к браслетам, но безуспешно. Ночью она не могла уснуть, так мучило её их равнодушие. Наконец, ей в голову пришла блестящая идея, которая, она была уверена, приведёт к успеху: люди непременно заметят её дорогие браслеты.
На следующий день, после восхода солнца, она подожгла свой собственный дом! Когда пламя взметнулось вверх, жители деревни бросились к женщине, которая, сидя перед горящим домом, громко причитала. При виде испуганных людей она начала театрально заламывать руки, чтобы браслеты звенели и сверкали на алом фоне пламени, выкрикивая при этом: “Увы! Мой дом в огне! О моя несчастная доля! О Боже, неужели Ты не поможешь мне?” При каждом возгласе она изо всех сил потрясала руками, и люди не могли не заметить её браслетов. Заботясь только об этом, она не обращала внимания на горящий дом. Он был уже весь охвачен пламенем, а она ликовала, что люди видят её золотые браслеты!
Учёные, упоённые своими знаниями и умом, так же глупы, как эта старая женщина.
122. Кофе для рыбы
Вы можете быть сострадательным, однако этим чувством нужно пользоваться с умом. Один жалостливый человек однажды принёс домой рыбу: он увидел, как она билась на берегу полноводной реки. Он закутал её в одеяло и влил ей в глотку горячего кофе, думая, что она страдает от холода. Это тут же убило бедняжку. Рыбу можно спасти, лишь бросив её обратно в реку. Людям не хватает интуиции, которая бы подсказывала им, когда и как следует проявлять жалость и сострадание.
123. Когда боги испытывают человека
Царь Шиби был истинным садхаком, преодолевшим привязанность и достигшим высокой стадии отрешённости. Боги решили проверить, насколько глубоки и неколебимы его духовные достижения.
Агни (бог огня) и Индра (бог небесных сфер) приняли образы голубя и ястреба. Ястреб (Индра) преследовал в небе голубя (Агни), пока испуганная птица не упала на колени сидящего на троне Шиби, умоляя защитить её от ястреба. Верный своей дхарме Шиби дал слово, что спасёт голубя от его врага. Но в этот миг перед царём появился ястреб и потребовал свою законную добычу. “Я голоден, я добыл себе пищу, а ты отнимаешь её у меня, – жаловался он. – Какая польза от всей твоей хвалёной духовности, если ты крадёшь чужую добычу?” На это Шиби ответил: “Хорошо, я отрежу от своего тела кусок мяса, равный весу голубя, и ты сможешь утолить голод”. Ястреб согласился. Принесли весы, на одну чашу положили голубя, на другую – кусок плоти, отрезанной от тела Шиби. И вот чудо! Сколько бы кусков мяса ни добавляли на эту чашу, чаша, на которой сидел голубь, не подымалась! Как могла птица иметь такой огромный вес, оставалось тайной. Наконец Шиби сказал: “Хорошо, ты можешь взять всего меня. Съешь меня целиком, я в твоём распоряжении”. Не успел он это произнести, как ястреб превратился в Индру, а голубь – в Агни. Отрезанное мясо вновь стало плотью Шиби. Боги явились во всей своей славе! Они были несказанно счастливы, увидев, как силён дух самоотречения Шиби. Они щедро благословили царя и удалились.
* * * Царь Шиби (Ушинара) – могучий и праведный царь из древнего рода Ану (III кн. Махабхараты).
124. Она была его учителем
Один богатый человек владел рисовой мельницей. От пандита он слышал, что раздача пищи беднякам – это служение, которое Господь ценит больше всего. И он решил накормить бедняков в своей деревне. Однако он не собирался использовать для этого хорошие сорта риса. Он подумал, что для нищих сойдёт любой рис. Он достал старый рис, который давно гнил в его подвалах, не потрудившись даже убрать кишевших в нём червей, сварил его и раздал бедным. Поев такого риса, они долго мучились от болей в желудке. Жена ругала его, сказав, что лучше накормить десять человек хорошей пищей, чем сто человек плохой. Но у него не было настроения прислушиваться к добрым советам.
Тогда жена решила проучить его. Она каждый день подкладывала в его тарелку еду с гнильцой и червями. Когда он разозлился и стал кричать на неё, она сказала: “Пандит говорил, что каждый должен пострадать за то зло, что причинил другим. В другой жизни ты обречён есть гнилую и червивую пищу, и я даю тебе такую пищу уже сейчас, чтобы ты мог привыкнуть к ней. Это поможет тебе облегчить последствия твоих недобрых дел”. Муж осознал свою вину, раскаялся в своих поступках и научился служить бедным лучшим образом .
125. Первый шаг в сторону
Мать обычно несла своего сына на плечах, когда шла на базар. Однажды мимо них прошла женщина с корзиной фруктов на голове. Ребёнок схватил из корзины банан и быстро съел его. Мать заметила это, и когда кто-то сказал, как ловко выхватил он банан из корзины торговки фруктами, она похвалила сына за находчивость, чем поощрила ребёнка совершать мелкие кражи и залезать в чужие карманы, а когда он вырос, – взламывать замки и разбойничать на дорогах. Однажды во время грабежа он совершил убийство. Его схватили и бросили в тюрьму. Он выразил желание увидеться с матерью перед тем, как его повесят. Несчастную рыдающую мать привели к нему. Она горестно оплакивала судьбу сына. Он попросил её подойти ближе и бросился душить её. Стража с трудом оторвала его от женщины. А он кричал: “Это она заслуживает наказания, она – виновница всех моих несчастий. Если бы она, вместо того чтобы похвалить, наказала меня за то, что я двухлетним ребёнком стащил банан, я не встал бы на этот страшный путь”.
126. Индусы преподали урок Александру
Эта история об Александре Великом, и она прославляет индийскую культуру. Александр часто заходил инкогнито в индийские деревни, расположенные вокруг его лагеря, для того чтобы познакомиться с обычаями и нравами чужой страны, в которую его занесла судьба. Однажды он увидел, как один человек умоляет другого взять у него горшок с золотом и как этот другой отказывается даже взглянуть на богатство! Александр узнаёт, что горшок с золотом был найден в земле на поле, купленном у того человека, что не хотел взять золото. Покупатель же доказывал, что купил лишь землю; продавший землю говорил, что у него нет никаких прав на добро, находящееся в земле, которую он продал. Александр следил некоторое время за этой сценой. Никто из спорщиков не уступал. Тогда для разрешения спора позвали деревенских старейшин, и они нашли удачный выход: сын покупателя женится на дочери продавца, и горшок с золотом будет отдан невесте в приданое. Александр был поражён тем, каких высот может достигать человеческая добродетель. Он устыдился своих явно авантюрных стремлений – завоёвывать чужие земли силой оружия.
Идеалы, лежащие в основе древней культуры Индии, каждый индус должен изучать и претворять в жизнь, чтобы весь мир мог извлекать пользу из этого великого примера.
127. Кто это написал?
Как-то раз чиновник из районного отдела образования инспектировал одну из школ. Он попросил учителя, чтобы один из учеников сказал, кто написал Рамаяну. Ученик наивно ответил: “Сэр, я не писал её, наверное, это вы её написали”. Учитель почувствовал неловкость и стал уверять инспектора, что не писал Рамаяны и что, должно быть, сам инспектор её написал. Чиновник доложил обо всём этом вице-канцлеру, который высказал мысль, что Рамаяну, по всей видимости, написал какой-нибудь брахман и посоветовал чиновнику закрыть эту тему. Как указывает этот случай, положение дел на ниве нашего образования столь плачевно, что наши ученики, учителя, инспектора и вице-канцлеры плывут в одной лодке. Никто не знает автора такого великого творения, как Рамаяна! Исходя из этого, едва ли будет справедливо, если мы станем называть себя образованными людьми.
128. Эпизод с Калингой
Среди многочисленных чудесных приключений Кришны в детские годы, изумлявших людей и выявлявших Его божественность, эпизод с Калингой – самый замечательный. Змей Калинга отравлял своим дыханием воды Ямуны и воздух вокруг неё. Все, кто приближался к реке, падали замертво. И вот Кришна – божественное дитя – бросился в глубокие воды реки, принудил мерзкого змея подняться на поверхность и стал плясать на его капюшонах, притоптывая Своими нежными лотосными стопами. Этого было достаточно, чтобы смертельный яд вышел из зубов чудовищной кобры и она навсегда стала безвредной. Здесь заключён великий урок для людей. Эта лила (божественная игра) совсем не похожа на прежние случаи, когда проявлялись сверхчеловеческие силы и мудрость чудесного ребёнка. Его уносил в небо демон бури, на него нападал демон-телец, его сбрасывал наземь демон-возница, его клевал демон-аист, его пыталась отравить демоница в облике кормилицы. Но скептики легко могут приписать эти чудеса случайностям, совпадениям или преувеличениям. Эпизод же с Калингой – это парабола (имеющее глубокий смысл иносказание), это ценнейший урок в духовной садхане.
129. Какие действия приятны Богу
Предназначение дживы (индивидуальной души) – испытывать вечное блаженство, а не упиваться мирскими радостями. Тело существует для того, чтобы совершать добрые дела, а ум – чтобы лелеять добрые побуждения. Только этим мы можем порадовать Бога и снискать Его милость.
Приведу простой пример. На стене висят большие часы, у них три стрелки. Одна – секундная, другая – минутная, третья – часовая. Секундная стрелка движется очень быстро, пробегая 12 делений за 60 секунд, тогда как минутная стрелка за это же время проходит только одно маленькое деление. Когда же она пройдёт 60 делений, часовая стрелка отсчитает один час. Шестьдесят секунд составляют одну минуту, а шестьдесят минут – один час. Поскольку секундная и минутная стрелки перемещаются относительно быстро, мы можем наблюдать их движение, но часовая стрелка передвигается так медленно, что её движения нам незаметны.
Подобным же образом, если мы совершим какое-то количество добрых дел, наш ум поднимется на более высокую ступень, а когда ум накопит достаточно достойных мыслей, джива перейдёт на священную ступень Атмана. Мы способны видеть, как дела, совершаемые с помощью тела, достигают дживы, но не способны увидеть те действия, с помощью которых джива достигает Атмана. Наше тело – это секундная стрелка, наш ум – минутная, а наша жизнь – часовая. Поэтому с помощью тела мы должны совершить множество добрых дел. Мы должны размышлять о многих добрых вещах с помощью ума. Только тогда мы сможем достичь святого места в джива-татве (пребывая вдживе). Это соответствует трём уровням: грубому, тонкому и причинному. Если мы хотим достичь уровня причинности, нам нужно делать добрые дела с помощью грубого тела и размышлять над множеством хороших вещей с помощью тонкого ума.
130. Рама благословляет гору Говардхану
Ничто не происходит без причины, какой бы случайной или загадочной она ни казалась. Корни уходят глубоко и остаются невидимыми. Я говорил об этом Хислопу в Бомбее, в Дхармакшетре.
Чтобы Рама и Его войско могли пройти в страну царя демонов Раваны, было решено соорудить мост через морской пролив. Отважные обезьяны вырывали из земли горы и прыжками преодолевали огромные расстояния, держа ношу на своих плечах, чтобы сбросить горы в море и обеспечить опору для моста. Обезьяны выстроились в ряд на всём пути от Гималаев до южного берега моря, передавая друг другу горы и холмы. Прокладка моста шла с невиданной скоростью, а когда она закончилась, по всему ряду пронеслась весть, что больше гор не требуется, и каждая обезьяна опустила на землю ношу, которую в тот момент держала на плечах.
Но одна из гор не могла примириться с этим. Она стала громко оплакивать свою судьбу! “Зачем меня сдвинули с места, где я стояла, а теперь отказались от меня? – причитала она. – Увы! Я ликовала оттого, что мне выпало счастье послужить божественной цели; я обрадовалась, что войско Рамы и Сам Рама пройдут по моей спине! Теперь же я ни там, ни на своём прежнем месте!” И она залилась слезами. Весть об этом дошла до Рамы, сострадание которого было велико: Он дал слово, что во время следующего Своего пришествия, когда Он снова появится на земле в образе человека, чтобы исполнить Свою миссию, Он не оставит без благословения скорбящую гору.
И именно эту гору – Говардхану – поднял Господь (будучи мальчиком Кришной) на Свой палец и высоко держал её целых семь дней, для того чтобы защитить пастухов Гокулама от потоков дождя, которые посмел обрушить на них Индра!
* * * Дхармакшетра (“Поле дхармы”) – обитель и храм, возведённые Сатья Саи Бабой на холме в окрестностях Бомбея.
131. Честность и прямота в выяснении отношений – лучше всего
Те, кто слишком слаб или непостоянен для того, чтобы следовать предписанной дисциплине, всегда находят множество сомнительных отговорок, когда его обвиняют в совершении злонамеренного поступка. У фермера была злая собака. Оскалив зубы, она набросилась на прохожего и искусала бы его, если бы он вовремя не подхватил с земли палку с острыми зазубринами и не стукнул её по голове. Раненая собака отползла, скуля от боли; выбежал хозяин и стал кричать на прохожего за то, что он изувечил его собаку. Он потащил его в суд, и судья спросил прохожего, почему он побил собаку, которая, по словам фермера, была тихим и безобидным существом. Прохожий сказал, что она набросилась на него с оскаленными зубами. Фермер сказал, что он не имел права использовать острую палку, а должен был взять гладкую. Прохожий возразил, что когда дело идёт о спасении жизни, у человека нет времени выбирать, он пускает в ход то, что попадётся ему под руку. К этому он добавил: “Собака угрожала мне не гладким хвостом, а острыми зубами, вот я и ответил ей острой палкой”. Судья признал его правоту, и он был оправдан. На самом деле все слова и действия фермера объяснялись тем, что пёс был его любимцем; с целью самозащиты прибег к нелепым контраргументам и прохожий. Прямота и честность во взаимоотношениях помогают избежать конфликтов.
132. То – реально, или это – реально?
Реальность может быть постигнута благодаря мгновенному озарению, как это случилось с царём Джанакой. Однажды вечером он находился в тронном зале, окружённый придворными; играла музыка, и певицы пели так нежно и сладко, что он уснул прямо на троне. Никто не осмелился разбудить его; все на цыпочках удалились во внутренние покои, чтобы их разговоры и движения не потревожили его. При нём остался лишь неотлучный слуга и царица. Среди ночи Джанака жалобно вскрикнул и внезапно проснулся. Царица бросилась к нему, и он спросил: “Что реально – то или это?” Она не смогла ответить на его вопрос: откуда ей было знать, что есть “то”, и что – “это”? Царь не переставая задавал этот вопрос каждому, никаких других слов он не произносил. Распространился слух, что царь сошёл с ума, и всех охватило горестное чувство. Услышавший об этом мудрец пришёл ко двору и предстал перед царём. Он уверил Джанаку, что ответит на его вопрос, если он расскажет ему, что видел во сне и отчего закричал.
Джанаке приснилось, что цари, которые завидовали ему, собрали силы, вторглись в его царство и завладели его столицей, а он, спасаясь от них, убежал в лес, где в течение многих дней ничего не ел. Он едва уже мог двигаться, но голод гнал его дальше и дальше. Он дошёл до окраины деревни, где обитало лесное племя, и увидел человека, мывшего миску после еды. Он окликнул его и попросил дать ему немного поесть; тот дал ему маленький кусочек, но на беду как раз в этот момент прилетела ворона и выхватила еду из его рук. Поэтому он и закричал.
Вот почему он спрашивал: “То – реально, или это – реально?” Голод был так же реален, как и трон; владение царством было так же реально, как потеря его во сне. Мудрец сказал Джанаке: “То – нереально, и это тоже нереально. То была свапна, стадия сновидений, а это – джаграт, стадия бодрствования, и обе они – митья (не полностью ложны, так как относительно реальны; не являясь абсолютно реальными, они имеют временную реальность, реальность, которая опровергается дальнейшим исследованием и опытом). Однако ты видел сон, тыпробудился, ты задавал вопросы, следовательно ты и есть единственная реальность”.
“Я”, которое продолжает существовать во всех трёх стадиях – бодрствования, сновидений и глубокого сна – это “Я” и есть единственная реальность. И это же “Я” предстаёт перед нами в виде всей этой проявленной Вселенной.
133. Далека ли Вайкунхта (Обитель Бога)?
Если ваш интеллект остр и свободен от предрассудков и предубеждений, реальность откроется вам в озарении, ибо это очень простая вещь. Нужно лишь видеть основную суть проблемы, отбросив окружающий её ворох второстепенного.
Случилось как-то одному очень учёному пандиту педантично трактовать историю о Гаджендрамокше (освобождении Гаджендры) из Бхагавата-пураны в присутствии махараджи и его многочисленных придворных. Он описывал, как Господь Вишну, услышав отчаянный крик слона, чью ногу ухватил свирепый крокодил, бросился вниз с Вайкунтхи (Своей небесной обители), не успев даже захватить с Собой оружие и божественные атрибуты и известить супругу, куда и зачем так спешит. Махараджа неожиданно прервал пандита вопросом: “Скажи мне, как далеко эта Вайкунтха?” Учёный не мог назвать точного расстояния; этот вопрос поставил его в тупик. Ни один из присутствовавших во дворце пандитов тоже не знал ответа.
Но шут, забавлявший царя из-за трона, вызвался дать ответ, если, конечно, ему простят такую дерзость. Пандит был возмущён его бесстыдством, но махараджа разрешил шуту говорить. “Ваше величество, Вайкунтха находится на таком расстоянии, откуда можно услышать крик слона”, – сказал он. Да, когда боль преданного сердца выражается криком, или стоном, или даже безмолвным вздохом, Господь находится там, куда может долететь этот звук. Он всегда настороже, всегда готов откликнуться на призыв Своих детей. Его резиденция, Вайкунтха, расположена в тех пределах, где слышен каждый стон поражённого горем сердца. Неграмотный слуга мгновенно понял вездесущность Бога и Его сострадания.
134. Развивайте божественные качества
Человек должен проявлять божественные качества – любовь, смирение, отрешённость и удовлетворённость; если он этого не делает, то становится хуже зверя, и даже страшнее его. Одна собака молила Раму взять её в летающую колесницу, на которой Рама возвращался в Айодхью. Когда Рама спросил её, почему у неё появилось такое странное желание, собака ответила, что люди стали хуже паразитов и блох; они жестоко мучают собак, так верно им служащих.
Человек обязан жить так, чтобы его действия не причиняли боли другим; он должен быть благодарен за сделанное ему добро. Джамадагни принимал Картавирью со щедрым гостеприимством, а тот отплатил ему тем, что попытался похитить Камадхену, божественную корову, исполняющую желания, благодаря которой хозяин и мог проявлять такую щедрость. Бхартрихари был так потрясён смертью жены, что целые дни, плача и причитая, проводил на месте её кремации. Видя его безутешное горе, один мудрец подошёл к нему с глиняным горшком в руках. Горшок внезапно выскользнул из его рук, упал на твёрдую землю и разбился вдребезги. Мудрец стал горько плакать и стенать. Бхартрихари стал утешать его, говоря, что никакими слезами не склеить горшок. И тут он вдруг понял всю нелепость своего собственного поведения и перестал горевать. А это и было целью уловки мудреца!
Вы приезжаете в Парти, слушаете эти беседы, одобрительно киваете и восторженно хлопаете в ладоши. Но стоит вам выйти за ворота, всё это куда-то испаряется. Или же вы совершенно неправильно применяете на практике полученные уроки и потом страдаете от этого. Один торговец, постоянно посещавший лекции на духовные темы, услышал в одной из них, что коров, когда они едят, нельзя тревожить, . И он не сдвинулся с места, когда какая-то корова забрела в его лавку и сжевала львиную долю зерна, приготовленного на продажу! Позже ему сказали, что не каждый совет подходит на все случаи жизни, и, взяв это на заметку, он стал наставлять своего сына: “На лекции ты сидишь на подстилке и слушаешь, не так ли? А когда лекция окончена и ты встаёшь, ты ведь вытряхиваешь свою подстилку, чтобы выбить из неё пыль? Так вот: вытряхивай из своего ума все идеи и советы, которых ты набрался за лекцию, и ступай домой”. Если вы последуете совету лавочника, какая польза от того, что вы приходите сюда, сидите здесь и слушаете Мои увещевания?
* * * Джамадагни – один из семи божественных мудрецов (девариши), отец Парашурамы (“Рамы с топором”, воплощения Вишну).
Критавирья – могущественный царь из рода Яду, прародителя Ядавов.
Бхартрихари (VII в) – индийский поэт, автор небольших стихотворений на темы житейской мудрости, любви и отречения от мира. (“Когда я пребывал, ослеплённый неведением, в тёмной ночи страстей, весь мир казался мне сотворённым из женщин, но ныне мазь мудрости очистила мне очи, и просветлённым взором я вижу во всём только Бога”).
135. Супервор
Пытаясь обмануть других, помните, что непременно появится человек, который сумеет обмануть вас.
Жил как-то вор, овладевший всеми приёмами и хитростями своего ремесла. Не было такого человека, кого не удалось бы ему обмануть. Однажды, похитив множество ценных вещей и завязав их в узел, он шёл по безлюдной дороге с добычей на плече. На берегу пруда он увидел ребёнка, который громко плакал. Вор подошёл к нему и спросил: “Отчего ты плачешь? Что с тобой случилось?” Тот сказал: “Я пришёл выкупаться, а когда я нырнул, моё золотое ожерелье соскользнуло в воду – как раз в этом месте. Достать его я не могу, здесь слишком глубоко”. Вор подумал, что он мог бы прихватить ещё и ожерелье, ведь между ним и ожерельем стоит лишь маленький мальчик. И вот, положив узел с награбленным добром на землю, он прыгнул в воду. Тем временем мальчишка подхватил узел и, бросившись бежать, быстро скрылся в лесу. Вор вынырнул из воды очень раздражённый, поняв, что история с ожерельем была ловким трюком, и обнаружил, что ограблен! Тот, кто обманывает других, обязательно повстречает человека умнее себя, который перехитрит его.
136. Две минуты вкушения запретного плода
Известный грабитель, посвящая своего сына в тонкости фамильного ремесла, советовал ему никогда не слушать рассказов о Боге. “Не останавливайся ни на минуту, чтобы послушать какую-нибудь легенду из Пуран или Бхагаваты”, – убеждал он юного ученика. Сын в течение многих лет неукоснительно выполнял это наставление и сумел накопить немалое богатство.
Но случилось так, что как-то ночью, когда он бежал с добычей на плечах по окраинам города, чтобы не наткнуться на полицию, осколок стекла вонзился ему в пятку. Он ненадолго присел, чтобы вытащить его и остановить кровь. В доме, возле которого он оказался, кто-то читал и пояснял Бхагавату небольшой группе слушателей. Он невольно слушал рассказ каких-нибудь две минуты. Это оказалось искрой, угодившей в груду сухого хлопка. За короткое время он услышал, как пандит описывает природу Бога: у Него нет ни ушей, ни глаз, ни тела; Он обладает тысячью форм, и всё же у Него нет формы. Сарватха паани-паадам (Его стопы повсюду), как гласит Гита. Это описание накрепко запечатлелось в сердце вора. Он не мог отделаться от него.
Через несколько дней полиция узнала об ограблении, которое он совершил вместе со своими сообщниками и родичами. Чтобы побольше разузнать о преступной деятельности шайки, полицейские появились в воровском квартале замаскировавшись: один констебль изображал Кали, а другие – её почитателей и жрецов. Они кричали и вопили, проклинали и запугивали грабителей, призывая их выйти из своих укрытий и пасть к ногам Кали.
Многие так и поступили, но тот, кто слышал Бхагавату, знал как раз столько, сколько требовалось, чтобы спасти свою шкуру. Его не испугали угрозы. Он бросился к полицейскому-“Кали”, сорвал с него маску и, разоблачив всю эту затею, вселил смелость в сердца бандитов. А потом, когда посрамлённая полиция удалилась, он стал раздумывать: “Если две минуты вкушения запретного плода оказали мне такую большую помощь, то что же я тогда обрету, посвятив себя целиком историям, прославляющим Бога?” И он сошёл с преступного пути и стал садхакой.
137. Где Бог?
Отшельник в оранжевом одеянии пришёл как-то в деревню, где было полным-полно неверующих. Его окружила молодёжь, призывавшая его показать, где же обитает Бог, столь глубоко им чтимый. Он сказал, что может это сделать, но сначала пусть дадут ему чашку молока.
Когда молоко поставили перед ним, он не стал его пить, а долго и молча глядел на него со всё возрастающим любопытством. Молодые люди проявляли нетерпение, их требования становились всё настойчивей. Тогда отшельник сказал им: “Подождите минутку; говорят, в молоке содержится масло, но в этой чашке, как я ни старался, его не увидел”. Молодёжь стала смеяться над его наивностью. “Глупый ты человек! Не делай таких нелепых заключений. В каждой капле молока содержится масло, оно и делает его питательным. Чтобы получить и увидеть его, нужно вскипятить молоко, остудить его, добавить простокваши, подождать несколько часов, чтобы оно свернулось, потом сбить и извлечь кусок масла, который появится на поверхности. “Ах так! – сказал аскет, – теперь мне гораздо легче объяснить вам, где обитает Бог. Он – повсюду, в каждом существе, в каждом атоме Вселенной, благодаря чему все они существуют и мы воспринимаем их и радуемся им. Но чтобы увидеть Его как реальную сущность, вам нужно строго, ревностно и искренне следовать предписанным правилам. Тогда, в конце этого процесса, вы ощутите Его милость и Его могущество”.
138. Откажитесь хотя бы от одной дурной привычки
Однажды вор пришёл к гуру, чтобы приобщиться к духовной жизни. Гуру предложил ему для начала отказаться хотя бы от одной дурной привычки. Тот решил, что не будет больше лгать. Той же ночью, проникнув в царский дворец, чтобы ограбить сокровищницу, он заметил на террасе другого человека, сообщившего ему, что он вор. Поскольку тот дал слово не лгать, то признался, что тоже вор, и они оба пробрались в сокровищницу и разделили между собой найденные там бриллианты. Второй “вор” был не кто иной, как сам царь. Он притворился вором, знавшим, где спрятаны ключи от шкатулок. Когда они делили драгоценности, правдивому вору стало жаль царя, и он предложил своему компаньону оставить в шкатулке один бриллиант. Так они и сделали.
На следующее утро, когда было обнаружено, что совершено ограбление, царь, игравший ночью роль вора, послал в сокровищницу министра, чтобы оценить потери. Тот обнаружил бриллиант, оставленный вором и, не моргнув глазом, положил его себе в карман, доложив царю, что все бриллианты похищены. Когда ночью “грабители” расставались, каждый со своей долей, царь узнал у правдивого вора его адрес. За ним послали, и тот, стоя перед царём, признался, что все бриллианты, кроме одного, были украдены им и неизвестным сообщником. Оставшийся бриллиант извлекли из кармана министра, и царь изгнал его за нечестность. Вместо него министром был назначен правдивый вор. Он отказался от всех других своих скверных привычек, и его слава достойного помощника царя радовала сердце его гуру.
139. Господь испытывает и награждает
Пандавы совершали Ашвамедха ягу (Жертвоприношение коня), и как предписано ритуалом, выпустили на волю коня с небольшим отрядом, чтобы он мог совершить своё шествие по стране. Тот, кто задержит и сведёт коня, бросит, тем самым, вызов устроителю жертвы; чтобы утвердиться во власти, последний должен отвоевать коня в честном поединке или признать поражение.
Царь Майюрадваджа – великий преданный Кришны, искусный правитель, полный сострадания, мудрый человек, изучивший Веды, – пленил коня, и Арджуна, герой среди Пандавов, решил сразиться с ним в поединке. Однако Кришна посоветовал ему воздержаться от этого, ибо хотел продемонстрировать Арджуне, что его преданность намного уступает преданности Майюры. Он хотел показать всему миру, каких высот самопожертвования и праведности достиг Майюрадваджа. Для этого они вместе с Арджуной отправились во дворец Майюрадваджи в обличье двух брахманов, просящих подаяние. Царь приветливо встретил путников и оказал им радушное гостеприимство. Но прежде чем они успели проглотить хотя бы кусочек, Кришна прервал трапезу, чтобы рассказать печальную историю: “О добросердечный царь! Слушай! Когда мы пробирались через лес на границе твоих владений, на юного сына моего спутника набросился тигр. Пока мы пытались одолеть зверя, он успел заглотить половину тела мальчика. Однако зверь внял нашей жалостной мольбе и пообещал освободить ребёнка и вернуть его живым, если в качестве замены ему будет предложена священная пища – половина тела чистого и праведного царя этих владений – Майюрадваджи. Можем ли мы радоваться твоему гостеприимству, когда в наших сердцах такое горе? Обещай отдать тигру половину своего тела взамен целого живого тела сына этого брахмана, тогда мы и разделим с тобой трапезу!” Майюрадваджа с радостью согласился; когда трапеза была закончена, он сел на пол и стал давать указания царице и сыну, как распилить его тело на две части. Принесли пилу и начали пилить. Оба “брахмана” следили за этой операцией. Внезапно из левого глаза царя потекли слёзы. Кришна сказал: “О! Ты отдаёшь нам обещанный дар со слезами, а не с радостной готовностью. Я не могу принять ничего, что даётся со слезами!” Но Майюрадваджа ответил: “Если бы я не хотел или колебался, плакали бы оба моих глаза, не так ли? Сейчас только левый глаз льёт слёзы, и причина этого такова: правая половина послужит священной цели – спасению человека от жестокой смерти. А что станет с левой половиной? Её выбросят на съедение шакалам и стервятникам. Поэтому она и плачет; правая же ликует, зная, что выполняет благое дело”. В этот момент Кришна предстал перед великим Майюрадваджей во всей Своей красе и славе. Он благословил его и заверил, что всегда будет пребывать в его сердце и что царь всегда будет доволен и счастлив. Арджуна понял, что у Кришны есть преданные, гораздо более достойные, чем он сам; и его гордыня была посрамлена. Самоотречение же Майюрадваджи было вознаграждено.
Истории, подобные этой, есть свидетельство милости, а не гнева Господа. “Грозный” аспект Бога по сути своей совсем не так ужасен. Бог описывается в священных текстах как Расо ваи сах: Он – сама сладость. Как сладость может стать горькой?
140. Преданный сбежал
Хитрый крестьянин имел привычку приходить в сельский храм с самого раннего утра и подолгу сидеть там со сложенными руками, рассчитывая, что люди будут почитать его как великого преданного. Поскольку до полудня он не вставал с места и не уходил, местный жрец не мог закрыть храм и отправиться по своим дневным делам. Тогда у него возник план, как положить конец этой досадной помехе. Он видел, что “медитация” с закрытыми глазами была сплошным притворством. Жрец спрятался за статуей божества и, когда крестьянин изображал глубокую сосредоточенность, сказал изменённым зычным голосом: “Верный преданный! Слушай! Меня несказанно радует твой аскетизм и твоя твёрдая воля. Подойди, и Я заберу тебя к Себе!” Услышав это, крестьянин стремглав выбежал из храма, и его там больше не видели.
Преданность людей и их готовность отдать себя Богу очень похожи на чувства этого обманщика. Вера слаба, дисциплина отсутствует, искренности не хватает.
141. Дхарма платит
Войска Кауравов вместе с союзниками стояли напротив войск Пандавов, которые были их двоюродными братьями. Кавалерия, боевые слоны, пехота горели нетерпением начать истреблять врага, и главные действующие лица в полном воинском снаряжении были готовы к бою. От воя боевых труб и раковин раскалывалось небо. Воздух был насыщен страхом, надеждой, возбуждением и яростью. Кровь в миллионах тел стала краснее и горячее, сердца бились сильнее, руки сжимали оружие мёртвой хваткой.
И в этот момент Дхармараджа, старший из братьев Пандавов, вдруг сбросил обувь, отложил в сторону оружие, сошёл с колесницы и направился к неприятельским когортам – прямо к Бхишме, главе вражеского стана. Дурьодхана, старший из братьев Кауравов, основной зачинщик войны, непримиримый враг Пандавов, увидев, как Дхармараджа идёт к престарелому Бхишме, возликовал, подумав, что тот принял решение сдаться, будучи по натуре своей противником кровопролития. Четверо братьев Дхармараджи были потрясены. Бхишма, непобедимый герой сотен сражений Кауравов с Пандавами, человек, который больше других жаждал начать битву, почувствовал, что может лишиться торжества победы. Он вспомнил многие случаи, когда Дхармараджа препятствовал проявлениям мести Кауравам. Бхишма боялся, что и сейчас он будет искать перемирия и малодушно покинет жестокую арену братоубийственной войны. Арджуна, доблестный лучник, наблюдал за необъяснимым поведением брата с ужасом и гневом. Накула и Сахадева, близнецы Пандавы, онемели от своей беспомощности.
Господь Кришна обозревал ситуацию с места возничего на колеснице Арджуны, которая стояла на переднем крае войск Пандавов. Он дал знак четырём братьям следовать за старшим братом и поступать так, как поступает он. Кришна сказал: “Все эти годы вы чтили его и шли по его стопам. Делайте это и сейчас без колебаний и сомнений”. Дхармараджа был самим воплощением дхармы. Он знал, где правда, и он проводил её в жизнь, невзирая на последствия. Он знал, что дхарма защитит тех, кто следует ей. Он никогда не совершал лицемерных действий и в поведении своём соблюдал предписания Вед; ни один его шаг не был неверным.
Он подошёл прямо к Бхишме и склонился к его стопам. Стоя перед ним со сложенными руками и опущенной головой, он произнёс: “Высокочтимый дед! Нам не выпало счастья узнать любви отца: он рано покинул нас. Ты воспитывал нас с детства с любовью и заботой, и сделал нас такими, какие мы есть сейчас. У нас нет права воевать против тебя. Но судьба принуждает нас вступить сегодня в бой с тобою. Молю, прояви к нам милость и разреши нам поднять оружие против тебя”.
Бхишма был восхищен и растроган смирением и праведностью Дхармараджи. Его глаза наполнились слезами при этом странном повороте событий. Он благословил внука и сказал: “Дхармараджа! Ты твёрдо придерживаешься дхармы, невзирая на те искушения, в которые вводит тебя нынешняя ситуация. Какой благородный пример являешь ты миру! Дхарма, которой ты следуешь, принесёт тебе победу”.
Затем Дхармараджа с братьями направился к предводителю войск Дроне, брахману-наставнику, обучавшему стрельбе из лука и Кауравов, и их двоюродных братьев Пандавов. Дхармараджа склонился к его ногам и сказал: “Уважаемый наставник! Мы пятеро – твои ученики. Смеем ли мы поднять оружие против учителя? Но настали плохие времена. Прости нам это зло и разреши вступить в битву с тобой”. их учителя Дроначарью тронули эти слова. “О! Как велик и благороден этот Дхармараджа! Даже в этот момент, когда псы войны уже спущены с цепи, чтобы нести смерть и злобу, он твёрдо держится законов дхармы!” Дрона был очень взволнован. Он заключил Дхармараджу в объятия и сказал: “Сын! Ты мне дороже, чем Ашватхамма, собственный сын, ибо к нему меня привязывает лишь отцовский долг, а к тебе влечёт чистая любовь. Вы все мои сыновья. Твоя правда завоюет тебе победу”.
И эта приверженность дхарме привела Пандавов к победе.
* * * Дрона – “Кувшин”; брахман, преподававший военное искусство Пандавам и Кауравам. Имя получил оттого, что его отец, святой мудрец Бхарадваджа, искушаемый небесной девой, потерял семя, извергнув его в кувшин, где и развился зародыш.
142. Лень
Изливайте блаженство, ананду, на других, ведите их по Божьему пути, будьте для них примером искренности. Принимайте участие вбхаджанах и намасанкиртане (песнопениях во славу Божью); пойте громко и с воодушевлением. Некоторые спрашивают Меня: “Зачем петь громко? Разве не достаточно того, что мы чувствуем в молчании ума?” Но это лишь пустые и сухие слова! Многие готовы наставлять и поучать всех членов Общества (Самитхи), но сами не спешат проводить в жизнь эти наставления.
Два друга отличались своей ленью. Одному из них нужно было попасть на поезд к 3 часам ночи, и он попросил приятеля разбудить его в полтретьего, так как не надеялся на себя. Тот был ещё ленивее! Он сказал, чтобы друг разбудил его в четверть третьего, и тогда уж он наверняка разбудит его в полтретьего! Могут ли такие люди что-либо довести до конца?
143. Урок Шивы
Шива – высший образец невозмутимости. У Шивы, согласно Пуранам, весьма причудливый состав семьи. Однако каждый из её членов обладает таким спокойствием и такой безмятежностью, что вся божественная семья пребывает в мире и согласии. На руках Шивы – браслеты из змей, змеи – на Его голове, вокруг Его шеи, они опоясывают Его стан. Один из Его сыновей, Кумара, ездит на павлине, который по природе своей нападает на змей и поедает их. Другой Его сын ездит на мыши, а мыши, как известно, – добыча змей. У этого сына – голова слона, возбуждающая аппетит льва, на котором путешествует Дурга, супруга Шивы, настолько неотделимая от Него, что составляет левую часть тела Самого Шивы. Лев в природе настроен далеко не дружелюбно к быку, которого использует Шива как средство передвижения. Посредине лба Шивы – огонь (Третий глаз), а на голове у Него – вода (река Ганга), а это нечто совсем несовместимое! Представьте себе, в каком согласии и в какой любви должны пребывать эти столь разные животные и стихии, чтобы семейная жизнь на Кайласе текла спокойно и счастливо!
Всё это зависит от дисциплины ума. Оружие любви обезвредит любого противника. Любовь рождает любовь, любовь возвращается любовью, за любовь платят любовью. Крикните “Любовь!”, и другое сердце эхом отзовётся: “Любовь”!
* * * Кумара, “Сын”, (Субраманья, “Расположенный к брахманам”, Сканда, “Излитый”, Картикейя, “Воспитанный Криттиками” – звёздами Плеяды) – второй сын Шивы и Парвати, предводитель войска богов.
Ганеша (Ганапати, Винаяка) – первый сын Шивы и Парвати, слоноголовый бог, предводитель свиты Шивы, устранитель препятствий, бог знаний и мудрости.
Дурга – “Труднодоступная”, ипостась богини-матери, Парвати, супруги Шивы; богиня-воительница, защитница богов и мирового порядка, победительница демонов.
144. Обезоруживающая улыбка
Случилось так, что Кришна, Баларама и Сатьяки, ещё совсем дети в то время, лет пяти, блуждали по дремучему лесу совсем одни, когда наступила темнота и дорогу в Гокулам было не найти. Конечно же, как вы уже должны были догадаться, всё это были хитрые уловки Кришны: уже в то время Он ничего не делал без серьёзной причины и без того, чтобы преподать кому-то хороший урок.
Они решили провести ночь там, где она их застала. Кришна нагнал на детей страху рассказами о привидениях, вампирах и демонах, что бродят в поисках человеческой плоти. Он предложил, чтобы двое спали по три часа, а третий в это время оставался на страже.
Кришна должен был бодрствовать с семи до десяти вечера, Сатьяки – с десяти до часу ночи, а Балараме полагалось заступить на дежурство с часу до четырёх. В десять часов Сатьяки встал, а Кришна улегся рядом с Баларамой на постель из сухих листьев и крепко заснул. И тут перед маленьким Сатьяки появился демон. Он набросился на мальчика, а тот храбро сопротивлялся, нанося, но и получая в ответ сокрушительные удары кулаками вперемежку с царапинами и укусами. Сатьяки отвечал ударом на удар, увечьем на увечье. Демон вынужден был, наконец, отступить, оставляя Сатьяки сильно избитым, но счастливым. Двое братьев продолжали крепко спать, их нисколько не потревожил шум схватки. В час ночи Сатьяки разбудил Балараму, а сам растянулся на куче листьев, как будто ничего не случилось.
Демон и Балараму вызвал на бой, но, посрамлённый, должен был ретироваться, так как Баларама оказался очень свирепым противником, и его удары были ещё сильнее, чем у Сатьяки. В четыре часа ночи Баларама улёгся спать, разбудив перед этим Кришну, второе дежурство которого пришлось на брахмамухуртам – предрассветные часы, особо благоприятные для умилостивления богов.
Демон явился, рыча, как раненый тигр, и стал угрожающе наступать на божественного ребёнка. Кришна обратил к Нему своё нежное, чарующее лицо и наградил его обворожительной улыбкой. Эта улыбка обезоружила демона. Чем дольше находился он под её влиянием, тем слабее становились его жажда мести и злоба. В конце концов он стал покорным, как овечка. Когда оба мальчика проснулись, их поразило, что Кришна одержал победу оружием любви. Невозможно уничтожить гнев гневом, жестокость жестокостью, ненависть ненавистью. Смягчить гнев можно только терпением, победить жестокость можно только ненасилием, ненависть отступает лишь перед милосердием и состраданием.
* * * Баларама – старший брат Кришны; был зачат Деваки как седьмой сын, но перенесён в чрево Рохини, другой жены Васудевы, и вместе с Кришной рос в доме Нанды.
Сатьяки – воин из рода ядавов, возница Кришны.
145. Чувство долга спасло его
Бхишма был могучим воином, знаменитым своей доблестью и славой, которые он завоевал благодаря отречению и божественной милости. Однажды, поблизости от его владений, у него произошло столкновение с человеком по имени Чакрадхара. Этот человек предавался суровой аскезе и в награду получил от Бога непобедимое оружие – чакру (диск); оттого люди и прозвали его Чакродхарой – “Владеющим божественным диском”. Человек этот стал настолько дерзким и злобным, что посмел написать крайне оскорбительное послание Бхишме по случаю смерти Шантану, отца Бхишмы. Чакрадхара писал: “Выбирай! Или отправь к моему двору овдовевшую царицу, или выходи со мной на поединок!” Кто смог бы стерпеть подобное оскорбление? Принято считать, что каждый должен защищать свою землю (дхарани), свою веру (дхарму) и свою жену (Дхармапатни). Бхишма сказал себе: “Чего будет стоить моя жизнь, если я не отомщу за это оскорбление и не защищу честь своей матери?” Но придворные брахманы посоветовали ему вступить в бой с Чакрадхарой только через десять дней, поскольку в течение десяти дней он будет осквернён похоронными ритуалами и не сможет держать в руках свои божественные копья и произносить священные мантры, придающие силу этому оружию. “Заверши все ритуалы, чтобы успокоить отошедшую душу твоего отца, а потом уж срази врага в поединке”, – советовали брахманы. Бхишма осознал правильность этого совета и отправил послание Чакрадхаре, предлагая ему сразиться через десять дней!
Но Чакрадхара не хотел откладывать бой: он жаждал победы! И он метнул свой диск в Бхишму. Но произошла удивительная вещь: чакра, полученная из рук Бога, не нанесла вреда сыну, выполнявшему свой священный долг и совершавшему поминальные ритуалы, предписанные Ведами. Чакра вращалась в небе десять дней, ожидая, когда пройдёт неблагоприятный для Бхишмы период.
Когда человек предан своему долгу, он окружён такими могущественными защитными силами, что ничто вредоносное не посмеет приблизиться к нему. Так действует милость Божья. Искусство и умение, усиленные Божьей милостью, могут творить чудеса. Так случилось, когда воинство обезьян успешно соорудила мост через море на Ланку.
* * * Шантану – персонаж Махабхараты, царь, первой женой которого была богиня Ганга; Бхишма (Гангея) был их восьмым сыном; предыдущих сыновей Ганга в образе женщины предала водам реки Ганги. Бхишма дал обет безбрачия и отказался от престола, и после ухода Ганги Шантану женился на рыбачке Сатьявати; царь умер, когда их второй сын был ещё мальчиком.
146. У него нет ни того, ни другого
Это история о молодом человеке, который поздно вечером ехал на велосипеде по оживлённой улице. Постовой попросил его остановиться, так как на велосипеде не горела фара. Парень в ответ крикнул: “Эй, полицай! Отойди в сторону! У меня нет никакой фары, и тормозов тоже!. Поберегись!” В таком плачевном состоянии теперь находится каждый. Ни у кого нет ни света мудрости, ни тормозов самоконтроля. Могут ли они, не причиняя вреда ни себе, ни другим, двигаться по пути к блаженству и радости, ананде? У велосипеда должна быть и фара, и тормоз; человеку необходимы мудрость и самоконтроль. Иначе он наверняка утратит данный ему шанс спасти себя.
147. Бог внутри
Когда вы говорите языком, видите глазами, думаете при помощи мозга, кто же тот, кто говорит, видит, судит, решает? Это Единый Разум, Тот, кто, подобно току, пронизывает каждое существо и каждую вещь, – Бог.
Когда вы погружены в пение бхаджанов, кто наполняет вас энергией? Ваш язык произносит слова в согласии с мелодией, созданной для них; ваши ладони отбивают ритм, медленный или быстрый; ваша голова покачивается в унисон с чувствами, вызванными словами; ваш ум, очарованный картиной, которую рождает песня, ощущает прилив блаженства. Также и в танце гармония и мелодия пронизывают каждый жест, каждое движение мускулов и членов. Но вся эта активность исходит из единого источника – Бога, восседающего на престоле вашего сердца. Если вы игнорируете Его, пренебрегаете Им или отрицаете Его, вы лишаете себя радости и теряете способность передавать эту радость другим. Тогда вас одолевает или тамас – вялость, инертность, или раджас – страсть и фанатизм, но вы далеки от саттвы – чистоты и гармонии.
Бог – это всё. Он – все формы, все имена. Нет места, где бы Его не было, нет момента, когда бы Его не было (даже слово “devil – дьявол” происходит от корня “дев – божество”, что указывает на родство). Гром – это весть от Него, дождь – это Его милость. Пусть не проходит ни единой секунды без того, чтобы вы не познавали Его, ни одного события без того, чтобы не помнить, что Он – его режиссёр и ведущий. У вас в комнате есть картина, икона или фигурка Божества, выбранные вами для поклонения. Вы зажигаете перед образами огонь, думая при этом: “Я зажёг огонь”. Но разве на самом деле это сделали вы? Кто снабдил вас маслом, фитилём, лампадой, где загорается огонь, самим огнём? Кто подвигнул вас поклоняться именно этой форме? А кто поставил лампаду, зажёг её и склонился перед образом? Всё это Бог, Бог, Бог. Не существует никого другого, нет ничего другого – для человека, который прочувствовал и познал это.
148. Обычная соль или коровий навоз?
Вы можете быть знатоком Гиты и Бхагаваты, вы можете проводить десятки дней в служении Кришне, но без Ключа любви вы не сможете войти в Высший мир, где Он обитает. Вы можете годами находиться в Прашанти Нилаяме, стремясь быть со Свами и близ Него, но без любви, выраженной в служении, вы не сможете познать Меня.
Один ученик очень гордился своим предками и своим учителем: они были великими пандитами, известными во всём царстве. Его наставник как-то спросил у него, сможет ли тот ответить на любые вопросы, которые он ему задаст. Ученик не медлил с ответом: “И ты сомневаешься в этом? Спрашивай – и получишь ответ! Я происхожу из рода Сомаяджи; мой отец – знаменитый ученый, савант). Я учился возле твоих стоп многие годы! Неужели я не отвечу на все твои вопросы?” Учитель хотел, чтобы он ответил на вопрос: что означает слово “лавана”? Ученик рассмеялся и сказал: “О, ты меня удивляешь! Какой абсурдный вопрос! Неужели я не знаю? Лавана – это коровий навоз!” И что же? Лавана– слово, неизменное в повседневном обиходе каждого дома, и всем известно, что оно значит “поваренная соль”! Даже этого не знал полный самомнения ученик. Пока ваше видение не прояснится любовью, вы не узрите Истины.
149. Нара и Нарака
Наиболее известный из пуранических сюжетов, связанных с праздником огней Дипавали – история о демоне Нараке, которого Господь Кришна, сопровождаемый Своей супругой Сатьябхамой, или Сатьей, сразил в этот день в бою. Нарака был сыном Бхуматы, Матери-Земли. Она попросила у Бога милости: пусть в память о нём этот день будет навеки запечатлён как день света и радости, и пусть эту радость разделит каждый. Поэтому сотни маленьких огоньков и фонариков зажигают вечером этого дня перед каждым домом в Индии; но совсем мало зажигается огней в людских сердцах, окутанных густым покровом тьмы.
Кто же он такой, этот демон Наракасура? Он описан как тиран, который не оказывал почтения ни старцам, ни святым, был одержим манией захвата чужих владений, безнаказанно занимался грабежом и разбоем, сотнями похищал принцесс и юных красавиц, бросал их в темницу без всякого сожаления и никогда не раскаивался ни в одном из своих преступлений и грехов. Когда добрые люди Земли обратились к Господу Кришне за помощью, Он вторгся в царство Нараки, осадил его столицу и, сокрушив его войска, позволил Своей царице Сатье убить его на поле битвы.
Эта легенда имеет глубокий скрытый смысл, который вы не должны упустить. Нарака – это асур, демоническая личность. Название его столицы – Прааг-джьотиша-пура; прааг означает “прежний”, “изначальный”; джьоти значит “свет”, и ша – “забытый”. Столица его, таким образом, называется “Город тех, кто забыл прежний свет”. Иными словами, город тех, кто не ведает о сиянии Атмана. Не удивительно, что там живут демоны. Не удивительно, что они сластолюбивы, полны ненависти, алчности, зависти и эгоизма. Они настолько погрузились в свои грехи, что Господь Кришна не снизошёл до того, чтобы удостоить их чести быть убитыми Его рукой. Он повелел Сатье расправиться с ними. Да, только меч Сатьи, или Истины, может поразить столь глубокое и прочно укоренившееся невежество.
Эгоизм – от земли, он земной, не небесный, он не от неба. Нарака – сын земли. Его имя Нара-ка, “нара” означает “человек, который знает свой манас (ум)”, кто практикует манану (глубокое размышление об услышанном и узнанном). Но имя “Нарака”, что означает “ад, преисподняя”, подходит тому, кто верит, что он есть тело, и тяжко трудится, чтобы удовлетворить нужды и потребности этого тела. Когда человек набирается физических сил, приобретает экономическую власть, учёность, изворотливость ума и политический авторитет и не накапливает при этом духовного богатства, он становится опасным для общества и наказанием для самого себя. Он – не нара, а нарака для своего окружения и для своих родных. Он видит лишь множество, но не Единого; блеск многообразия увлекает его вниз, на путь погибели. На санскрите у асуров есть другое имя – нактанчары – те, кто блуждает в потёмках. Это очень точное определение жалкого состояния, в котором они пребывают. У них нет света, который бы освещал их путь, но они и не сознают, что находятся во мраке; они не призывают свет, они ничего не знают о свете. Их разум стал рабом страстей и чувств, вместо того чтобы стать их господином. Когда же наконец истина предстаёт перед ними, они признают её и, счастливые, отдаются ей.
Свет, светильник – это не только символ познания истины. Это также и символ Единого, Атмана, который сияет сквозь пестроту многообразия. Подобно тому как одним огоньком можно зажечь тысячи огней, Атман, Единый, вечно остаётся ярким, освещая дживы и светясь в них и сквозь них, нисколько не теряя при этом своего блеска. Атман – причина; всё другое – лишь следствие.
Нарака предпочитал действовать необузданно, как диктовали ему чувства и страсти. Упанишады призывают человека продвигаться по джунглям жизни как царь зверей, лев, а не как дрожащая от страха трусливая овца, что от робости не смеет поднять голову. Смело смотрите в лицо шести недругам, терзающим сердце человека: вожделению, злобе, привязанности, гордыне, ненависти, жадности. Будьте человеком,Нарой, а не Наракой, который раболепно служит этим врагам и старается умилостивить их, подчиняясь их малейшему требованию.
150. Две сирены
Есть две злокозненные сирены, которые соблазняют молодёжь суетностью и распущенностью, увлекая её на путь гибели. Одна из них – госпожа Кинематография, другая – госпожа Беллетристика.
Большинство фильмов оскверняют и портят юные, невинные умы, они учат преступлениям, насилию и корысти, разрушают основу человечности и пробуждают животные инстинкты. Своим тлетворным воздействием они неуклонно влекут к греху даже аскетов в оранжевых одеждах.
Госпожа Беллетристика имеет такое же пагубное влияние, приобщая к жестокости и низменным страстям. Обе они ведут молодёжь в пустыню порока. Они не знают, да и знать не хотят, как сделать из молодых людей граждан, уверенных в себе и в своих силах и способных к самопознанию.
151. Линии жизни нет
Один студент показал как-то хироманту свою ладонь. Тот внимательно её рассмотрел и заключил, что студент добьётся больших успехов в науке. Студент был счастлив это услышать. Хиромант предсказал также, что на него свалится большая сумма денег. Радости студента не было границ. Линии явно указывали на успех и удачу. Студент ликовал. Но тут хиромант объявил, что линия жизни совсем короткая и обрывается внезапно и очень быстро! Студент лишился чувств.
Образование тоже не имеет сегодня линии жизни; оно не гарантирует ни навыков, ни условий, нужных для того, чтобы жить в покое и согласии.
152. Грамматика и милость
Когда Шанкара со своими учениками жил в Варанаси на Ганге, он часто заходил к пандитам и вовлекал их в беседы на философские темы. Однажды, зайдя к одному брахману, он застал его погружённым в сложные дукрин каране – правила грамматики. Шанкара спросил, почему тот с таким рвением зубрит грамматику. Учёный муж ответил, что это поможет ему заработать несколько серебряных монет. “Если я буду известен как пандит, я буду вхож в дома богатых землевладельцев и смогу получить подаяние для поддержания своей большой семьи”, – сказал он. Шанкара дал ему разумный и дельный совет и зарядил уверенностью в себе и мужеством.
Вернувшись в свой ашрам, Шанкара написал стих, в котором сформулировал совет, данный бедному брахману-домохозяину.
Бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам,Бхаджа Говиндам, мудха мате,
Сампрапте саннихите кале
Нахи нахи ракшати дукрин каране.
Славь Бога, славь Бога,
Славь Бога, глупец!
Когда в твою дверь постучится смерть,
Тебя не спасут правила грамматики!
Славь Бога, глупец!
Когда в твою дверь постучится смерть,
Тебя не спасут правила грамматики!
Шанкара призвал своих учеников развить идею этого стиха, и они откликнулись стихами на его строки, причём каждый из 14 учеников написал по одному стиху. К этому Шанкара добавил ещё 12 своих стихов, а также 4 стиха о том, к какому преображению приводит учение. Итак, получился 31 стих, составивший текст под названием “Бхаджа Говиндам” или “Моха Мудгарам”. Второе название означает: “оружие, разрушающее иллюзию”. Каждый стих – ступенька лестницы, ведущей человека к Богу.
Шанкара адресовал эти стихи мудха мате – глупому человеку. Кто же эти глупцы? Он дал ответ в одном из своих трудов: “Настико мудха учьяте”. Те, кто отрицает Атмана, – глупцы. Таких, кто признаёт и верит, что “я не есть это бренное тело; я не есть этот слабый интеллект; я – не умирающий, всегда существующий, всё в себе содержащий Атман”, – таких немного. Огромное большинство верит, что “я – кузнец своей судьбы; я – капитан своего корабля; я – хозяин своих пристрастий и антипатий; я удовлетворяю свои желания своими собственными усилиями”.
Эти люди – глупцы.
153. Повязка на носу
Один садхака пришёл к гуру и попросил, чтобы тот указал ему путь к просветлению. Гуру дал ему небольшую фигурку Вишну и необходимые указания насчёт ежедневного ритуала поклонения. Но даже после нескольких месяцев усердной пуджи садхака не обрёл никакого духовного вознаграждения и никакой радости. Он рассказал о своём разочаровании гуру, и тот дал ему другую фигурку, на этот раз – Шивы, посоветовав сделать ещё одну попытку. Через шесть месяцев ученик потребовал у гуру ещё одно изображение, так как и Шива не оправдал его надежд. На этот раз он получил статуэтку Дурги, которую и поместил на своём домашнем алтаре. Две предыдущие фигурки стояли на подоконнике, заброшенные и покрытые пылью. Однажды, совершая Дурга-пуджу, ученик заметил, что дымок благовоний, курящихся перед Дургой, тянется в ноздри Шивы на подоконнике! Его очень разозлило, что неблагодарный и бессердечный Бог, который был глух к его истовым молитвам, теперь присваивает фимиам, предназначенный другому божеству! И он взял кусок материи и обвязал лицо Шивы, закрыв ноздри, вдыхающие аромат.
И в этот момент, к великому изумлению садхаки, Шива явился перед ним во всём блеске Своего великолепия. Ученик онемел. Он не понимал, почему столь неучтивое обращение побудило Шиву дать ему даршан. Что же в действительности произошло? Садхака впервые полностью поверил в то, что Шива – живой, чувствующий и сознающий, и эта вера заставила его надеть повязку на нос Шивы. В тот момент, когда он ощутил, что фигурка Бога наделена сознанием, он достиг Реализации, к которой так стремился.
154. Желание умереть
Дровосек каждый день ходил в лес за дровами и продавал их в деревне за жалкие гроши, которых хватало лишь на то, чтобы его жена и дети не умерлм с голоду. Однажды утром, когда он выходил из своей лачуги, жена напомнила ему, что на следующий день будет Югади – праздник Нового года – и очень просила его собрать побольше дров, чтобы выручить несколько лишних пайсов на сладкий рис детям. Муж кивнул в ответ и ушёл в лес. Ему повезло: он собрал огромную вязанку дров, но неся этот тяжёлый груз на голове, быстро устал и вынужден был сбросить его на землю. Сам же он погрузился в мысли о своей горестной судьбе. Потеряв интерес к жизни, он стал призывать к себе ангела смерти – Мритьюдевату – и просить об избавлении. “О Смерть! – воскликнул он, – неужели у тебя нет ко мне жалости? Почему ты забыла обо мне? Как бы мне хотелось умереть и избавиться от каждодневного тяжкого труда!” Ангел смерти пожалел его и явился, чтобы исполнить его желание. Но, увидев его, дровосек мгновенно передумал и ловко переиначил цель своего обращения к ангелу. У него не было желания умирать, хотя в своём отчаянии он и призывал смерть на помощь. Он сказал: “Нет, нет, просто здесь нет никого, кто помог бы мне поднять эту вязанку дров, поэтому я и обратился к тебе. Только эта причина и вызвала мою мольбу. Пожалуйста, помоги мне поднять вязанку и водрузить её мне на голову. Мне надо поскорей в деревню!”
Поскольку человек по природе своей бессмертен, объятия смерти ему отвратительны. Желание жить очень сильно; оно гораздо сильней, чем желание умереть.
155. Несуществующий враг
Бога солнца глубоко поразило, когда однажды один его преданный, поклоняясь ему, назвал 1008 его имён. Бог слушал, с какой нерушимой верой произносил он эти имена. Особенно его взволновало, когда преданный обратился к нему как к Андхакарадвеше – к тому, в ком видят врага тьмы. Богу было непереносимо сознавать, что у него есть враг. И он объявил войну не на жизнь, а на смерть демону тьмы. Он искал его повсюду, где тот мог скрываться, но как только он настигал его, демон исчезал. Поэтому бог солнца никак не мог сразиться с ним. В конце концов солнце пришло к заключению, что тьмы не существует и что она есть плод воображения его почитателей! Так перед ярким светом бессмертия мгновенно рассеивается мрак бренного существования.
У того, кто обитает в теле, нет рождения, а значит, и смерти. Но человек упорно придерживается ложной мысли, что он – тело, и потому обречён рождаться и умирать. Серебряную чашу мастер может переделать в тарелку, а потом – в миску; и хотя название, форма и функция меняются, материал остаётся тот же.
156. Песок обращается в золото
Эта история связана с возведением великого храма в Калахастхи. Согласно традиции, он был сооружён мудрецом Агастьей с помощью ришиБхарадваджи. Каждый день перед заходом солнца мудрецы усаживались на высохшем песчаном русле реки и подзывали к себе одного за другим рабочих, строивших храм; по воле Агастьи оба старца высыпали каждому из них в подол дхоти горсть песку со дна реки: это было их жалованье! Но этот песок превращался в золото в пропорции, строго соответствующей работе, выполненной строителем в тот день. Кто много работал, получал больше золота, кто работал меньше, меньше и получал, а кто весь день бездельничал, у того оставался один песок.
Здесь не было несправедливости, недовольства, пристрастности. Все работали в присутствии Всевидящего, все получали золото, ниспосланное Всемогущим, ибо каждому Он воздавал по заслугам – не больше, не меньше. Самый честный и благородный труд – тот, что вершится в подобном духе, с сознанием постоянного присутствия Господа.
Бог одаривает Своей милостью ту работу, которая делается искренне и с радостью, а не ту, что выполняется из страха перед начальством. Если сердца чисты, чистой будет и работа.
* * * Агастья – божественный мудрец, сын бога Варуны и небесной девы.
Бхарадваджа – святой мудрец, потомок Ангирасы, сына Брахмы.
157. Трата времени
В Бенаресе жил доктор, который 5 минут утром и 5 минут вечером предавался медитации на Бога. Его коллеги и друзья смеялись над этой странной причудой, и как-то раз стали доказывать ему, что он зря тратит драгоценные десять минут на то, во что верит, поддавшись заблуждению. Доктор ответил: “Хорошо, если Бога нет, я согласен, что трачу десять минут в день впустую. Ну а если Бог существует? Я боюсь, что тогда вы проводите впустую всю свою жизнь. Я предпочитаю потратить зря десять минут в день, чем целую жизнь. Зачем же вы завидуете тому, что каждый день я испытываю радость в течение десяти минут? Я не краду у вас вашу радость, почему же вам так хочется украсть мою?” – спросил он. И циники замолчали.
158. Он выкрикнул правду
Жил некогда знаменитый богослов, снискавший славу толкователя Вед. Никто, однако, не мог определить, к какой касте он принадлежал. Многие подозревали, что он не был брахманом, но доказать это не могли. Наконец, жена одного из пандитов сказала, что сможет легко решить эту загадку. Они пригласили учёного к себе домой на праздник, а когда после пиршества он прилёг отдохнуть, женщина на секунду коснулась его пятки раскалённой головнёй, отчего тот вскричал: “Аллах!” Так обнаружилось, что он был мусульманином.
Веру не нужно выставлять напоказ; даже когда вы кричите от боли, она должна быть скрыта глубоко внутри.
159. Разбитый кувшин
Один человек взял в долг старого слона для свадебной процессии по случаю замужества дочери. После церемонии процессия возвращалась домой, и как раз в тот момент, когда невеста спускалась с паланкина, слон рухнул и испустил дух. Известие об этом вызвало шок у владельца слона. Он отказывался принять эту смерть как неизбежную неприятность. Он настаивал, чтобы ему вернули живым точно такое же животное, и пошёл с этим в суд. Судья был мудрым человеком, он выставил несколько глиняных кувшинов за дверью, которую входя должен был открыть жадный владелец слона. Когда он распахнул её, все кувшины разбились вдребезги. Судья же стал настаивать, чтобы он вернул ему целыми точно такие же кувшины. Таким образом он вложил долю здравого смысла в голову просителя.
160. Даже боги должны повиноваться
Вы, должно быть, слышали много историй о Гарвабхангаме, или о том, как Бог укрощает самомнение и эгоизм. Однажды Анджанейя (Хануман) оказался в саду близ Двараки. Кришна, наслышанный о проделках этой необыкновенной обезьяны, велел Гаруде отправиться туда и выгнать животное за пределы города. Гаруде сделать это не удалось, хотя он и взял с собой целое войско. Его гордость была уязвлена. Кришна через него отправил обезьяне, объявившей себя Анджанейей, послание, где просил её соблаговолить явиться к Его двору. Но Хануман признавал только Раму и подчинялся лишь Его приказам. Поэтому Кришна вынужден был отправить новое послание, где уже Сам Рама приглашал его в тронный зал! Преданность обязывает Бога подчиняться капризам Своих слуг. Анджанейя тут же помчался во дворец, стремясь увидеть Раму, – и Кришна предстал перед ним в образе Рамы!
* * * Гаруда – “Крылья речи”; царь птиц, на котором перемещается Вишну; сын Кашьяпы (внука Брахмы), родившийся из яйца.
161. Чаша для подаяния
Когда умирает ребёнок, задайте себе вопрос: “Разве он родился для меня?” Нет, у него была собственная судьба, своя история, которую только ему суждено прожить. Отца Гаутамы Будды охватила скорбь, когда он увидел своего сына на улице с чашей для подаяния, и он сказал ему: “Среди моих предков все были цари. Какой позор, что в моём роду появился нищий!” Будда ответил: “Все мои предки ходили с нищенской сумой. Я не знаю в своём роду ни одного царя”. Отец и сын шли разными путями; дороги их разошлись в разные стороны.
162. О! Я умер
Тесть был так сердит на своего зятя за то, что тот не пишет писем ему и его дочери из чужих стран, где служил солдатом, что в конце концов сам отправил ему гневное послание: “Ты для нас всё равно что мёртвый, ведь ты совсем не заботишься о своей жене. С горя она обрила голову и облачилась во вдовий траур”. Солдат, получивший это письмо, стал горько оплакивать вдовью участь своей жены, не уразумев, что пока он жив, она не может стать вдовой.
Не поразмыслив хорошенько, не делайте скоропалительных заключений. Не пренебрегайте значимостью собственного опыта. Полагаясь на свои силы, стойте на своём. Будьте нечувствительны как к лести, так и к клевете.
163. Щека Рамы
Одного торговца его духовный учитель призывал многократно повторять имя Господа, но тот пожаловался, что у него нет на это ни одной свободной минутки: лавка отнимала у него всё время и все силы. Каждое утро он отходил на некоторое расстояние от деревни по естественной нужде, тратя на это около получаса. И гуру посоветовал ему использовать это время для ежедневной намасмараны. Хануман, великий преданный Рамы, пролетая по небу, увидел лавочника, сидящего на корточках и справляющего свои естественные потребности, и услышал, как тот при этом повторял: “Рам, Рам, Рам...”. Вне себя от возмущения Хануман бросился вниз, со всей силы хлопнул его по щеке и продолжил свой путь в Айодхью.
Когда он удостоился божественного присутствия и взглянул на лучезарное лицо Рамы, то заметил на Его щеке распухший красный отпечаток руки. Хануман был так потрясён, что не в силах был выразить своё горе словами. А Рама сказал ему: “Хануман! Можешь не спрашивать у Меня имя того, кто нанёс этот удар! Я всегда предвижу, когда мой преданный может попасть в беду, и вовремя вмешиваюсь, чтобы спасти его. Этот бедный лавочник, сидящий неподалёку от деревни и повторяющий Моё имя, мог ли он вынести страшный удар твоей карающей длани? Бедняга скончался бы на месте. Поэтому Я и отвёл от него этот удар, подставив Свою собственную щеку, мой дорогой Хануман”.
164. Штраф или масло
Торговец был привлечён к суду за продажу недоброкачественного гхи (топлёного масла), имеющего дурной запах и представляющего опасность для здоровья. Был вынесен приговор, по которому он в качестве наказания мог выбрать следующее: первое – самому выпить всё масло, второе – получить 24 удара плетьми, и третье – уплатить штраф в 100 варах. Он выбрал масло, но начав пить эту пакость, понял, что запах непереносим, и предпочёл удары плетью. Он получил с дюжину ударов, но больше терпеть не мог. В конце концов он сказал судье, что готов уплатить штраф. Если бы он выбрал штраф с самого начала, то избежал бы вонючего питья и мучительной боли. Из-за своей жадности ему пришлось отведать гнили и розог.
165. Умная бабушка
У одной старой женщины были две внучки: одна – сварливая мегера, другая – скромная добрая девушка. Когда, покидая дом бабушки, они коснулись её ног, она обеим дала благословение. Первой, строптивой, она сказала: “Пусть гирлянды на твоей двери всегда будут свежими, пусть узоры из разноцветной муки не сотрутся с твоего порога, пусть твой кошелёк будет полон и надёжно закрыт”. Тем самым она обрекала её на бесплодие. Второй девушке она дала такое благословение: “Пусть твой порог будет грязным, пусть твой кошелёк быстро пустеет”, имея в виду, что у неё будет много весёлых непоседливых детей; такое благословение обычно даёт бабушка замужней женщине. Внешне оно звучит как проклятие, тогда как первое выглядит пожеланием блага. Но внутренний смысл как раз обратный. Эта бабушка благословила внучек, хотя они и не просили об этом; так скромное и правдивое существо, стойкое в своих добродетелях, может внезапно удостоиться Божьей милости.
166. Пренебрегая Богом
Царь искал учителя, который помог бы ему попасть на небо. Он пребывал в уверенности, что заслужил это, настолько он был самонадеян и упоён властью. Когда учителя приходили и предлагали свои услуги, он забрасывал их вопросами, наглость и нелепость которых их просто ошеломляла. Но царь этим не ограничивался: он бросал их в тюрьму. Наконец, пришёл человек, пообещавший показать ему путь на небеса. Его привели ко двору и посадили перед царём. Человек, однако, не обратил на царя никакого внимания и стал разговаривать с придворными, пажами и слугами, справляясь об их здоровье и желая им благополучия. Царь пришёл в ярость от такого пренебрежения к своему высокому сану и приказал страже вывести наглеца и основательно поколотить. Но человек сказал: “До того как меня выведут, позволь мне сказать тебе вот что: меня хорошенько побьют за то, что я не оказал тебе почтения, обошёл тебя и говорил с твоими слугами. Но знай: Бог – Царь царей, Господин всех миров, ты же пренебрегал Им, ты и сейчас не оказываешь Ему внимания и говоришь лишь с Его слугами; подумай, какое наказание тебя ждёт за это!” Царь понял свою ошибку и поблагодарил учителя за то, что тот сбросил с него покрывало тщеславия.
167. Остались два слога
Вот история из древней классики, показывающая ценность имени Рама. Мудрец Прачетас, один из прародителей людей, сочинил однажды стихотворное произведение, насчитывающее 100 кроров стихов (1 крор – равен 10 млн). Три мира вступили в состязание друг с другом: каждый стремился получить полный текст. Борьба приняла угрожающий характер, и тогда Бог вмешался, собрал обитателей трёх миров (небесного, земного и подземного) и убедил, чтобы каждый мир получил 33 крора 33 лакха (1 лакх – 100 тыс) 33 тысячи 333 стиха; при этом один стих остался не разделённым. В нём было 32 слога. Когда его поделили между претендентами (каждый получил по 10 слогов), остались два лишних слога. Как два разделить на три? Поэтому Бог решил, что эти два слога будут общим достоянием и предметом почитания всех трёх миров; это были “Ра” и “Ма”, которые складывались в драгоценный ключ к спасению – “Рама”!
168. Его собственный камень
Один отшельник, живший недалеко от Харидвара, уже давно как оставил свой домашний очаг и жил на милостыню; всю еду, что ему подавали, он обычно складывал на плоском камне, выступавшем из Ганги, используя его как тарелку. Однажды, придя к своему камню, он застал там другого отшельника, который сидел и ел из его “тарелки”. Посягательство на “собственность” возмутило аскета. А вновь пришедший тогда сказал: “Ты отказался от понятий “я” и “моё”: ты обрил свою голову, чтобы тебя не узнавали бывшие приятели; ты стремишься быть свободным от всяких оков, но ты привязал себя к этому камню! Как сможешь ты переплыть это море самсары (череды рождений и смертей) с камнем на шее? Ты ведёшь жизнь лицемера”. Это открыло отшельнику глаза на его заблуждения.
169. Кающаяся собака
Когда Шри Рама принял решение закончить миссию аватара и вошёл в бурные воды реки Сарайю, за Ним и Его спутниками последовала собака. На вопрос, почему она к ним присоединяется, она ответила: “Я хочу попасть на небеса вместе с вами. В своей прошлой жизни я была настоящим йоги, но я оступилась и сошла с праведного пути самоконтроля, став рабом тщеславия. Я толковала Веды, как подсказывала мне моя фантазия – произвольно, но привлекательно для слушателей, вот я и стала таким животным, которому доставляет удовольствие лаять, кусать и травить жертву. Люди, поощрявшие меня тогда похвалами, теперь – блохи и мухи, что гнездятся на моей шкуре,мучая меня. Помоги мне, Господи, уйти от этого бесчестья. Я уже отработала свою карму, я отбыла срок наказания”. Таковы последствия неуважения к Ведам; изучайте их с почитанием и проводите в жизнь то, чему они учат. Отказ от практики – уже есть неуважение.
170. Свадьба Рукмини
Рукминикальяна – это не просто история о свадьбе. Это иносказание о союзе самих Пуруши и Пракрити. Участие в ней брахмана – это символ авторитета Вед, источника знания о слиянии этих двух начал. Рукмини – это джива, а Кришна – Параматман. Она страдает от правил и ограничений, установленных Пракрити. Ахамкара (личное “я”, эгоизм) – её брат, тяга к мирскому – её отец. Но благодаря еёсадаачаре (святому, праведному поведению) её ум покоился в Боге. Поэтому она смогла найти способ, как достичь Бога. Её молитвы, покаяние, стойкость и решимость были вознаграждены. Её верность древним традициям праведного поведения в конце концов спасли её: перед свадебной церемонией она пошла в храм, чтобы совершить Гаури-пуджу. В храме она отдалась поклонению Богу – и была освобождена от мирских уз Богом, который ждал этого момента! Родители, брат и прочие родственники были против, но каждое существо рождено для собственной судьбы, а не для того, чтобы прожить жизнь в соответствии с планами других, как бы милы сердцу и близки они ни были.
* * * Рукмини (“Золотая”) – дочь царя Бхишмаки. По настоянию брата Рукмы должна была стать женой Шишупалы (двоюродного брата и врага Кришны), но в день свадьбы Кришна похитил её и увёз в Двараку, победив армии Рукмы и Шишупалы, где и состоялась их свадьба.
Гоури (Гаури) пуджа – обряд, посвящённый богине-матери и традиционно совершаемый невестой перед свадьбой. Гаури – одно из имён Парвати.
171. Это не будет длиться вечно
Чувства – это мошенники и негодяи, они заставляют верить в то, что вы – это упадхи (тело, оболочка). Обуздывайте их, как обуздывают быка, продевая ему в ноздри кольцо, как лошадь укрощают уздой, а слона – стрекалом. Когда Пандавы в конце своего жизненного пути скитались по Гималаям, Дхармараджа всё ещё чувствовал душевное беспокойство и потому просил Кришну провести с ними ещё немного времени. Покидая их пристанище, Кришна оставил Дхармарадже записку, которую тот должен был прочесть, как только почувствует радость или печаль. В записке было написано: “Эппудо ундату” (Это не будет длиться вечно). Таков один из методов, с помощью которого смиряется беспокойство ума.
172. Его дхарма меняется
Человек движется сквозь поток жизни, переходя от одного действия к другому; это непрерывное движение, отмеченное кармой.
Один актёр, в совершенстве владеющий своим искусством, явился как-то перед царём в его тронном зале, играя роль санньясина. Царь почтил его как великого аскета и задал ему различные вопросы, касающиеся садханы и философии, на которые тот, вооружённый богатым запасом соответствующих слов и терминов, успешно ответил. Царь был очень доволен и приказал своему министру принести в дар святому блюдо с золотыми монетами. Но санньясин этот дар отверг. Он сказал, что будучи сарвасангапаритьяги – тем, кто отказался от всех привязанностей и желаний, – он не переносит даже вида золота, и удалился с оскорблённым видом. На следующий день тот же актёр снова появился при дворе, но уже в роли танцовщицы, чрезвычайно искусной в классическом танце и с безупречными манерами. Царь высоко оценил её танец, и министр вынес полную чашу золота. Но она отказалась принять его, считая, что её мастерство достойно большего. Царь заподозрил, что перед ним в облике танцовщицы стоит вчерашний санньясин. Когда подозрения его подтвердились, он спросил, почему тот вчера вообще отверг дар, а сегодня просит большего. Актёр ответил: “Вчера я был санньясином, и моя дхарма обязывала меня отказаться от золота; сегодня я танцор, и моя дхарма – получать как можно большее вознаграждение от своих поклонников”.
http://scriptures.ru/pritchi1.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий