суббота, 9 июля 2016 г.

"Сказание о доблестном герое Ханумане. Книга для детей и взрослых"

Часть IV. ГОСВАМИ ТУЛСИДАС – ПОЭТ, ФИЛОСОФ, ПОДВИЖНИК. Из "Сказание о доблестном герое Ханумане. Книга для детей и взрослых"

Часть IV. 

ГОСВАМИ ТУЛСИДАС – ПОЭТ, ФИЛОСОФ, ПОДВИЖНИК



Имя выдающегося ученого, поэта и мудреца Госвами[1] Тулсидаса хорошо известно не только в Индии, но и далеко за ее пределами. Всемирную славу он приобрел, благодаря созданию выдающегося произведения «Рамачаритаманаса» (Священное озеро деяний Рамы), представляющего собой рифмованную версию древнеиндийского эпоса «Рамаяна», написанного на санскрите святым мудрецом Вальмики. Для индусов это произведение – не только исторический эпос, но и священное писание, и на протяжении многовековой истории Индии не менее сотни авторов создавали свои версии сказания о Раме. «Рамачаритаманаса» является одной из наиболее популярных и читаемых книг. Это не просто повествование о появлении на земле Господа Рамы, но и своеобразный урок для всего человечества, пример того, как должны вести себя люди в повседневной жизни и в минуту тяжких испытаний, к каким идеалам им следует стремиться. В городе Варанаси, где Госвами Тулсидас прожил большую часть своей жизни, существует музей, воздвигнутый в честь «Рамачаритаманасы» и ее автора. Внутри здания на мраморных стенах высечен весь текст этого произведения.
Госвами Тулсидас за свою долгую жизнь создал целый ряд поэтических произведений религиозно-философского содержания. Многие из них, такие как «Бараваи Рамаяна», «Джанаки Мангала», «Рамаяна Прашна» и другие он посвятил Шри Раме. Все творения Тулсидаса ценятся не только за высокие художественные достоинства, они также представляют собой удивительное сочетание глубокой, благоговейной любви к Богу с философией недуализма. К числу небольших, но необычайно ярких произведений относится его «Гимн Хануману», или «Хануман Чалиса». В Индии считается, что этот гимн обладает силой мантры[2], поэтому его повторяют в храмах Ханумана во время проведения соответствующих ритуалов. «Хануман Чалиса» написана в традиционной для религиозных гимнов форме и представляет собой сорок двустиший. Помимо этих сорока стихов, существует еще два четверостишья, предваряющих гимн Хануману и являющихся как бы эпиграфами. Первое – дань уважения Гуру, духовному учителю, сыгравшему решающую роль в жизни Тулсидаса. Его Гуру был знаток санскрита и священных писаний, ученый и философ Нарахаридас.
Наш ум – как зеркало, чтоб светлым он и ясным был,
Его очистить поклоненьем стопам Гуру я решил.
И, получив его благословенье,
Я лучшему из рода Рагху[3] посвятить хочу свое творенье.
Следующее четверостишье обращено к Хануману, которого автор смиренно просит помочь ему избавиться от болезней и невзгод, и даровать силу и мудрость, необходимые для познания Господа.
Осознавая все свое несовершенство,
Молю я сына бога ветра Анджанею[4],
Меня избавить от печалей и болезней.
Помочь божественное знанье обрести и стать сильнее.
Госвами Тулсидас не только искренне стремился обрести высшую мудрость и познать Господа умом и сердцем, но им также владело неудержимое желание увидеть Шри Раму на физическом плане. В этом он надеялся на помощь Ханумана, и тот не обманул ожидания своего искреннего почитателя.
Легенд о жизни Госвами Тулсидаса сложено великое множество, и его биографам всегда было чрезвычайно трудно отделить правду от вымысла. Одним из первых о нем упоминает в своей книге «Бхактамала» средневековый автор Набхадас. В этой книге повествуется о жизни более двухсот поэтов, почитателей Рамы или Кришны. В отрывке, посвященном Тулсидасу, Набхадас называет его великим поэтом и приверженцем Рамы. Далее этот автор пишет, что в эпоху зла и страданий Тулсидас явился на землю как воплощение легендарного поэта прошлого Вальмики и создал свою «Рамаяну», которая, подобно надежному кораблю, помогает страждущим и заблудшим переправиться через безбрежный океан греховного бренного мира, принося им избавление.
Происхождение легенд о Тулсидасе различно и создавались они на протяжение многих веков, поэтому в его биографии мирно уживаются реальное и фантастическое, правда и вымысел.



[1] высокий монашеский титул, букв. «Владыка коров»
[2] Мантра – молитвенная формула, многократное повторение которой в зависимости от ее содержания приносит материальные или духовные блага
[3] Лучший из рода Рагху – один из эпитетов Шри Рамы
[4] Анджанея – одно из имен Ханумана, означающее «сын Анджаны»

Детство

Среди историков и литературоведов нет единого мнения относительно даты и места рождения Госвами Тулсидаса, тем не менее, большинство из них утверждают, что этот великий поэт, знаток санскрита и священных писаний, считавшийся еще при жизни святым, родился в 1488 году в городе Раджпур, в штате Уттар Прадеш на севере Индии. Его отец Атма Рам Дубей был брахманом[1]. Согласно преданию, мать Тулсидаса, Халсибаи носила его в своем чреве 12 месяцев. Достопочтенный Атма Рам Дубей был большим знатоком Вед и астрологии. Он и его супруга жили дружно и счастливо, но у них долгое время не было детей. Они постоянно обращались с молитвами к своему семейному божеству Анджанее, чтобы тот даровал им сына. В конце концов, их желание исполнилось, и Халсибаи произвела на свет чудесного мальчика. Новорожденный младенец не плакал и не кричал, как обычные дети, вместо этого его губы шептали: «Рама, Рама…». Поэтому малыша нарекли Туларам Боло, что означает «Повторяющий имя Рамы».
Когда Тулараму было всего несколько дней от роду, его матушка скончалась, вскоре за ней последовал и ее супруг. Мальчика воспитывала бабушка, и он с детства был лишен родительской заботы и ласки. Правда, он очень скоро стал любимцем всех соседей, которые играли с ним и подкармливали, чем могли. Однако, пищи не всегда хватало, и все детство Туларама прошло в бедности, было полно страданий и невзгод. Когда мальчик немного подрос, умерла также и его бабушка, и он начал ходить по улицам города, прося милостыню. В конце концов, он нашел себе пристанище в храме Анджанеи и там кормился приношениями прихожан. Позднее поэт говорил, что храм стал его домом, а Анджанея заменил родного отца.


[1] Брахманы – каста священнослужителей

Встреча с Гуру

Нарахаридас был известным ученым и философом. Он ходил из города в город и читал лекции о священных писаниях Индии. Оказавшись в Раджапуре, он остановился на ночлег в храме Анджанеи, намереваясь прочесть там серию лекций, посвященных «Рамаяне». Юный Туларам стал прилежно посещать все его выступления, стараясь не пропустить ни слова. Любовь к Господу Раме, чудесным образом проявившаяся при его рождении, теперь вспыхнула в сердце юноши с новой силой. Пересказ основных событий «Рамаяны» сопровождался песнопениями, и Туларам, обладавший замечательным голосом, вскоре стал одним из солистов. Он поражал всех своей прекрасной памятью, стоило ему один раз услышать мелодию и стихи, как он тут же безошибочно их воспроизводил. Нарахаридас обратил внимание на молодого человека, всегда сидевшего в первом ряду и не спускавшего с него сияющих глаз. Узнав о том, что Туларам – сирота, он предложил юноше стать его учеником. Тот с великой радостью согласился, склонившись к стопам учителя со слезами на глазах. Позднее в одном из стихотворений поэт писал:
Меня мой Гуру научил Шри Раму почитать,
Я наставлениям его внимал послушно,
И взору моему духовный путь тогда открылся
В другом стихотворении он писал:
В лице святого Гуру своего,
Обрел я Господа – Владыку всей Вселенной
И начались их совместные странствия по Индии, продолжавшиеся много лет.

Семейная жизнь

За эти годы Туларам под руководством своего учителя постиг мудрость древних писаний: познакомился с Ведами и Упанишадами, Пуранами[1] и народными сказаниями, в совершенстве овладел санскритом. А лекции о «Рамаяне» он мог читать теперь не хуже самого Нарахаридаса. После 14 лет странствий они снова оказались в штате Уттар Прадеш, где в городе Раджпур прошло детство Туларама. На этот раз они задержались в городке Соро, неподалеку от Раджпура, и тут учитель решил, что пора ему женить своего ученика. Он сам нашел ему подходящую невесту, девушку по имени Ратнавали, дочь местного брахмана. Туларам болезненно переживал разлуку со своим Гуру, которого любил как родного отца. Но чтобы исполнить волю учителя, он должен был теперь расстаться с ним и впредь вести жизнь семейного человека.
Ратнавали оказалась любящей, заботливой женой, и они жили счастливо и безбедно. Туларама все уважали за образованность и благочестие, богатые горожане часто приглашали его в свои дома, и щедро одаривали. Как и его учитель, Туларам часто читал лекции о священных писаниях. Нередко ему приходилось выступить и в соседних городах и деревнях.
Однажды, когда Туларам поехал прочесть курс лекций в соседнем городке, в их дом прибыл брат Ратнавали и стал звать ее поехать с ним вместе, чтобы повидаться с родителями. После замужества Ратнавали еще ни разу не была в родном доме. Конечно, женщине не хотелось ехать без разрешения мужа, но, в конце концов, она поддалась уговорам брата, оставила у соседей ключ от дома и записку, в которой написала, что ненадолго поехала погостить в отцовский дом. Вернувшись домой поздно вечером и не застав свою горячо любимую супругу, Туларам почувствовал себя глубоко несчастным. Со дня свадьбы они с Ратнавали ни разу не расставались, и теперь в опустевшем доме он не мог найти себе места. С каждой минутой его страдания увеличивались. Покинутый муж решил немедленно отправиться в дом родителей Ратнавали, находившийся на другом берегу Ганги.
В это время был сезон дождей, сверкали молнии, гремел гром, и разбушевавшаяся Ганга вот-вот грозила выйти из берегов. В такую погоду ни один лодочник не мог перевести молодого человека на другой берег. Вне себя от горя, Туларам бросился в воду, переплыл Гангу и, даже не отжав мокрую одежду, устремился на поиски супруги. На стук в дверь вышла сама Ратнавали, которой тоже не спалось на новом месте. Увидев на пороге Туларама, мокрого, дрожащего от холода и нетерпения, Ратнавали очень удивилась. Его поведение показалось ей неразумным, и она произнесла:
– Стыдись, мой господин! Если бы также страстно стремился обрести любовь и милость Господа Шри Рамы, то Он непременно явился бы тебе и даровал освобожденье.
Эти слова мгновенно отрезвили Туларама. Он почувствовал, что с глаз его как бы спала пелена, и понял, что все это время находился в плену у мирских привязанностей, забыв о главной цели своей жизни – познании Господа!
Туларам покинул супругу, ни разу не обернувшись. Никто не знает, как сложилась дальнейшая судьба Ратнавали, в поэтических произведениях Туларама ее имя больше не упоминается.


[1] Священные писания в Индуизме

Туларам становится Тулсидасом

«Каким же глупцом я был все эти годы! Попав в сети мирских привязанностей, я совсем забыл о Господе и напрасно потратил столько времени. Никогда больше я не взгляну ни на одну женщину и всю свою оставшуюся жизнь посвящу Шри Раме!» – произнеся эти слова, Тулсидас принял решение отречься от всего мирского и стать санньясином[1]. Он изменил даже свое имя, и с тех пор все его знали как Тулсидаса. Вместе с другими бродячими аскетами он отправился в паломничество по святым местам, оставив дом и все имущество своей бывшей супруге. Это был крутой поворот в его судьбе, начало новой подвижнической, духовной и творческой жизни. Прежде всего, Тулсидас хотел побывать на горе Читракута, где в свое время вместе с Ситой и Лакшманой долгие годы жил в изгнании Шри Рама. Путешествуя с группами таких же как он бродячих аскетов-санньясинов, Тулсидас полностью порвал со своим прошлым. Теперь семьей для него стали все почитатели Господа Шри Рамы, небо над головой заменило ему крышу, а земля – постель. Он сочинял стихи и песнопения, выступал с проповедями, призывая людей вести праведную жизнь, любить Бога и служить своим ближним.
Практически все произведения Тулсидаса посвящены Шри Раме, воплощению Всевышнего. Бог вездесущ, всемогущ, и Его деяния, которые Он совершает во время Своего временного пребывания среди людей, полны загадочного, удивительного смысла. Каждый шаг Господа облегчает человечеству путь, ведущий к Освобождению. Вера в Бога и отсутствие привязанности к материальному миру – вот что дает человеку освобождение.
Все творчество Тулсидаса проникнуто благоговейной любовью к Богу, или бхакти, как говорят в Индии. Свет этой великой любви он нес не только современникам, но и озарял им все последующие поколения. В своих проповедях Тулсидас разъяснял людям истинное значение миссии Шри Рамы на земле. Рама, по его словам, являлся не только воплощением Бога, но и образцом высокой нравственности и духовной гармонии, к достижению которых с помощью духовного самосовершенствования и призывал поэт. Воспевая Шри Раму, Тулсидас никогда не забывал об Анджанее, в храме которого прошло все его детство и отрочество. Мечтая воочию увидеть Шри Раму, он надеялся на помощь этого легендарного существа, вошедшего в историю как образец высшей преданности и беззаветной любви к Богу, готовности к бескорыстному служению и самопожертвованию, наделенного отвагой, силой, ловкостью, острым интеллектом и неиссякаемым юмором.
Прожив некоторое время в Читракуте, Тулсидас почувствовал, что здесь он не сможет встретить Шри Раму, и тогда поэт отправляется в Айодхью, город, где когда-то родился Рама и его братья. Здесь он приступил к написанию поэмы «Рамачаритаманаса» (Священное озеро подвигов Рамы), явившейся плодом долгих, глубоких размышлений и медитации на объект своего поклонения. В процессе работы над поэмой страстное желание увидеть Шри Раму становилось все сильнее. Временами поэтом овладевало отчаяние, и в такие минуты он чувствовал себя больным и несчастным.
В Айодхье Тулсидас написал половину своей поэмы, а затем перебрался в самый древний на земле город – Каши (современный Варанаси), овеянный легендами и преданиями. Здесь, на берегах Ганги, собираются тысячи паломников, чтобы совершить омовение в ее священных водах. Каши, во все времена считавшийся самым святым городом Индии, представлял собой также центр индийской духовности и учености. Здесь были представлены все религиозные направления: вишнуитские и шиваистские храмы и ашрамы, мусульманские мечети, сикхские, джайнистские и буддистские монастыри. Вереницы паломников устремлялись сюда из разных уголков Индии: одни – чтобы окончить здесь свои дни и попасть в обитель Шивы, другие – в надежде преисполниться святости, обрести духовный мир и прочную опору в жизни. Таким был этот город тысячи лет назад, таким он остается и в наши дни.
Тулсидас, оказавшись в Каши, нашел себе пристанище в храме Анджанеи, как некогда в своем родном городе Раджпуре. Каждое утро он совершал омовение в святых водах Ганги, затем долго молился и медитировал. В течение дня он работал над поэмой «Рамачаритаманаса», а по вечерам, здесь же, в храме Анджанеи, читал проповеди о Господе Раме. Шли годы, и вот как-то раз на берегу Ганги он увидел некоего подвижника, который предложил исполнить любое его желание. Единственным желанием Тулсидаса было увидеть своими глазами Шри Раму. Зная, что для этого нужно, прежде всего, снискать милость Анджанеи, он обратился к подвижнику с просьбой помочь ему встретиться с этим удивительным существом, предводителем ванаров, которому боги даровали бессмертие. И тут подвижник сообщил поэту, что сын Анджаны, доблестный герой Хануман, всегда присутствует на его вечерних проповедях, принимая облик очень старого человека, появляющегося неизвестно откуда и молча сидящего в углу храма. Тулсидас преисполнился радости, когда услышал, что его проповеди приходит слушать сам Анджанея. Он едва дождался вечера и, придя в храм, сразу же стал искать глазами таинственного старика. Тот, как всегда, оказался на своем месте в дальнем углу. Поэту стоило большого труда сдержаться и не упасть старику в ноги. Когда проповедь закончилась, и отзвучали духовные песнопения во славу Господа Шри Рамы, присутствующие начали расходиться. Не спуская глаз со старика, Тулсидас незаметно последовал за ним. Скоро они оказались на окраине города, дальше дорога вела в лес. Пройдя еще немного, Тулсидас окликнул старика и упал ему в ноги. Он умолял показать ему Шри Раму. Сначала старик сделал вид, что ничего не знает, однако поэт настаивал и, в конце концов, Хануман, представ перед ним в своем истинном облике, велел ему спрятаться в густом кустарнике и немного подождать. Существует несколько легенд о том, как Тулсидас увидел Шри Раму. Вот одна из них.


[1] Санньясин – отрекшийся от мира монах

Тулсидас встречает Шри Раму и Лакшману

Тулсидас спрятался в кустах и, затаив дыхание, стал ожидать появления своего возлюбленного Господа, которому поклонялся столько лет. Вскоре он услышал вдалеке цокот копыт, и перед его взором предстали два царственных всадника, ехавшие верхом на прекрасных лошадях. Через пару минут они скрылись из виду. Тулсидас продолжал терпеливо ждать. Прошло несколько часов томительного ожидания и, наконец, на дороге появился все тот же старик. Поэт вновь стал просить помочь ему увидеть Шри Раму. Анджанея в ответ лишь улыбнулся и сказал, что два всадника, выехавшие из леса, и были Шри Рама и Лакшмана. Тулсидас в отчаянии разрыдался, проклиная свою недогадливость. Сжалившись над ним, Анджанея пообещал, что еще одна возможность увидеть Шри Раму вместе с Ситой и Лакшманой представится ему в будущем. Согласно одной из легенд, Шри Рама, Сита и Лакшмана предстали пред взором поэта на берегу реки Ямуна и благословили его, нанеся на лоб сандаловую пасту. Так или иначе, работая над «Рамаяной», Тулсидас настолько сжился с дорогим его сердцу божественным образом, что, читая его поэму, тысячи людей смогли увидеть Шри Раму, и ощутить его присутствие в своей жизни. Герои «Рамачаритаманасы» органично вошли в повседневную жизнь всех без исключения индусов, независимо от их возраста, касты и социального положения.

Хануман приходит на помощь

Слава пришла к Тулсидасу еще при жизни. Он стал известен и любим не только в Каши, Айодхье, Читракуте, где провел многие годы, но и во всей Северной Индии. Почитателями поэта были как простые люди, так и правители, которые с глубоким почтением склонялись к его ногам. Однако, несмотря на это, Тулсидасу были чужды заносчивость и высокомерие. До конца своих дней он жил как аскет, много часов проводил в медитации, и считал это для себя самым главным. Ведя праведный образ жизни, он призывал к этому и других, личным примером подтверждая истинность учения Рамы. Тулсидас утверждал, что благоговейная любовь к Богу предусматривает также любовь и равное отношение ко всем людям, не зависимо от их достатка, кастовой принадлежности и положения в обществе, ибо все они – дети Господа.
Тулсидаса почитали не только индуисты, но и многие мусульмане, которые, прочтя «Рамаяну», также стали возносить свои молитвы Господу Раме. Существует легенда, связанная с правящим тогда в Индии мусульманским императором Джахангиром. Прослышав о выдающемся поэте, которого многие называли святым, он захотел познакомиться с ним поближе. Тулсидас был приглашен в царский дворец в Агре и принят с большими почестями. И тут император стал просить Тулсидаса, чтобы тот сотворил для него какое-нибудь чудо. Но Тулсидас скромно ответил, что его дело – воспевать Шри Раму, а чудеса творит только сам Господь. Император настаивал на своем и, в конце концов, разгневавшись, велел заточить непокорного поэта в темницу. Оказавшись за решеткой, Тулсидас обратился с молитвой к своему покровителю Анджанее, и тот очень скоро пришел к нему на помощь. Откуда ни возьмись, во дворце появились полчища обезьян, которые крушили все на своем пути. Они устроили в царских покоях такой хаос, что император, поняв, в чем дело, отдал приказ отпустить Тулсидаса на все четыре стороны. Как только это случилось, обезьяны сразу же удалились.

Бог – един

Во всех своих поэтических произведениях Тулсидас утверждал, что Бог един, Он – одно целое с миром, причина всех причин, творец и творение. В Индуизме традиционно принято различать две формы поклонения Богу – «ниргуна-бхакти» и «сагуна-бхакти». «Ниргуна» – это не имеющий облика, формы и качеств, запредельный всему, неописуемый, непостижимый Абсолют. Отвечая на молитвы верующих, Он может принимать земное воплощение и становиться «сагуна», то есть, обладать определенными качествами, свойствами, характером. Являясь таким воплощением Бога на земле, Рама Тулсидаса предстает перед читателями как идеал высокой морали. Он милосерден к людям, покровитель обездоленных, защита беззащитных, опора неимущих и страждущих.
В «Рамачаритаманасе» есть эпизод, когда скитаясь вместе с Лакшманой по непроходимым джунглям в поисках похищенной злым демоном супруги, Рама встречает Шабари, женщину из лесного племени, являющуюся его давней почитательницей. Она просит Раму простить ее невежество и объяснить ей, что такое бхакти, или благоговейная любовь к Богу. И вот что поведал ей Рама:
Я расскажу тебе о бхакти, любви благоговейной к Богу, и стадиях ее.
А ты запомни все, что от меня услышишь.
На первой стадии общаться ты должна с людьми благочестивыми, святыми.
На стадии второй  внимай почаще сказаниям о Всемогущем Боге.
На третьей стадии служи усердно учителя стопам священным.
А на четвертой – великие деянья Бога воспевай.
На пятой стадии с глубокой верой ты повторяй Всевышнего святые имена.
На стадии шестой стремись развить в себе бесстрастие и самообладанье.
А на седьмой –  старайся видеть Господа повсюду и славить всех святых.
На стадии восьмой –  довольствоваться тем, что имеешь,
И недостатков у других не замечать.
И, наконец, на стадии девятой – проста  будь и бесхитростна со всеми,
Стараясь веру в Бога обрести, которая зовется совершенной.
Вот, что поведал Рама подвижнице Шабари о любви благоговейной к Богу.
За свою долгую жизнь Госвами Тулсидас много путешествовал по Индии, посещая великие индуистские святыни, места паломничества многочисленных верующих. Однажды, оказавшись в Матхуре, где прошли детские годы Кришны, он зашел в один из кришнаитских храмов. Служители храма, узнав поэта, почтительно склонились перед ним и спросили, нет ли среди его сочинений гимна, прославляющего Кришну, или же он все произведения посвящает только Раме? По такому случаю поэт сложил гимн во славу Кришны и к великой радости всех присутствующих тут же его исполнил. В преданиях говорится, что после этого в храме произошло чудо, когда смолкли звуки гимна, изваяние Кришны, стоявшее на возвышении, вдруг приняло облик Рамы, и вместо флейты в его руках появились лук и стрелы. Таким образом, сам Всевышний подтвердил единство всех Своих воплощений.
Что же касается гимна Хануману, до сих пор исполняемого во многих храмах по всей Индии, то согласно преданиям, Тулсидас написал его, когда был прикован к постели тяжелой болезнью, и после этого сразу же исцелился. Многие индусы и в наши дни повторяют этот гимн в качестве ежедневной молитвы. В народе верят, что если искренне, от всей души и с глубокой верой обратиться к Хануману с просьбой о помощи, то он может избавить человека от всех невзгод и недугов. Особенно действенным считается этот гимн в дни традиционного почитания Ханумана – по субботам и четвергам.
Прожив чистую, святую жизнь, Госвами Тулсидас отошел к Господу в городе Каши в 1624 году в возрасте 136 лет. «Рамачаритаманаса» и другие произведения этого замечательного поэта стали частью великого культурного наследия Индии, а провозглашаемые в них идеалы любви и праведности не утратили актуальности и в наши дни, освещая путь всем тем, кто стремится к Истине.

КОНЕЦ

Библиография

Шри Сатья Саи Баба – Рамакатха Расавахини, СПб – 1997
Цветков Ю.В. Тулсидас –  Наука, М., 1987
Bahadur S.P. – Ramayana of Goswami Tulsidas, Jaico Publishing House, Bomday, 1991
Goswami Tulsidas – Hanuman Chalisa, Sri Ramakrishna Math, Chennai, 2006
Goswami Tulsidas – Hanuman Chalisa, Nightingale, Sivakasi, 2007
Goswami Tulsidas – Ramacharitamanasa, Gita Press, Gorakhpur, 2001
Sathya Sai speaks, vol.13, Sri Sathya Sai Books&Publication Trust, 1999

Subramanian K.N. – Hanuman, the most sag

Часть III. БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА О ХАНУМАНЕ. Из "Сказание о доблестном герое Ханумане. Книга для детей и взрослых"

Часть III. БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА О ХАНУМАНЕ

Аватар нашего времени Бхагаван Шри Сатья Саи Баба утверждает, что древнеиндийский эпос «Рамаяна» содержит в себе примеры праведного поведения в любых жизненных ситуациях; в нем разъясняется смысл человеческой жизни, он учит, как управлять государством и людьми, как создавать законы, способствующие их духовном прогрессу и процветанию. По его словам, «Сказание о Раме – не рассказ об отдельной личности, это – история всей Вселенной». Каждый персонаж в «Рамаяне» – глубоко символичен. Не стал исключением и такой необычный герой, как Хануман – получеловек-полуобезьяна. Одно из своих выступлений, состоявшееся 1 февраля 1977 года в Бриндаване, Сатья Саи полностью посвятил Хануману. Ниже приводится текст этого выступления.


У Ханумана мысли, слова и дела никогда не расходились между собой, и потому он был велик во всем – обладал выдающейся физической силой, абсолютным бесстрастием, а также отличался праведностью и моральной чистотой. Среди других персонажей Рамаяны он сияет, подобно бесценной жемчужине. Он был большим ученым, знавшим девять систем грамматики, изучившим четыре Веды (священные писания Индуизма) и шесть Даршан (систем индийской философии). В Гите говорится, что истинный ученый – это тот, «кто видит Единое Божественное Начало во всех и во всем». В этом Хануман являлся прекрасным примером для других. Он никогда не гордился своими знаниями и был воплощением смирения, присущего истинной праведности и мудрости. Он осознавал, что Принцип Рамы, или Атмарама, озаряет своим светом все живые существа, и почитал Его больше всего на свете.
Когда Рама и Лакшмана бродили по джунглям, пытаясь отыскать следы Ситы, дорога привела их к подножью горы Ришьямука. Они присели в тени густых деревьев, печальные и усталые. Владыка ванаров Сугрива и его верный помощник Хануман заметили их с вершины горы. Сначала Сугрива испугался, подумав, что это соглядатаи, посланные его братом Бали, поклявшимся вечно мстить ему. Но потом он решил, что это могут быть и его приверженцы. Тогда Хануман предложил спуститься с горы и узнать, кто эти незнакомцы и зачем они пришли. Он посоветовал Сугриве не делать поспешных выводов, ибо это могло привести к нежелательным последствиям.
Хануман заговорил с незнакомцами мягко и вежливо. Рама был поражен его безупречным санскритом[1]. Братья с готовностью ответили на все его вопросы, и Хануман смог убедиться в их добрых намерениях. Он предложил доставить братьев к своему господину, царю ванаров. Благодаря лицезрению Рамы и Лакшманы, Хануман получил избавление от всех грехов, прикосновение к божественным братьям  сожгло дотла всю его плохую прошлую карму, а беседа с ними наполнила его душу блаженством. Подобное происходит со всеми, кому довелось удостоиться непосредственного общения с Господом. В результате встречи Рамы и Сугривы, находящихся в сходном положении, между ними было заключено дружеское соглашение, и они заверили друг друга во взаимной поддержке при решении всех проблем.
Хануман стал посланником Рамы. Существует три вида посланников: первые – не понимают приказов своего господина и не пытаются их понять, а потому приносят больше вреда, чем пользы; вторые – делают только то, что им поручено; третьи – хорошо понимают смысл и значение приказов своего господина, и выполняют его поручения даже тогда, когда для это им приходится прилагать неимоверные усилия. Ханумана можно отнести к третьему виду посланников. Он не отступал от намеченной цели, какие бы препятствия перед ним не возникали, и возвращался назад лишь тогда, когда сам был доволен результатом своей миссии.
Как только Хануман получал приказ, он ощущал новый прилив энергии и уверенность в том, что раз Рама доверил ему исполнить поручение, то он даст ему достаточно сил, ума и смелости, чтобы его исполнить. Он никогда не сомневался в своих способностях и возможностях. То, что Рама обращался к нему с просьбой, вдохновляло его на подвиги, и наделяло духовными и физическими силами. Для того чтобы электрический кабель, состоящий из пластикового покрытия и заключенного в нем медного провода, исправно служил, необходимо, чтобы и провод, и покрытие были хорошего качества. Точно также, тело и заключенный а нем Дух, должны всегда быть в полном порядке и готовности. И эту готовность вселяли в Ханумана поручения Рамы. Возможность видеть Раму, т.е. его даршан, даровали Хануману невероятную энергию и силу, иначе как бы он смог перелететь через огромное водное пространство отделяющее Ланку от Индии? Ведь эта задача казалась не по силам даже Джамбавану, Ангаде и другим героям-ванарам, не отважившимся на такое рискованное дело. А Хануман совершил его, просто повторяя имя Рамы.
Молодому поколению индийцев следует обратить особое внимание на то, как жил Хануман. Он никогда не раздумывал, сумеет ли выполнить порученное ему задание, не взвешивал все «за» и «против». Его не интересовало, почему именно он избран для этой миссии. Когда Рама попросил его отыскать Ситу, Хануман подумал: «Зачем я буду сомневаться и прикидывать, есть ли у меня шансы на успех? Если Рама поручил мне это дело, значит, он отвечает и за его успех». И Хануман решил молиться и делать все, что в его силах. Когда он летел через океан, из воды вдруг выросла гора и пригласила его отдохнуть на ее вершине, но Хануман отказался от этого предложения. Потом из океанских глубин возникла демоница и предложила сразиться с ней, но он отбросил ее в сторону и полетел дальше. Хануман стремительно летел по небу, как стрела, пущенная из лука Рамы. Его смелость опиралась на фундамент уверенности в своих силах. На нем он воздвиг стены внутреннего спокойствия; крышей же служило самопожертвование, и это здание стало его домом, в котором он вкусил блаженство самопознания.
Вот прекрасная иллюстрация преданности Ханумана Раме. В ночь перед выступлением на Ланку, когда строительство моста было завершено, Рама прилег на прибрежный морской песок, а вокруг него собрались Сугрива, Хануман, Вибхишана, Джамбаван, Ангада, Наль, Ниль и другие. Луна изливала на них свой мягкий свет, и голова Рамы покоилась на коленях Лакшманы. Неожиданно Рама спросил, что за пятно виднеется на поверхности луны. Каждый попытался найти ответ. Один предположил, что это тень, отбрасываемая землей, другой – что это впадина или расселина на лунной поверхности, кто-то сказал, возможно, это огромная груда камней или куча земли. Рама обратился к Хануману, все это время хранившему молчание, и спросил его мнение. Тот заявил, что это на поверхности луны отражается восхитительный лик Рамы. Хануман обладал удивительной способностью видеть Раму всюду, куда бы ни падал его взор.
Хануман изображается в виде обезьяны, а обезьяны по своей природе игривы и своенравны. Слово «обезьяний» стало синонимом переменчивости и непостоянства. Но Хануман совсем не был непостоянным. Ведь он вел свое происхождение от богов и потому был наделен божественными качествами, о которых пишется в Гите. Он испытывал блаженство, созерцая Раму, и полностью владел своими чувствами. От него исходило божественное сияние. Его жизнь основывалась на сатье (истине) и дхарме (праведности), к этому он призывал и своих друзей, вдохновляя их личным примером.
Из трех гун (природных качеств): саттвы (уравновешенности), раджаса (страстности, импульсивности) и тамаса (бездеятельности, лени), раджас – представляет собой качество, с которым нужно быть очень осторожным, ибо оно порождает каму (плотскую страсть). Страсть сгубила Равану, который был великим императором, ученым, и прославленным героем. Страсть может подавить в человеке все его добродетели, и он опустится на уровень животного. Гнев является еще одним порождением раджаса, он может полностью лишить вас разума. Обычно гнев сравнивают с ненасытным пламенем, утолить голод которого невозможно, он постоянно требует все больше и больше пищи.
У Ханумана не было страстных желаний, он также не отличался и гневливостью. В поисках Ситы он вынужден был проникнуть на женскую половину дворца Раваны, и там ему пришлось рассматривать спящих женщин, среди которых он пытался найти похищенную супругу Рамы, известную ему лишь по описанию. Для Ханумана это оказалось тяжелейшим испытанием. Рассматривая женщин, он почувствовал себя оскверненным и испытал такие угрызения совести, что ему было стыдно предстать после этого перед Рамой. Хануман даже начал думать о самоубийстве. Однако, утешая себя тем, что выполняет приказ Рамы, которому обязан подчиняться, Хануман продолжил поиски. Он думал о каждой женщине, как о своей матери, и успокаивал себя тем, что разыскивает свою мать, а не Ситу. Этот случай является прекрасным примером для современной молодежи.
По случаю коронации Шри Рамы в Айодхье делали подарки всем советникам, царским гостям, друзьям и помощникам Рамы: Вибхишане, Сугриве, Джамбавану, Налю, Нилю и другим. Только Хануман ничего не получил. Сита, которая была спасена благодаря его самоотверженности и героизму, любви и преданности, заметив это, очень огорчилась. Она поделилась своими чувствами с Рамой, сидевшим рядом на троне. Рама сказал, что она может сделать Хануману любой подарок. Тогда она сняла с себя жемчужное ожерелье и вручила его Хануману. Тот сразу же принялся стаскивать с нити жемчужины и раскалывать их зубами одну за другой. Проделав это с каждой жемчужиной, он разочарованно отбросил ожерелье прочь. Сита даже изменилась в лице и шепнула Раме, что Хануман и в самом деле всего лишь обезьяна. Когда Ханумана попросили объяснить причину столь странного поведения, он ответил: «Я проверял, не зазвучит ли из жемчужин, если их раскусить зубами пополам, имя «Рама». Но это не произошло, и потому я выбросил ожерелье. Все, что не содержит в себе имя «Рама», для меня бесполезно».
Тогда Агастья, один из прославленных мудрецов, присутствовавших во дворце, задал Хануману следующий вопрос: «Хануман, ты заявляешь, что не хочешь иметь то, что не содержит в себе имя «Рама». Но тогда что ты скажешь о своем теле? Звучит ли в нем имя Рамы?» Хануман принял вызов, вырвал один волосок со своей груди и поднес его к уху мудреца. И представьте себе, этот волосок непрерывно повторял «Рама, Рама, Рама…» Преданность Ханумана своему господину была такой глубокой и искренней, что проявлялась даже на телесном уровне. Вот почему ему всегда и во всем сопутствовал успех.
Когда закончились торжества по случаю коронации, Сита, Рама и остальные сели вместе и предались воспоминаниям о пережитом. У всех было только одно желание – служить Раме. Больше всего к этому стремились Бхарата и Шатругна. Они составили список услуг, которые могли бы оказывать Раме, и разделили их между присутствующими. В тот момент Ханумана с ними не было, когда же он вернулся, братья объявили ему с некоторой долей злорадства, что все услуги, которые можно оказать Раме, уже поделены между ними, и Хануману ничего не осталось. Рама также присутствовал при этом и с интересом наблюдал за происходящим. Хануман ужасно огорчился и стал умолять своих «соперников», чтобы они еще раз проверили список – может быть хоть какое-то маленькое дело осталось и для него? Но ничего подходящего не нашлось, и список вручили Хануману, чтобы он сам мог в этом убедиться. Однако Хануман, к своей великой радости, сумел обнаружить услугу, о которой все забыли. В те времена существовал обычай – когда человек зевал, перед его открытым ртом кто-нибудь щелкал пальцами. Конечно, зевающий мог и сам справиться с такой задачей. Но поскольку дело касалось Рамы, императора Айодхьи, то все посчитали, что щелкать пальцами перед своим ртом было бы ниже его достоинства. Поэтому Хануман и попросил, чтобы это разрешили делать ему. Остальные согласились, подумав, что Рама не так уж часто зевает. Тем не менее, для Ханумана это было даром свыше. Ведь теперь он мог постоянно находиться рядом с Рамой и любоваться им, потому что никто не знал, когда именно он зевнет!
Это, конечно, также было милостью Рамы – разве что-нибудь происходит без ведома Господа или вопреки Его плану. Рама показал, что никто и ничто не может разлучить с Богом того, кто предан Ему всей душой!

Бриндаван, 1.2.1977

ВОСКРЕСЕНЬЕ, 10 АВГУСТА 2014 Г.

Часть II. ГИМН ХАНУМАНУ, или ХАНУМАН ЧАЛИСА. Из "Сказание о доблестном герое Ханумане. Книга для детей и взрослых"

Часть II. ГИМН ХАНУМАНУ, или ХАНУМАН ЧАЛИСА

1.
Хвала тебе, великий Хануман, владыка всемогущий обезьян!
О доблести твоей известно в трех мирах, ты – мудрости бездонный океан!
2.
Ты силою огромной наделен, и потому смог стать посланником Шри Рамы.
Бог ветра Вайю – твой отец, а мать – смиренная Анджана.
3.
Непревзойденный ты герой, и твое тело твердое, как булава,
Дурные мысли гонишь прочь, но любишь добрые, благие мысли и слова.
4.
Ты облачен в прекрасные одежды, а кожа твоя золотом сияет,
Алмазами в ушах сверкают серьги, и кудри пышные чело венчают.
5.
В руке ты крепко держишь булаву, через плечо твое повязана павитра[1],
Как символ связи с Богом эта нить из трав редчайших и священных свита.
6.
Кешари мудрого великий сын, поистине, ты – бога Шивы воплощенье,
Твоя отвага, преданность и чистота весь мир приводят в восхищенье.
7.
Ты честен, добродетелен, умен, и преуспел в науках и ученьи,
Любое поручение Шри Рамы готов ты выполнить без промедленья.
8.
Священные ты любишь слушать гимны, которые величье Бога воспевают,
Шри Рама, Сита и Лакшмана навеки в твоем сердце пребывают.
9.
Ты стал малюсеньким, как мышка, чтобы в неволе Ситу навестить,
Потом, приняв ужасный, грозный вид, сумел столицу Ланки ты спалить.
10.
Спасая Лакшману, ты с Гималайских гор траву целебную доставил братьям,
Шри Рама твою доблесть оценил и заключил тебя в свои объятья.
11.
Шри Рама стал считать тебя своим родным и верным братом,
Таким же, как другой его любимый брат, смиренный, праведный Бхарата.
12.
Держа тебя в объятиях, Шри Рама десятиглавого удава Шешу для тебя явил,
И тот, все головы свои склонив, на подвиги тебя благословил.
13.
Ты тут же смог увидеть всех богов,
Спустившихся с небес на Рамы зов.
14.
Бог смерти Яма и Кубера, бог богатства, тоже появились,
И вместе с мудрецами пред тобой склонились.
15.
Сугриве смог ты оказать неоценимую услугу,
Его к Шри Раме ты привел и рекомендовал, как друга.
16.
Благодаря советам мудрым Ханумана,
Смог стать правителем всей Ланки Вибхишана.
17.
Схватив за бок небесное светило, шестнадцать миль ты по небу летел,
Ты принял солнце за съедобный плод и непременно съесть его хотел.
18.
С кольцом Шри Рамы за щекой, перелететь ты смог бескрайний океан,
Ты славишься повсюду как герой, и воспевают тебя люди разных стран.
19.
Перед покоями Шри Рамы царства стоишь ты, словно грозный страж,
Никто войти в них не посмеет, пока ты разрешение не дашь.
20.
Чего бояться слабым людям, когда сам Хануман их охраняет?
Тот, кто навек ему предался, в покое, радости и счастье пребывает.
21.
Никто с тобой по силе не сравнится, ты смел и ловок, доблестный герой!
И обитатели всех трех миров в священном ужасе трепещут пред тобой.
22.
Сложнейшие дела, что для других невыполнимы,
Ты с легкостью вершишь, Шри Рамою хранимый.
23.
Весь мир тебя за доблесть прославляет,
И люди всех эпох твое святое имя воспевают.
24.
Ты для святых и мудрецов – надежный покровитель,
Любим Шри Рамой ты, о, демонов гонитель.
25.
Царевна Сита тебя любит, как родная мать,
И силу чудеса творить она тебе решила дать.
26.
Ты полностью предал себя Шри Раме, без него не можешь жить,
И рад любой возможности ему служить.
27.
О, Хануман, Шри Раме предан ты безмерно,
А он хранит всех праведных, молящихся ему усердно.
28.
Кто Ханумана словно Бога почитает,
Шри Рамы тот любовь и милость обретает.
29.
Своею преданностью ты для всех примером можешь быть.
И потому Шри Рама разрешил тебе всегда ему служить.
30.
Тебе, о Хануман, молитвы вознося, достигнуть можно просветленья,
От цикла жизней и смертей даруешь ты освобожденье.
31.
Кто часто об отважном Ханумане размышляет,
Тот в жизни ни забот, ни горестей не знает.
32.
Кто его имя постоянно воспевает,
От демонов и духов злых защиту обретает.
33.
Кто Ханумана имя с верой повторяет, тот от болезней получает избавленье,
Любовь к нему полезней и ценней, чем все лекарства и любых врачей леченье.
34.
Кто имя Ханумана повторяет, что бы ни случилось,
Тот обретает Шивы покровительство и милость.
35.
Кто беззаветно предан Хануману, для кого Учитель он и Бог,
Тот избавляется от всех волнений и тревог.
36.
Кто Хануману сердце с верой открывает,
Тот после смерти в царство Рамы попадает.
37.
Кто эти сорок шлок, [2] сто раз подряд произнесет,
От уз мирских избавится и радость обретет.
38.
«Я славлю Ханумана, гимн ему пою,
И стать его моим учителем молю!», 
39.
Так Тулсидас, провидец и поэт, молился,
Чтоб Хануман навеки в его сердце воцарился:
40.
«Молю защитника людей, царя богов, героя доблестного Ханумана,

Чтоб вечно в сердце пребывал моем, а с ним – Шри Рама, Сита и Лакшмана!»


Комментариев нет:

Отправить комментарий