Чинна катха
Притчи и истории
(в двух томах)
Том 1
В этой книге Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, записанной его близким преданным, известным ученым, автором знаменитого четырехтомника “Сатьям Шивам Сундарам” – профессором Н. Кастури, собраны бесценные сокровища мудрости, которые несомненно помогут на Пути Духа всем искателям Истины, независимо от возраста и религиозной принадлежности.
Содержание
| Предисловие 1. Винаяка – повелитель всех 2. Милость гуру приносит вечную славу 3. Зажги светильник мудрости 4. У Бога нет определённой формы 5. Священные плоды действия 6. Удвоил цену 7. Что важней всего просить у Бога 8. Каждый должен верить в себя 9. Привязанность к богатству меняет человеческие качества 10. Эгоизм и Бог несовместимы 11. Один верный ученик лучше тысячи колеблющихся 12. Три наилучших вещи 13. Как справиться с дурной привычкой 14. Почитание матери важнее почитания Ишвары (Бога) 15. Самоуничижение есть эгоизм 16. Преданность гопи 17. Женщины более преданны Богу, чем мужчины 18. Рама принимает всех, кто ищет в Нём прибежища 19. Уникальные ценности человечества 20. Преданность Ади Шанкары отцу принесла ему божественную милость 21. Одеяло майи и медведь 22. “Танешах Бхарата” Тенали Рамакришны 23. Садхана ( подвижничество) Сабари 24. Всемирный совет зверей36 25. Встаньте на точку зрения Бога 26. Атма таттва (сущность Атмана) –едина и одна и та же во всех 27. Содержимое одно, но вместилища разные 28. Верный путь к освобождению 29. Каждое действие Бога имеет смысл 30. Преданность Ханумана 31. Карна, великий даритель 32. Вайрагья (отречение): история Мохаджита 33. Никогда не судите о преданности других 34. Бог на вашей стороне – мир в ваших руках 35. Смерть Карны повергла в скорбь Дхармараджу 36. Кришна – это зримый образ Атмана 37. Бхакти-сутры Нарады 38. Игра в шарики с именем Бога 39. Чайтанья – воплощение Бога 40. Большее горе затмевает меньшее 41. Сострадание – знак величия 42. Награда за искренность устремлений 43. Самая удивительная вещь на свете 44. Ваш лучший друг 45. Земные радости захватывают как кольца удава 46. Звук священен 47. Брахман охватывает всё 48. Доверьтесь целиком Его воле 49. Бог открывается зверям и птицам 50. Посланница пастушек 51. Нельзя закрасить весь мир зелёной краской 52. Лакшмана даёт пояснения Гухе 53. Бхакти (преданность) Калидасы более велика, чем его юкти (остроумие) 54. Бхарата поклоняется Раме 55. Укрепляйтесь в самоконтроле при твёрдой вере 56. Богу важны чувства, скрывающиеся за поступком 57. Гуру – последняя надежда 58. Свобода от эгоизма – первая и главная черта бхакты (преданного Богу) 59. Желание связывает нас 60. Ваши мысли влияют на пищу, которую вы готовите 61. Яджны и яги (жертвы и жертвенные обряды) приносят большую пользу 62. Твёрдость и глубокая вера завоюют милость Бога 63. Непривязанность рождает глубочайшее стремление к Богу 64. Суеверия и слепое подражание 65. Никогда не бывает слишком рано войти в царство духа 66. Транзисторный приёмник или ящик парикмахера? 67. Питамбара Кабира для Бога 68. Дхарма-бодха – истинная дхарма махатм 69. Каждый материальный объект отличается от другого количественно и качественно 70. Раввин Малик и Хуссейн 71. Вера и наука 72. Майя (иллюзия) может привести к гибели 73. Мирская любовь и привязанность ответственны за все радости и горести 74. Тайна одной счастливой семьи 75. Богатство – смертельное искушение 76. Покоряйтесь Богу, а не человеку 77. Божественный танец Кришны с пастушками (Расакрида ) и его значение 78. Держитесь своей внутренней природы – что бы ни случилось 79. Делайте любую работу с умом 80. Действуйте правильно, и тогда соберёте плоды 81. Слова выявляют воспитанность говорящего 82. Извлекайте из сатсанга только хорошие идеи 83. Счастье и ваше представление о нём 84. Безоговорочная вера – путь к духовному успеху 85. Мать Кали благословляет Тенали Рамакришну 86. Этот мир – часть Кальпаврикши (дерева, исполняющего желания) 87. Гуру сам должен быть Брахманом 88. Дикша для обретения ракши 89. Господь не будет молчать, если оскорбляют Его преданного 90. Имя Бога и оковы судьбы несовместимы 91. Воля Ишвары (Бога) всегда исполняется 92. Йогакшемам вахамьяхам 93. Молитвы должны идти от сердца 94. Кто же истинный преданный? 95. Атман обладает наивысшей способностью к различению 96. Твёрдость и соблюдение ритуалов в садхане должны сопровождаться способностью к различению 97. Не играйте одновременно “Харишчандру” и “Ланкадахану” 98. Преданность, бхакти, превыше всего 99. Вера может заставить Бога проявить Себя 100. Великие люди распространяют свет мудрости 101. Последствия дружбы с диким и неразумным существом 102. Недовольный человек хуже мертвеца 103. Сатья (истина) была опорой и для Ширди Саи 104. Возрождение Вед 105. Уважение или неуважение окружающих часто не имеют под собой оснований 106. Только устойчивый ум способен понять то, что касается Атмана 107. Вспоминая события в Ширди 108. Нарада стал мудрее благодаря пастушкам 109. Пища – основа характера 110. Что Бог решит, то и случится 111. Все имена – Его, все формы – Его 112. Любите тех, кого любит Бог 113. Подражание – признак глупости 114. Какой бурдюк чище? 115. Три рыбы – саттва, раджас и тамас 116. Божественный пример для лидеров 117. Господь никогда не оставляет тех, кто обращается к Нему с верой 118. Один ложный шаг 119. Сыновья 120. Из царских врат 121. Суета, суета! 122. Кофе для рыбы 123. Когда боги испытывают человека 124. Она была его учителем 125. Первый шаг в сторону | 126. Индусы преподали урок Александру 127. Кто это написал? 128. Эпизод с Калингой 129. Какие действия приятны Богу 130. Рама благословляет гору Говардхану 131. Честность и прямота в выяснении отношений – лучше всего 132. То – реально, или это – реально? 133. Далека ли Вайкунхта (Обитель Бога)? 134. Развивайте божественные качества 135. Супервор 136. Две минуты вкушения запретного плода 137. Где Бог? 138. Откажитесь хотя бы от одной дурной привычки 139. Господь испытывает и награждает 140. Преданный сбежал 141. Дхарма платит 142. Лень 143. Урок Шивы 144. Обезоруживающая улыбка 145. Чувство долга спасло его 146. У него нет ни того, ни другого 147. Бог внутри 148. Обычная соль или коровий навоз? 149. Нара и Нарака 150. Две сирены 151. Линии жизни нет 152. Грамматика и милость 153. Повязка на носу 154. Желание умереть 155. Несуществующий враг 156. Песок обращается в золото 157. Трата времени 158. Он выкрикнул правду 159. Разбитый кувшин 160. Даже боги должны повиноваться 161. Чаша для подаяния 162. О! Я умер 163. Щека Рамы 164. Штраф или масло 165. Умная бабушка 166. Пренебрегая Богом 167. Остались два слога 168. Его собственный камень 169. Кающаяся собака 170. Свадьба Рукмини 171. Это не будет длиться вечно 172. Его дхарма меняется 173. Жена мудрее 174. Возвращаю с благодарностью 175. Высказывание невестки 176. Маладаса 177. Приглашение поступило от младенца 178. Сугуна 179. Идите за мудрым человеком 180. Колючка на дороге 181. Гуру говорил 182. Нежные стопы 183. Браслеты на руке 184. Крик, который может спасти 185. Проявляйте чуткость 186. Вера ученика 187. Метла 188. Сомнительные оправдания 189. Смерть осла 190. Крольчиха убежала 191. Страх убивает 192. Отправьте их Богу 193. Онам 194. Много голосов 195. Подражание 196. Его опора 197. Где Его нет? 198. Шива 199. Испытание 200. Победа обеспечена 201. Не спешите 202. Банановое состязание 203. Язык и глаз 204. Тленная красота 205. Кто должен умереть? 206. Лягушка 207. Вот какую корову она хотела 208. Не из меди 209. Жажда земли 210. Кто выиграл? 211. Под собственной подушкой 212. Колдовство 213. Поворот головы 214. Благодарность 215. Наконец-то титул! 216. Фантазия 217. Взаимная помощь 218. Рвота 219. Приходи завтра 220. Дары 221. Кирпич для его Бога 222. Самый похвальный выбор 223. Клочок бумаги 224. Дхоби отвечает 225. За что держаться? 226. Предупреждения смертному 227. Остановитесь! Остановитесь! Поверните назад! 228. Кошка 229. Одежда из геруа 230. Он просил об этом 231. Сладостней, чем Тансен 232. Чашка и иголка 233. “Зуб за зуб” 234. Зять 235. Глаза, которые мне нужны 236. Равана в обличье Рамы 237. Любить Бога или быть Им любимым? 238. Рана на спине 239. Отец прыгает в воду, чтобы спасти сына 240. Особые преимущества 241. Александр и мудрец 242. Гордость лодочника 243. Будьте начеку! 244. Негде умереть 245. Статуя обернулась 246. Ганга внутри 247. Осёл умирает от жажды 248. Видящий глаз 249. Нищий просит у нищего 250. Женщина с пятью коровами 251. Родной язык 252. Золотые слитки 253. Камера 254. План Бога 255. Чья добыча? 256. Проклятие приветствуется 257. Пустые троны 258. Пусть они останутся здесь 259. Манго 260. Айодхья для него 261. Молоко и вода 262. И это пройдёт 263. Саи Баба и школьник |
Предисловие
"Ока чинна катха" - когда Бхагаван прерывает стремительный поток своей речи этими тремя словами на телугу - "Одна маленькая история" - все уши навострены, все сердца трепещут, ибо то, что сейчас последует, - это вспышка, которая всё озаряет, это ливень, который освежает, это шутка, которая веселит, это "таблетка", которая успокаивает, это беглый взгляд на эпическое величие или помпезную нелепицу, это поэтическая интермедия, это забавное подтрунивание, это песенка, которая поднимает настроение, это глубочайшая мысль в сахарной оболочке, это обезоруживающая острота, это град насмешек над болтовнёй на религиозные темы! Это может быть поучительный рассказ о прошлом или о современной комедии, это может быть выпад против теологических разглагольствований, или снисходительная усмешка над эгоизмом высокопоставленных служителей церкви.
"Чинна катха", если поразмыслить над её значением, - это эффективное средство в образовательной программе Бхагавана. Во время Его бесед эти притчи и истории всегда наготове, держась стайками на небесном своде Его любви. Он позволяет нескольким из них залетать в наше сердце и удобно устраиваться там, пока мы не приголубим и не приручим их и не сделаем неотъемлемой частью своего мышления и поведения. Перед вами чарующий, благоухающий букет этих многоцветных катх, собранных для наслаждения, размышления и вдохновения.
Н. Кастури
1. Винаяка – повелитель всех
Боги решили избрать предводителя ганов – сонма полубогов, служителей Шивы. Для этого они устроили состязание, участники которого должны были быстро обежать вокруг земли и вернуться к стопам Шивы. Боги отправились в путь, используя свои собственные средства передвижения. Старший сын Шивы вступил в соревнование с большим энтузиазмом. У него была слоновья голова и ехал он на мыши! Продвигаясь, поэтому, с большим трудом, он недалеко ушёл, когда перед ним вдруг появился святой мудрец Нарада и спросил: “Куда путь держишь?” У сына Шивы это вызвало раздражение, перешедшее в гнев, ибо то, что случилось, было дурной приметой, вдвойне неблагоприятной для тех, кто отправлялся в дорогу. Плохо, если первым, кого вы встретите на пути, будет одинокий брахман. И поэтому Нарада, несмотря на то, что был главным среди брахманов (будучи сыном самого Брахмы), явился дурным предзнаменованием! Если вы куда-то идёте и вас окликают: “Куда идешь?”, это тоже плохая примета. А Нарада задал именно этот вопрос!
Однако Нарада смог смягчить гнев сына Шивы. Он выведал у него причину его трудностей и понял, что тот хочет выиграть соревнование. Нарада успокоил его, убедил не поддаваться отчаянию и дал ему совет: “Имя Рамы – это семя, из которого рождается гигантское дерево, называемое Вселенной. Сию же минуту напиши это имя на земле, обойди вокруг него и поспеши обратно к Шиве за призом”. Сын Шивы так и сделал. Когда его спросили, как же ему удалось вернуться так быстро, он рассказал о совете, который ему дал Нарада. Шива признал действенность этого совета и приз был присуждён сыну, которого провозгласили Ганапати – господином сонма полубогов – и Винаякой, единовластным повелителем.
* * * Шива – “благой”, “милостивый”, один из трёх главных богов индуистской троицы, воплощение космических сил разрушения; почитается как Ишвара – Владыка Вселенной.
Нарада – божественный мудрец, сын бога-творца Брахмы, по преданию рождённый из его бедра.
2. Милость гуру приносит вечную славу
У великого гуру Шанкары было четыре главных ученика: Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них Падмапада хотел лишь служить учителю, а на учебу не обращал внимания. Другие ученики обычно насмехались над ним за его отставание в науках. Но его глубокое почитание гуру возмещало этот недостаток. Как-то раз он стирал одежду учителя и сушил её на камне посредине реки. Он придерживал одежду, но вода вдруг стала подниматься всё выше и выше, и он сам едва удерживался на вершине камня. Было уже позднее время, гуру могла скоро понадобиться чистая одежда. И тогда Падмапада решился пойти прямо по бурным волнам реки. Он знал, что благословение гуру будет оберегать его. Так и случилось. Там, где ступала его нога, распускались твёрдые, как камень, лотосы, и удерживали его на своих лепестках. Вот откуда пришло его имя – Лотосостопый (Падмапада). Милость гуру позволила ему овладеть всеми знаниями и стать ярчайшим образцом древней мудрости.
* * * Шанкара (Шанкарачарья) (788-820) – великий святой и философ, основатель и проповедник философии адвайта-веданты, недвойственности – полной тождественности Бога, живых существ и мира.
3. Зажги светильник мудрости
Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости. Он пришёл к пещере, где жил гуру. Войдя, он увидел слабый свет, но когда продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек обычно испытывает страх и поминает Божье имя. Так и садхака громко произнёс: “Намах Шивая! (Слава Шиве!)”. Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришёл искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умён его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдёт и зажжёт погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из неё воду, налить масла и тогда попытаться зажечь её. Садхака проделал всё это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль скорее всего отсырел, его надо хорошенько просушить, и потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал – и добился успеха! Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумлённый гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока и попросил гуру объяснить ему в более ясной форме. Гуру сказал: “В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружён в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости”.
Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль души, дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах отречения (вайрагьи). Тогда и вы сможете зажечь светильник мудрости.
4. У Бога нет определённой формы
Один художник много странствовал по свету и приобрёл широкую известность. Но ему никак не удавалось получить признание Кришны, хотя он очень хотел этого. И вот наконец он попал в обитель Кришны и добился встречи с Ним. Этот художник предложил Кришне постоять спокойно, чтобы он мог написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что завершит работу над портретом через неделю. Кришна сразу увидел, как тщеславен художник. Точно в срок художник принёс законченный портрет, прикрытый белой тканью. Открыв картину в присутствии Кришны, он был потрясён отсутствием сходства между Кришной и Его изображением и попросил ещё неделю для окончания работы. Несколько раз он пытался довести работу до конца, но каждый раз терпел неудачу. В полном отчаянии решил он покинуть город. На пути он встретил мудреца Нараду, который сказал ему, что глупо было пытаться нарисовать Господа Кришну. Бог не имеет определённой формы, Он может менять Свой лик каждую секунду. Нарада добавил: “Если ты действительно хочешь изобразить Его, я открою тебе способ, который поможет тебе сделать это”. И он прошептал что-то на ухо художнику. Тот последовал совету Нарады, вернулся обратно, и держа какую-то вещь под белой накидкой, снова обратился к Кришне и сказал Ему, что Он волен меняться, как Ему вздумается, но портрет всё равно будет очень похож на Него. Когда покрывало откинули, Кришна увидел зеркало, в точности Его отразившее
Если вам кажется, что Бог подобен тому или подобен сему, это – заблуждение. Вы не можете описать Бога. Все ваши попытки окажутся тщетными. Держите свой ум в чистоте, наполняйте его любовью и преданностью, тогда только предстанет перед вами истинный образ Бога.
5. Священные плоды действия
Как-то в субботний день один человек, погружённый в почитание Бога, попросил своего сына пойти и купить несколько бананов на одну рупию. Сын был добрым мальчиком. Он купил бананы, но на пути домой заметил у дороги женщину с ребёнком, еле державшихся на ногах от голода. Когда голодный мальчик увидел бананы, он бросился к ним, а голодная мать, увидев это, бросилась за сыном и схватила его, но оба они тут же лишились чувств от голода. Молодой человек, видя их страдания, решил, что гораздо лучше накормить этих голодающих, чем нести бананы домой. Он отдал бананы матери с ребёнком, а потом принёс им воды. Эти двое, утолив голод и жажду, почувствовали облегчение и, выразив свою благодарность, плакали от радости. Юноша вернулся домой с пустыми руками, но на вопрос отца, принёс ли он бананы, ответил утвердительно, сказав, что принесённые им бананы священны – они не могут сгнить и их нельзя увидеть. Сын объяснил отцу, что он накормил этими бананами две голодные души и единственное, что он принёс домой, – это священные плоды своего действия. Отец почувствовал, что его молитвы услышаны и сын вырос достойным человеком. С этого времени его любовь к сыну становилась всё сильнее, и они стали гораздо ближе друг другу.
6. Удвоил цену
Один человек принёс сломанные часы часовому мастеру. Тот сказал, что часы очень старые и починка их будет стоить дорого – вдвое больше, чем первоначальная цена часов. Владелец часов сказал, что хочет, чтобы часы были починены – пусть и за такую цену. Часовщик рассудил, что если владелец настаивает на починке этих отживших свой век часов, значит, они приносят ему счастье. Он заменил старые детали новыми, починил часы и отдал их владельцу. Когда он попросил деньги за работу, заказчик дал ему две затрещины. Люди, стоявшие рядом, схватили его за руки и повели в полицию, где ему предстояло объяснить, почему он побил часовщика. Владелец часов сказал, что ему было сказано уплатить за починку сумму вдвое больше той, какую он в своё время за них заплатил. Но на самом он не покупал часов, а просто взял их, дав одну затрещину некому человеку, поэтому теперь и отдал две оплеухи часовому мастеру.
7. Что важней всего просить у Бога.
Наша вера слабеет оттого, что наши амбиции не знают предела. У одного богатого человека была дочка с плоским носом. Отец хотел выдать её замуж. В дом стали приходить женихи, но, увидев её нос, тут же удалялись, хотя всех и привлекало её богатство. В те времена пластические операции не делались. Отец, отчаявшись, объявил, что даст много денег тому, кто женится на его дочери. Жениха кое-как нашли и сыграли свадьбу. Супруги отличались набожностью и после свадьбы совершили ряд паломничеств и омовений в священных реках и посетили много храмов. Как-то раз они встретили святого, сказавшего им, что только тот, кто сотворил этот нос, сможет сделать его нормальным. Хотя новобрачные были богаты, они не были счастливы. Молодая женщина страдала оттого, что люди потешались над её носом. Она предложила мужу отправиться вдвоём в Гималаи, где совсем безлюдно и где она могла бы провести месяц, обращаясь с молитвами к Богу. Муж согласился. У неё было огромное желание иметь красивый нос, и, попав в Гималаи, она стала молиться Богу с великим рвением. Бог явился перед ней и спросил, чего она желает. Она попросила в качестве дара красивый большой нос. Да будет так, сказал Бог и одарил её Своей милостью. Как только Бог удалился, она взглянула на своё лицо. Увидев большой нос, она поняла, что стала ещё уродливей, чем прежде. Она вновь начала истово молиться, и Бог явился снова и спросил, чего она хочет на этот раз. Она сказала, что ей не нужен такой большой нос. Бог ответил: да будет так. И она тут же обнаружила, что её нос полностью исчез.
Мораль этой истории такова: Бог находится прямо перед вами, играет с вами, говорит с вами, но вы даже толком не знаете, что попросить у Него.
8. Каждый должен верить в себя
Нет такого человека, кто не любит себя, не верит в себя и не имеет желания подняться выше и выше. Даже человек, не верящий в Бога, верит в себя и хочет обрести силу, чтобы поддерживать в себе эту веру. Люди приходили на даршан к гуру – учившему их мудрецу – с цветами и фруктами. Даров набралось уже очень много, и гуру, позвав ученика, попросил его нарезать фрукты и раздать людям как прасад(освящённую пищу). Когда всё было готово, ученик спросил, кому первому он должен предложить фрукты. Гуру посоветовал начать с того, кому он больше всего доверяет и в кого больше всех верит. Все собравшиеся были уверены, что первым будет учитель, а потом уже остальные. Но ученик поступил иначе. Первый фрукт он взял себе. Изумлённые люди попросили у него объяснения, и он сказал, что наибольшие доверие и любовь испытывает к себе, поэтому и взял фрукт первым.
* * * Даршан – лицезрение, взгляд, точка зрения; лицезрение святого, Бога.
9. Привязанность к богатству меняет человеческие качества
Вот небольшая история, в которой рассказывается, как владение богатством меняет качества некоторых людей. У некой обеспеченной женщины был только один сын. Отца мальчик потерял в раннем детстве. По мере того как он рос, он стал попадать в плохие компании. Когда пруд полон воды, вокруг него собирается множество лягушек, но как только он высыхает, все лягушки исчезают. Пока вы богаты, у вас много друзей, когда же вы теряете своё богатство, друзья исчезают, не говоря ни слова.
У сына той богатой женщины было очень много плохих друзей. Он каждый день приходил к матери, требуя у неё большие суммы денег, от этого любовь матери к нему стала угасать, и вскоре она почувствовала к нему настоящую ненависть. Постепенно и юноша утратил привязанность к матери. Она же стала думать, что лучше бы сын, подорвавший честь и репутацию родителей, умер, чем жил на свете. И она придумала план. В это же время у сына появился собственный план, поскольку он не хотел, чтобы мать стояла на его пути. Он тоже подумал, что лучше бы матери умереть, чем жить на свете. Настал день, и он собрался убить мать железной палкой, когда она пришла приготовить ему еду. Она тоже приняла решение в этот день убить сына, отравив его пищу. Когда она подавала ему еду, он ударил её железной палкой и убил на месте. А через несколько минут он тоже умер, съев отравленную пищу.
10. Эгоизм и Бог несовместимы
В Махабхарате есть одна небольшая история. Для того чтобы привлечь к себе Кришну, Сатьябхама, одна из Его жён, пошла к Нараде и попросила указать ей самый простой и быстрый способ, с помощью которого она сможет достичь своей цели. Нарада знал, что Сатьябхама была очень эгоистична, а эгоизм никогда не поможет в делах, касающихся Бога.
Нарада хотел преподать Сатьябхаме урок, сказав, что ему известно, каким способом можно привлечь Кришну на её сторону. Это ритуал, по которому она отдаёт своего мужа кому-то в качестве дара, а затем выкупает его за деньги, вес которых равен весу Господа. Нарада сказал, что если она пройдёт через этот ритуал, Кришна будет принадлежать ей одной. И Сатьябхама соблазнилась этим планом. Следуя ритуалу, она отдала Кришну в дар Нараде, чтобы затем получить Его обратно. На одну чашу весов она заставила сесть Кришну, на другую положила все свои драгоценности, но они не перетянули Кришну! Нарада ухватился за эту ситуацию и сказал Сатьябхаме, что раз она не может дать золота, равного весу Кришны, он забирает Кришну, и с этого дня Он ей больше не принадлежит, а будет принадлежать ему. Сатьябхама тогда подумала о Рукмини (второй жене Кришны) и пошла искать её. Она нашла её совершающей туласи-пуджу (обряд поклонения с листьями священного базилика). В руке Рукмини держала несколько листочков туласи. Её поразило, что Сатьябхама пыталась приравнять вес Самого Бога к золоту. Она знала, что это невозможно, и сказала, что золото никогда не перевесит Бога, и только имя Бога может быть равно Богу. Нарада не соглашался с этим, сказав, что, поскольку Кришна имеет видимую форму, Он и по весу может быть сравним с чем-то видимым. Рукмини мгновенно оценила ситуацию и сказала себе, что будь это фрукт, цветок или даже немного воды, предложенные Богу с искренней верой, Он непременно отзовётся. Если в этом есть хоть немного правды, Господь откликнется на то, что она собралась сделать. Исполненная веры, произнося имя Кришны, она положила лист туласи на другую чашу весов. Только любовь и чистое сердце могут помочь вам обрести Бога. Она победила.
11. Один верный ученик лучше тысячи колеблющихся
Мы знаем, что царь Митхилы Джанака, выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вёл себя как самый обычный ученик. Однажды, когда царь не пришёл вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шёпотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не обращает особого внимания на царей и других могущественных личностей. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; они ещё и завидовали царю Джанаке.
Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто весь город Митхила охвачен пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не шевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Но Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что всё в воле Божьей и никому не дано её изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что всё это – выдумка, игра иллюзии. Вернувшись обратно и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, оглядев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твёрдо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.
* * * Джанака – “Родитель”, мудрый царь Видехи (со столицей в городе Митхила), отец Ситы, жены Рамы.
Шука – сын Вьясы, святой мудрец и отшельник, с детства отличался большой учёностью.
12. Три наилучших вещи
Царь обычно задавал три вопроса каждому, кто приходил к нему. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы. Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрёл на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху(отшельник, подвижник) в это время мыл фрукты, но увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и предложил ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненного, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя всё ещё тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли садху просветить его. Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в ашраме, садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошёл к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашрамепоявился израненный человек, и садху, прервав своё служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.
Тот, кто просит у вас помощи, и есть в этот момент самый лучший для вас человек. Если ваша помощь и ваше служение приносят человеку облегчение, это и есть ваша лучшая работа. Время, когда вы делаете что-то полезное, и есть самое священное из всех.
13. Как справиться с дурной привычкой
Один человек завёл привычку принимать опиум и не мог преодолеть этого пристрастия. Он всё время находился в полубессознательном состоянии. Город, где он жил, посетил святой, многим людям дававший советы и уроки. Святой сказал наркоману, что здоровье его разрушается и он должен прекратить принимать опиум, но тот ответил, что покончить с этим не в состоянии и попросил дать ему совет. Святой спросил, какую дозу опиума он потребляет каждый день, и тот показал ему щепотку зелья – свою ежедневную порцию. Святой дал ему кусочек мела, равный по весу дозе опиума, и сказал, что он может продолжать принимать опиум, но ежедневный приём не должен превышать веса куска мела. Наркоман очень обрадовался этому совету, однако мудрец сказал ему, что каждый день он должен трижды писать “ОМ” этим мелом на доске. При этом кусок мела с каждым днём уменьшался, а следовательно постепенно уменьшалась и доза опиума, принимаемая этим человеком. И, в конце концов, с дурной привычкой было покончено.
* * * ОМ – изначальный звук, священное семя; символ Брахмана – единого абсолюта, “наиболее возвышенное созвучие Вед”, необходимое для медитаций на Божественное. Всегда предшествует пению ведических мантр.
14. Почитание матери важнее почитания Ишвары (Бога)
Первое и главное Моё повеление: почитай своих родителей, особенно мать. Над одной местностью пронёсся ураган такой силы, что все дома были сравнены с землей. Людям нечего было есть и негде преклонить голову. Худшее испытание выпало на долю одной женщины и двух её сыновей. Старший сын был сама добродетель: он чувствовал себя ответственным за спасение семьи. Он любил свою мать и более всего стремился к тому, чтобы заслужить её любовь и благословение.
Мать ходила с младшим сыном просить милостыню, чтобы хоть как-то продержаться на то малое, что могла она получить в деревнях, поражённых голодом. Вскоре она настолько ослабела, что не могла сделать и нескольких шагов, и старший сын вызвался ходить за подаянием, чтобы прокормить семью. Он сказал, припав к её ногам, что будет делать всё, что делала она, и соберёт пропитание для всех. Он не хотел, чтобы от истощения она совсем потеряла своё здоровье. Как могли троё прожить на одно подаяние? Мальчик всё больше слабел. Нетвёрдым шагом он подошёл к дому одного землевладельца и слабым голосом попросил какой-нибудь еды. Хозяйка позвала его в дом и подвела к столу, где стояла тарелка с едой. Но мальчик пошатнулся и упал на пол как подкошенный. Хозяин вбежал в комнату и приложил ухо к губам умирающего мальчика, чтобы услышать его последние слова. Ребёнок прошептал: “Нет, нет, сначала дайте поесть маме, а я - потом”.
Вы можете оплатить любой долг, но долг ваш матери неоплатен. Те, кто заявляет о своей преданности Богу, должны следовать этому правилу: они должны чтить мать!
15. Самоуничижение есть эгоизм
Кришна как-то прикинулся страдающим от головной боли – сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову тёплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошёл в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.
Кришна велел ему принести – какое бы вы думали лекарство? – пыль со стоп истинного бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих стоп!
Это тоже вид эгоизма. “Я низкий, маленький, бесполезный, бедный, грешный, ничтожный” – подобные чувства эгоистичны. Когда эгоизм исчезает, вы не чувствуете себя ни высшим, ни низшим. Так никто и не дал пыли, нужной Господу. “Мы слишком незначительны”, – заявили они. Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его: “Ты не был во Вриндаване, где живут гопи (пастушки)?” Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул: “Что знают они о бхакти (преданности)?” И всё-таки он поспешил во Вриндаван. Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их стоп может вылечить Его, они, ни секунды не думая, стрясли пыль со своих стоп и высыпали её в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке, головная боль Кришны прошла. Это был всего лишь спектакль, длившийся пять дней, призванный показать, что все преданные должны безоговорочно исполнять волю Господа.
* * * Бриндаван (Вриндаван) – “роща Вринды” или “роща хороводов” – священная местность недалеко от г. Матхура, шт Уттар Прадеш, где Кришна провёл Свою юность .
Дварака – “многовратный”, столица Ядавов, племени Кришны, созданная по Его приказу за одну ночь. По преданию, погрузилась в море после ухода Кришны из мира.
16. Преданность гопи
В сердцах пастушек заключён высший тип бхакти. Примером может служить Нираджа. Когда она, как невеста одного пастуха, пришла в Бриндаван из далёкой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако несмотря на все предостережения она, увидев Кришну на празднике “Говардхана”, отдала Ему своё сердце. Эта духовная привязанность поставила её перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой среди гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Вриндавана в Матхуру. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зелёной беседке, где она увидела Его впервые. У неё к Нему была только одна просьба; она мечтала услышать божественную флейту, до того как умрёт на Его коленях. Господь сказал: “Я не взял её с собой”, но только для того, чтобы одарить её Своей милостью, Он сорвал стебель тростника, превратил его в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую её сердце излиться слезами, поток которых унёс её душу.
* * * Говардхана – название горы, которую маленький Кришна держал на своём мизинце, защищая пастухов и пастушек, когда Индра обрушил на них потоки дождя.
Матхура – город, где родился Кришна и где правил злой царь-демон Канса; Кришна отправился туда из Вриндавана, чтобы выполнить свой долг и расправиться с ним.
17. Женщины более преданны Богу, чем мужчины
Материнская любовь подвигла жену Кучелы послать своего мужа к Господу, чтобы её дети не страдали от голода. Она всей душой верила в Господа. Кучела колебался и говорил, что Кришна может не узнать его, не вспомнить и не пригласить к Себе, она же убеждала его оставить все сомнения и дойти хотя бы до ворот дворца Кришны. Она была уверена, что Кришна примет его, если он сделает хотя бы небольшое усилие.
Поскольку было решено, что Кучела всё-таки пойдёт, она взяла горсть падди (неочищенного риса), припрятанного ею на черный день, положила его в кипящую воду, вынула оттуда, подсушила, а потом, поджарив на огне, растолкла в ступке и приготовила из него рисовые лепёшки, которые, по словам Кучелы, были любимым блюдом Кришны в школьные годы. Кушанье завязали в край одежды Кучелы, и он двинулся в путь, чувствуя, что его страх возрастает с каждым шагом. Истинный бхакта не испытывает подобного страха: он приходит к Богу по праву и принимает Его милость как заслуженную.
Конечно, Бог изливает свою милость на артху и на артхартхи, а также на джиджднясу (стремящегося к мудрости) и джняни (мудрого).Артха (погрязший в мирских наслаждениях) – это человек больной и страдающий, артхартхи – это человек, измученный нищетой и ищущий благополучия и удачи. Поэтому Кришна принял Кучелу с радостью, напомнил ему о счастливых школьных днях, проведённых вместе у ног гуру, а когда увидел, что Кучела неловко прячет свой скромный подарок, завязанный в уголок его потрёпанной одежды, Кришна извлёк его оттуда и стал есть лепёшки с превеликим удовольствием. Преданность сделала это подношение очень вкусным для Бога.
Легенда гласит, что Рукмини Деви удержала Его за руку, когда Он взял третью лепёшку, и комментаторы обычно объясняют это тем, что она испугалась, как бы всё богатство Кришны не перешло Кучеле, если Бог съест ещё несколько порций кушанья! Как неразумно так думать! Как будто бы богатство Господа можно исчерпать! Как будто Он озабочен тем, что бхакта унесёт все Его сокровища с собой! Как будто бы Мать Вселенной может быть скупа на дары! Всего этого не может быть. Истинная причина, почему Рукмини удержала руку Кришны, заключается в том, что она рассчитывала на свою долю в подношении преданного сердца; она хотела получить свою порцию – и она имела на это право.
Кучела ушёл из Двараки разочарованным. Он не получил никакого вознаграждения или даже обещания какой-либо помощи. Ему стало очень грустно, когда он вспомнил свою семью и голодающих детей. Он был настолько погружён в горестные мысли, что даже прошёл мимо своей хижины, не заметив, как преобразилась она за ночь, став огромным богатым домом! Его жена окликнув его, поведала, как быстро пришло к ним счастье благодаря милости Господа.
18. Рама принимает всех, кто ищет в Нём прибежища
Бог так милостив, что сделает навстречу вам десять шагов, если вы сделаете к Нему лишь один. Брат Раваны демон-ракшаса Вибхишана хотел узнать у Ханумана, примет ли Рама его поклонение и возьмёт ли под Свою защиту. Вибхишана сказал: “Я брат Его злейшего врага, которого Он поклялся уничтожить; я принадлежу к расе демонов; я не знаком ни с Ведами, ни с Шастрами, ни с ритуалами ариев”. Хануман ответил ему: “Глупый ты! Думаешь, Рама станет обращать внимание на ритуальные тонкости, семейные связи или учёность? Как же Он принял тогда меня, обезьяну?” Это решило дело. Вибхишана уверовал в милость Рамы. Когда он пришёл к Раме, Рама спросил окружавших его старших обезьян, можно ли принять Вибхишану в их стан. Конечно же, Он не нуждался ни в чьём совете и на Него никто не имел влияния, и всё-таки Он хотел чтобы они приняли участие в обсуждении. Он сделал вид, что не принял ещё собственного решения и решил посоветоваться с ними. Сугрива сказал: “Нет”. Рама напомнил ему, что он в своё время пришёл первым, так же отрекшись от своего старшего брата, а когда Лакшмана заявил, что Вибхишана заслуживает только одного – чтобы его вышвырнули обратно на Ланку, Рама сказал: “Ну что ж! Я решил короновать его на царство на Ланке после смерти Раваны”.
Кто бы ни сдавался Ему, Рама примет его тут же, без оговорок. Когда кто-то сказал, что не стоило обещать трон Вибхишане, ведь и сам Равана может упасть к стопам Рамы и молить о прощении за свои преступления, Рама ответил на это: “В этом случае я возьму Бхарату за руки и буду просить его сделать Вибхишану царём Айодхьи, царства наших предков, а мы оба, Бхарата и я, счастливо проведём нашу жизнь в лесах”.
* * * Равана – “Ревущий”, персонаж Пуран и Рамаяны, сын царицы ракшасов (демонов) и внука Брахмы, десятиголовый царь Ланки.
Хануман – “Сломанная челюсть”, персонаж Рамаяны, божественная обезьяна, сын обезьяны и бога ветра.
Сугрива – персонаж Рамаяны, сын первообезьяны и бога Солнца, царь обезьян.
Бхарата – сводный брат Рамы, сын царицы Кайкейи.
19. Уникальные ценности человечества
Говорят, что во время битвы на Курукшетре, длившейся 18 дней, Вьясу мучило раскаяние, так как он был связан родством с обеими враждующими сторонами. Потому он не в силах был смотреть на братоубийство. В один из тех дней он так терзался угрызениями совести, что поспешил уйти с пропитанного кровью поля брани, где вот-вот должна была начаться битва. Он шёл по дороге и вдруг увидел паука, быстро ползущего по земле. “Чего ты так спешишь?” – спросил мудрец. Паук сбежал с дороги, заполз на муравьиную кучу и уже с этого возвышения ответил: “Будто ты не знаешь, что боевая колесница Арджуны проедет сейчас по этой дороге! Если я попаду под её колёса, мне конец!” Вьясу рассмешил этот ответ и он сказал: “Ни один глаз не увлажнится, если ты умрёшь. Мир не ощутит потери, когда тебя убьют. Не останется пустоты, когда ты исчезнешь!” Паука это оскорбление задело за живое и, весь трясясь от возмущения, он воскликнул: “Как же так? Ты, надутый старик! Тебе кажется, что если ты умрёшь, это будет огромная потеря, а обо мне никто даже не станет горевать. У меня ведь тоже есть жена и дети, которых я люблю, у меня тоже есть дом и запасы еды, я так же привязан к жизни, как и ты. Я чувствую голод, жажду, боль, печаль, радость, восторг и тоску при расставании с родными и близкими. Мир во мне и для меня так же велик, как и в людях и других существах”.
Вьяса опустил голову и молча удалился, бормоча строку: “Сааманьям этат пашубхир нарани” (....), - всё едино: и человек, и зверь, и насекомое, и червь. И всё же он сказал себе: “Познание высшего предела, стремление к красоте, правде и добру, постижение единства мира – все эти отличительные атрибуты мудрости являются уникальными сокровищами человека”. И пошёл своим путём.
* * * Вьяса (Кришна Двайпаяна – Островитянин) – сын рыбачки Сатьявати и риши Парашары, легендарный поэт, святой мудрец, разделивший Веды на четыре части, автор Махабхараты.
20. Преданность Ади Шанкары отцу принесла ему божественную милость
Шанкара познал истинный смысл ведических слов: “матру дево бхава, питру дево бхава” (Почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему: “Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освящённую пищу (найведью) людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое”. Шанкара обещал непременно исполнить всё это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить её: “Мать! Выпей молоко, что я подношу тебе”. Хотя он очень долго просил её, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчён и попросил снова. “Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?” Его мольбы исходили из глубины сердца; он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: “Мой отец просил меня жертвовать молоко богине, но я не могу сделать этого, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть”. Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, её очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесённое молоко. Она выпила всё молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о найведье Бога.
Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил всё оставшееся молоко и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине: “Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу”. Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить её. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.
Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушённому Шанкарой, он обрёл высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.
Эта история должна научить нас почитать наших отцов и безоговорочно повиноваться им.
21. Одеяло майи и медведь
Атма татва (сущность Атмана) едина и неразделима. На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам: “Я прыгну в воду и вытащу этот тюк”. И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мёртвой хваткой. Пастушки на берегу кричали: “Отпусти тюк и плыви назад!”, а мальчик им в ответ: “Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!”.
Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем её за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за неё. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать.Майя создаёт эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времён учит, что хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и он представляет единство в разнообразии и множестве форм.
* * * Вишиштадвайта – “Видоизменённая адвайта” – одна из шести философских систем Индии, разработанная Рамануджей; признаёт существование как реальности, так и иллюзии, но постулирует их единую природу.
Пуруша – “Обитатель”, сознающий дух в теле, изначальное существо, аспект знания в двуединой сущности “знание-энергия”.
22. “Танешах Бхарата” Тенали Рамакришны
Желая использовать священную историю о Пандавах в своих мирских целях, султан Дели Танешах пригласил как-то к своему двору восьмерых известных поэтов из Виджаянагара. Им предложили продекламировать выдающиеся эпизоды Махабхараты. Они сделали это в прекрасной и чарующей манере. Выслушав историю о Пандавах, султан высказал пожелание, чтобы поэты написали новый эпос, в котором он будет представлен как Дхармараджа, старший из Пандавов, а его любимые министры – как остальные братья-Пандавы; враги же его будут фигурировать как Кауравы. Другими словами, он попросил поэтов написать “Танешах-Бхарату” – поэму о себе самом. Поэты были совсем не склонны сочинять подобный эпос и обсуждали между собой, что же им предпринять в этой ситуации.
Среди них был поэт по имени Тенали Рамакришна, человек умный и сообразительный. Он вышел вперёд и сказал, что берёт на себя сочинение этой поэмы. Он задумал преподать урок Танешаху. А тот велел ему написать поэму за неделю. Неделя подходила к концу, а Рамакришна даже не начинал писать. Другие поэты испугались, что Танешах накажет их. К концу условленного срока Рамакришна взял с собой несколько листов бумаги и отправился к султану, который пригласил своих друзей слушать великое творение. Танешах спросил Рамакришну, завершил ли он уже “Бхарату”, и Рамакришна сказал, что она почти закончена, но у него есть небольшие сомнения, которые мог бы рассеять Танешах. Тот спросил, какие же это сомнения. Рамакришна ответил, что не решается высказать их при публике, а хотел бы, чтобы они обсудили их с глазу на глаз. Они уединились, и Рамакришна сказал, что ему не совсем ясно, кто подойдёт на роль Драупади. Ведь она была женой всех пяти братьев-Пандавов, а следовательно, и в новом эпосе должна играть подобную роль. А это значит, что жена Танешаха будет также и женой его министров. Рамакришна спросил, согласен ли он отвести эту роль своей супруге. Это совсем не понравилось Танешаху, и он сказал, что не видит необходимости сочинять новую “Бхарату”. Вручив Рамакришне подарки, он велел ему удалиться – и как можно скорее.
Мы видим, что султан хотел стяжать славу Пандавов, но не хотел обременять себя священными узами, скрепившими брак Пандавов и Драупади. Сегодня, если мы стремимся утвердить величие нашей культуры, мы должны понять, что основой её является почитание нравственности и правды. Этим путём мы и обязаны идти. Если же мы заботимся только о репутации, а не о том, чтобы следовать дорогой наших предков, мы уподобимся Танешаху. А это значит вести жизнь, полную лицемерия. Мы не должны гнаться за громким именем и дешёвой популярностью. Мы должны обратиться к самим истокам жизни.
* * * Виджайянагар – средневековое (XIV-XVI вв) независимое от мусульман государство в Индии.
23. Садхана ( подвижничество) Сабари
У Сабари было нежное, полное сострадания сердце. Очень интересна история о том, как пришла она к риши Матанге и осталась в егоашраме. Она была родом из лесного племени, в котором бытовал обычай в ночь перед свадьбой приносить козу в жертву племенной богине, чтобы та одарила милостью супружескую пару. Родители выбрали Сабари жениха, но когда она узнала о предстоящем кровопролитии, то заплакала и упала к их ногам, умоляя пощадить козу: “Может ли быть счастливой наша супружеская жизнь, если прологом к ней станет предсмертное блеяние козы?” Но отец оттолкнул её, и жестокий ритуал был совершён. В эту же ночь Сабари сбежала из этого жестокого дома и укрылась в лесной чаще неподалёку от деревни.
Когда наступило утро, её родители и родственники жениха пришли в смятение; “прочёсывая” окрестности, они прошли в двух шагах от того места, где, притаившись в густой чащобе, укрылась Сабари. Они повернули назад, и кто-то сказал: “Она не могла скрыться в обители, ведь женщинам туда вход закрыт”. Сабари услышала эти слова и поняла, что обитель была бы для неё самым безопасным местом. Она верила, что кто-то из отшельников пожалеет её и не прогонит прочь. Матанга издалека заметил её и разрешил поселиться в своём ашраме. Через много лет, незадолго до своей смерти, он сказал ей, что Сам Бог в образе Шри Рамы посетит вскоре их обитель. Находясь в четырнадцатилетнем лесном изгнании, Рама защищает отшельников и подвижников, которые совершают духовную практику в лесах, спасаясь от опустошительных набегов демонов. Рама, сказал он, странствует по лесу вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой.
С этого дня Сабари овладело одно-единственное желание – дождаться даршана Рамы, коснуться Его стоп и иметь возможность говорить с Ним. Её сердце было переполнено Рамарасой – нежнейшим нектаром сущности Рамы. В этом заключалась её джапа, дхьяна и садхана(повторение имени Бога, медитация и духовная практика). Она вся отдалась приготовлениям к приходу Рамы в святую обитель. Она расчищала дороги, очищая вместе с тем и своё сердце. Благодаря её трудам, с тропинок исчезали острые камни и шипы. Она пробиралась по подлеску, освобождая его от колючих вьющихся лиан, воображая, что они могут зацепиться за волосы Рамы, если Он не расчёсывает их, согласно обету аскетов. Она разбивала твёрдые комки земли, боясь, что они могут причинить боль нежным ступням Ситы. Каждый день она собирала в лесу свежие фрукты и клубни растений: ведь никто не знал, когда придёт Рама! Она никогда не рисковала и пробовала все виды плодов – горькие, кислые или сладкие – и выбирала для Рамы самые лучшие. Она скоблила поверхность всех камней, что лежали вдоль троп джунглей, чтобы Рама, Лакшмана и Сита могли посидеть на любом из них, когда устанут. Она надеялась, что хоть кто-нибудь из них отдохнёт на одной из скал, отполированных ею с великим тщанием. И сердце её превратилось в Рамахридайю – сердце, наполненное Рамой.
После того как Матанга поведал аскетам о высоте её духа, они позволили ей остаться в обители. Сабари была настолько поглощена Рамой, что они потеряли представление о том, какого она пола. Перед тем как покинуть своё тело, Матанга завещал свою обитель Сабари, сказав: “Ты одна достойна того, чтобы встретить здесь Раму!”
Ту садхану, что совершала Сабари во имя блаженства служения Раме, можете делать и вы, служа Саи Раме, пребывающему в обездоленных и страдающих. Этим служением вы постигаете Раму в себе.
24. Всемирный совет зверей
Человек – самоё благородное животное, конечный продукт бесчисленных веков прогрессивной эволюции. Но он не борется за то, чтобы быть достойным своего статуса. Звери собрались на Всемирный совет, чтобы обсудить, прав ли человек, считая себя венцом творения и властелином всего живого на земле. Лев вёл дискуссию. Тигр поставил под сомнение притязания человека; леопард поддержал резолюцию решительного протеста. Он произнёс пространную речь, осуждающую человека: “Он повсюду позорит животных. Он изготовляет и пьёт смертоносные напитки, он гордится своей глупостью. Он обманывает себе подобных и тратит всю свою энергию и силу на производство дьявольского оружия, чтобы смести с лица земли своих сестёр и братьев. Он стегает кнутом лошадей и собак, принуждая их мчаться из последних сил, и играет на скачках и собачьих бегах. Он жесток, жаден, безнравственен, ненасытен и бесстыден. Хотя он и наделён сильными чувствами и интеллектом, его поведение омерзительно и низко.
Мы не знаем, где и как добудем себе пищу, у нас нет надёжных и удобных укрытий, и у нас нет иной одежды, кроме собственной кожи. И всё-таки последний из нас – более достойное Божье создание, чем это чудовище, именуемое человеком”, – так закончил свою речь леопард.
Лиса поднялась и добавила: “У нас есть определённый срок для случки, человек же – мне стыдно даже говорить об этом – отказался от всяких законов и и не знает никакого удержу. Он сам себе закон. Он – напасть для всех”.
Встал лев, чтобы подвести итог обсуждению. Он согласился с общим направлением высказываний против человека, вызванных его необоснованным притязанием на главенство. Но он не согласился с тем, что все люди одинаковы. Он сказал, что среди них есть те, кто хуже зверей, но есть и такие, кто преодолел свои животные качества с помощью особых даров – интуиции и отречения. Последних, сказал он, все звери должны считать вожаками и наставниками, тогда как первые заслуживают осуждения и сурового наказания.
25. Встаньте на точку зрения Бога.
Четверо приятелей решили заняться продажей хлопка. Они нашли подвал для хранения мешков, и обнаружив, что семена хлопка привлекают крыс, завели кошку, чтобы она отпугивала полчища грызунов. Они привязали к её лапам колокольчики, а так как они очень привязались к кошке, то колокольчики были не простые, а золотые! Кошка, прыгнув как-то с кучи мешков, стала хромать на одну лапу. Приятели приложили к ушибленной лапе бальзам и обвязали её бинтом. Повязка развязалась и кошка, не ведая, что за ней тянется длинный матерчатый “хвост”, села у огня, а когда бинт загорелся, стала метаться туда-сюда и помчалась прямо в подвал. Весь хлопок вмиг вспыхнул и превратился в пепел. Друзья давно “поделили” между собой лапы любимой общей кошки; теперь трое требовали от четвёртого – “владельца” ушибленной лапы – возмещения понесённых убытков.
Дело дошло до суда и, выслушав показания обеих сторон, судья сказал: “Повреждённая лапа не несёт за происшедшее никакой ответственности, так как её, вместе с огненным “шлейфом”, внесли в подвал три другие лапы. Поэтому убытки должны быть возмещены владельцами здоровых лап владельцу ушибленной лапы”.
То, что на первый взгляд кажется правильным, при здравом размышлении может оказаться ложным. Существует правильность с мирской точки зрения и с Божьей. Общаясь с благородными людьми, уясните, какова точка зрения Бога. Добрые люди могут дать вам хороший совет. Не избегайте хороших людей, ищите их общества.
26. Атма таттва (сущность Атмана) –едина и одна и та же во всех
У гуру было много учеников, и он учил их добру и многим полезным вещам. Как-то на уроке он сказал им, что когда они занимаютсяпуджей (богослужением) или медитацией, какие бы помехи ни возникали перед ними, они не должны обращать на них внимания и прерывать медитацию. Ученики верили каждому слову гуру. В день рождения гуру один ученик решил посвятить ему особые молитвы, повторив 108 имён Бога. Ученик взял фотографию гуру, 108 цветов и собрался совершить традиционную пуджу у себя дома, пригласив на неё гуру. Другой ученик взялся проводить учителя в дом товарища. Сам же он вернулся в ашрам, чтобы провести пуджу там. По дороге гуру попросил его быть осторожным и во время пуджи закрыть входную дверь ашрама. День был очень жарким, а у гуру не было сандалий на ногах, и на голове егобыло слишком мало волос, чтобы уберечься от солнца. Когда он вернулся в ашрам и попытался открыть дверь, ученик внутри был поглощён обрядом. Гуру постучал и попросил ученика открыть ему. На что ученик ответил, что он совершает пуджу и поэтому гуру следует подождать, так как обряд прерывать нельзя.
Сегодня 99 из 100 людей ведут себя точь-в-точь как этот ученик. Они почитают лишь портрет человека, чьей милости хотят добиться, и продолжают делать это даже тогда, когда почитаемый сам стучится в их дверь.
27. Содержимое одно, но вместилища разные
Как-то гуру, сидя со своими учениками, сказал: “Гурубрахма, шишьябрахма, сарвамбрахма (учитель – Брахман, ученик – Брахман, всё –Брахман)”, подразумевая, что всё в этом мире есть Брахман. После этого урока один ученик, ранее всегда почтительно приветствовавшийгуру, перестал вставать при его появлении. Гуру спросил о причине столь странного поведения, и ученик ответил, что, согласно словам гуру, всё есть Брахман, а значит не существует разницы между учеником и учителем.
Гуру понял, что его слова вернулись к нему бумерангом, и решил преподать ученику урок. Он подошёл к доске и написал, теперь уже раздельно: “Гуру брахма, шишья брахма, сарвам брахма”. Потом он сказал: “Вы видите, что хотя слово Брахман во всех трёх словосочетаниях повторяется, слова гуру, шишья и сарвам (учитель, ученик, всё) – разные. Только если все эти три слова станут одинаковыми, вы сможете сказать, что все равны и едины. Поэтому пока вы не почувствуете эту “одинаковость” на практике, студент останется студентом, а учитель – учителем, и студенту не следует уклоняться от того, чтобы выказывать уважение учителю. Содержимое – одно, но вместилища разные”.
28. Верный путь к освобождению
Пока ваша жизнь отдана мирским удовольствиям и идеям, вы не сможете познать Бога.
Вот история о царе, который имел обыкновение просить всех, кто появлялся в его царстве, указать ему путь к духовной реализации. Каждый называл свой способ, опираясь либо на традиционные тексты, либо на высказывания старших, и говорил, что именно этот путь и может привести к мокше (освобождению). Близкому слуге царя пришлось выслушать множество описаний правильного пути к освобождению, и он понял, что царь, хотя и беспрерывно слушает о различных методах достижения мокши, не пытается осуществить на практике ни один из них. Тогда у него возникла идея преподать царю урок. В один прекрасный день, когда царь сидел в тронном зале и, как обычно, вёл разговор со многими людьми, слуга вбежал в зал с громким криком. Царь поднялся и спросил, отчего он кричит. Тот, изобразив на лице тревогу, ответил, что все дворцовые верблюды карабкаются на крышу террасы. Царь спросил, каким образом верблюды могут влезть на крышу. И слуга ответил, что если царь, утопая в роскоши, мечтает о том, чтобы одолеть путь, ведущий к освобождению, нет ничего удивительного, что верблюды карабкаются на террасу, а потом бросаются вниз.
29. Каждое действие Бога имеет смысл
Во время войны Кришне удалось замечательным способом усмирить гордыню Арджуны. Как-то вечером, незадолго до окончания войны, Арджуна внезапно возгордился оттого, что Кришна был его колесничим и его “слугою”. Он вообразил, что он, Арджуна, как господин, должен сходить с колесницы после Кришны, а не перед ним. И в тот же день он стал настаивать, чтобы Кришна спустился первым. Но Кришна был твёрд: Арджуна должен сойти первым, сказал Он. Потратив много времени на уговоры, протесты, просьбы, Арджуна, с большой неохотой и подавляя гордость, спустился первым. Кришна сошёл вслед за ним, и в тот же миг колесницу охватило пламя! Кришна объяснил причину: зажигательные стрелы и снаряды, вонзившиеся в колесницу, не имели силы, пока Он был на ней, но как только Он покинул её, она тут же вспыхнула.
Таким образом Кришна показал, что каждое действие и каждое слово Бога имеют смысл, который не могут понять смертные. Эгоизм – ваш жестокий враг; для того чтобы победить его, требуется постоянная бдительность.
30. Преданность Ханумана.
Вскоре после коронации Рамы собрались Сита и все три Его брата и, сговорившись, решили исключить Ханумана из числа служителей Рамы, желая, чтобы все виды служения Ему распределялись только среди них самих. Им казалось, что Хануман уже достаточно послужил Раме. Итак, они составили список, как они считали, исчерпывающий, всех услуг с утра до ночи, не упустив самых мельчайших, и распределили их между собой. Этот список услуг и обязанностей в присутствии Ханумана они представили Раме. Рама ознакомился с новшеством, прочёл список и, улыбаясь, дал Своё согласие. Он сказал Хануману, что все услуги и обязанности распределяются между другими и что ему можно теперь отдохнуть. Хануман попросил, чтобы список был зачитан и, когда это было сделано, заметил в нём один пробел: обычай щёлкать пальцами при зевании. Разумеется, царю не полагалось делать это самому. Это должен делать слуга, уверял Хануман. И Рама согласился поручить эту работу Хануману!
Это была огромная удача для Ханумана: работа требовала его постоянного присутствия рядом с Господом, ибо как можно заранее предвидеть, когда Рама зевнёт? К тому же он должен был всё время смотреть на чарующий душу лик, чтобы быть готовым щёлкнуть в тот момент, когда подступит зевота. Он не мог ни отлучиться, ни расслабиться даже на минуту. Вы должны быть счастливы, что служение Богу даёт вам возможность всегда находиться в Его присутствии и быть в любой момент готовым исполнить Его повеления.
31. Карна, великий даритель
Вот замечательная история о Карне. Перед купанием он умастил себе волосы маслом из драгоценной чаши. Когда правой рукой он стал втирать масло в волосы, перед ним неожиданно появился Кришна. Карна встал и выразил Ему почтение. Кришна сказал, что пришёл потребовать у него чашу в качестве дара! “Меня удивляет, что Тебе, Господину Вселенной, захотелось получить такую пустяшную вещь, но кто я, чтобы задавать Тебе вопросы? Вот чаша, я дарю её Тебе”, – сказал Карна и левой рукой вложил чашу в правую руку Кришны. Кришна упрекнул его, что он нарушает закон, дхарму, предлагая дар левой рукой. Но Карна сказал: “Прости меня, о Господин! Моя правая рука вымазана маслом, и я боялся, что пока я мою её, чтобы передать Тебе чашу, мой изменчивый ум, склонный в тот момент отдать её Тебе, придумает какой-нибудь повод не согласиться на Твою просьбу. И тогда из-за ненадёжности своего ума я могу лишиться редкой заслуги. Вот почему я, не медля ни мгновения, передал Тебе чашу, пренебрегая правилами этикета. Пожалуйста, отнесись к этому снисходительно и прости меня”, – умолял Карна. Кришна знал, как неустойчив ум. Но Он сказал Арджуне в Бхагавад-гите, как его можно укрепить и приручить с помощью отрешённости и дисциплины.
* * * Карна – герой Махабхараты, брат Пандавов; матерью его была Кунти (она же была матерью трёх старших Пандавов), а отцом – бог солнца.
32. Вайрагья (отречение): история Мохаджита
Преданность(бхакти) и её завершающий плод – полное предание себя Богу (шаранагати) – даст вам возможность смело встречать чрезвычайные жизненные ситуации; такое мужество называют вайрагья (отречение). История о Мохаджите(“Победителе привязанности) является хорошим примером этого высочайшего вида вайрагьи.
Принц Мохаджит отправился в лес к мудрецу, чтобы тот вёл его по пути духовности. Мудрец спросил, действительно ли он победил в себемоху (иллюзию,привязанность), как свидетельствует об этом его имя. Принц сказал, что не только он, но и все, живущие в его царстве, победили её! Мудрец захотел проверить правильность этого утверждения. Он взял одежду принца, пропитал её кровью животного и поспешил к воротам дворца с горестным известием об убийстве принца разбойниками в лесу. Служанка, которую он встретил, отказалась бежать с этой вестью в царские покои, объяснив это так: “Принц родился, и принц умер; что в этом событии особенного, из-за чего я должна прерывать свои дела и спешить к царю и царице?” Когда мудрец добился, наконец, аудиенции царя и смог передать печальное известие отцу принца, тот остался невозмутим, тихо прошептав: “Птица улетела с дерева, на которое села, чтобы передохнуть”. Рани (царицу) это тоже не тронуло, она сказала, что земной мир – это караван-сарай, куда люди заходят на ночь, а при наступлении зари они один за другим расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова “родные и близкие” по отношению к тем странникам, которые оказались в этом временном приюте вместе с нами. Жена “мёртвого” принца тоже не выказала никакого волнения. Она сказала: “Муж и жена – это две щепки, несущиеся по течению полноводной реки; некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, они расходятся, и каждая движется к морю своим путём, добираясь до него в свой срок. Не нужно горевать, что эти двое расстаются, это заложено в самой природе”.
Мудрецу отрадно было видеть такое стойкое и искреннее отречение (вайрагью) в правителях и подданных. Он возвратился в лес и, чтобы испытать принца, сказал ему, что в его отсутствие в царство вторглось вражеское войско, враги убили всю царскую семью, захватили страну и обратили в рабов всех её жителей. Принц принял это известие спокойно и сказал: “Всё это лишь маленький пузырь на воде, хрупкий и недолговечный. Судьба его – слиться с водой. Веди меня к вечному и непреходящему”.
33. Никогда не судите о преданности других
Многие имеют привычку судить о других и определять, кто есть преданный, бхакта, а кто – настика (неверующий). Что вы знаете, что вы можете знать о скрытой работе чужого ума?
Жила когда-то царица, глубоко преданная Раме. Её очень огорчало, что муж её никогда не упоминает имя Рамы и никогда не выказывает Ему преданность. Она поклялась, что как только обнаружит хотя бы малейшие признаки его любви к Раме, то совершит пуджу во всех храмах и щедро накормит бедных. И вот как-то ночью раджа трижды произнёс во сне имя Рамы. Услышав это, царица почувствовала себя счастливой: ей открылась преданность мужа Раме. Она приказала, чтобы во всей стране прошли празднества и чтобы все бедные были накормлены.Раджа не знал, по какому поводу это происходит, ему лишь сказали, что это приказ рани, который и выполняют её слуги.
Точно так же и муж может не знать о степени духовного развития своей жены. Одна супружеская чета отправилась в паломничество в отдалённый ашрам, путь их проходил по густому лесу. Муж увидел на тропинке драгоценный камень, ярко засверкавший, когда солнечные лучи упали на него сквозь листья. Движением ноги он быстро засыпал камень песком, чтобы у его жены не было искушения поднять его. Жена, заметив его жест, стала упрекать его за то, что он всё ещё делает различие между песком и брильянтом. В её глазах они были одинаковы.
Раджа, произнёсший во сне священное имя Рамы, был очень огорчён, узнав, что божественное имя нечаянно слетело с его губ; он считал, что никто не должен знать о его любви к Раме. Есть много таких, кто не склонен объявлять о своём гуру и об избранных имени и форме, но говорите вы о них с другими или нет, всегда храните их в своём сознании. Раманама (повторение имени Рамы – Бога) должно быть так же постоянно, как дыхание. Для этого очень важна практика. Один человек как-то сказал доктору Джонсону, знаменитому английскому мыслителю, что ему редко удаётся найти время, чтобы повторять имя Бога, из-за сотни дел, которые он должен делать с утра до ночи и даже далеко заполночь. Д-р Джонсон ответил ему: сколько миллионов людей находят место для жизни на Земле, которая на две трети занята водой, на которой так много гор, пустынь, лесов, рек, ледников, болот и непроходимых пустошей. Несмотря на это человек каким-то образом отвоёвывает себе жизненное пространство. Точно так же, заметил д-р Джонсон, человек может найти несколько минут в день, чтобы помолиться Богу.
34. Бог на вашей стороне – мир в ваших руках
Вы можете накопить богатство, приобрести глубокие научные знания, обладать здоровьем и силой. Но если вы в дополнение к этому не достигните видения Всевышнего Господа, и радости экстаза при этом видении, всё приобретённое вами – не более, чем ненужный хлам.
В великом эпосе Индии “Махабхарата” описывается битва между Кауравами и Пандавами. По военной мощи и богатству Кауравы намного превосходили Пандавов. Обе стороны обратились за помощью к Кришне, воплощению Бога; Кауравы охотно приняли от Него большое войско и огромное количество оружия. Но Пандавы ждали от Него лишь милости! Господь согласился; Он встал на сторону Пандавов – один и безоружный! Он держал в руке только кнут и управлял колесницей Арджуны. И это всё. Кауравы потерпели полное поражение, Пандавы выиграли царство и обрели вечную славу.
Если Бог на вашей стороне, весь мир принадлежит вам – это истина, которую можно извлечь из индийских священных писаний. “Отбросьте все условности прав и обязанностей. Предайтесь Мне безраздельно. Я оберегу вас от греха и освобожу от жестокой череды выходов на сцену жизни. Вы всегда сможете оставаться в вашей собственной реальности вечного покоя”, – утверждает Господь.
35. Смерть Карны повергла в скорбь Дхармараджу
Карна, старший брат Пандавов, не знал об этом родстве, и те тоже не подозревали об этом. Вследствие этого незнания Карна был полон ненависти к пяти братьям и, задумав уничтожить их, стал готовиться к сражению с яростным упорством. Пятеро младших братьев тоже строили планы, как бы устранить его, и вели себя с ним как со смертельным врагом. Когда Дхармараджа, старший из Пандавов, узнал уже после гибели Карны, к которой они его и привели, что Карна был его братом, горе его не знало границ: он был безутешен и его терзало отчаяние. Если бы он знал правду, беды можно было бы избежать, не так ли? Пока вы не осознаете, что на всех алтарях – один и тот же Бог и что всё движимо и обусловлено Его милостью, вы будете подвержены ненависти и гордыне. Но осознав и почувствовав единство и братство, вы будете полны любви и уважения ко всем.
Когда человек ощутит это братство в глубине своего сердца, такая варварская вещь, как война, уйдёт в небытиё.
36. Кришна – это зримый образ Атмана
Кришна, чьё пришествие вы собираетесь отпраздновать, это не пастушок, пленявший деревенских жителей Своей флейтой, а не имеющий определения непостижимый божественный принцип, который рождается в сокровенной глубине тела (“Матхуре”) как продукт Энергии (“Деваки”) и который затем перемещается в рот (“Гокулам”) и смакуется языком (“Яшодой”) как источник сладости.
Кришна – это зримый образ Атмана, даруемый повторением имени, – видение, открывшееся Яшоде. Вы должны лелеять этого Кришну на своём языке; когда Он танцует на нём, яд с языка полностью исчезает, никому не принося вреда, как случилось, когда Кришна ребёнком танцевал на кольцах змея Калинги.
Яшода по следам Его ног нашла Его в том месте, где Он прятался после того, как разбил горшок, в котором она сбивала масло. Это – символическая история, она показывает, как Господь разрушает иллюзию “Я есть тело” и влечёт нас к Себе с помощью знаков и сигналов, которые Он нам оставляет повсюду. Эти знаки всегда присутствуют в природе вокруг каждого из нас: они в красоте восходящего солнца, в ярких красках радуги, в пении птиц, в усыпанных лотосами озёрах, в молчании увенчанных снегами горных вершин, и поистине, поскольку Бог – это сладость, экстаз (раса) – то и вся природа, которая есть не что иное, как Бог в действии, сладостна и экстатична. Облечённая в форму или не имеющая её, она – ананда (блаженство). Примите её в своё сердце как Раму – Того, кто есть сама радость и кто даёт радость, – или как Кришну, – Того, кто увлекает вас с помощью радости, и пребудьте с ней каждую минуту, предлагая ей всю свою дхьяну (медитацию), свою пуджу (поклонение), свою джапу (повторение мантры, молитвы или имени Бога). Это откроет вам путь к джняне, высшей мудрости, и к освобождению. Это отличает мудрых от тех, кто блуждает в пустыне, заполняя свою жизнь бессмысленными пустяками, забавами и развлечениями.
* * * Деваки – мать Кришны, двоюродная сестра царя Кансы, демонического правителя Матхуры.
Яшода – приёмная мать Кришны.
Гокулам – селение на берегу Ямуны, где воспитывался Кришна в доме Нанды и Яшоды.
37. Бхакти-сутры Нарады.
Нарада как-то спросил Вишну: “Мудрецы, пришедшие к чистейшему знанию о Вселенском Атмане, не могли удостоиться Твоей милости, а неграмотные молочницы из Гокулама, очарованные Твоей красотой, Твоими играми, Твоей музыкой, сладким журчанием Твоей речи, Твоей нежностью, Твоей непостижимой новизной, – они обрели Твою милость. Как это случилось?” Но позднее Нарада узнал, что для гопиКришна был самим дыханием их жизни, светом их глаз, звуком их ушей, вкусом их языка, осязанием их кожи. В то время как они пасли коров и телят, заботились о своих мужьях и детях, делали тысячи повседневных дел, они жили в Кришне, с Кришной, благодаря Кришне. Сарвада сарва калешу хари чинтанам. В любых условиях, в любое время, в любом месте их ум пребывал в Хари (Кришне – Господе). Как же мог Бог лишить их Своей милости?
Когда Нарада пришёл в Гокулам и попросил гопи собраться и выслушать его уроки о том, как достичь высшего знания, джняны, они сказали: “Нам не хватает времени ни днём, ни ночью, чтобы повторять имя Бога, нам не нужна твоя словесная акробатика для того, чтобы убедить нас, что Бог есть Сат-Чит-Ананда сварупа (Воплощение Бытия-Сознания-Блаженства). Мы познаём, мы чувствуем, мы испытываем блаженство каждую минуту”. Это проявление величайшей преданности подвигло Нараду на создание Бхакти-сутр, которые стали путеводным светом для ищущих.
38. Игра в шарики с именем Бога
Один мальчик подобрал с земли драгоценный камень, сверкающий и круглый, и стал играть им в шарики со своими сверстниками. Мимо проходил торговец, имеющий дело с драгоценностями, и взгляд его упал на блестящий камень. Он подошёл к мальчику, отвёл его в сторону и предложил ему 50 рупий в обмен на камень. Если бы ребёнок знал, что такое 50 рупий, он знал бы и цену камню! Он побежал к матери и сказал ей, что какой-то прохожий пообещал ему 50 рупий за камешек, с которым он играл. Мать удивилась, что камень стоит так дорого, и сказала: “Не выходи за ограду, играй со своим другом в саду”. Когда обнаружилась ценность, сразу появились ограничения.
Торговец не спал всю ночь, он всё думал, как бы заполучить драгоценность у этих простаков, чтобы продать её какому-нибудь миллионеру или махарадже. Утром он нашёл дом мальчика и стал прохаживаться перед ним, надеясь встретить ребёнка. Когда он увидел, что тот играет с бесценным алмазом, как с обломком мрамора, у него от волнения сжалось сердце. Ребёнок бросил его на землю, как раз когда его мать выходила из дому, и камень, задев её ногу, закатился под куст. Торговец предложил мальчику 100 рупий, 500 рупий! Мальчик, плача, прибежал домой и пожаловался, что прохожий никак не оставит его в покое. Мать вышла в сад и попросила торговца уйти, но тот, воспользовавшись случаем, сказал ей, что готов тут же выплатить ей 1000 рупий, если она отдаст ему камень. Услышав это, она запретила ребёнку играть с камнем вне дома; теперь он мог играть только в комнатах. Но торговец не уступал. Он появился на следующий день и предложил 10 тысяч рупий; мать отказалась и положила камень в железный ящик, закрыв его на замок. Когда торговец пришёл на следующий день с 50 тысяч рупий, она отправилась в банк и поместила алмаз в надёжный сейф.
Вы точно так же играете в шарики с именем Бога, не подозревая о его ценности. Как только она откроется вам, вы будете хранить это имя в глубине своего сердца как самое драгоценное сокровище. Знайте, что Божье имя – это ключ к успеху в ваших поисках согласия, доверия, мужества, света и освобождения.
39. Чайтанья – воплощение Бога
Чайтанья, ещё будучи ребёнком, давал понять своей матери, что он – воплощение Бога. Когда Он был малышом, ползающим на четвереньках, в доме его матери гостил старый правоверный брахман. Он сам готовил себе еду из продуктов, которые давала ему мать Чайтаньи. Брахман хотел, чтобы его пища была ритуально чистой, чтобы к ней не прикасались чужие руки. Он предлагал Богу еду, которую собирался съесть, – это была его жертва. Было уже довольно поздно, когда он сел перед изваянием Кришны, приготовившись к пожертвованию, и как раз в этот момент ребёнок подполз к нему и запустил пальцы в миску с едой, сделав её тем самым “нечистой”. Сновабрахман получил продукты, снова была приготовлена пища, и уже очень поздно обряд возобновился. Но и сейчас откуда-то приполз малыш и “загрязнил” священную пищу! Он напроказил и в третий раз. Мать оттащила его и пригрозила, что выбьет из него эти проделки. Но ребёнок ответил ей со всей невинностью: “Он же сам звал Меня поесть, а когда Я подошёл близко, он рассердился”. Так Он открыл, что был Кришной.
* * * Чайтанья – (1485-1553) великий бенгальский святой, мистик, философ, религиозный реформатор, основатель движения бхакти; почитается как воплощение Кришны и Радхи.
40. Большее горе затмевает меньшее
Когда царь Дашаратха, отец Рамы, умер, некому было совершить погребальный обряд, и тогда послали за двумя его младшими сыновьями – Бхаратой и Шатругной, – гостившими в то время у родичей. Их не уведомили о смерти отца, и когда, приехав, они увидели безмолвное и недвижное тело царя, то были так потрясены, что сразу же бросились к царице Каушалье, своей мачехе. Увидев их, она разразилась слезами и поведала им подробности кончины Дашаратхи. Эта трагедия повергла Бхарату в невиданную скорбь; он бил себя в грудь, громко рыдая. Горе его было безутешным. Он сказал: “Мать, как я несчастлив! Я не имел возможности ухаживать за ним во время его болезни, в последние его дни... Увы, дорогой брат, – обратился он к Шатругне, гладя его по голове, – ты тоже лишился бесценной привилегии послужить отцу”. Спустя несколько минут он продолжал: “Мать! Какая честь выпала Раме и Лакшмане! Они были с ним, они ухаживали за ним и спешили выполнить все его пожелания. Они были рядом с ним при его последнем вздохе. Нас здесь не было, но может быть отец отставил для нас какое-то напутствие? Что говорил он о нас в последние минуты, просил ли послать за нами?” Каушалья сказала: “Сын, у него на устах было лишь одно имя, лишь один образ сиял перед его глазами. Это имя – Рама, этот образ – Рама”. Бхарата посмотрел на неё с изумлением и спросил: “Как это понять, что он произносил имя Рамы и мечтал о нём, когда Рама был у его изголовья? Почему он не стремился увидеть меня, который был далеко? О, как я несчастлив! Я потерял любовь моего дорогого отца!” Каушалья отвечала: “Если бы Рама был рядом с ним, царь не ушёл бы от нас”. Бхарата вскричал: “Мать! Где же был Рама? И где он сейчас? Он что поехал охотиться в лес? Или на берег Сарайю на прогулку?” Мать сказала: “Нет, нет. Он удалился в джунгли на 14 лет”. Бхарата не мог больше этого выносить. “Увы, какая ужасная трагедия! Какое преступление, какой грех совершил Рама, что его обрекли на изгнание? Почему он ушёл?” – “Твоя мать захотела, чтобы он ушёл, и он ушёл”, – промолвила царица.
Когда Бхарата услышал это, горе, пережитое им из-за смерти отца, отступило, и скорбь при известии о том, что его мать обрекла Раму на 14 лет изгнания, затмила всё остальное. Большее горе вытесняет меньшее.
* * * Дашаратха – царь Солнечной династии, отец Рамы. Матерью Рамы была Каушалья, матерью Лакшманы и Шатругны – Сумитра, а Бхараты – Кайкейи. Кайкейи потребовала у Дашаратхи, чтобы Рама удалился в лес на 14 лет, а наследником престола стал её сын.
41. Сострадание – знак величия
Самартха Рамадас шёл как-то по деревне со своими учениками, которые, идя позади него, увидели целое поле сочного сахарного тростника. Они устремились в заросли, стали рвать тростник и с большим удовольствием его грызть. Естественно, что владельца поля возмутило их поведение, и он набросился на них с толстой тростниковой палкой. Учитель был огорчён, что ученики пренебрегли дисциплиной и так предосудительно отдались желанию отведать сладкого сока. На следующий день они подошли ко дворцу царя Шиваджи, где гуру и его последователей ждал почётный приём. Шиваджи захотел лично присутствовать при ритуальном омовении гуру; когда Рамадас разделся, Шиваджи был поражён, увидев на его теле багровые кровоподтёки! Было ясно, что его били. Сострадание и жалость святого были настолько велики, что он принял на себя удары, предназначенные его ученикам! Шиваджи послал за владельцем тростникового поля, и когда тот, дрожа от страха, предстал перед царём и гуру, Рамадасу предложили назначить ему любое наказание. Но Рамадас признал вину своих учеников и благословил крестьянина, подарив ему право никогда не платить земельных налогов!
* * * Шиваджи (1627-1680) – великий царь, вождь маратхов, возглавивший сопротивление моголам, заложивший основы новой индуистской империи в г. Пуне. Был блестящим полководцем, справедливым правителем и непревзойдённым государственным деятелем.
42. Награда за искренность устремлений
Когда-то под властью султана находились Матхура, Бриндаван и другие города и земли, расположенные по берегам Ямуны. Во время его правления в страну совершил паломничество царь государства Виджаянагар; он провёл несколько дней в Бриндаване, где в храме совершал обряд почитания Кришны. Султан был убеждён, что царь должен выражать почтение только тому, кто выше его самого. И султан решил во что бы то ни стало увидеть того, кому царь поклонялся. Поздно вечером он подошёл к храму и крикнул перед запертой дверью: “Кто там внутри?” И услышал голос, давший ему ответ: “Говинда Махарадж и Радха Рани” (Великий царь Говинда и царица Радха). Теперь у него не было сомнений, что в храме находится высочайшая чета – Царь царей и Царица цариц. Его охватило страстное желание увидеть этих необыкновенных обитателей храма. Он прождал у дверей целых три дня – без еды и питья. Голод и жажда мучили его, но он боялся, что царственная чета может появиться каждую минуту и он пропустит их даршан.
На третью ночь, когда город спал, Говинда Махарадж и Радха Рани вышли из храма. Они дали знак султану следовать за Ними. На Них были великолепные одежды, усыпанные драгоценностями головные уборы, на ногах и руках звенели браслеты. Они шли, пока не достигли берега Ямуны, где собрались тысячи пастухов и пастушек, чтобы приветствовать их. Заиграла музыка, и под ярким светом луны начались танцы. На всех лицах сияла небесная радость. В 4 часа ночи Божественная чета вернулась в храм, но прежде чем пройти внутрь сквозь закрытую дверь, они вложили в руки султана канканы (браслеты), которые носили над локтем, наказав, чтобы он хранил их. Он не успел вымолвить и слова, как они исчезли.
В это время к храму подошла группа жрецов. Они увидели султана и, не узнав его, спросили, почему он здесь находится и что держит в руках. Они пришли, чтобы открыть замки внешних и внутренних дверей и приступить к утренним ритуалам – супрабхатаму инагарасанкиртану (гимну пробуждения и пению бхаджанов в процессии). Султан сказал: “Говинда Махарадж и Радха Рани только что вошли внутрь. Я был с ними на берегу Ямуны с полуночи и только что вернулся. Они дали мне эти канканы на хранение, я не знаю, зачем”. Жрецы не сомневались, что перед ними вор, схваченный на месте преступления и от страха плетущий небылицы. Они связали и избили его. Однако они обнаружили, что замки не сломаны и ничего не тронуто, только у статуи Кришны не было золотых канканов! И они поняли, что человек у храма – великий бхакта, получивший уникальный даршан Бога. Они оказали ему почести и молили простить им зло, совершённое по невежеству. Такова награда за искреннее устремление: бесконечное блаженство можно обрести неколебимой верой в Бога.
* * * Радха – пастушка, безраздельно преданная Кришне (Говинде – Пастуху); олицетворение бхакти – чистой любви и преданности Богу.
43. Самая удивительная вещь на свете
Брахма – Творец – как-то спросил мудреца Нараду, какая, по его мнению, самая удивительная вещь на земле. Нарада ответил: “Самая удивительная вещь на земле, какую я видел, – это когда умирающий плачет над умершим”. Те, кто каждую минуту сами могут умереть, плачут над теми, кто умер, как если бы их слёзы возымели действие: то ли оживили бы мёртвого, то ли предотвратили бы их собственную смерть! Брахма попросил его назвать ещё одну удивительную вещь. Нарада сказал: “Другая удивительная вещь такова: каждый боится последствий греха, но тем не менее продолжает грешить! Каждый мечтает о награде за добрые дела и заслуги (пунью) – но не спешит их совершать!”
44. Ваш лучший друг
Дружбу, характерную для наших дней, можно проиллюстрировать одной историей. У человека было трое друзей. Сам он пошёл дурным путём и в конце концов был привлечён к суду. Он обратился за помощью к другу , но тот решительно сказал, что не хочет связывать себя с преступником и отказался явиться в суд и дать показания в его пользу. Второй друг сказал, что готов присутствовать на суде, но в качестве свидетеля выступать не будет. Тогда он попросил помощи у третьего друга. Тот тут же откликнулся на его просьбу и сказал: “Да, твои неприятности – всё равно что мои, а мои – всё равно что твои, и я помогу тебе во всём, что бы ты ни попросил у меня”. Ясно, что из трёх друзей третий – наилучший.
У нашей жизни тоже есть три друга. Когда приходит смерть, человек расстаётся со всем, чем владел. Богатство и высокий пост вы не возьмёте с собой. Друзья и родственники придут похоронить или кремировать ваше тело, после чего разойдутся по домам. Только хорошие и дурные дела, совершённые вами в жизни, будут сопровождать вас. Ваше следующее рождение будет складываться в соответствии с вашими делами в этой жизни. Для того чтобы остаться хорошими и добрыми, вам нужно чтить правду, которая вечна и непреходяща, тогда как всё другое, включая ваше тело, подвержено изменениям, увяданию и смерти.
45. Земные радости захватывают как кольца удава
Лет двадцать тому назад пришёл ко Мне один молодой человек и попросил благословение на успешную сдачу экзаменов и получение наивысшего балла. Я сказал, что для этого нужно потрудиться, успех же будет в воле Божьей. Всё же Я благословил его и отослал домой. Он действительно получил высшую оценку и после экзаменов снова пришёл ко Мне, прося помочь ему устроиться на работу. В течение месяца работу он получил. Он опять пришёл ко Мне через несколько месяцев и сказал, что очень доволен работой и теперь собирается жениться на машинистке из своего офиса. Я сказал, что если его отец и мать согласны на брак, он может жениться, но они могут это и не одобрить. Он не склонен был слушать Меня и заявил, что даже если родители будут против, он всё равно женится на этой девушке. Он готов даже покончить с собой, если женитьба не состоится. Я сказал, что сначала надо убедить родителей, а потом уж вступать в брак. Он сильно давил на родителей и они, не видя другого выхода, согласились на женитьбу. Состоялась свадьба, и через год он вместе с женой пришёл ко Мне и сказал, что они хотят сына. После рождения сына расходы увеличились, жена оставила работу, и он пришёл ко Мне просить о повышении по службе. Ему повезло, и повышение он получил. Хотя в своём отношении к мирским делам он был не слишком умён, но обладал величайшей верой во всё, что касается Свами. Я дал ему Своё благословение, и он получил повышение. После этого он не появлялся более пяти лет. Он был счастлив, и у него уже было четверо детей. Спустя пять лет он пришёл ко Мне и сказал, что сыт по горло семейной жизнью, что семья стала для него бременем, что он ищет от неё спасения. Он хотел бы скромной работы в ашраме, семья же держит его в тисках, как большая змея. Я спросил его, напала ли на него эта змея сама или он сам позволил ей подползти и схватить его.
46. Звук священен
Один учитель, у которого было около 10 учеников, наставлял их и учил добрым и благим вещам. Однажды в его ашрам пришёл некто, имеющий власть и положение в обществе. Учитель не поспешил к двери, чтобы приветствовать и принять гостя. Человек, обладающий авторитетом, почувствовал себя уязвлённым и, войдя в класс, спросил учителя: “Почему ты не уделил мне внимания? Ты не подошёл и не принял меня. Что ты вообще делаешь здесь?” Учитель ответил: “Я занят тем, что учу детей добру”. Посетитель спросил: “Изменятся ли их сердца от того, что ты учишь их добрым делам, и станут ли они от твоих слов более святыми?” Учитель набрался храбрости и сказал: “Да, конечно, вполне возможно, что их ум изменится благодаря моим урокам”. Вошедший сказал: “Нет, я не могу в это поверить”. А учитель ответил: “Если вам кажется, что это не так, значит у вас отсутствует вера. Но из-за этого я не могу перестать учить их добрым делам”. Человек, считавший себя важной персоной, стал возражать, повторяя, что одними лишь словами невозможно изменить ум. Тогда умный учитель велел одному из младших учеников встать и спокойно сказал: “Послушай, мой милый мальчик! Схвати-ка за шиворот этого человека и вышвырни его за дверь!” Услышав это, пришедший невероятно возмутился. Глаза его покраснели, он рассвирепел и бросился к учителю. А тот спросил его: “Господин, что это вы так разозлились? Мы ведь не били вас, не выставляли за дверь. Вас привело в ярость только лишь слово, сказанное мною этому мальчику, а вы говорили, что не верите в возможность изменить ум с помощью слова. Почему же мои простые и спокойно сказанные слова настолько изменили ваш ум, что вы пришли в такое негодование? Выходит, что совсем неправильно считать, будто словами нельзя изменить ум. Даже одно слово может вызвать и волнение, и прилив любви. С помощью слова можно добиться расположения и милости других”. Поэтому если в этом мире вы стремитесь поддерживать дружбу, вы можете сделать это, говоря приветливые мягкие слова, рассказывая о священных вещах. Если же вы употребляете грубые слова, это значит, вы не собираетесь крепить дружбу в этом мире.
47. Брахман охватывает всё
В Упанишадах есть история об одном гуру, очень учёном человеке. Звали его Уддалака. У него был сын Шветакету, который хотел получить знания, пребывая у стоп отца, но отец на это не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения, которые должны существовать между учеником и гуру. Сын всегда будет ощущать, что учитель – его отец, и потому между ними сохранятся родственные отношения – отношения взаимной привязанности и любви. Недаром сына называют “Кама путра” – сыном страсти. А там, где есть страсть, привязанность, где есть ощущение близкой связи, там есть и снисходительность, и мягкость, не позволяющие проводить обучение в полном объёме и при должной дисциплине. Уддалака правильно оценил ситуацию и послал своего сына к другому гуру, желая, чтобы он получил хорошее образование.
Шветакету, будучи молодым и неопытным, неверно понял решение отца: у него возникло представление, что, возможно, его отец недостаточно образован и в силу своей некомпетентности отправляет его учиться к другому гуру.
Проведя несколько лет в доме наставника, Шветакету завершил своё образование и вернулся домой к отцу, уверенный в своей высокой учёности. Наблюдая за сыном, отец обратился к нему с вопросами: “Чему ты обучился? Какие философские системы освоил? Постиг ли тыБрахмана? Изучил ли ты ту ветвь знания, усвоив которую, нет необходимости изучать что-либо другое, ибо, познав её, ты будешь знать всё?” Когда отец задавал эти вопросы, сын вёл себя довольно странно и даже смешно. Он показывал своё превосходство, свою уверенность в том, что гораздо лучше образован, нежели его отец, и что последний едва ли что-нибудь поймёт, начни он объяснять то, чему обучился за эти годы. Отцу нетрудно было понять, как незрел и тщеславен его сын. А тот всё пытался пустить пыль в глаза, объясняя отцу, что Бог – это то, Бог – это сё и т.д.
Уддалака почувствовал, что не сможет словами раскрыть сыну истину о Брахмане, и решил сделать это с помощью примера. Он принёс кувшин, наполненный водой, а также кусок сахара. Показав сахар сыну, он бросил его в кувшин с водой, потом размешал, пока сахар полностью не растворился, после чего спросил сына: “Я принёс сахар, и ты его видел собственными глазами. Я поместил его в сосуд. Можешь ли ты сказать, где сейчас в сосуде находится сахар?” Сын посмотрел в кувшин и конечно же не увидел там никакого сахара. Отец взял несколько капель воды из сосуда и капнул их сыну на язык. “Какой у них вкус? – спросил он. – Можешь взять любую каплю из сосуда и попробовать её”. Сын должен был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец пояснил: “Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму сагуны, то есть того, что обладает гунами (свойствами, атрибутами), и, придя в этот мир, поселяется в каждом существе, во всём, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Его, ты не можешь удержать Его руками; ты можешь постичь Его, ощутив Его присутствие в форме этого мира. С помощью твоего грубого тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана, который является вездесущим и всепроникающим”.
Только тот, кто обрёл этот ценнейший опыт, имеет основание и право говорить об адвайте (недвойственности) и описывать природу Бога – Его вездесущность и т.д. и т.п. Иначе, имея лишь книжные сведения и болтая, как попугай, о вездесущем Боге – так, как если бы вы действительно обладали полнотой знаний, – всё это будет неправдой. Только познав и ощутив единство, недвойственность Божества, вы можете говорить об адвайте, или не-дуализме.
48. Доверьтесь целиком Его воле
Искреннее устремление позволит вам предаться Богу;и это приносит высшую радость. Во всём положитесь на Его волю и примите всё, что бы ни случилось, – как приятное, так и горестное. В Багдаде жил когда-то богатый купец, который вёл достойную, богобоязненную жизнь. У него была горячо любимая дочь – само воплощение добродетели. Отец решил, что выдаст её замуж за человека, тесными узами связанного с Богом; прочие совершенства и недостатки его не волновали. Он искал такого жениха в караван-сараях, мечетях и местах, где обычно собираются благочестивые люди. В одну из пятниц он увидел в мечети, как молодой красивый человек стоит на коленях, хотя все другие уже ушли, горячо и искренне взывая к Богу. Он подошёл к нему и спросил, не хочет ли он жениться на его дочери. Тот ответил: “Я беднейший из бедных. Крыша в моём доме протекает, а пол засыпан песком. Кто захочет выйти замуж за нищего? Я женюсь только на той девушке, которая не станет возражать против моих духовных исканий и согласится разделить мою бедность”.
Купец решил, что это самый подходящий жених, и скоро сыграли свадьбу. Его дочь пришла в дом нищего факира и сразу принялась мести мол. Она была счастлива, что её связывает с мужем духовная близость: она тоже была пилигримом на пути к Богу и тоже предавалась духовной практике. Когда она подметала пол, то наткнулась в углу на тарелку с ломтём хлеба и спросила мужа, зачем он держит здесь хлеб; тот ответил: “Я положил сюда хлеб, ибо завтра, возможно, мне не удастся собрать подаяние и нам нечего будет есть”.
Его жена на это ответила: “Мне стыдно за тебя. У тебя мало веры в Аллаха. Неужели Тот, кто даёт нам чувство голода, не даст нам хлеба? Я не стану жить с таким человеком, как ты. У тебя нет веры в Бога и Его сострадание”, – сказала она и покинула факира.
49. Бог открывается зверям и птицам
Есть люди, при расставании с которыми вы проливаете слёзы, а есть такие, кто вынуждает вас плакать, когда они попадаются вам на пути. Этих надо избегать. Бог скорее открывается зверям и птицам, чем человеку, утратившему человеческий облик.
Недавно к железнодорожной станции Дхармаварама ехала повозка, полная людей и багажа. Возница нещадно хлестал лошадь по спине и холке, чтобы она бежала быстрее. Мимо проходил бородатый старик, красивый и крепкий на вид. Он окликнул возницу: “Послушай-ка! Не натягивай так туго поводья, отпусти их! Лошадь тогда побежит быстрее”. Кучер бросил ему в ответ: “Иди своей дорогой! Я лучше знаю свою лошадь”. Кто-то из повозки спросил: “Ты думаешь, кто это такой?” Кучер ответил: “Какое мне дело!” – и тут же услышал голос (то заговорила лошадь): “Это Кришна, Он вёл колесницу Арджуны, о лошадях Он знает всё!” Возница подумал, что голос принадлежит кому-то из пассажиров. Обернувшись, он ответил: “Он может знать всё о конях Арджуны, но что знает он о моей лошади?”
50. Посланница пастушек
Гопи понимали, что никто не может сильнее посочувствовать их мучениям от разлуки с Кришной, чем пчела. Они попросили пчелу походатайствовать за них перед Господом. “Моли Его носить гирлянду моей любви”, – обратилась к пчеле одна из пастушек. Другая сказала: “Пусть Кришна рассеет мрак в моём сердце”. А Радха попросила пчелу умолить Кришну превратить пустынные пески её сердца в цветущую долину, по которой Он мог бы ступать мягко и свободно.
51. Нельзя закрасить весь мир зелёной краской
Прежде чем вы ощутите Бога в каждом существе Вселенной, в каждой клетке и каждом атоме, вам нужно познать Его в себе. Любое дело и слово, любая мысль должны быть насыщены этим знанием. Один миллионер мучился болями в животе и в голове. Ему ставили диагнозы и назначали лечение. Его обследовала целая армия специалистов, он принял целые горы лекарств и вынес сотни уколов. Но боли возобновлялись с ещё большей силой, чем раньше! И вот на этой сцене страданий появился свами, отшельник, который по-доброму поговорил с миллионером и сделал заключение, что беда его исходит от глаз! Стоит наладить зрение, и по-другому поведут себя и живот, и голова. Но чтобы исправить зрение, нужно концентрироваться только на одном цвете – на зелёном. Не допускай, сказал он, чтобы твои глаза глядели на красное или жёлтое, или на какой-то другой цвет.
Миллионер собрал группу художников, закупил множество бочек с зелёной краской и распорядился, чтобы каждый предмет, на который может упасть его взгляд, был выкрашен густой зелёной краской. Так же как “бедствие” аштаграхи (астрологического феномена “парада” восьми планет, последствия которого суеверные люди пытаются отвратить магическими ритуалами и заклинаниями) чрезвычайно выгодно для жрецов, так и болезнь миллионера принесла большую прибыль малярам и художникам. Когда дней через десять свами вновь пришёл к миллионеру, художники бросились к нему с ведром зелёной краски, так как на нём была оранжевая одежда! Он хотел знать, что это значит, и получил ответ: их хозяин должен смотреть только на зелёное, иначе боли могут вернуться! Свами сделал выговор больному, сказав, что он потратил зря сотни тысяч рупий из-за своей невообразимой глупости. “Если бы ты купил себе пару зелёных очков за четыре рупии, то сохранил бы и эти стены, и деревья, и кувшины, и миски, и стулья, и диваны, и большую часть своего состояния. Нельзя закрасить весь мир в зелёный цвет”.
52. Лакшмана даёт пояснения Гухе
Знание о том, что ты сам – строитель своей судьбы, что ты способен упорным усилием изменить её или сохранить, что каждый день ты сам укрепляешь или расшатываешь фундамент своей жизни, – это знание – великая поддержка тем, кто принял и оценил его.
Для Рамы, Лакшманы и Ситы это была первая ночь их лесного изгнания. Гуха, предводитель рыбаков, перевёзший их через Гангу, тихо беседовал с Лакшманой, а Рама и Сита спали на берегу реки. Гуха был в глубокой печали от того, что наследник престола должен лежать на голом песке под открытым небом; он посылал проклятия царице Кайкейи и её коварным приспешникам, замыслившим эту душераздирающую трагедию. Но Лакшмана попросил его прервать обвинительную тираду. “Я тоже сначала яростно набрасывался на преступных зачинщиков этой драмы, поскольку не знал тогда скрытого смысла этой главы в истории Рамы. Он пришёл в человеческой форме в этот мир, чтобы уничтожить злых демонов, и для этого Он Сам замыслил это изгнание, чтобы освободиться от царских обязанностей до той поры, пока не достигнет цели! Что знаем мы, дорогой Гуха, о тайных замыслах Бога, или Рамы – человека, который есть не кто иной, как Бог в человеческом образе? Или о любом существе и даже о неживой материи? Ведь всё это есть непостижимое Божественное, которое являет себя нашим ограниченным чувствам в различных обликах . Можем ли мы, обладая этими несовершенными инструментами знания, познать Его истинную природу?”
53. Бхакти (преданность) Калидасы более велика, чем его юкти (остроумие)
Калидасу при дворе Бходжараджи оскорбляли титулованные поэты и учёные, у которых его достижения вызывали зависть. Он был беден – и этого было достаточно, чтобы они смотрели на него свысока. Когда пруд полон воды, лягушки сидят вокруг него и громко квакают, когда же он высыхает, возле него не остаётся ни одной лягушки. Вельможи распространяли о Калидасе скандальные сплетни и пытались выжить его из придворного круга.
Калидаса знал, что зависть, ревность и гордыня не свойственны лишь Матери Кали, и он пошёл в храм Кали и молился о том, чтобы она признала его высокое положение среди поэтов. Он молился долго и горячо и наконец услышал голос, исходящий из алтаря и провозгласивший Данди и Бхавабхути великими гениями и учёными. О его же достижениях не было сказано даже шёпотом! Это уязвило и рассердило Калидасу, он выразил свой гнев в грубых выражениях и настаивал, чтобы богиня сказала правду, какой бы неприятной она ни была. И тогда голос произнёс: “Твамевахам, твамевахам, твамевахам на самсайях (Ты это Я, ты это Я, ты это Я, в этом нет сомнений)”. Нужен ли был Калидасе более высокий статус, чем этот? Вот ответ, который получит каждый ищущий, ибо это – его правда, его реальность, его гордость, его достижение.
Существует много историй, где Калидаса описывается как очень находчивый поэт, отражающий нападки своих противников остроумными шутками, но его преданность, бхакти, была гораздо сильнее, чем его остроумие, юкти. Говоря о находчивости, Я вспомнил историю об одном домовладельце: в середине ночи он услышал шум, который произвели прокравшиеся в дом воры. Он стал громко спрашивать свою жену, рассчитывая на то, что воры услышат его слова: “Почему ты меня так терзаешь? Почему требуешь вернуть тебе все твои драгоценности, который я заложил Марвари? Всё твоё золото ушло к нему, и ты прекрасно знаешь, что у меня не осталось ни рупии; придёт время, я выкуплю твои драгоценности и отдам тебе, но теперь?” Стоит ли говорить, что воры ушли и залезли той ночью в другой дом; они поспешили оставить жилище, где не было “ни золота, ни даже рупии”!
* * * Калидаса – величайший поэт и драматург Индии, писавший на санскрите (IV в).
Кали – “Чёрная”, одна из ипостасей Деви, Великой Матери, жены Шивы; олицетворение грозного, губительного аспекта Его шакти(божественной энергии).
54. Бхарата поклоняется Раме
Принцип Рамы – это принцип любви, которая снизошла с небес как дар богов, как отклик на великое жертвоприношение. “Рама” означает “восторг, радость”! Ничто не может приносить большей радости, чем собственное внутреннее “Я” (Атман), поэтому Рама известен также как Атма Рама.
Мог ли Бхарата согласиться узурпировать трон, полноправным наследником которого являлся Рама? Он и брат его Шатругна были в столице Кекайя, когда Рама ушёл в изгнание, а Дашаратха, не выдержав разлуки с ним, умер от разрыва сердца. К Бхарате был послан гонец с просьбой о немедленном возвращении. Когда он вошёл во дворец, ещё не зная о двойной трагедии, покрывшей город покрывалом мрака и отчаяния, он сразу почувствовал беду. Васиштха, семейный наставник, убеждал его занять трон, так как страна страдала от междуцарствия.
Бхарата же просил, чтобы ему было позволено отправиться к “Богу моих молитв, к тому Господу, что принимает моё неустанное поклонение и любовь”. Васиштха сказал, что такова была воля его отца и поэтому он тоже советует – занять трон и стать правителем. Бхарата ответил, что подобный совет и просьба свидетельствуют, скорее всего, об особой ненависти, которую родители, народ, наставник и все остальные, живущие в Айодхье, питают к нему, ибо, если бы они его любили, они не заставляли бы его совершить столь низкий поступок, столь страшный грех. Бхарата стоял перед Васиштхой со сложенными руками и взывал к нему: “Разве это справедливо, разве это благородно, что вы взваливаете на меня бремя управления царством, которое убило моего отца, сделало вдовами моих матерей*, изгнало моего дорогого брата,ценимого мной больше собственного дыхания, вместе с Его горячо любимой Ситой, в кишащий демонами лес, и которое, наконец, принесло несмываемый позор моей матери? Мои владения – это царство, где правит Рама, то есть – моё сердце, а оно слишком мало, чтобы вместить Его славу!” Само имя Бхарата означает, что он полон любви к Раме (Бха значит Бхагаван, Бог; ратха значит радующийся, счастливый, приверженный).
Пусть любовь к Богу растёт в вас, как росла она в Бхарате, пусть чувство почитания, которому не нужен царский трон, расцветает в вас. Тогда вы сможете приносить пользу своей стране, своей культуре, своему обществу, своей религии. Иначе все ваши стремления к сатсангу(святому общению), к духовным беседам, к изучению священных текстов и т.д.– все эти колоссальные усилия окажутся бесполезными и тщетными.
* * * Васиштха – “Самый богатый”, один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы, один из прародителей земных существ.
* в Бхарате. древней Индии, матерями называли и считали всех жен отца, то есть мачех, а не только родную мать.
55. Укрепляйтесь в самоконтроле при твёрдой вере
Самоконтроль должен сопровождаться твёрдой верой. Те, кто отрицает Бога, отрицает самих себя и своё достоинство. У всех есть в сердце любовь – в той или другой форме: к детям, к бедным, к работе, к поставленной цели. Эта любовь – Бог, отсвет Божественного в них. Они ощущают блаженство (ананду) – пусть оно невелико и преходяще, но это тоже отблеск Божественного. Им свойственны и шанти(спокойствие), и самоотречение, и сострадание, которые являются отражением Божества в зеркале их ума. Эти качества доступны тем, кто признаёт преимущества добродетели.
Однако в шанти (сдержанности, самообладании), вызванном беспомощностью, как это было в случае с вором из истории с поэтом Тенали Рамакришной, нет ничего хорошего. Некий вор действительно проявил шанти и сахану (спокойствие и самообладание)! Заметив, что вор проник ночью в его сад и прячется в зарослях диких огурцов у колодца, Тенали кликнул жену и попросил её принести верёвку и ведро, чтобы набрать воды. Жена зачерпнула воду и передала ведро мужу. Вор следил за каждым их движением, притаившись в темноте и выжидая, когда они уйдут в дом. Он решил проскользнуть в дом позднее и спокойно сделать своё дело. Тем временем Рамакришна притворился, будто у него что-то застряло в горле. Он набрал в рот воды, громко прополоскал горло и выплюнул воду под куст, где укрывался вор, угодив ему прямо в лицо. Именно этого он и хотел. А бедняга вор не мог противиться этому, не мог убежать. Он боялся пошевелиться. Он и в самом деле проявил выдержку. Но назовёте ли вы эту стойкость добродетелью? Одобрите ли вы её? Вором руководил страх, а не вера. Такие шантии сахана не приносят никакой пользы. Занимайтесь самоконтролем с твёрдой верой. Тогда это будет источником силы.
56. Богу важны чувства, скрывающиеся за поступком
Абдулла спал в мечети, пока его не разбудил разговор двух ангелов над его головой. Они составляли список благочестивых, и один ангел говорил другому, что первым в список нужно включить Мабуба из Шикандара, хотя он и не совершал паломничества в святой город. Услышав это, Абдулла отправился в Шикандар и узнал о Мабубе, что он был сапожником, чинившим людям обувь. Мабуб жил очень бедно, его заработка хватало лишь на то, чтобы не протянуть ноги. Ценой жестокой экономии он в течение нескольких лет накопил немного денег,мечтая однажды сделать сюрприз жене, приготовив для неё особое блюдо. И вот, держа кушанье в руках, он шёл домой к своей беременной жене, и внезапно услышал стон нищего, умирающего от голода. Мабуб не мог пройти мимо, он подошёл к голодающему и отдал ему миску с дорогим лакомством, сел рядом с ним и порадовался, видя, как на измождённое лицо возвращаются краски жизни. Этот поступок обеспечил Мабубу почётное место в списке благословенных, место, которое не могли получить паломники в Мекку, потратившие на благотворительность миллионы динаров. Господу важно чувство, скрытое за поступком, а не фанфары и шумиха.
57. Гуру – последняя надежда
После духовного посвящения ученик ушёл в лес. Пробираясь сквозь густые заросли, населённые дикими зверьми, он услышал злобное рычание льва. Спасаясь от зверя, он залез на баньян, но лев видел его сквозь ветви и в страшной ярости кружил и кружил вокруг ствола. А на дереве на юношу набросился медведь, и он соскользнул вниз по воздушным корням, спускавшимся от одной из ветвей. Ему удалось обеими руками уцепиться за два корня, и он повис в воздухе. Но тут же увидел двух крыс – белую и чёрную – они грызли основания корней, и каждый укус был угрозой для его жизни. Пока он висел в таком опасном положении, из пчелиных сот, находящихся на верхней ветке дерева и наполненных сладким нектаром, каплями стекал мёд. Видя это, несчастный высунул язык, чтобы поймать на него хотя бы одну медвяную каплю. Но ни одна капля не попала ему на язык! В отчаянии и ужасе он призвал гуру: “О гуруджи, приди и спаси меня!” Гуру, проходящий неподалёку, услышал этот призыв и поспешил на помощь. Он принёс лук и стрелы, сразил льва и медведя, отпугнул крыс и спас ученика от страха смерти. Потом он отвёл его в свой ашрам и учил тому, как пройти путь к освобождению.
Эта история о каждом из вас. Этот мир – джунгли, в которых вы блуждаете; страх – это лев, который загоняет вас на дерево самсары – мирской суеты; беспокойство – это медведь, который пугает вас и преследует вас по пятам в зарослях самсары. Вы соскальзываете всё ниже и ниже к привязанностям и мирским заботам, цепляясь за тонкие веточки надежды и отчаяния. Две крысы – это день и ночь, которые грызут ненадёжные опоры жизни. А вы тем временем пытаетесь ухватить хотя бы немного радости от сладких капель эгоизма и чувства собственности. Обнаружив в конце концов, что эти капли, с трудом уловимые, безвкусны, вы кричите в отчаянии, призывая гуру; гуруявляется – извне или изнутри – и спасает вас от страха и беспокойства.
58. Свобода от эгоизма – первая и главная черта бхакты (преданного Богу)
Когда вы ходите, грезите или спите, тревога и печаль всегда с вами – и в прошлом, и в настоящем, и в будущем.
Но уверуйте в Бога, посвятите Ему все ваши труды,– тогда и печаль, и беспокойство исчезнут. Нарада как-то похвастался Вишну, что ни один преданный не может превзойти его; но само это хвастовство шло вразрез с главной чертой преданного – свободой от эгоизма. Вишну, поэтому, заговорил об одном крестьянине, который обрабатывал свой маленький клочок земли, как о великом преданном, и порекомендовал Нараде навестить его и поучиться у него искусству преданности! Нарада, сильно уязвлённый и раздосадованный, отправился в указанную ему деревню. Он увидел, что крестьянин с утра до ночи целиком поглощён работой в поле, в загоне для скота, в доме, однако, как внимательно ни наблюдал Нарада, он не смог услышать, чтобы крестьянин произносил имя Бога чаще, чем три раза в день: первый раз, когда он вставал с постели, второй, когда он приступал к обеду, и третий, когда укладывался спать. Нарада был, естественно, возмущен, что его поставили ниже этого заурядного представителя сословия бхакт. Ведь сам он постоянно пел прекрасные песни о лилах Господа, по всему миру разносил весть о намасанкиртане (воспевании имени Бога), а тут был сын земли с заскорузлыми руками, поминавший святое имя всего три раза в день! И этого человека Вишну ставил выше его! Нарада поспешил на небо, его лицо пылало гневом и оскорблённым достоинством. Но Вишну лишь посмеялся над ним. Он дал ему горшок, до краёв наполненный водой, и велел, чтобы он пронёс его какое-то расстояние, не выплеснув ни одной капли. Нарада справился с заданием, но когда его спросили, как часто вспоминал он при этом имя Бога, он признался, что из боязни не удержать горшок и пролить воду совершенно забыл об имени! Тогда Вишну сказал ему, что крестьянин, который несёт на своих плечах гораздо более тяжкую ношу, чем горшок с водой, и который должен быть очень осторожен, чтобы не уронить её, достоин восхищения за то, что вспоминает Бога три раза в день!
Будет большой заслугой, если вы с благодарностью помянете Господа по меньшей мере трижды или дважды в день; одно это даст вам покой. Не оставляйте своих мирских обязанностей, но исполняйте их с именем Бога на устах, взывая к Его милости.
59. Желание связывает нас
Ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его сладостями. Обезьяна, падкая до сладкого, запускает лапу в кувшин и набирает полную горсть лакомой еды. Но теперь она не может вытащить лапу сквозь узкое отверстие. Лишь разжав лапу, сумеет она высвободить её из кувшина. Желание отведать вкусной пищи захватило её в плен. Этот большой мир подобен кувшину, а наша самсара, то есть семейные и мирские узы, – это его узкое горлышко. Наши желания – сладости в кувшине. Мир, будучи кувшином, содержащим желания-сладости, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Когда же человек освободится от желаний, то сможет жить свободно. Но для обретения свободы нужна жертва. На языке философии это называется отречением. Мы думаем, что мир связывает нас, но ведь мир – безжизнен. Желания – вот что нас порабощает.
60. Ваши мысли влияют на пищу, которую вы готовите
Чтобы очистить ум и интелллект для правильного восприятия истины, сначала обратите внимание на пищу, которую вы едите. Для духовного искателя (садхака), это действительно очень серьёзный вопрос. В Малуре, штат Майсор, жил очень учёный и благочестивый брахман, жена которого тоже отличалась благочестием. Он всегда был готов заниматься поклонением (пуджей) и медитацией на имя Бога(джапа-дхьяной) и повсюду известен своей добродетелью. Однажды к дверям его дома подошёл санньясин (отшельник) Нитьянанда, просивший подаяние. Брахман был счастлив принять его. Чтобы оказать аскету должное гостеприимство, он пригласил его пообедать на следующий день. Брахман старательно готовился к приёму, развесив над дверью зелёные гирлянды. Но внезапно его жена почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением обеда. Соседка вызвалась помочь, её пригласили в дом и отвели на кухню. Всё шло хорошо и все были довольны, за исключением того, что санньясина во время еды охватило непреодолимое желание украсть серебряную чашу, поставленную у его тарелки! Несмотря на все усилия, порочная мысль одержала верх, и санньясин поспешил к выходу, спрятав чашу в складках одежды. Он не мог заснуть той ночью, так донимали его угрызения совести. Он чувствовал, что навлёк бесчестье на своего гуру и на риши, к которому обращался в своих мантрах. Он не мог успокоиться, пока не бросился в дом брахмана, не упал к его ногам, и со слезами раскаяния не вернул украденную вещь . Все были поражены, как такой святой человек мог пасть столь низко. Тогда кто-то предположил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке, и тут выяснилось, что она неисправимая воровка! Её тяга к воровству передалась пище, которую она готовила.
Здесь надо искать причину, почему садхакам, достигшим определённой стадии духовного развития, предписывается питаться лишь фруктами и кореньями.
61. Яджны и яги (жертвы и жертвенные обряды) приносят большую пользу
Добрые дела, совершённые в духе преданности, не делают верёвку Ямы (бога смерти) длиннее или толще; они приносят спокойствие и счастье (шанти и сантошу). Как раз сегодня вы можете наблюдать прекрасное тому подтверждение. Последнее приношение священных даров жертвенному огню Рудраяги (жертвоприношения Рудре, ипостаси Шивы) было совершено здесь в 10 часов утра, а долгожданный поток дождя вдруг хлынул в 10.05! Те, кто не знает истинной ценности яджны, высмеивают эти ритуалы и кричат, что на них только зря расходуется топлёное масло и ценные дрова, которым можно найти лучшее применение. Они не понимают, что впустую расходуют огромные средства на пищу, которую потребляют, так как не приносят при этом пользы ни миру, ни самим себе. Бесполезны и безусловно опасны сигареты, которые они курят, бессмысленны фильмы, которые они смотрят, пустыми являются часы, потраченные на слушание радио. Вы видите скульптора, который долбит своим резцом мраморную глыбу, и можете осудить его за то, что он отбивает куски ценного камня и теряет драгоценное время. Но придёт день и родится божественная красота. Вы видите, как крестьянин бросает ценные зёрна на взрыхлённую почву, и можете осудить его за то, что он попусту тратит съедобный продукт! Но через несколько месяцев он соберёт этих зёрен во сто крат больше. Ваш критицизм рождён невежеством и близорукостью. Дождь, что пролился сегодня утром, удивил вас, но не удивил Меня, поскольку он явился прямым следствием яджны. Это особая наука, которую знают пандиты (учёные-богословы); хвала им за это.
62. Твёрдость и глубокая вера завоюют милость Бога
Если ваше сердце полно сочувствия к страждущим, Господь изольёт на вас Свою милость. Драупади (жена братьев Падавов) заслужила милость благодаря своей преданности и добродетели. Сита также осталась верна самым высоким идеалам, несмотря на перенесённые ею страдания. Хануман, обнаруживший её в саду, где её как узницу держал похититель, предлагал переправить её через океан на своих плечах и доставить целой и невредимой к её Господину, Раме. Но она не позволила себе вырваться из плена, так как это могло лишить Раму возможности наказать Равану за его преступление и проявить героизм при её освобождении! Поистине, это великолепные слова! В полном согласии с требованиями дхармы! Не удивительно, что пришло время, и Бог спас её. Если вы не обладаете твёрдостью и глубокой верой, вам нечего ждать милости Господа.
* * * Дхарма – праведность, высший моральный закон, критерий истины и добродетели.
63. Непривязанность рождает глубочайшее стремление к Богу
Шри Рамакришна говорил, что если вы не хотите, чтобы ваши пальцы стали липкими от сока, когда вы чистите фрукты, вам нужно капнуть на них несколько капель масла. Он также говорил, что если вы не хотите, чтобы мир и его дела “прилипли” к вам, вам нужно окропить свой ум несколькими каплями “непривязанности”.
Непривязанность ведёт к глубочайшей любви к Богу. Чайтанья пришёл в Бриндаван, где каждая пылинка была для него священна: ведь Кришна ступал по этой земле столетия назад. Он не видел в Бриндаване ничего, кроме Кришны, ничего не слышал, не осязал, не вдыхал, не пробовал на вкус. Он стал настолько равнодушен к окружающему его миру, что не обращал внимания на голод, жажду, правила приличия. Он жаждал лишь освящённой пищи, прасада, которую в храме жертвовали Кришне. Но однажды ночью Господь предстал перед ним и повелел отказаться даже от этого единственного желания. И когда он отринул и это желание, и был охвачен лишь жаждой Кришны, и только Его, Кришна проявился перед Чайтаньей, из него самого.Божественное сознание (чайтанья) озарило Чайтанью в человеческой форме.
Почитайте учение, которое обращает ваш ум к Богу, и никогда не отклоняйтесь от него.
* * * Шри Рамакришна (1836-1886 гг) – великий святой, мистик, подвижник, философ, почитавший Великую Мать; основатель одного из реформаторских движений в индуизме; показал путь единения и гармонизации всех религий, верований, убеждений.
Шри Чайтанья (1486-1533) - великий святой, мистик, почитается в Индии как воплощение Кришны и Радхи.
Комментариев нет:
Отправить комментарий