УЧЕБНЫЙ КРУЖОК – 7
ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ
Часть 01
Мы говорим: «Мы любим Свами». Действительно ли мы любим Его?
Как и в предыдущих учебных кружках в обсуждении принимают участие м-р. Г.С. Шри Рангараджан (ГСС), модератор, Бишу Прусти (БП), Амей Дешпанде (АД), Саи Гиридхар (СГ) и К.М. Ганеш (КМГ)
Надпись на фото: Любить Свами – значит следовать Свами.
ГСС: «Мы любим Тебя, Свами!» Мы повторяли эти слова Бхагавану бесчисленное количество раз. Но сегодня мы будем обсуждать, что именно подразумевается под словами «Любить Бхагавана». Это просто любить Его физическую форму? Это следовать Его указаниям? Или это связано с тем, чтобы жить в соответствии с Его посланием?
Я хотел бы начать это исследование со своего собственного примера. Каждый день я делаю всё, что Свами хочет, чтобы я делал: я просыпаюсь утром, повторяю Его имя, выполняю ритуал поклонения, а вечером я пою бхаджаны. Я делаю всё это, потому что люблю Бхагавана. Итак, это именно то, что мы подразумеваем под любовью к Бхагавану, или существует ещё что-то кроме этого? Важно поразмышлять над этим, потому что во многих случаях мы обнаруживаем двойственное отношение, когда люди говорят: «Я делаю то, что говорит Свами. Существует ещё что-то, что ожидается от меня? Разве это означает, что мы должны буквально жить в соответствии с Его посланием всё время своей жизни?» Короче, давайте зададимся целью отыскать суть слов: «Мы любим Тебя, Свами».
АД: Я вспоминаю одно совершенно чудесное переживание, которое я испытал в Трейи Бриндаван (резиденции Свами в Вайтфилде, Бангалоре) во время сессии Трейи. Бхагаван сидел на качелях и в Своём неподражаемом стиле сказал: «Итак, ребята, вы любите Меня?»
В ответ мы громко сказали хором: «Да, Свами, мы любим Тебя!»
Однако реакция Бхагавана была совершенно другой. Покачав головой в знак несогласия, Он сказал: «Нет, Мои мальчики не любят Меня, Мои мальчики только влюблены в Меня, Я им просто нравлюсь».
Все захотели узнать, в чём разница между любовью к Бхагавану и влюблённостью в Него.
И тогда Свами в Своей прелестной манере объяснил это. Он сказал: «У вас есть собака дома, и вы ласкаете своего любимца, гладите его, купаете, кормите, хотите поиграть с ним и т.д. Но разве вы действительно находитесь рядом с собакой все моменты её жизни. Разве вы бежите за собакой повсюду, куда бы она ни побежала? Нет, вы этого не делаете. Тогда что вы можете сказать, вам собака нравится, или вы любите её?»
А затем Свами сказал нечто, что задело за живое, возможно, всех нас. Он сказал: «Мои мальчики относятся ко Мне точно так же, Я им просто нравлюсь. Они хотят находиться рядом со Мной, вокруг Меня, они хотят кормить Меня и видеть Меня счастливым, но не хотят следовать тому, что Я говорю». А затем Он сказал: «Любить Свами – значит следовать Свами».
На этой ноте давайте перефразируем название темы: «Любовь к Свами в отличие от влюблённости в Свами»
Разница между влюблённостью в Свами и любовью к Свами
ГСС: Прекрасно. Я думаю, существует большая разница между двумя этими понятиями. Гиридхар, что ты думаешь об этом?
СГ: Я думаю, Амей поднял глубокий вопрос. Я говорю это потому, что Свами часто говорил нам, студентам, что, находясь в Его присутствии, мы склонны выполнять все практики, которые Он требует от нас, и соблюдать дисциплину, но как только мы возвращаемся домой, мы начинаем смотреть телевизор, ходить в кино и предаваться другим развлечениям.
Вероятно, и я был жертвой этого шаблона поведения, пока несколько лет назад не понял, что условно следовать учениям Свами, искать удобства – это наш выбор. Например, Свами категорически заявил, что телевидение – это яд. На самом деле удивительно, пока мы находились в Прашанти Нилаям, мы были счастливы тем, что не имели возможности смотреть телевизор.
Но, как только я возвращался домой, я не знаю почему, но я смотрел телевизор всё время. И я полагаю, что существует нечто, отличающее влюблённость от любви. Как говорит Амей, любить – значит следовать учениям Бхагавана каждый момент своей жизни, а не только тогда, когда вы находитесь в Его непосредственном присутствии. Бхагаван повторял нам это много раз.
ГСС: Ты имеешь в виду не просто выполнение ритуала, а воплощение на практике сути поклонения? Бишу, что ты думаешь об этом?
БП: Как только что сказал Гиридхар, я могу поразмыслить над некоторыми ситуациями, с которыми большинство из нас встречалось. Например, вы видите людей, регулярно принимающих участие в бхаджанах и нагар санкиртане. Вы восхищаетесь ими за их обязательность, за то, что они находят время принимать участие в этом. Но каким-то образом вы чувствуете, что их преданность Свами ограничивается только этим. В то время как кто-то может думать, что они являются олицетворением «идеальных преданных», вы на самом деле, хотели бы видеть немного лучшее проявление черт, о которых Свами часто говорил нам.
Другими словами, вместо того, чтобы ограничивать любовь несколькими аспектами преданности, мы должны воплощать её во всём, что мы делаем в своей повседневной жизни.
ГСС: Другими словами, мы относим к разным категориям нашу «любовь» к Бхагавану и
«влюблённость» в Него и должны демонстрировать нашу преданность «здесь и сейчас».
БП: Я помню, во время даршана многие ребята или преданные занимали место в линии, а затем уходили попить воды. Если, когда они возвращались, их циновка была сдвинута хотя бы на дюйм, они испепеляющим взглядом смотрели на соседей. Но как только Свами появлялся на даршан, на их лицах тут же вспыхивала широчайшая улыбка.
Надпись на фото: Это влюблённость или любовь?
КМГ: К сожалению, многие из нас забывают, что мы сами имеем склонность поступать так.
БП: Мы довольно часто переживали это отношение.
ГСС: Но улыбку тоже можно интерпретировать как любовь к Свами.
БП: Ирония в том, что, в то время как человек абсолютно убеждён, что улыбка выражает любовь к Свами, его совершенно не беспокоит, что он только что ранил преданного этим жёстким взглядом.
КМГ: Вы также найдёте людей, говорящих: «Мы любим Свами», и готовых пожертвовать своим личным временем, семьёй, работой, деньгами во имя приверженности миссии Бхагавана. Но они также должны помнить, что необходимо сбалансировать принципы своей жизни. Существуют определённые обязательства, которые человек может иметь по отношению к своей семье или работе, и ими нельзя пренебрегать во имя работы для Свами. На самом деле Свами часто говорил, что вся работа – это Его работа.
БП: Верно.
КМГ: Я помню, один мальчик делился своими чувствами с одним из старших преподавателей. Он говорил о том, что его мама была преподавателем Бал Викас и была настолько погружена в работу Саи организации, что для своего собственного сына у неё не было времени. Она даже не уделяла и того минимума внимания, который ребёнок заслуживает получать от своей матери. Вот почему мы полностью утрачиваем понимание сути работы для Свами, если не научились находить равновесие. Вся работа – это Его работа.
Что такое настоящая любовь к Богу
ГСС: Теперь появляется понимание, что влюблённость в Бога – это нечто очень ограниченное; влюблённость эгоистичная, недалёкая, предвзятая и указывает на личную заинтересованность. С другой стороны, любить Бога – значит любить Его ради Него Самого. Вы следуете Его заповедям. Этот подход бескорыстный и неограниченный.
Давайте теперь немного поразмышляем над тем, как мы впервые начали пытаться любить Бога, а затем нас настолько одолели различные вещи, что мы бессознательно забыли, что не любим Бога, а, в действительности, создаём Ему неприятности, причиняем вред. Мы могли бы проиллюстрировать этот момент реальными жизненными переживаниями и рассказами. Бишу, может быть, ты первый поделишься с нами своими мыслями?
БП: Я вспомнил историю из жизни Будды. Ананда был Его кузеном, и когда Будда достиг просветления, Ананда решил проводить всё своё время с Ним. Но прежде чем получить инициацию, он хотел получить гарантию, что к нему не будут относиться так же, как и к остальным ученикам, он хотел оставить за собой статус старшего двоюродного брата Будды.
Поэтому он пошёл к Будде и сказал: «Поскольку ты мой младший брат, это твой долг, Будда, слушаться меня. После моей инициации ты станешь моим учителем, а я – твоим учеником, и я не смогу просить о чём-либо или что-то приказывать. Поэтому перед тем, как я приму инициацию, позволь мне попросить у тебя несколько вещей».
Будда сказал: «Как тебе угодно, проси, Ананда. Что ты хочешь?».
Ананда произнёс три своих желания. Его первое желание было: «Я всегда должен быть с тобой, ты никогда не должен втайне от меня разговаривать с кем бы то ни было и никогда не должен отсылать меня».
ГСС: Он устанавливал свои права на Бога!
БП: Да. Вторым желанием Ананды было: «Когда бы я ни пожелал встретиться с кем бы то ни было в любое время дня или ночи, ты не должен отказывать».
АД: По сути, он хотел посадить Будду в клетку!
БП: А вот третье желание: «Мы с тобой должны спать в одной и той же комнате, я всегда должен быть с тобой».
Произнеся эти три желания, он сказал: «Будда, не забывай эти мои желания. Теперь я готов к инициации».
ГСС: Вы бы назвали отношение Ананды к Будде любовью?
АД: Я не думаю, что это была любовь.
БП: У этой истории есть продолжение! Итак, Будда сказал: «Прекрасно, пожалуйста, получи инициацию». Ананда стал учеником Будды и буквально был тенью Будды. Он всегда был рядом с Ним.
Много лет спустя, когда для Будды пришло время уходить, Он сказал: «Завтра на рассвете я должен уйти. Созови всех монахов. Я хочу обратиться ко всем вам в последний раз»
По желанию Будды вокруг Него собралось около 1000 просветлённых монахов, все они были спокойными и уравновешенными. Никто не плакал и не выказывал видимых признаков горя – кроме Ананды.
Ананда сильно страдал. Он был безутешен, и другие монахи не знали, как успокоить его. Из сострадания Будда посмотрел на Ананда и улыбнулся. Он спросил: «Ананда, почему ты плачешь, я сделал всё, что ты от меня хотел. Я исполнил все твои желания, всё это время ты был рядом со мной».
Когда Будда сказал это, Ананда заплакал сильнее и сказал: «Будда, я не знаю, что теперь мне делать со своей жизнью. Я дышал тем же воздухом, что и ты, я делал то же, что и ты, но я не достиг просветления, и теперь я чувствую, что моя жизнь бесперспективна. Я не знаю, как жить без тебя».
Тогда Будда сказал: «Что я могу сделать, Ананда? Я делал то, что ты хотел от меня. Я всегда знал, что, если я буду исполнять твои желания, я буду только препятствовать твоему духовному развитию, но ты не хотел забывать, что я был твоим младшим братом. Ты хотел удержать все те привилегии; твоя преданность была условной».
Будда продолжил: «Возможно, моя смерть сделает её безусловной».
А затем Будда оставил Свою смертную оболочку. Все просветлённые монахи собрались в непосредственной близости. Это был момент глубокой интроспекции. Только Ананда не присутствовал на том собрании; он находился полностью в разбитых чувствах. Он провёл всю ночь в стенаниях, поскольку был беспомощным и одиноким.
А затем он осознал, что, хотя он видел всё, на самом деле он не видел ничего. Он понял, что пил из фонтана нектара, но не ощущал его вкуса. Впервые в своей жизни он ощутил пустоту.
И в ту ночь в глубокой тишине начался его процесс самоанализа. В ту ночь в нём началось глубокое само-исследование, в нём занималась заря реализации. И наступившее утро застало его поглощённым глубоким покоем. Со временем этот процесс самореализации углубился.
Братья, если мы посмотрим на пример Ананда, когда он был тенью Будды во время его жизни, я бы сказал, что в то время Будда ему только «нравился». Только после того, как Будда оставил свою смертную оболочку, Ананда начал «любить» Будду. Если бы только Ананда «любил» Будду, когда Он был с ним в физической форме, представьте, какое богатство духовного развития он обрёл бы для себя.
Источник: http://media.radiosa...ircle_07_01.htm
ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ
Часть 01
Мы говорим: «Мы любим Свами». Действительно ли мы любим Его?
Как и в предыдущих учебных кружках в обсуждении принимают участие м-р. Г.С. Шри Рангараджан (ГСС), модератор, Бишу Прусти (БП), Амей Дешпанде (АД), Саи Гиридхар (СГ) и К.М. Ганеш (КМГ)
Надпись на фото: Любить Свами – значит следовать Свами.
ГСС: «Мы любим Тебя, Свами!» Мы повторяли эти слова Бхагавану бесчисленное количество раз. Но сегодня мы будем обсуждать, что именно подразумевается под словами «Любить Бхагавана». Это просто любить Его физическую форму? Это следовать Его указаниям? Или это связано с тем, чтобы жить в соответствии с Его посланием?
Я хотел бы начать это исследование со своего собственного примера. Каждый день я делаю всё, что Свами хочет, чтобы я делал: я просыпаюсь утром, повторяю Его имя, выполняю ритуал поклонения, а вечером я пою бхаджаны. Я делаю всё это, потому что люблю Бхагавана. Итак, это именно то, что мы подразумеваем под любовью к Бхагавану, или существует ещё что-то кроме этого? Важно поразмышлять над этим, потому что во многих случаях мы обнаруживаем двойственное отношение, когда люди говорят: «Я делаю то, что говорит Свами. Существует ещё что-то, что ожидается от меня? Разве это означает, что мы должны буквально жить в соответствии с Его посланием всё время своей жизни?» Короче, давайте зададимся целью отыскать суть слов: «Мы любим Тебя, Свами».
АД: Я вспоминаю одно совершенно чудесное переживание, которое я испытал в Трейи Бриндаван (резиденции Свами в Вайтфилде, Бангалоре) во время сессии Трейи. Бхагаван сидел на качелях и в Своём неподражаемом стиле сказал: «Итак, ребята, вы любите Меня?»
В ответ мы громко сказали хором: «Да, Свами, мы любим Тебя!»
Однако реакция Бхагавана была совершенно другой. Покачав головой в знак несогласия, Он сказал: «Нет, Мои мальчики не любят Меня, Мои мальчики только влюблены в Меня, Я им просто нравлюсь».
Все захотели узнать, в чём разница между любовью к Бхагавану и влюблённостью в Него.
И тогда Свами в Своей прелестной манере объяснил это. Он сказал: «У вас есть собака дома, и вы ласкаете своего любимца, гладите его, купаете, кормите, хотите поиграть с ним и т.д. Но разве вы действительно находитесь рядом с собакой все моменты её жизни. Разве вы бежите за собакой повсюду, куда бы она ни побежала? Нет, вы этого не делаете. Тогда что вы можете сказать, вам собака нравится, или вы любите её?»
А затем Свами сказал нечто, что задело за живое, возможно, всех нас. Он сказал: «Мои мальчики относятся ко Мне точно так же, Я им просто нравлюсь. Они хотят находиться рядом со Мной, вокруг Меня, они хотят кормить Меня и видеть Меня счастливым, но не хотят следовать тому, что Я говорю». А затем Он сказал: «Любить Свами – значит следовать Свами».
На этой ноте давайте перефразируем название темы: «Любовь к Свами в отличие от влюблённости в Свами»
Разница между влюблённостью в Свами и любовью к Свами
ГСС: Прекрасно. Я думаю, существует большая разница между двумя этими понятиями. Гиридхар, что ты думаешь об этом?
СГ: Я думаю, Амей поднял глубокий вопрос. Я говорю это потому, что Свами часто говорил нам, студентам, что, находясь в Его присутствии, мы склонны выполнять все практики, которые Он требует от нас, и соблюдать дисциплину, но как только мы возвращаемся домой, мы начинаем смотреть телевизор, ходить в кино и предаваться другим развлечениям.
Вероятно, и я был жертвой этого шаблона поведения, пока несколько лет назад не понял, что условно следовать учениям Свами, искать удобства – это наш выбор. Например, Свами категорически заявил, что телевидение – это яд. На самом деле удивительно, пока мы находились в Прашанти Нилаям, мы были счастливы тем, что не имели возможности смотреть телевизор.
Но, как только я возвращался домой, я не знаю почему, но я смотрел телевизор всё время. И я полагаю, что существует нечто, отличающее влюблённость от любви. Как говорит Амей, любить – значит следовать учениям Бхагавана каждый момент своей жизни, а не только тогда, когда вы находитесь в Его непосредственном присутствии. Бхагаван повторял нам это много раз.
ГСС: Ты имеешь в виду не просто выполнение ритуала, а воплощение на практике сути поклонения? Бишу, что ты думаешь об этом?
БП: Как только что сказал Гиридхар, я могу поразмыслить над некоторыми ситуациями, с которыми большинство из нас встречалось. Например, вы видите людей, регулярно принимающих участие в бхаджанах и нагар санкиртане. Вы восхищаетесь ими за их обязательность, за то, что они находят время принимать участие в этом. Но каким-то образом вы чувствуете, что их преданность Свами ограничивается только этим. В то время как кто-то может думать, что они являются олицетворением «идеальных преданных», вы на самом деле, хотели бы видеть немного лучшее проявление черт, о которых Свами часто говорил нам.
Другими словами, вместо того, чтобы ограничивать любовь несколькими аспектами преданности, мы должны воплощать её во всём, что мы делаем в своей повседневной жизни.
ГСС: Другими словами, мы относим к разным категориям нашу «любовь» к Бхагавану и
«влюблённость» в Него и должны демонстрировать нашу преданность «здесь и сейчас».
БП: Я помню, во время даршана многие ребята или преданные занимали место в линии, а затем уходили попить воды. Если, когда они возвращались, их циновка была сдвинута хотя бы на дюйм, они испепеляющим взглядом смотрели на соседей. Но как только Свами появлялся на даршан, на их лицах тут же вспыхивала широчайшая улыбка.
Надпись на фото: Это влюблённость или любовь?
КМГ: К сожалению, многие из нас забывают, что мы сами имеем склонность поступать так.
БП: Мы довольно часто переживали это отношение.
ГСС: Но улыбку тоже можно интерпретировать как любовь к Свами.
БП: Ирония в том, что, в то время как человек абсолютно убеждён, что улыбка выражает любовь к Свами, его совершенно не беспокоит, что он только что ранил преданного этим жёстким взглядом.
КМГ: Вы также найдёте людей, говорящих: «Мы любим Свами», и готовых пожертвовать своим личным временем, семьёй, работой, деньгами во имя приверженности миссии Бхагавана. Но они также должны помнить, что необходимо сбалансировать принципы своей жизни. Существуют определённые обязательства, которые человек может иметь по отношению к своей семье или работе, и ими нельзя пренебрегать во имя работы для Свами. На самом деле Свами часто говорил, что вся работа – это Его работа.
БП: Верно.
КМГ: Я помню, один мальчик делился своими чувствами с одним из старших преподавателей. Он говорил о том, что его мама была преподавателем Бал Викас и была настолько погружена в работу Саи организации, что для своего собственного сына у неё не было времени. Она даже не уделяла и того минимума внимания, который ребёнок заслуживает получать от своей матери. Вот почему мы полностью утрачиваем понимание сути работы для Свами, если не научились находить равновесие. Вся работа – это Его работа.
Что такое настоящая любовь к Богу
ГСС: Теперь появляется понимание, что влюблённость в Бога – это нечто очень ограниченное; влюблённость эгоистичная, недалёкая, предвзятая и указывает на личную заинтересованность. С другой стороны, любить Бога – значит любить Его ради Него Самого. Вы следуете Его заповедям. Этот подход бескорыстный и неограниченный.
Давайте теперь немного поразмышляем над тем, как мы впервые начали пытаться любить Бога, а затем нас настолько одолели различные вещи, что мы бессознательно забыли, что не любим Бога, а, в действительности, создаём Ему неприятности, причиняем вред. Мы могли бы проиллюстрировать этот момент реальными жизненными переживаниями и рассказами. Бишу, может быть, ты первый поделишься с нами своими мыслями?
БП: Я вспомнил историю из жизни Будды. Ананда был Его кузеном, и когда Будда достиг просветления, Ананда решил проводить всё своё время с Ним. Но прежде чем получить инициацию, он хотел получить гарантию, что к нему не будут относиться так же, как и к остальным ученикам, он хотел оставить за собой статус старшего двоюродного брата Будды.
Поэтому он пошёл к Будде и сказал: «Поскольку ты мой младший брат, это твой долг, Будда, слушаться меня. После моей инициации ты станешь моим учителем, а я – твоим учеником, и я не смогу просить о чём-либо или что-то приказывать. Поэтому перед тем, как я приму инициацию, позволь мне попросить у тебя несколько вещей».
Будда сказал: «Как тебе угодно, проси, Ананда. Что ты хочешь?».
Ананда произнёс три своих желания. Его первое желание было: «Я всегда должен быть с тобой, ты никогда не должен втайне от меня разговаривать с кем бы то ни было и никогда не должен отсылать меня».
ГСС: Он устанавливал свои права на Бога!
БП: Да. Вторым желанием Ананды было: «Когда бы я ни пожелал встретиться с кем бы то ни было в любое время дня или ночи, ты не должен отказывать».
АД: По сути, он хотел посадить Будду в клетку!
БП: А вот третье желание: «Мы с тобой должны спать в одной и той же комнате, я всегда должен быть с тобой».
Произнеся эти три желания, он сказал: «Будда, не забывай эти мои желания. Теперь я готов к инициации».
ГСС: Вы бы назвали отношение Ананды к Будде любовью?
АД: Я не думаю, что это была любовь.
БП: У этой истории есть продолжение! Итак, Будда сказал: «Прекрасно, пожалуйста, получи инициацию». Ананда стал учеником Будды и буквально был тенью Будды. Он всегда был рядом с Ним.
Много лет спустя, когда для Будды пришло время уходить, Он сказал: «Завтра на рассвете я должен уйти. Созови всех монахов. Я хочу обратиться ко всем вам в последний раз»
По желанию Будды вокруг Него собралось около 1000 просветлённых монахов, все они были спокойными и уравновешенными. Никто не плакал и не выказывал видимых признаков горя – кроме Ананды.
Ананда сильно страдал. Он был безутешен, и другие монахи не знали, как успокоить его. Из сострадания Будда посмотрел на Ананда и улыбнулся. Он спросил: «Ананда, почему ты плачешь, я сделал всё, что ты от меня хотел. Я исполнил все твои желания, всё это время ты был рядом со мной».
Когда Будда сказал это, Ананда заплакал сильнее и сказал: «Будда, я не знаю, что теперь мне делать со своей жизнью. Я дышал тем же воздухом, что и ты, я делал то же, что и ты, но я не достиг просветления, и теперь я чувствую, что моя жизнь бесперспективна. Я не знаю, как жить без тебя».
Тогда Будда сказал: «Что я могу сделать, Ананда? Я делал то, что ты хотел от меня. Я всегда знал, что, если я буду исполнять твои желания, я буду только препятствовать твоему духовному развитию, но ты не хотел забывать, что я был твоим младшим братом. Ты хотел удержать все те привилегии; твоя преданность была условной».
Будда продолжил: «Возможно, моя смерть сделает её безусловной».
А затем Будда оставил Свою смертную оболочку. Все просветлённые монахи собрались в непосредственной близости. Это был момент глубокой интроспекции. Только Ананда не присутствовал на том собрании; он находился полностью в разбитых чувствах. Он провёл всю ночь в стенаниях, поскольку был беспомощным и одиноким.
А затем он осознал, что, хотя он видел всё, на самом деле он не видел ничего. Он понял, что пил из фонтана нектара, но не ощущал его вкуса. Впервые в своей жизни он ощутил пустоту.
И в ту ночь в глубокой тишине начался его процесс самоанализа. В ту ночь в нём началось глубокое само-исследование, в нём занималась заря реализации. И наступившее утро застало его поглощённым глубоким покоем. Со временем этот процесс самореализации углубился.
Братья, если мы посмотрим на пример Ананда, когда он был тенью Будды во время его жизни, я бы сказал, что в то время Будда ему только «нравился». Только после того, как Будда оставил свою смертную оболочку, Ананда начал «любить» Будду. Если бы только Ананда «любил» Будду, когда Он был с ним в физической форме, представьте, какое богатство духовного развития он обрёл бы для себя.
Источник: http://media.radiosa...ircle_07_01.htm
УЧЕБНЫЙ КРУЖОК – 7
ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ
Часть 02
Восприятие Сути Его Послания
ГСС: Это пример, ведущий к проникновению в суть, на самом деле побуждает к размышлениям. Ганеш, ты хотел бы что-нибудь добавить?
КМГ: Мы видели, как Ананда совершенно ничего не понял. На самом деле, когда большинство из нас вступает на ритуалистический путь жизни, мы забываем о духе позади нашей деятельности. Важно осознавать, где находится наш ум в то время, когда мы занимаемся деятельностью.
Это напоминает мне историю одного брамина, жившего напротив дома проститутки. Однажды ту деревню посетил Гаутама Будда. Тот брамин был совершенно уверен, что на Будду произведут сильное впечатление его набожность и уважение к ритуалам, и поэтому он благословит его дом.
К его крайнему смятению Будда сначала благословил дом проститутки. Эго брамина было уязвлено. Он был разъярён на Гаутаму Будду. Поэтому когда Будда подошёл к его дому, он, вместо того, чтобы приветствовать Будду любезными словами, потребовал от Будды ответа, почему он посетил дом проститутки первым, прежде чем войти в другие дома, а также прежде, чем войти в его дом.
Будда просто улыбнулся и самым сострадательным тоном сказал: «Проститутка стала таковой из-за некоторых неотвратимых обстоятельств своей жизни. Но ты несмотря на своих благородных предков и высокое рождение всегда испытываешь любопытство и интересуешься, кто входит в дом проститутки и выходит из него. Какая трагедия, что твой ум не сосредоточен на Боге, в то время как она, возможно, более предана, чем ты».
Разве это не свидетельствует о том, что мы представляем собой то, о чём размышляет наш ум?
СГ: Да, Ганеш. Твоя история говорит нам, что важно жить духом слов Учителя. Позвольте мне рассказать одну историю.
На рассвете два монаха шли вдоль берега разлившейся реки. Монахи хотели перейти реку. Неожиданно они увидели молодую женщину, стоявшую на том же берегу, что и они, и просившую о помощи. Она попросила монахов помочь ей переправиться на другой берег.
Один из них тут же взял женщину на руки, перенёс её через реку и поставил на землю. Затем оба монаха продолжили свой путь. Уже почти смеркалось. Всю дорогу второй монах выглядел очень обеспокоенным. Думая, что он, возможно, страдает от какой-то проблемы с внутренними органами, монах, который помог женщине переправиться через реку, спросил его, что случилось.
Второй монах ответил: «То, что ты сделал сегодня утром, неправильно. Как ты, монах, мог прикоснуться к молодой женщине и перенести её через реку?»
Этот монах улыбнулся и сказал: «Мой дорогой брат, ей нужна была помощь, и это всё, я не вижу никаких различий. Прошло 12 часов с того времени, как я перенёс её на другой берег, а ты, кажется, нёс её все эти 12 часов и всё ещё несёшь».
Эта история говорит нам, что действительно жить духом слов Учителя важнее, чем воспринимать Его слова буквально.
ГСС: И как сказал Ганеш, где находится ум, там на самом деле находимся и мы. Говоря об историях, я вспомнил одну очень весёлую историю, которую рассказывал Бхагаван. Был один учёный человек, который каждый день на духовных собраниях рассказывал истории о Господе Раме. Его выступление обычно длилось часами. Преданные собирались вокруг него, слушали и уходили, когда им хотелось. Но одна женщина оставалась до конца выступления.
Учитель был в восторге, что его рассказ затрагивал и увлекал, по крайней мере, одного преданного, остававшегося до самого конца выступления. В последний день он сказал ей: «Мать, я действительно очень счастлив, что вы сидели до конца моего выступления. По крайней мере, моё выступление затронуло одну женщину среди всех преданных».
Женщина посмотрела на него озадаченно и спросила: «Учитель, что вы сказали?» Он ответил: «Видите ли, вы единственный человек, досидевший до конца этого рассказа».
Она ответила: «Нет, нет, циновка, на которой вы сидите, принадлежит мне. Я просто жду, когда вы закончите, чтобы я могла её забрать и уйти».
Эта история действительно юмористическая, но разве с нами большую часть времени не происходит то же самое?
АД: А Бхагаван так великолепно рассказывал подобные истории, что они доходят до самого сердца. Я думаю, Свами через эту историю дал нам яркую идею. Даже сидя напротив Бхагавана, мы были так поглощены Его красотой и грацией, что иногда пропускали мимо ушей идеи, которыми Он делился с нами. Я вспомнил ещё одну очень интересную историю, которую Бхагаван часто рассказывал.
Жил один джентльмен отказался от всего в жизни, отправился в Гималаи и начал выполнять суровую аскезу, включавшую 16-17 часов непрерывной медитации. Выполняя свою аскезу, он сидел на одном и том же камне. Спустя несколько месяцев, придя однажды на своё обычное место, он увидел, что кто-то сидит на том камне.
Абсолютно шокированный он подошёл к тому человеку и сказал: «Я думаю, вы сидите не на том месте, это мой камень, я сижу здесь уже много дней, на самом деле несколько месяцев подряд и выполняю свою аскезу».
Этот другой человек посмотрел на него и сказал: «Здесь так много камней. Вы вольны пойти, сесть в любом месте и медитировать». Этот йоги полностью обезумел от ярости.
ГСС: Это так называемый отрешённый человек?
АД: Да, он оставил свою семью, всё, что ему принадлежало, ушёл из города и отправился в Гималаи. К сожалению, он, тем не менее, развил большую привязанность к камню.
Я полагаю, мы все в известном смысле сталкиваемся с подобной ситуацией. Мы блуждаем в трёх соснах и теряем из виду весь лес.
ГСС: Я думаю, теперь становится вполне ясно, что под именем любви мы, побуждаемые эгоистическими мотивами, на самом деле ищем что-то. Мы намного больше заинтересованы своим собственным личным счастьем и собственной радостью. Как всегда говорил Свами: «Если вы любите кого-то, вы должны сделать того человека счастливым, а не искать счастья для самого себя».
Я хочу рассказать одну прекрасную историю, произошедшую в недавнее время, когда физическое тело Бхагавана было в не слишком хорошей форме. Один преданный ехал в машине с Бхагаваном, и ему на ум пришла мысль, что это хорошая возможность поговорить с Бхагаваном и выразить свою озабоченность Его здоровьем.
Поэтому он начал с мольбой просить Бхагавана исцелить Самого Себя. Свами тут же сказал: «Зачем? Я прекрасно себя чувствую».
Преданный не успокоился и начал настаивать: «Но Свами, мы не можем видеть Тебя в таком состоянии. Пожалуйста, исцели Себя».
На это Свами ответил: «Но Я счастлив!»
Надпись на фото: Если вы любите кого-то, вы должны сделать того человека счастливым, а не искать счастья для самого себя.
Этот преданный продолжал: «Но Свами, мы несчастливы, потому что мы не испытываем счастья, видя Тебя в таком состоянии».
Тогда Бхагаван улыбнулся и сказал: «О, итак, вы хотите, чтобы Я исцелил Себя ради вашего счастья».
Он громко и ясно выразил, что нас на самом деле не заботит счастье Бхагавана, а под именем любви мы больше озабочены своим собственным состоянием радости от вида Бабы.
БП: В этой фазе мы крепко держимся за: «что я с этого буду иметь».
Смысл «Следования Его Учениям»
ГСС: Если так, какой тогда разговор о любви? Не может быть более очевидным, что слова: «я люблю Бхагавана», – требуют от преданного следовать Его учениям во всех смыслах, потому что именно это делает Свами, в конечном счёте, счастливым.
Это приводит нас к следующему пункту. Когда мы говорим: «Следовать учениям Бхагавана» или «Любить Бхагавана – значит следовать Его учениям», что мы на самом деле подразумеваем под этим? Давайте рассмотрим первую часть вопроса – следовать учениям Бхагавана. Что это означает? Можно поспорить, говоря: «Прекрасно, я пою бхаджаны о Нём, я всё время поклоняюсь Ему, разве это не следование Его учениям?»
Амей, мы хотели бы послушать, что ты думаешь об этом.
АД: Я вспомнил ещё один прекрасный случай, связанный с падука пуджей, которая раньше проводилась ежегодно. Это произошло 1998-1999. И вы знаете, что в этой церемонии под чтение молитв предлагалось много подношений серебряным сандалиям Бхагавана.
По окончании одной из таких пудж Свами позвал нескольких научных исследователей на интервью. После обсуждения многих вещей Свами спросил: «Итак, что такое падука пуджа?»
Один из старших научных исследователей объяснил Свами идею и связанные с ней ритуалы. На это Свами ответил: «Нет, нет, нет! Это не падука пуджа. Истинная падука пуджа – это идти по стопам Учителя, я хочу, чтобы все вы делали именно это». Извлекая основную информацию из этих слов, я полагаю, любить Свами – это идти по Его следам.
Надпись на фото:
БОЖЕСТВЕННОЕ ПРЕДПИСАНИЕ.
Имя_________
Адрес_______
Назначения:
Лекарство = Любить Свами
Надлежащая диета = Следовать учениям.
МД_______
Подпись_________
ГСС: Амей, мы слышали, как Свами говорил об Аушадхам – лекарстве и Патхьям – диете. Когда пациент приходит к врачу, для исцеления больного всегда предписываются эти две вещи. В то время как он принимает лекарства, ему постоянно необходимо соблюдать строгую диету.
Бхагаван говорит, лекарство – любить Свами, а диета – следовать Его учениям. Затем Он говорит: «Итак, если вы пациент, страдающий от этого заболевания самсары (мирского существования), нуждающийся в лечении, вы должны: а) любить Бхагавана и б) следовать Его учениям, т.е. принимать Аушадхам (лекарство) и соблюдать Патхьям (диету)».
АД: Какое хорошее объяснение
СГ: Могу я добавить? В Рамаяне Господь Рама сам даёт объяснение, что любовь действительно означает для Бога. Мы все знаем эпизод, когда Господь Шри Рама ушёл в лес в изгнание, а Бхарата умоляет Его вернуться и принять царствование на Айодхьей.
Бхарата говорит: «Царя, который просил тебя уйти, мой дорогой брат, больше нет. Почему бы тебе не пойти и не вернуть царство?»
У Господа Рамы был припасён хороший урок, который Он хотел преподать, но Он сделал это через царя Джанака. Во время всего спора он находился между Рамой и Бхаратом, царь Джанака играл роль судьи. Когда пришло время вынести вердикт, царь Джанака сказал: «Когда возникает спор между дхармой и премой, где Бхарата представляет прему (любовь), а Рама представляет дхарму, т.е. праведное поведение, любовь всегда одерживает победу над дхармой».
Слушая это, все люди Айодхьи обрадовались, думая: «Да, это решение, и Господь Рама вернётся, потому что Бхарата выиграл в споре».
Но, как обычно, в Своём неподражаемом стиле Рама улыбается Джанаке, и царь Джанака продолжает: «Но у премы есть своя собственная дхарма. Даже любовь имеет свою собственную дхарму. Но что такое дхарма любви?» Он продолжает объяснение: «Дхарма любви состоит в том, что вам нужно спросить своего возлюбленного Господа, в чём состоит Его счастье, и неукоснительно следовать этим словам. Не навязывать Ему то, что приносит счастье и радость вам».
Надпись на рисунке:
ДХАРМА + ПРЕМА
«Принцип Любви состоит в том, что вы должны спрашивать своего Возлюбленного Господа, в чём состоит Его счастье, и неукоснительно следовать тем словам. Принцип любви не состоит в том, чтобы навязывать Ему то, что приносит радость и счастье вам».
Мы все знаем, что услышав это, Бхарата сразу же подчинился Раме, поняв, что означает настоящая любовь. Он принял правление царством Айодхьи от имени Господа Рамы, потому что в этом заключались радость и счастье Господа Рамы.
ГСС: Это очень отчётливо передаёт послание, не так ли Ганеш?
Источник: http://media.radiosa...ircle_07_02.htm
ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ
Часть 02
Восприятие Сути Его Послания
ГСС: Это пример, ведущий к проникновению в суть, на самом деле побуждает к размышлениям. Ганеш, ты хотел бы что-нибудь добавить?
КМГ: Мы видели, как Ананда совершенно ничего не понял. На самом деле, когда большинство из нас вступает на ритуалистический путь жизни, мы забываем о духе позади нашей деятельности. Важно осознавать, где находится наш ум в то время, когда мы занимаемся деятельностью.
Это напоминает мне историю одного брамина, жившего напротив дома проститутки. Однажды ту деревню посетил Гаутама Будда. Тот брамин был совершенно уверен, что на Будду произведут сильное впечатление его набожность и уважение к ритуалам, и поэтому он благословит его дом.
К его крайнему смятению Будда сначала благословил дом проститутки. Эго брамина было уязвлено. Он был разъярён на Гаутаму Будду. Поэтому когда Будда подошёл к его дому, он, вместо того, чтобы приветствовать Будду любезными словами, потребовал от Будды ответа, почему он посетил дом проститутки первым, прежде чем войти в другие дома, а также прежде, чем войти в его дом.
Будда просто улыбнулся и самым сострадательным тоном сказал: «Проститутка стала таковой из-за некоторых неотвратимых обстоятельств своей жизни. Но ты несмотря на своих благородных предков и высокое рождение всегда испытываешь любопытство и интересуешься, кто входит в дом проститутки и выходит из него. Какая трагедия, что твой ум не сосредоточен на Боге, в то время как она, возможно, более предана, чем ты».
Разве это не свидетельствует о том, что мы представляем собой то, о чём размышляет наш ум?
СГ: Да, Ганеш. Твоя история говорит нам, что важно жить духом слов Учителя. Позвольте мне рассказать одну историю.
На рассвете два монаха шли вдоль берега разлившейся реки. Монахи хотели перейти реку. Неожиданно они увидели молодую женщину, стоявшую на том же берегу, что и они, и просившую о помощи. Она попросила монахов помочь ей переправиться на другой берег.
Один из них тут же взял женщину на руки, перенёс её через реку и поставил на землю. Затем оба монаха продолжили свой путь. Уже почти смеркалось. Всю дорогу второй монах выглядел очень обеспокоенным. Думая, что он, возможно, страдает от какой-то проблемы с внутренними органами, монах, который помог женщине переправиться через реку, спросил его, что случилось.
Второй монах ответил: «То, что ты сделал сегодня утром, неправильно. Как ты, монах, мог прикоснуться к молодой женщине и перенести её через реку?»
Этот монах улыбнулся и сказал: «Мой дорогой брат, ей нужна была помощь, и это всё, я не вижу никаких различий. Прошло 12 часов с того времени, как я перенёс её на другой берег, а ты, кажется, нёс её все эти 12 часов и всё ещё несёшь».
Эта история говорит нам, что действительно жить духом слов Учителя важнее, чем воспринимать Его слова буквально.
ГСС: И как сказал Ганеш, где находится ум, там на самом деле находимся и мы. Говоря об историях, я вспомнил одну очень весёлую историю, которую рассказывал Бхагаван. Был один учёный человек, который каждый день на духовных собраниях рассказывал истории о Господе Раме. Его выступление обычно длилось часами. Преданные собирались вокруг него, слушали и уходили, когда им хотелось. Но одна женщина оставалась до конца выступления.
Учитель был в восторге, что его рассказ затрагивал и увлекал, по крайней мере, одного преданного, остававшегося до самого конца выступления. В последний день он сказал ей: «Мать, я действительно очень счастлив, что вы сидели до конца моего выступления. По крайней мере, моё выступление затронуло одну женщину среди всех преданных».
Женщина посмотрела на него озадаченно и спросила: «Учитель, что вы сказали?» Он ответил: «Видите ли, вы единственный человек, досидевший до конца этого рассказа».
Она ответила: «Нет, нет, циновка, на которой вы сидите, принадлежит мне. Я просто жду, когда вы закончите, чтобы я могла её забрать и уйти».
Эта история действительно юмористическая, но разве с нами большую часть времени не происходит то же самое?
АД: А Бхагаван так великолепно рассказывал подобные истории, что они доходят до самого сердца. Я думаю, Свами через эту историю дал нам яркую идею. Даже сидя напротив Бхагавана, мы были так поглощены Его красотой и грацией, что иногда пропускали мимо ушей идеи, которыми Он делился с нами. Я вспомнил ещё одну очень интересную историю, которую Бхагаван часто рассказывал.
Жил один джентльмен отказался от всего в жизни, отправился в Гималаи и начал выполнять суровую аскезу, включавшую 16-17 часов непрерывной медитации. Выполняя свою аскезу, он сидел на одном и том же камне. Спустя несколько месяцев, придя однажды на своё обычное место, он увидел, что кто-то сидит на том камне.
Абсолютно шокированный он подошёл к тому человеку и сказал: «Я думаю, вы сидите не на том месте, это мой камень, я сижу здесь уже много дней, на самом деле несколько месяцев подряд и выполняю свою аскезу».
Этот другой человек посмотрел на него и сказал: «Здесь так много камней. Вы вольны пойти, сесть в любом месте и медитировать». Этот йоги полностью обезумел от ярости.
ГСС: Это так называемый отрешённый человек?
АД: Да, он оставил свою семью, всё, что ему принадлежало, ушёл из города и отправился в Гималаи. К сожалению, он, тем не менее, развил большую привязанность к камню.
Я полагаю, мы все в известном смысле сталкиваемся с подобной ситуацией. Мы блуждаем в трёх соснах и теряем из виду весь лес.
ГСС: Я думаю, теперь становится вполне ясно, что под именем любви мы, побуждаемые эгоистическими мотивами, на самом деле ищем что-то. Мы намного больше заинтересованы своим собственным личным счастьем и собственной радостью. Как всегда говорил Свами: «Если вы любите кого-то, вы должны сделать того человека счастливым, а не искать счастья для самого себя».
Я хочу рассказать одну прекрасную историю, произошедшую в недавнее время, когда физическое тело Бхагавана было в не слишком хорошей форме. Один преданный ехал в машине с Бхагаваном, и ему на ум пришла мысль, что это хорошая возможность поговорить с Бхагаваном и выразить свою озабоченность Его здоровьем.
Поэтому он начал с мольбой просить Бхагавана исцелить Самого Себя. Свами тут же сказал: «Зачем? Я прекрасно себя чувствую».
Преданный не успокоился и начал настаивать: «Но Свами, мы не можем видеть Тебя в таком состоянии. Пожалуйста, исцели Себя».
На это Свами ответил: «Но Я счастлив!»
Надпись на фото: Если вы любите кого-то, вы должны сделать того человека счастливым, а не искать счастья для самого себя.
Этот преданный продолжал: «Но Свами, мы несчастливы, потому что мы не испытываем счастья, видя Тебя в таком состоянии».
Тогда Бхагаван улыбнулся и сказал: «О, итак, вы хотите, чтобы Я исцелил Себя ради вашего счастья».
Он громко и ясно выразил, что нас на самом деле не заботит счастье Бхагавана, а под именем любви мы больше озабочены своим собственным состоянием радости от вида Бабы.
БП: В этой фазе мы крепко держимся за: «что я с этого буду иметь».
Смысл «Следования Его Учениям»
ГСС: Если так, какой тогда разговор о любви? Не может быть более очевидным, что слова: «я люблю Бхагавана», – требуют от преданного следовать Его учениям во всех смыслах, потому что именно это делает Свами, в конечном счёте, счастливым.
Это приводит нас к следующему пункту. Когда мы говорим: «Следовать учениям Бхагавана» или «Любить Бхагавана – значит следовать Его учениям», что мы на самом деле подразумеваем под этим? Давайте рассмотрим первую часть вопроса – следовать учениям Бхагавана. Что это означает? Можно поспорить, говоря: «Прекрасно, я пою бхаджаны о Нём, я всё время поклоняюсь Ему, разве это не следование Его учениям?»
Амей, мы хотели бы послушать, что ты думаешь об этом.
АД: Я вспомнил ещё один прекрасный случай, связанный с падука пуджей, которая раньше проводилась ежегодно. Это произошло 1998-1999. И вы знаете, что в этой церемонии под чтение молитв предлагалось много подношений серебряным сандалиям Бхагавана.
По окончании одной из таких пудж Свами позвал нескольких научных исследователей на интервью. После обсуждения многих вещей Свами спросил: «Итак, что такое падука пуджа?»
Один из старших научных исследователей объяснил Свами идею и связанные с ней ритуалы. На это Свами ответил: «Нет, нет, нет! Это не падука пуджа. Истинная падука пуджа – это идти по стопам Учителя, я хочу, чтобы все вы делали именно это». Извлекая основную информацию из этих слов, я полагаю, любить Свами – это идти по Его следам.
Надпись на фото:
БОЖЕСТВЕННОЕ ПРЕДПИСАНИЕ.
Имя_________
Адрес_______
Назначения:
Лекарство = Любить Свами
Надлежащая диета = Следовать учениям.
МД_______
Подпись_________
ГСС: Амей, мы слышали, как Свами говорил об Аушадхам – лекарстве и Патхьям – диете. Когда пациент приходит к врачу, для исцеления больного всегда предписываются эти две вещи. В то время как он принимает лекарства, ему постоянно необходимо соблюдать строгую диету.
Бхагаван говорит, лекарство – любить Свами, а диета – следовать Его учениям. Затем Он говорит: «Итак, если вы пациент, страдающий от этого заболевания самсары (мирского существования), нуждающийся в лечении, вы должны: а) любить Бхагавана и б) следовать Его учениям, т.е. принимать Аушадхам (лекарство) и соблюдать Патхьям (диету)».
АД: Какое хорошее объяснение
СГ: Могу я добавить? В Рамаяне Господь Рама сам даёт объяснение, что любовь действительно означает для Бога. Мы все знаем эпизод, когда Господь Шри Рама ушёл в лес в изгнание, а Бхарата умоляет Его вернуться и принять царствование на Айодхьей.
Бхарата говорит: «Царя, который просил тебя уйти, мой дорогой брат, больше нет. Почему бы тебе не пойти и не вернуть царство?»
У Господа Рамы был припасён хороший урок, который Он хотел преподать, но Он сделал это через царя Джанака. Во время всего спора он находился между Рамой и Бхаратом, царь Джанака играл роль судьи. Когда пришло время вынести вердикт, царь Джанака сказал: «Когда возникает спор между дхармой и премой, где Бхарата представляет прему (любовь), а Рама представляет дхарму, т.е. праведное поведение, любовь всегда одерживает победу над дхармой».
Слушая это, все люди Айодхьи обрадовались, думая: «Да, это решение, и Господь Рама вернётся, потому что Бхарата выиграл в споре».
Но, как обычно, в Своём неподражаемом стиле Рама улыбается Джанаке, и царь Джанака продолжает: «Но у премы есть своя собственная дхарма. Даже любовь имеет свою собственную дхарму. Но что такое дхарма любви?» Он продолжает объяснение: «Дхарма любви состоит в том, что вам нужно спросить своего возлюбленного Господа, в чём состоит Его счастье, и неукоснительно следовать этим словам. Не навязывать Ему то, что приносит счастье и радость вам».
Надпись на рисунке:
ДХАРМА + ПРЕМА
«Принцип Любви состоит в том, что вы должны спрашивать своего Возлюбленного Господа, в чём состоит Его счастье, и неукоснительно следовать тем словам. Принцип любви не состоит в том, чтобы навязывать Ему то, что приносит радость и счастье вам».
Мы все знаем, что услышав это, Бхарата сразу же подчинился Раме, поняв, что означает настоящая любовь. Он принял правление царством Айодхьи от имени Господа Рамы, потому что в этом заключались радость и счастье Господа Рамы.
ГСС: Это очень отчётливо передаёт послание, не так ли Ганеш?
Источник: http://media.radiosa...ircle_07_02.htm
УЧЕБНЫЙ КРУЖОК – 7
ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ
Часть 03
Сладкий плод Садханы
КМГ: Действительно. Возвышенное и правильное понимание таких концепций очень важно даже до того, как мы делаем первый шаг на духовном пути.
Поскольку речь зашла о первом шаге, сказано, что сущностью всего знания и понимания духовных текстов является практика. До тех пор пока мы не делаем искренних и систематических попыток применить на практике то, что мы узнали, мы будем подобны людям, которые пытаются наслаждаться пищей по книге рецептов, а не той, что положена на тарелку.
По этому поводу мне вспоминается классический пример из жизни Свами Рамы. Когда он давал уроки небольшой группе очень пылких последователей, искренне слушавших и записывавших, пришёл один очень уверенный в себе человек и присоединился к группе учеников.
Он выглядел беззаботным и не делал никаких записей. Как можно ожидать от любого учителя, Свами Рама сделал ему замечание, что он относится к урокам несерьёзно. Этот человек резко ответил: «То, чему вы учите, – это просто книжное знание. Я обладаю знанием, рождённым из убеждённости, появившейся из практики и непосредственного опыта».
Надпись на фото: Сущностью всего знания и понимания духовных текстов является практика
Свами Рама, безусловно, был поражён и потребовал, чтобы этот человек поделился своим так называемым знанием. Как раз в тот момент этот человек увидел муравья, который полз мимо. Он взял муравья в руки, разорвал его тело на три части, положил их отдельно на значительном расстоянии друг от друга и закрыл глаза.
Через несколько мгновений три части тела опять соединились воедино. Муравей ожил и сразу же уполз. Нет необходимости говорить, что все были поражены этим мастерством, а Свами Рама со всем почтением спросил этого человека, где он научился этому искусству. Тут же последовал ответ: «От вашего гуру».
До этого момента Свами Рама думал, что является любимым учеником своего гуру. Ответ этого человека заставил его задуматься, каким образом его гуру научил этого незнакомца искусству господства над смертью. В ярости он побежал к своему гуру и потребовал объяснений, почему он утаил от него такое искусство. Гуру спокойно ответил: «Он воплощал на практике всё, чему я его учил. Если бы ты поступал так же, тебе были бы дарованы все полезные вещи».
Здесь я сразу же должен прояснить, что цель рассказа эпизода о Свами Раме в этом нашем обсуждении состоит не в прославлении оккультной силы или сиддхи, которую искатель может обрести, выполняя определённые духовные практики, и которая, в действительности, может стать источником отвлечения от конечной цели самореализации. Приводя этот эпизод, я хотел обратить внимание на то, что одна унция практики важнее тонн книжного знания.
СГ: В книге великого духовного учителя Нисаргадатта Махараджа (Nisargadatta Maharaj) «Я Есть То, что Я Есть» приведён один красивый рассказ. Эта книга является собранием различных бесед преданных с ним. Я хотел бы процитировать одно место из этой книги. Оно касается нашей беседы здесь сегодня – какой результат может человек надеяться получить, искренне применяя на практике учения Учителя.
В книге вопрошающий спрашивает Нисаргадатта Махараджа: «Как можно узнать Истину, как это сделали вы?»
Нисаргадатта Махарадж говорит: «Я могу только сказать, что я познаю на своём собственном опыте. Когда я встретился со своим гуру, он сказал мне, ты являешься не тем, за что себя принимаешь. Узнай, кто ты, чем является чувство «я есть», найди своё истинное «я». Я послушался его, потому что доверял ему. Я сделал то, что он сказал мне.
Всё имеющееся у меня время я проводил, вглядываясь в себя в молчании, и как это изменило меня, и как быстро! Мне потребовалось только три года, чтобы осознать мою истинную природу. Мой Гуру умер вскоре после того, как я встретил его, но это ничего не изменило, я помнил то, что он сказал мне, и продолжал делать это. Результат здесь, со мной».
БП: Чудесно, Гиридхар, это действительно проникновенно! Я вспомнил ещё одну великую личность, у которой мы можем учиться воплощать на практике учения гуру. Это царь Джанака.
В лесу около Митхилы мудрец Шукха учил своих учеников понятию Атма Татвы, когда царь Джанака лично подошёл к мудрецу Шукхе и с мольбой попросил принять его одним из учеников.
Мудрец Шукха с готовностью согласился. Каждый день занятия начинались в определённое время, и царь Джанака приходил вскоре после завершения всех своих царских дел. Однажды мудрец пришёл на занятия рано, все остальные ученики тоже пришли. Однако царя Джанака ещё не было. Мудрец ждал, когда придёт царь. Это задело других учеников. Они подумали, как может просветлённый мудрец быть пристрастным к кому-то только из-за того, что он царь и имеет богатство и власть.
Однако через несколько минут царь Джанака пришёл, и мудрец Шукха начал занятия. Мудрец, конечно, знал, о чём думают ученики. Благодаря своей мистической силе он создал видение, в котором все ученики увидели, что весь город Митхила был охвачен огнём.
Увидев это, все ученики в суматохе убежали с занятий, потому что хотели спасти то, что им принадлежало: свои дома, одежду и т.п. Только царь Джанака не сдвинулся с места. Он сидел неподвижно. Мудрец Шукха сказал царю Джанаке, что его дворец горит, но его это не обеспокоило.
Довольно скоро все ученики вернулись и сообщили, что в городе всё в порядке, пожара не было. Тогда мудрец Шукха сказал, в то время как каждый из вас бросился спасать свои маленькие дома, царь Джанака, имевший дворец, остался совершенно равнодушным. Он продолжил, сказав, что любовь царя Джанака к своему гуру была максимальной, потому что его внимание к его учениям было максимальным. И именно это также стало причиной того, что он обрёл максимальную любовь гуру.
АД: Здесь я вспомнил одного из наших братьев, чьей обязанностью несколько лет назад было катить кресло Бхагавана. Случилось так, что ему выпала возможность задать Свами вопрос: «Свами, среди различных видов отношений, о которых Ты говорил в своих выступлениях, какие наилучшие отношения мы можем иметь с Тобой?»
В тот момент Свами ничего не ответил, но позднее, когда он вывозил Свами на кресле из зала, Бхагаван обернулся и сказал: «Самые лучшие отношения, которые ты можешь иметь со Мной – это отношения Гуру-Шишья (Учитель-ученик)».
Надпись на фото: «Самые лучшие отношения, которые ты можешь иметь со Мной – это отношения Гуру-Шишья (Учитель-ученик)». – Баба
А затем Свами продолжил и сказал: «В любом виде отношений, которые мы можем иметь, существует некоторое количество эгоизма или обусловленности. Но в отношениях между учителем и учеником совершенно нет никаких условий. Учитель просто любит ученика из чувства, что этот ученик должен развиваться, а ученик в свою очередь любит учителя потому, что просто должен быть последователем учителя».
ГСС: Я полагаю, теперь ясно, что, когда мы говорим: «Бхагаван, мы любим Тебя», это означает, что мы должны следовать Его учениям. Однако из примеров Свами Рамы, царя Джанака или Нисаргадатта Махараджа мы узнали важную вещь – воплощение на практике этих учений привело в конечном итоге к их личной трансформации.
Теперь давайте перейдём к следующей ступени, на которой мы говорим: «Да, Бхагаван, мы будем следовать Твоим учениям», но не по букве, а по духу, если мы хотим измениться. Просто повторять снова и снова: «следовать Твоим учениям», будет таким же бессмысленным, как говорить: «Я люблю Тебя Свами. Я люблю Тебя Свами», но на самом деле не жить со всей искренностью в соответствии с этой любовью.
Здесь я вспомнил один случай, когда м-р. Индулал Шах, руководивший всемирной Сатья Саи Сева организацией, встретился с Бхагаваном как раз перед тем, как пойти на встречу с иностранцами, посвящённую вопросу служения Сатья Саи. Он спросил Свами: «Бхагаван, не мог бы Ты дать мне послание, которое я мог бы передать всем иностранным преданным?»
В ответ Свами красиво сказал: «Скажи им, служение, которое они выполняют, не настолько важно, как то, что служение делает для них».
Другими словами, нужно задаваться вопросом: «Изменяет ли меня это служение? Оно преображает меня? Становлюсь ли я более терпимым? Становлюсь ли я более сострадательным?» Бхагаван говорит, если всё это не происходит с человеком, нет смысла заниматься каким-либо видом служения.
ГСС: Итак, давайте посмотрим, как эти учения могут привести к личной трансформации. Бишу, не мог бы ты привести несколько примеров преданных, чьё следование учениям Бхагавана действительно привело к личной трансформации?
БП: То, что я хочу рассказать, не имеет отношения к такой трансформации преданного. Но, с другой стороны, это рассказ о том, как Свами придавал особое значение этому посланию для одного очень любимого преданного.
Речь пойдёт о бывшем некоторое время назад общении Свами с миссис Рани Субраманиан, которую Он с любовью называл Рани Ма. Она, как большинство из нас знает, проходила через стадию глубокого духовного поиска, и Свами вёл её и её семью по духовному пути. Он также даровал ей и её семье много интервью и много возможностей общения с Ним.
Однажды её дочь спросила: «Свами, сейчас Ты так добр к нашей семье. Как нам сохранить эту милость? Будешь ли Ты постоянно даровать нам такие возможности?»
Она хотела получить гарантию, что общение Свами и её семьи не прекратится. Тогда Свами сказал: «Вы получаете все эти возможности не потому, что приезжаете в Путтапарти или получаете Мой даршан. Единственный способ гарантировать, что вы получите Мою полную милость, – это строго придерживаться Моих учений».
Свами продолжил: «Я не важен, что действительно важно – это Мои учения. Если вы получаете вдохновение, приезжая в Путтапарти, тогда вы должны приезжать, но если вы приезжаете сюда и чувствуете, что ваше душевное равновесие нарушается, или вы не способны продвигаться вперёд по духовному пути, тогда вам не нужно приезжать сюда. Важно следовать Моим учениям. Приезжать в Путтапарти – вовсе не так важно».
Надпись на фото: Единственный способ гарантировать, что вы получите Мою полную милость, – это строго придерживаться Моих учений. – Баба
ГСС: Так удивительно, что это исходит от Самого Бхагавана. Амей, у тебя есть какие-нибудь подобные воспоминания, которыми бы ты мог поделиться?
АД: Я помню один случай, в 2005 году мы были в Кодаиканале, и Свами попросил нас пойти вечером на бхаджаны. Обычно во второй половине дня после чая у нас было общение с Бхагаваном. В конце Он говорил: «Теперь все идите на бхаджаны».
Во время того общения, попросив нас идти, Он спросил: «А все ли любят бхаджаны?»
Мы все ответили: «Да, Свами». Тогда в юмористическом тоне Свами сказал: «Так много преданности, о, у всех вас так много преданности».
А встав, Свами сказал: «Я не хочу вашей преданности, я хочу вашей трансформации». Я думаю, Он имел в виду, что преданность не приходит по вечерам четвергов и суббот, или когда вы когда приходите в Саи Кульвант холл ежедневно только в 6 часов вечера.
Нет ничего необычного, что, приходя в Саи Кульвант холл, мы испытываем высшее состояние преданности. У нас на глазах появляется слеза или две по Богу, и всё такое. Но, выходя из зала, мы становимся прежними. Свами также сказал: «Преданность может прийти и уйти, но трансформация приходит и остаётся с вами». Короче говоря, дар преданности должен выражаться в преображении личности.
Источник: http://media.radiosa...ircle_07_03.htm http://www.sathyasai.ru/forum/topic/10333/
ВЛЮБЛЁННОСТЬ В СВАМИ В ОТЛИЧИЕ ОТ ЛЮБВИ К СВАМИ
Часть 03
Сладкий плод Садханы
КМГ: Действительно. Возвышенное и правильное понимание таких концепций очень важно даже до того, как мы делаем первый шаг на духовном пути.
Поскольку речь зашла о первом шаге, сказано, что сущностью всего знания и понимания духовных текстов является практика. До тех пор пока мы не делаем искренних и систематических попыток применить на практике то, что мы узнали, мы будем подобны людям, которые пытаются наслаждаться пищей по книге рецептов, а не той, что положена на тарелку.
По этому поводу мне вспоминается классический пример из жизни Свами Рамы. Когда он давал уроки небольшой группе очень пылких последователей, искренне слушавших и записывавших, пришёл один очень уверенный в себе человек и присоединился к группе учеников.
Он выглядел беззаботным и не делал никаких записей. Как можно ожидать от любого учителя, Свами Рама сделал ему замечание, что он относится к урокам несерьёзно. Этот человек резко ответил: «То, чему вы учите, – это просто книжное знание. Я обладаю знанием, рождённым из убеждённости, появившейся из практики и непосредственного опыта».
Надпись на фото: Сущностью всего знания и понимания духовных текстов является практика
Свами Рама, безусловно, был поражён и потребовал, чтобы этот человек поделился своим так называемым знанием. Как раз в тот момент этот человек увидел муравья, который полз мимо. Он взял муравья в руки, разорвал его тело на три части, положил их отдельно на значительном расстоянии друг от друга и закрыл глаза.
Через несколько мгновений три части тела опять соединились воедино. Муравей ожил и сразу же уполз. Нет необходимости говорить, что все были поражены этим мастерством, а Свами Рама со всем почтением спросил этого человека, где он научился этому искусству. Тут же последовал ответ: «От вашего гуру».
До этого момента Свами Рама думал, что является любимым учеником своего гуру. Ответ этого человека заставил его задуматься, каким образом его гуру научил этого незнакомца искусству господства над смертью. В ярости он побежал к своему гуру и потребовал объяснений, почему он утаил от него такое искусство. Гуру спокойно ответил: «Он воплощал на практике всё, чему я его учил. Если бы ты поступал так же, тебе были бы дарованы все полезные вещи».
Здесь я сразу же должен прояснить, что цель рассказа эпизода о Свами Раме в этом нашем обсуждении состоит не в прославлении оккультной силы или сиддхи, которую искатель может обрести, выполняя определённые духовные практики, и которая, в действительности, может стать источником отвлечения от конечной цели самореализации. Приводя этот эпизод, я хотел обратить внимание на то, что одна унция практики важнее тонн книжного знания.
СГ: В книге великого духовного учителя Нисаргадатта Махараджа (Nisargadatta Maharaj) «Я Есть То, что Я Есть» приведён один красивый рассказ. Эта книга является собранием различных бесед преданных с ним. Я хотел бы процитировать одно место из этой книги. Оно касается нашей беседы здесь сегодня – какой результат может человек надеяться получить, искренне применяя на практике учения Учителя.
В книге вопрошающий спрашивает Нисаргадатта Махараджа: «Как можно узнать Истину, как это сделали вы?»
Нисаргадатта Махарадж говорит: «Я могу только сказать, что я познаю на своём собственном опыте. Когда я встретился со своим гуру, он сказал мне, ты являешься не тем, за что себя принимаешь. Узнай, кто ты, чем является чувство «я есть», найди своё истинное «я». Я послушался его, потому что доверял ему. Я сделал то, что он сказал мне.
Всё имеющееся у меня время я проводил, вглядываясь в себя в молчании, и как это изменило меня, и как быстро! Мне потребовалось только три года, чтобы осознать мою истинную природу. Мой Гуру умер вскоре после того, как я встретил его, но это ничего не изменило, я помнил то, что он сказал мне, и продолжал делать это. Результат здесь, со мной».
БП: Чудесно, Гиридхар, это действительно проникновенно! Я вспомнил ещё одну великую личность, у которой мы можем учиться воплощать на практике учения гуру. Это царь Джанака.
В лесу около Митхилы мудрец Шукха учил своих учеников понятию Атма Татвы, когда царь Джанака лично подошёл к мудрецу Шукхе и с мольбой попросил принять его одним из учеников.
Мудрец Шукха с готовностью согласился. Каждый день занятия начинались в определённое время, и царь Джанака приходил вскоре после завершения всех своих царских дел. Однажды мудрец пришёл на занятия рано, все остальные ученики тоже пришли. Однако царя Джанака ещё не было. Мудрец ждал, когда придёт царь. Это задело других учеников. Они подумали, как может просветлённый мудрец быть пристрастным к кому-то только из-за того, что он царь и имеет богатство и власть.
Однако через несколько минут царь Джанака пришёл, и мудрец Шукха начал занятия. Мудрец, конечно, знал, о чём думают ученики. Благодаря своей мистической силе он создал видение, в котором все ученики увидели, что весь город Митхила был охвачен огнём.
Увидев это, все ученики в суматохе убежали с занятий, потому что хотели спасти то, что им принадлежало: свои дома, одежду и т.п. Только царь Джанака не сдвинулся с места. Он сидел неподвижно. Мудрец Шукха сказал царю Джанаке, что его дворец горит, но его это не обеспокоило.
Довольно скоро все ученики вернулись и сообщили, что в городе всё в порядке, пожара не было. Тогда мудрец Шукха сказал, в то время как каждый из вас бросился спасать свои маленькие дома, царь Джанака, имевший дворец, остался совершенно равнодушным. Он продолжил, сказав, что любовь царя Джанака к своему гуру была максимальной, потому что его внимание к его учениям было максимальным. И именно это также стало причиной того, что он обрёл максимальную любовь гуру.
АД: Здесь я вспомнил одного из наших братьев, чьей обязанностью несколько лет назад было катить кресло Бхагавана. Случилось так, что ему выпала возможность задать Свами вопрос: «Свами, среди различных видов отношений, о которых Ты говорил в своих выступлениях, какие наилучшие отношения мы можем иметь с Тобой?»
В тот момент Свами ничего не ответил, но позднее, когда он вывозил Свами на кресле из зала, Бхагаван обернулся и сказал: «Самые лучшие отношения, которые ты можешь иметь со Мной – это отношения Гуру-Шишья (Учитель-ученик)».
Надпись на фото: «Самые лучшие отношения, которые ты можешь иметь со Мной – это отношения Гуру-Шишья (Учитель-ученик)». – Баба
А затем Свами продолжил и сказал: «В любом виде отношений, которые мы можем иметь, существует некоторое количество эгоизма или обусловленности. Но в отношениях между учителем и учеником совершенно нет никаких условий. Учитель просто любит ученика из чувства, что этот ученик должен развиваться, а ученик в свою очередь любит учителя потому, что просто должен быть последователем учителя».
ГСС: Я полагаю, теперь ясно, что, когда мы говорим: «Бхагаван, мы любим Тебя», это означает, что мы должны следовать Его учениям. Однако из примеров Свами Рамы, царя Джанака или Нисаргадатта Махараджа мы узнали важную вещь – воплощение на практике этих учений привело в конечном итоге к их личной трансформации.
Теперь давайте перейдём к следующей ступени, на которой мы говорим: «Да, Бхагаван, мы будем следовать Твоим учениям», но не по букве, а по духу, если мы хотим измениться. Просто повторять снова и снова: «следовать Твоим учениям», будет таким же бессмысленным, как говорить: «Я люблю Тебя Свами. Я люблю Тебя Свами», но на самом деле не жить со всей искренностью в соответствии с этой любовью.
Здесь я вспомнил один случай, когда м-р. Индулал Шах, руководивший всемирной Сатья Саи Сева организацией, встретился с Бхагаваном как раз перед тем, как пойти на встречу с иностранцами, посвящённую вопросу служения Сатья Саи. Он спросил Свами: «Бхагаван, не мог бы Ты дать мне послание, которое я мог бы передать всем иностранным преданным?»
В ответ Свами красиво сказал: «Скажи им, служение, которое они выполняют, не настолько важно, как то, что служение делает для них».
Другими словами, нужно задаваться вопросом: «Изменяет ли меня это служение? Оно преображает меня? Становлюсь ли я более терпимым? Становлюсь ли я более сострадательным?» Бхагаван говорит, если всё это не происходит с человеком, нет смысла заниматься каким-либо видом служения.
ГСС: Итак, давайте посмотрим, как эти учения могут привести к личной трансформации. Бишу, не мог бы ты привести несколько примеров преданных, чьё следование учениям Бхагавана действительно привело к личной трансформации?
БП: То, что я хочу рассказать, не имеет отношения к такой трансформации преданного. Но, с другой стороны, это рассказ о том, как Свами придавал особое значение этому посланию для одного очень любимого преданного.
Речь пойдёт о бывшем некоторое время назад общении Свами с миссис Рани Субраманиан, которую Он с любовью называл Рани Ма. Она, как большинство из нас знает, проходила через стадию глубокого духовного поиска, и Свами вёл её и её семью по духовному пути. Он также даровал ей и её семье много интервью и много возможностей общения с Ним.
Однажды её дочь спросила: «Свами, сейчас Ты так добр к нашей семье. Как нам сохранить эту милость? Будешь ли Ты постоянно даровать нам такие возможности?»
Она хотела получить гарантию, что общение Свами и её семьи не прекратится. Тогда Свами сказал: «Вы получаете все эти возможности не потому, что приезжаете в Путтапарти или получаете Мой даршан. Единственный способ гарантировать, что вы получите Мою полную милость, – это строго придерживаться Моих учений».
Свами продолжил: «Я не важен, что действительно важно – это Мои учения. Если вы получаете вдохновение, приезжая в Путтапарти, тогда вы должны приезжать, но если вы приезжаете сюда и чувствуете, что ваше душевное равновесие нарушается, или вы не способны продвигаться вперёд по духовному пути, тогда вам не нужно приезжать сюда. Важно следовать Моим учениям. Приезжать в Путтапарти – вовсе не так важно».
Надпись на фото: Единственный способ гарантировать, что вы получите Мою полную милость, – это строго придерживаться Моих учений. – Баба
ГСС: Так удивительно, что это исходит от Самого Бхагавана. Амей, у тебя есть какие-нибудь подобные воспоминания, которыми бы ты мог поделиться?
АД: Я помню один случай, в 2005 году мы были в Кодаиканале, и Свами попросил нас пойти вечером на бхаджаны. Обычно во второй половине дня после чая у нас было общение с Бхагаваном. В конце Он говорил: «Теперь все идите на бхаджаны».
Во время того общения, попросив нас идти, Он спросил: «А все ли любят бхаджаны?»
Мы все ответили: «Да, Свами». Тогда в юмористическом тоне Свами сказал: «Так много преданности, о, у всех вас так много преданности».
А встав, Свами сказал: «Я не хочу вашей преданности, я хочу вашей трансформации». Я думаю, Он имел в виду, что преданность не приходит по вечерам четвергов и суббот, или когда вы когда приходите в Саи Кульвант холл ежедневно только в 6 часов вечера.
Нет ничего необычного, что, приходя в Саи Кульвант холл, мы испытываем высшее состояние преданности. У нас на глазах появляется слеза или две по Богу, и всё такое. Но, выходя из зала, мы становимся прежними. Свами также сказал: «Преданность может прийти и уйти, но трансформация приходит и остаётся с вами». Короче говоря, дар преданности должен выражаться в преображении личности.
Источник: http://media.radiosa...ircle_07_03.htm http://www.sathyasai.ru/forum/topic/10333/
Комментариев нет:
Отправить комментарий