Здоровье, диета и Божественность, продолжение книги Сатья Саи говорит

Глава 7
Думайте о Боге, любите Бога

Воплощения божественной любви! “Манам хитва прийо бхавати”. Человек, лишенный эгоизма и гордыни, нравится всем. “Кродхам хитва на сокати”. Тот, в ком нет ненависти, не знает печали. “Камам хитва артхона бхавати”. Тот, кто расстался с желаниями, не испытывает тревоги. “Лобхам хитва сукхе бхавати”. Человек, преодолевший жадность, становится счастливым.

Когда вы освободите ум от загрязнения, ваша человеческая природа превратится в божественную. Сегодня мир стоит перед лицом множества проблем. Во-первых, это страх перед войной. Во-вторых, это боязнь, что в любой момент может настать голод. В-третьих, это ненасытная жажда власти. И наконец, безудержный рост эгоизма. Повсюду раздоры: между человеком и человеком, между одной кастой и другой. Какова причина? Общество сотрясают конфликты, потому что из него изгнаны нравственность и человечность.

Желания смертельно опасны

Человек, полный жадности, страха и злобы, ничего не достигнет в этом мире. Сначала возникает жадность. Неуёмность в желаниях приводит к деградации личности. Невозможно полностью отказаться от желаний. Но нужно знать меру. Когда эта мера превышена, человек сбивается с пути. Желания смертельно опасны. Сегодняшний враг может завтра стать другом и наоборот. Но желание, как говорится в Гите, – это нитьяшатру (вечный враг). Они неотступно преследуют человека. Поэтому желания нужно строго ограничивать.

Пав жертвой беспокойства, человек мечется в поисках путей к Божественному. Но почему он не способен понять природу своих желаний? Какова причина его печали? В чем она: в несбывшейся надежде или в тщетности усилий? Потому ли он несчастен, что не смог завладеть тем, о чем мечтал, или потому, что его лотерейный билет не выиграл? Скорбя по поводу таких пустяков, человек забывает о своей божественности.

Всё это – вовсе не причина, чтобы быть несчастным. Настоящая причина тоски – это привязанность к телу, отождествление этого тела со своим “Я”. Все беды возникают от чувства “я” и “моё”. В первую очередь необходимо избавиться от дехаабхиманам (привязанности к телу).

Желания для человека – источник удовольствия, но они же – причина печали. Ум нужно держать в узде. Даже тысячи людей не могут остановить мчащийся на полном ходу поезд. Но стоит нажать на тормоз, и поезд остановится. То же самое происходит с причудами ума. Стоит взять ум под контроль, и все беды уходят.

Божественный Атман, пребывающий в сердце каждого человеческого существа, остаётся неразличимым для человека, так как скрыт за облаками желаний. Мы видим сияющее солнце, когда ветер разгоняет скрывающие его облака. Так же, когда ветер любви унесёт облака желаний из сердца, с ними улетучатся эгоцентризм и чувство собственности, и сияющий Атман откроется во всем своём великолепии. Человеку необходимо сдерживать чувства ахамкары и мамакары (“я” и “моё”).

Неуёмные желания могут одолеть любого, даже божеств, управляющих человеческой судьбой. Как бы умён, образован и могуществен ни был человек, он может не устоять перед напором желаний. Поэтому каждому нужно быть бдительным и строго контролировать желания.

Привязанность приводит к печали

Даже такой человек, как Арджуна, обладавший великой доблестью, оказался во власти привязанности: “мои родственники”, “мои учителя” и т.д. Он стал пленником чувства “моё”. “Сва”, “сваджана” (мои люди, мои родичи) – эта пристрастность повлекла за собою скорбь и заставила Арджуну прямо на поле боя отбросить свой знаменитый лук Гандиву. Этот род привязанности может повергнуть в смятение любого и ослабить его разум – в любом месте, в любое время и в любой ситуации. Поэтому необходимо держать под контролем все привязанности.

Прему (любовь) нужно проявлять не только к Богу, но по отношению ко всем существам со Вселенной. Любовь – могущественная сила. Нет никакой другой силы, превосходящей её. Неправильно понимая природу любви, люди становятся добычей страданий. Это – результат того, что они дают выход чувствам, ошибочно принимаемым ими за любовь.

Сегодня люди поклоняются Богу ради осуществления своих желаний, касающихся этого мира или мира иного. Это не есть истинная любовь. Люди считают, что любят своих друзей, родных и близких, но ими руководят чисто эгоистические соображения. Это всего лишь привязанность, не любовь. Только то чувство можно назвать любовью, когда есть готовность отдать всего себя безо всякой надежды на вознаграждение. В Гите Бхагаван (Бог) описан как суритх – настоящий друг. Не ожидая ничего взамен, сопровождая вас как тень, Бог исполняет все ваши желания. Даже мать, любя своего сына, может лелеять надежду на то, что он позаботится о ней в старости. У Бога нет таких “видов на будущее”. Суритх означает полностью бескорыстную любовь Бога.

Большинство людей неправильно понимают природу божественной любви. Например, даже такая исключительная женщина, как Драупади, полностью не сознавала путей Господа. Однажды, в годы изгнания, когда они вдвоём с Юдхиштхирой странствовали по Гималаям, Драупади, со слезами на глазах, пожаловалась своему супругу: “О, мой дорогой господин! Ты так хорошо заботился о своих подданных, ты кормил голодных и помогал обездоленным, ты всегда был верен дхарме. Почему же настигли тебя эти беды? Ты – само воплощение праведности. Мы ведём здесь жизнь, полную лишений. Почему это случилось с тобой? Неужели мы утратили право на Божью милость? Неужели у нас не хватало преданности?”

Совет Дхармаджи Драупади

Дхармаджа ответил с улыбкой: “Драупади! Посмотри на Гималайские горы. Как прекрасны их вершины! Когда я вижу их, меня наполняет восторг. Мне нет от них никакой пользы, но всё же они приносят мне радость. Эту радость даёт мне красота природы. Красота – это блаженство. Это блаженство упоительно. Нет радости равной той, что даёт наслаждение прекрасным. Любуясь цветком, ты чувствуешь невыразимую радость, хотя от этого цветка тебе и нет никакого проку. Природа – одеяние Бога. Созерцая природу, ты ощущаешь блаженство. Я люблю природу за ту радость, что она дарит мне. Я радуюсь просто от того, что смотрю на неё, а не потому, что надеюсь что-то от неё получить. Так же и Бога нужно любить бескорыстно. Я люблю Кришну независимо от выпавших на мою долю страданий и испытаний – потому, что такова природа моей любви к Нему. Меня не интересуют преходящие удовольствия и сокровища мира. Истинное блаженство неизмеримо выше мимолётных утех, испытываемых этим бренным телом. Драупади! Не тоскуй об этих радостях, связанных с телом. Стремись к божественным стопам Господа, которые даруют тебе вечное блаженство. Не унывай из-за этих мелких трудностей. Думай лишь о том, как слиться с Всевышним. Всё остальное не имеет цены”.

Высшее счастье слияния с Божественным превозносилось ведическими мудрецами и духовидцами ещё в глубокой древности. Это переживание святого, вечного, невыразимого, бесконечного. Это блаженство единения с Богом.

Юги и Бог

Чтобы помочь людям испытать это безграничное блаженство, Господь нисходит к ним в каждую эпоху. Крита юга началась в месяцевайшакха. Трета юга началась в месяце магха. Двапара юга началась в месяце маргашира. В Гите Кришна заявляет, что среди месяцев Он –Маргашира. Кали юга началась в месяце чайтра. Названия месяцев соответствуют лунному календарю.

Что означает “юга”, эпоха? Юга означает божественность. Юга божественна, так как исходит от Бога. Юга возникает в Боге и исчезает в Боге. Одно из имён Господа – Югакрит. Это означает, что Бог – создатель юг (эпох, или эонов). День югадхи связан с началом определённойюги. Господь также – хранитель юги. Он – само воплощение времени. Поэтому Он – властелин времени и Ему поклоняются как Самватсаре. “Самватсарайя намах!” – приветствуем Владыку года!

День югадхи, несущий в себе столь священный смысл, считается просто первым днём нового года. Этот день, имеющий божественное происхождение, должен считаться святым.

Намасмарана – панацея для Кали юги

Кали югу считают ужасной эпохой, а её владычица – Кали Пуруша обычно вызывает страх как источник бед и несчастий. Но это не так. Во все времена намасмарана (памятование Имени) – это спасительное и облегчающее боль средство. В эпоху Кали нет более мощной панацеи от всех видов страданий, чем воспевание имени Хари. Сегодня эта истина забыта. Вместо Хари люди с упоением превозносят Шри, богиню богатства. Почитателей богатства несравненно больше, чем почитателей Хари. Люди должны помнить, что поскольку Бог – источник всего сущего, только Он один достоин поклонения во все времена.

Год, который начинается сегодня, называется юва. Юва означает молодость; это год тех, кто находится в юном возрасте. Он напоминает о том, что юва – это переходный период между детством и зрелостью. Людей волнует, что принесёт с собою этот год. Те, кто предсказывает всевозможные грозные события, не заслуживают похвалы. В начале года, действительно, будет господствовать Шани (Сатурн). Но Гуру(Юпитер) достаточно благосклонен. Он – владыка этого года. Когда правитель хорош, стоит ли беспокоиться о министрах? Юпитер правит всеми остальными планетами. Поэтому для страха нет оснований. Без сомнения, мир встретится с рядом трудностей, будут и взлеты, и падения. Всё это происходило и в предыдущих югах – и в Крита юге, и в Трета юге, и в Двапара юге. Разве в Двапара юге не было войн? Нет необходимости как-то особо выделять Кали югу. Важно не то, какая юга “на дворе”. Важно человеческое сердце. Если сердца чисты, какая разница, как называется эпоха? Люди должны стараться очистить свои сердца. Сердце называется хридайя. Хридайя – это сострадательное сердце. Люди должны смягчить свои каменные сердца и наполнить их состраданием.

Что сулит год юва

Этот год будет смесью и хороших, и дурных событий. Вероятны и некоторые тяжёлые бедствия. Можно ожидать и серьёзных общественных беспорядков. Год станет свидетелем нескольких политических кризисов. Поэтому каждый должен подумать о том, как обезопасить самого себя с помощью очищения сердца и ума. Ни ваш наставник, ни любимое божество, ни священные тексты не помогут вам в достижении этой цели. Путешествие “внутрь” вы должны проделать сами. Всё прочее может служить в качестве дорожных знаков, но они не придут вместо вас к цели. Каждый, поэтому, должен наметить свой собственный путь. Храните верность собственному “Я” – своему Атману. Если вы – приверженец праведности, вам не страшны никакие испытания. Стремитесь завоевать Божью милость.

Молодые люди должны быть в этом году особенно бдительны. Им нужно держать под присмотром все капризы ума и не давать ни малейшей лазейки гневу и зависти. Гнев и зависть – губительные недуги. Зависть среди людей разрослась до угрожающих размеров. Сейчас легче вылечить рак, чем зависть.

Люди часто спрашивают: “Кто – Бог, несущий благо, и кто – Яма, бог смерти?” Ответ был дан Пурандарасой в одном из его произведений. “Кто для тебя – Рама, и кто – Яма? Для Раваны, не верившего в Раму, Рама стал Ямой. Для Вибхишаны, лелеявшего веру, Рама был Богом. У Сурасены не было веры, и Кришна стал для него Ямой. Для верующего Прахлады Нараяна был спасителем. Для неверующего Хираньякашипу, отца Прахлады, Нараяна стал убийцей”. Рама и Яма неотделимы друг от друга. В зависимости от вашей веры Рама превращается в Яму, и Яма становится Рамой. Выступает ли Бог в роли защитника или губителя, зависит лишь от ваших собственных чувств. Есть стих на телугу:

Для тех, кто говорит “Да”, Он – “Да”.
Для тех, кто говорит “Нет”, Он – “Нет”.
“Да” и “Нет” рождаются вашими устами,
Но Он всегда остаётся “Да, да, да”.

Для Бога нет никаких “Да” или “Нет”. И то и другое – просто отзвуки ваших собственных чувств.

Поэтому какой бы год ни наступал и с какими бы трудностями вы ни столкнулись, растите в своём сердце сострадание. Развивайте способность медитировать на Бога. С верой в Бога вы достигнете чего угодно.

Неблагодарность – худшее из зол

Весьма вероятно, что в этом году произойдет много странных вещей. Например, очень распространённым явлением стала неблагодарность. Люди не только забывают обо всём хорошем, что было сделано для них, но даже причиняют вред тем, кто помогал им в трудную минуту. История полна горьких примеров такой неблагодарности. Вам известно о Гхори Моххамеде, который неоднократно вторгался в Индию и разорял страну. В конце концов в одной из схваток с Раной Притвараджей он потерпел поражение и был взят в плен. Притвараджа даровал ему прощение и отпустил на свободу. Позже Гхори, прибегнув к нечестивым уловкам, захватил в плен Притвараджу и задумал лишить его жизни. Но тут, откликнувшись на молитвы, вмешался Бог, и стрела, пущенная Притвараджей, вонзилась прямо в горло Гхори, и голова его слетела с плеч. Так злодей был наказан Господом.

Урок этого предельно ясен. Ни на кого не держите зла. Не причиняйте никому вреда. Избавляйтесь от сомнений и укрепляйте свою веру в Бога. Современные люди сомневаются решительно во всём. Если ваша речь правдива, рука щедра, а уши готовы внимать лишь благородным словам, вы непременно преодолеете все неприятности, связанные с Кали югой. Эти три условия – залог того, что вы не зря проживёте свою жизнь.

Цель жизни – увидеть единство в многообразии

Зачем вы живёте? По крайней мере не для того, чтобы наполнять свой желудок и всласть спать по утрам. Каждый человек должен выполнить определённые задачи, соответствующие своему человеческому статусу. Вам нужно осознать, что Бог обитает во всех созданиях и ощутить единство в многообразии. Всё творение заключено в человеческом теле. Это – тайна творения. Человеческое тело – это удивительное явление. Каждый орган выполняет строго определённую функцию и никакую другую. Только Бог мог создать такой поразительный организм. Атман – хозяин, живущий в теле. Никогда не предавайте хозяина. Будьте благодарны Богу, что Он дал вам такое чудесное тело.

Индия с древних времён была духовным наставником человечества. Она дала миру прекрасное вселенское послание: “Пусть будут счастливы все существа во всех мирах”. Сегодня индийцы забыли о древнем призыве и не ведают о присущей им божественности. Древние мудрецы знали, какие возможности заложены в человеческом существе. Благодаря пробудившейся в них йогической силе они излучали сияние. Все эти силы исходят от Бога. Божественная сила невыразима и безгранична.

Люди должны молиться о Божьей милости. Им не стоит беспокоиться о прогнозах на будущий год. С Божьей помощью они смогут справиться с любой ситуацией. Люди говорят о грозных опасностях, связанных с девятью планетами. Но по существу, им отравляют жизнь только две “планеты” – ахамкара м мамакара (эгоизм и чувство собственности). Единственное, что требуется для избавления от их ига – Божья милость. Молодым людям следует посвятить этот год священным делам. Постарайтесь принять участие в решении социальных проблем. Укрепляйте единство в обществе. Отбросьте тщеславие и хвастовство. Развивайте в себе способность смело встречать любую ситуацию, – качество, основанное на вере в Бога. Думайте о благополучии народов всех стран. Человечество едино, несмотря на расы, религии и касты. Посвятите этот год развитию целостного взгляда на мир.

Все тела принадлежат божественной Матери

Этот урок преподал Рамакришна Парамахамса, когда в конце жизни страдал от рака. Он не мог принимать никакую пищу. В один из дней Свами Вивекананда, войдя к учителю, спросил его, почему тот не попросит божественную Мать о том, чтобы она возвратила ему способность глотать еду. Рамакришна ответил: “Я уже просил об этом Мать и она дала мне ответ: “Я принимаю пищу через бесчисленное множество ртов, так имеет ли для меня значение, если именно через твой рот я перестану глотать её?” Услыхав такой ответ, Рамакришна Парамахамса почувствовал себя пристыженным. Из этого ответа он извлёк урок: все тела принадлежат божественной Матери.

Кришна говорит в Гите, что Божественное в форме Вишванары проникает во все тела и способствует перевариванию любого вида пищи. Только божество может осуществлять такую функцию. Какую бы пищу вы ни съели, она будет переварена и её частицы будут доставлены кровью во все органы тела. Только божественная сила может сделать это. Укрепляйте веру в эту истину. Тогда очень быстро вы ощутите блаженство богопознания. Этот опыт придёт к вам при том условии, что вы будете вести себя подобающим образом. Но люди поступают неправильно, а потом во всех своих несчастьях винят Бога. Бог абсолютно безупречен. Ваши нелепые действия – отражение ваших собственных слабостей. У Бога нет изъянов, и никто не имеет права упрекать Бога.

Богореализация – это процесс, не зависящий от времени. Однажды кто-то спросил у Раманы Махарши, сколько времени нужно сидеть в медитации. Рамана Махарши ответил, что “медитировать нужно до тех пор, пока не перестанешь сознавать, что ты медитируешь”. Так же и любовь к Богу должна быть непроизвольным чувством. С такой любовью можно смело встречать любое испытание в жизни – с уверенностью в успехе, основанной на сознании внутренней божественности.

Долг молодёжи

Не волнуйтесь насчёт предсказаний, данных на этот год в астрологических календарях. Вооружитесь верой в Бога, и вы преодолеете все невзгоды. Молодёжи особенно важно развивать эту веру. Очень жаль, что сегодня у молодого поколения Индии не хватает любви к Родине. Превратиться в книжного червя ещё не значит стать образованным. Гораздо важнее применять в повседневной жизни хотя бы малую толику того, что вы изучили.

Думайте о Боге. Любите Бога. Поймите, что нет более верного друга, чем Бог. Пусть ваша любовь сольётся с Его любовью.

Беседа 1-4-1995 Прашанти Нилаям

Любовь…Любовь….Прежде всего – любовь, всегда, пока длится жизнь. Про себя Я могу сказать, что Я изливаю гораздо больше благословений на тех, кто осуждает и оскорбляет Меня, чем на тех, кто преклоняется передо Мной и восхищается Мною! Ибо те, кто распространяет всякие небылицы, получают от этого удовольствие. Я счастлив, что являюсь причиной их веселья и ликования. Вы тоже должны придерживаться той же линии и быть счастливы, когда кто-то наслаждается, клевеща на вас. Не отвечайте ему ответными оскорблениями: иначе вы оба попадетесь в капкан ненависти, и ваша жизнь превратится в драму.

– БАБА

Глава 8
Пусть ваше сердце станет Рамараджьей (царством Рамы)

Что может сделать Кали тем,
Чьё сердце полно сострадания,
Чья речь украшена правдой,
Чьё тело посвящено служению?

Воплощения божественной любви! Спокойный ум, правдивая речь, тело, отданное служению, – тот, кто обладает этими тремя качествами, описан как воплощение трипути (тройной чистоты). Такой человек – благороднейшее из всех существ.

Туласидас, великий святой, провозгласил, что человеческая жизнь оправдана лишь в том случае, если каждая способность души и тела и каждое мгновенье жизни посвящены постижению Божественного. Для Всевышнего все объекты этого мира равноценны, ибо все они – проявления Божественного. В писаниях говорится об этом: “Сарвам калу идам Брахма” (всё это – поистине Брахман). Поэтому тот, кто поклоняется высшему Господу, должен также поклоняться пракрити (природе, или проявленному миру). Он должен любить природу и восхищаться природой. Природа – это не что-то отдельное от Параматмана, высшего “Я”. Природа – это следствие, Бог – причина. Природа – это отражение взаимоотношений между причиной и следствием.

Добро, благо – синонимы Бога. Поэтому человеческое существование оправдано лишь в том случае, когда человек глубоко размышляет о качествах Бога. Тело человека, в котором нет места подобным мыслям, всё равно что ком глины.

Божественные слова, действия, помыслы всегда чисты, бескорыстны и неизмеримо драгоценны. Об этом можно судить по одному из эпизодов Рамаяны.

Бог разыгрывает драматические сцены, демонстрируя свою вездесущность.

Однажды по пути в Митхилу, столицу государства Джанаки, Рама остановился в ашраме святого мудреца Гаутамы. В саду Он присел отдохнуть на камень, и в тот же миг из камня появилась женщина! Рама не ощутил ни малейшей гордости оттого, что от одного Его прикосновения камень обратился в женщину. Напротив, Он почувствовал неловкость, ибо Его нога коснулась супруги великого мудреца, а значит, Он невольно совершил кощунство. Это показывает, что Бог наполняет умы мудрецов.

Бог разыгрывает такие спектакли, чтобы показать Своё всеприсутствие во Вселенной и напомнить человеку о величии природы.

В другом эпизоде раскрывается ещё один аспект Божественного. Воздавая должное Хануману за его великие подвиги и самоотверженное служение, Рама спросил его: “Какую награду Я могу предложить тебе? Какой дар, кроме Моей бесконечной благодарности, может быть достоин тебя? Единственный способ выражения этой благодарности – обещание, что когда бы в своей жизни ты ни подумал обо Мне, Я тотчас явлюсь перед тобой”. Так Рама выражал Хануману свою признательность.

Это показывает, что первейший долг человека – всю жизнь хранить благодарность тому, кто сделал ему добро.

Человеку надлежит осознать свою божественность и смотреть на природу с божественной точки зрения. Вместо этого человек оценивает всё вокруг исключительно с мирских позиций. Нет сомнения в том, что тело бренно. Но это тело – средство для постижения нетленной истины. Это значит, что все слова, что вы говорите, должны быть о Божественном. Все действия должны быть благочестивы. Каждая мысль должна быть мыслью о Боге.

С таким призывом обращался Тьягараджа к своему уму: “О ум, думай всегда только о Шри Раме!”.

Баба спел своим чудесным голосом песню Тьягараджи:

О Каушалья, каким покаянием заслужила ты этот упоительный дар – возможность изливать на Шри Раму материнские ласки и покрывать поцелуями прелестное лицо божественного ребенка? Какие подвиги аскезы совершил Дашаратха, что заслужил право называться Его отцом?” Тьягараджа неустанно воспевал имя Рамы и превозносил Его достоинства и красоту. Такая преданность – образец для всего мира.

Рама – идеал праведности

Рама – это высочайший пример того, как должен вести себя человек в этом мире, как должен он управлять государством и заботиться о честности и нравственности подданных. Благородные поступки, безупречные качества, священные мысли – вот основа характера. Рама – олицетворение этих трёх качеств. Это значит, что каждый человек должен лелеять святые мысли, совершать достойные действия и развивать благородные качества. Своими собственными словами, мыслями и поступками Рама демонстрировал, какова должна быть человеческая жизнь. Рама действовал согласно древнему предписанию: “Говори правду, поступай по справедливости”. Своей приветливой и мягкой речью Рама приносил радость каждому. Он никогда не был резок и груб, и несдержанным словам собеседника противопоставлял самообладание, терпение и улыбку. Он никогда не проявлял излишнего любопытства, не выставлял напоказ недостатков других, никогда не позволял себе насмешек и в разговоре с людьми никогда не обижал их и не причинял боли. Каждому необходимо следовать примеру Рамы, вести достойную жизнь и стараться развить в себе хотя бы несколько из Его благородных качеств. Священные мысли нужны людям как воздух.

Никогда не отступайтесь от своего слова

Человек сотворён по образу Бога. Господь провозгласил в Гите: “Мой Дух – этот тот же дух, что обитает во всех существах”. Бог находится внутри всех человеческих созданий. Сегодня в погоне за властью люди готовы пойти на любые преступления и нанести ущерб ближнему ради своих целей. Рама, напротив, отказался от царства и из уважения к обещанию, данному когда-то его отцом, предпочел вести полную лишений жизнь в лесном изгнании. Он продемонстрировал миру, что ни под каким предлогом человек не должен отступать от своего обещания. Рама отрёкся от престола и стал лесным отшельником. Трудности и невзгоды – это отнюдь не главные испытания в жизни. Самое главное – это способность сохранять верность высшей истине, и именно это хотел Рама внушить своим примером. Если даже это стоит жизни, нельзя отступать от своего слова.

Сегодня люди, дав обещание, в следующую минуту забывают о нём. На каждом шагу они норовят прибегнуть ко лжи. Все обеты и клятвы улетучиваются из памяти. Как в такой обстановке может процветать принцип Рамы? Подобная атмосфера чрезвычайно далека от принципа Рамы.

Бог приблизится только к тем существам, чьи мысли, идеалы и действия соответствуют таковым Рамы. Рама был верен слову, а человек сегодня – прямая тому противоположность. Спрашивается, можно ли утверждать, что в этих людях проснулось божественное начало? Разумеется, нет. В них процветает либо животная, либо демоническая природа. Какими бы духовными практиками вы ни занимались, как усердно ни повторяли бы имя Господа – это не те критерии, по которым Бог станет оценивать вас. Преобразилось ли ваше сердце? Если оно ничуть не смягчилось, какая польза во всех духовных практиках?

Божественное, обитающее в храме сердца

Человек – не просто создание из плоти и крови. Он – воплощение Атмана. Природа духовности откроется ему лишь в том случае, если он осознает эту истину. Пока что его внимание всецело поглощено физическим телом, и считая его единственным реальным достоянием, он тратит время на соблюдение внешних условностей. К телу нужно относиться только как к Божьему храму. Принимать его за что-то другое – признак глупости. Настоящим представителем рода людского можно считать лишь того, кто чувствует присутствие божества в храме тела. Писания гласят: “В храме человеческого тела обитает индивидуальное “я”, которое есть вечное “Я”.

Необходимо отметить, что этот вопрос ставит в тупик даже самых умных и образованных людей. Люди, готовые претерпеть бесчисленные трудности ради высоких званий, власти и престижа, и не думают посвятить хотя бы малую толику усилий тому, чтобы снискать Божью милость. История Рамы преподаёт совсем иной урок. Туласидаса часто сетовал: “Рама! Я бедный беспомощный калека”. Почему он говорил о себе как о ангахене (калеке)? Его руки, ноги, голова и прочие части тела были в полном порядке. Но несмотря на это, он считал себя ущербным. Каков внутренний смысл этого? “Что толку иметь руки, если я не способен служить Тебе, о, Рама! Какая польза от глаз, если я не способен увидеть Тебя? На самом деле, я слеп”. Туласидаса заявлял, что иметь руки и не использовать их для служения – всё равно что вовсе не иметь их.

Об этом же пел Пурандарадаса. “Увы! Имея глаза, эти люди не видят Твою восхитительную форму! Имея уши, они не внимают песням во славу Господа”.

Люди широко открывают глаза, чтобы глядеть на соблазны мира, но не видят очарования Бога. Пока человек находится в плену у пракрити, проявленного мира, он не постигнет Божественного. Даже самые выдающиеся люди подвержены этой слабости. Это – признак мощного влияния Кали юги.

Путь к Богу

Человеку нужно прикладывать настойчивые усилия, чтобы ослабить привязанность к телу. Привяжитесь к Богу, и пусть томление по Нему становится всё сильнее! Клевета, распространение сплетен, выискивание недостатков в других – качества демонические, но не человеческие. У людей должны быть добрые сердца, хорошие мысли и поступки. Это путь к Богу. Вступивший на этот путь достигнет спасения.

История полна примеров людей, которые применяли насилие и обман, чтобы прийти к власти. В частности, это относится к странам, где правили коммунисты. В мусульманских странах нередко бывало и так, что ради захвата власти люди не гнушались даже тем, что пятнали руки кровью родных и близких. История Бхараты, за некоторыми исключениями, не знала таких преступлений. И это – результат великих уроков Рамы.

Величие сандалий Рамы

Однажды во время изгнания Рама и Лакшмана сидели в лесу под деревом. До их слуха донеслось конское ржание и трубные крики слонов. Рама попросил Лакшману влезть на дерево и посмотреть, откуда в джунглях взялись боевые слоны и колесницы. Приглядевшись, Лакшмана понял, что к ним приближается огромная армия, а во главе её – Бхарата. Лакшмана возбуждённо воскликнул: “Брат! Готовься к битве! Надень свой лук и колчан со стрелами!” Рама улыбнулся и сказал: “Отчего ты так встревожился? Не спеши. Успокойся. Что случилось?” Лакшмана ответил: “К нам идёт Бхарата с целой армией, чтобы убить нас”. Рама возразил: “Лакшмана! Какую серьёзную ошибку ты совершаешь! Недопустимо, чтобы такие нелепые идеи рождались у потомков Икшваку даже во сне. Когда Бхарата и Шатругна вернулись в Айодхью, они не застали нас там, и теперь пришли, чтобы повидаться с нами”. Рама старался успокоить Лакшману.

Но Лакшмана отвечал: “Откуда в тебе эти снисхождение и прекраснодушие? Если они захотели просто увидеть нас, зачем было снаряжать это огромное войско? Конечно же, нет. Они собираются уничтожить нас”.

Рама сказал: “Лакшмана! Похоже, тебя одолевают раджасические страсти. Тебе, видимо, не дают покоя царские почести. Бхарата сейчас будет здесь. Я попрошу его короновать тебя на царство. Ты можешь уйти вместе с ним”.

Рама ещё не успел договорить, а Бхарата уже стремглав мчался к нему, и припав к Его стопам, восклицал: “Рама! Рама! У меня нет прав быть царём Айодхьи. Только один Рамачандра достоин быть царём как старший сын Дашаратхи. Только ты способен безупречно править страной и превратить её в Рамараджью, царство Рамы. Прошу тебя, вернись в Айодхью!” – умолял Бхарата.

Пока Бхарата изливал таким образом свою душу, Рама с улыбкой глядел на Лакшману. “А теперь сравни свои подозрения с чувствами Бхараты” – сказал Он.

Мудрец Васиштха присоединился к Бхарате в своих мольбах о возвращении Рамы в Айодхью. Но Рама не внял их уговорам, и действуя по указанию Васиштхи, вручил Бхарате свои сандалии и велел ему провести в Айодхье церемонию коронации падук (божественных сандалий).

Вам нужно уяснить внутренний смысл этого эпизода. Люди обычно относятся к обуви как к чему-то незначительному и даже презренному. Но Рама преподал иной урок. Ценность царского престола и сандалий была для него равнозначной. “Я не хочу короны. Возложи на престол мои сандалии”. Действуя по приказу Рамы, Бхарата провёл церемонию коронации падук, а сам, удалясь от дел, проводил свои дни в мире, погрузившись в мысли о Раме.

Рама учит Бхарату

Рама наставлял Бхарату, каким образом нужно управлять государством. “Выбирай в министры лишь тех, кто обладает сильным характером и добродетелью, кто уравновешен и правдив. Никогда не назначай министром того, кто лишён хотя бы одного из этих качеств. Более того, он должен быть уверен в себе, праведен в своём образе жизни и способен дать дельный совет. Без этих качеств не может быть мудрого советника и правителя. Никогда не бери в помощники эгоистичных личностей. В правительстве не должно быть места людям, одержимым корыстью. И это ещё не всё. Не допускай к власти тех, кто пристрастился к хмельным напиткам и азартным играм. Управлять страной должны только те, кто внушает уважение народу, кто пользуется доверием и любовью подданных. Каждый день ты должен держать совет с тремя-четырьмя министрами. Ваши беседы должны проходить “за закрытыми дверьми”, чтобы никто из посторонних не узнал об их содержании. Только когда соблюдается такая секретность, нация будет процветать, и ей будут обеспечены мир и безопасность. В посольства других стран ты должен отправлять надёжных советников, всецело преданных царю, а не приспособленцев, склонных к лицемерию. Только такие подданные могут снабжать царя правдивыми сведениями”.

Рама не остановился на этом. Я прошу женщин-преданных не обижаться. Рама сказал Бхарате, чтобы он не позволял женщинам вмешиваться в государственные дела. Женщине отведена почётная роль как хозяйке дома, но от политики ей следует держаться в стороне. “Не назначай министром женщину. Причина этого такова: честь нации зависит от женщин. Уважения заслуживает лишь та нация, где женщина сохраняет честь и достоинство. Женщине не пристало унижать себя, постоянно мелькая на людях”.

Как утвердить Рамараджью?

Таковы были священные заветы Рамы. Можно ли сравнить сегодняшнюю ситуацию в стране с представлениями Рамы об идеальном государстве? Положение прямо противоположно идеям и идеалам Рамы. Каким образом можно установить здесь Рамараджью?

Если мы хотим превратить страну в царство Рамы, должна наступить гармония между мыслью, словом и делом. Это относится не только к Индии, но и ко всему миру. Во всех странах нужны правительства, отвечающие этому принципу тройной чистоты. И только в этом случае безупречный характер правителей будет отражаться на национальном характере в целом.

Сегодня, наоборот, люди перенимают пороки вождей. Если министр довольствуется одной бутылкой, то простой гражданин, зайдя в лавку, спросит две. Могут ли эти граждане утвердить в стране Рамараджью? Им это удастся только в том случае, если они полностью пересмотрят свои взгляды и умонастроения. Несмотря на все учения, которым они внимали, их умы находятся в прежнем состоянии. А если ум человека не меняется, он не имеет права даже произносить имя Рамы. Какой смысл тогда в разговорах о царстве Рамы? От Рамараджьи останется одно название, а по сути это будет Раванараджья.

Почтение к родителям слабеет день ото дня

Если вы действительно цените идеалы Рамы, вы должны следовать им в жизни. Вы можете возразить, что идеалы Рамы слишком высоки, чтобы быть доступными обычному человеку. Но по крайней мере одну вещь вы делать можете: “Питрувакья парипалана” (Чти слова отца). Много ли найдётся сегодня детей, уважающих слова родителя? Если отец спрашивает сына: “Куда ты идешь?”, – этот сын отвечает: “Лучше помолчи и займись своими делами”. Только единицы сохранили остатки уважения к словам отца. Об уважении к матери даже говорить не приходится. Такие недостойные сыновья разрушают мир. Их поведение заставляет матерей проливать слёзы.

Это положение вещей необходимо изменить. Должна быть восстановлена святость родителей. Молодым людям нужно развивать чистые мысли и очищать свою жизнь от эгоизма. Дети, ни во что не ставящие своих родителей, будут обречены на подобное же отношение со стороны своих детей. Частично вина лежит на самих родителях, которые балуют детей сверх меры. Нынешние дети хуже детей Раваны: те хотя бы в некоторой степени подчинялись отцу.

Люди обеспеченные или получившие образование не используют это для помощи другим. Они “сидят на нём как собака на сене”. Это совсем не то, чему учил Рама.

Смысл преданности – в практике

Сегодня люди празднуют день рождения Рамы, а их жизнь ни в чём не соответствует идеалам Рамы. В этом случае нет никакого смысла отмечать день рождения Рамы. Вам нужно брать пример с благородной и безупречной личности. В этом смысл преданности.

Люди толкуют о преданности. Но разве преданность – это участие в баджанах? Всё это лишь трюки, рассчитанные на публику. Настоящая преданность подразумевает, что вы следуете в жизни хотя бы одной из услышанных заповедей. Соединив с жизнью хотя бы один добрый урок, человек будет вести идеальное существование. Помните, что уроки, преподанные Рамой Бхарате, – идеальные уроки. Закончив наставления по поводу принципов управления страной, Рама сказал Бхарате: “Ты должен уважать родителей, учителей и старших. Если кто-то из твоих подданных ведёт себя неподобающе, не наказывай его. Вели ему покинуть царство, и это будет достаточным наказанием”.

Здесь Я хочу пояснить, в чём смысл наказания. Наказать – это не значит побить, оскорбить или предать публичному порицанию. Просто перестаньте разговаривать с провинившимся. Что толку говорить с человеком, свернувшим на дурной путь? Я, например, не хочу тратить свои слова на такого человека. Я придаю большую ценность собственным словам. Кто-то может не ценить их, но Я сам знаю им цену. Ни одно из Моих слов не преследует каких-либо эгоистических целей. Всё, что Я делаю – для всеобщего благополучия. Если у кого-то нет такого широкого взгляда и он озабочен только собственными интересами, какой смысл говорить с таким человеком? Пока человек сосредоточен лишь на своей персоне, ему не постичь Божественное.

Рамараджья – это господство дхармы

В первую очередь поймите, что такое Рамараджья. Это господство нравственности, правды и добродетели. Рамараджья означает то же, что ирамаятхи (то, что приносит счастье). Никто никому не должен желать зла. Никто не должен быть обижен. Это и есть Рамараджья. Когда такие чувства возобладают в людях, Рамараджья возникнет само собой.

Такими чувствами был полон Туласидаса, когда превозносил Раму. Его Рамаяна насыщена глубочайшим опытом преданности. Он восклицал: “Рама! У меня нет никаких особых дарований. Я никогда не занимался йогой. Я совсем не преуспел в медитации. Я не нажил никакой собственности. Только одна ценность есть у меня, и это – моя любовь к Тебе. Я люблю Тебя ради самой любви”.

Разнообразные духовные практики, в том числе джапа, йога и другие, сами по себе не приведут вас к богоосознанию. Я не предлагаю вам прекратить все эти занятия. Любая деятельность, связанная с поклонением, по крайней мере лучше, чем пустые развлечения. Но если вы хотите стать ближе к Богу и ощутить Бога, вам придётся преобразовать своё сердце. Что посеете, то и пожнёте. Посадите семена любви, и вы соберёте плоды любви. Посадите семя бессмертия, и вы вкусите плод бессмертия.

Сегодня вы хотите сладких плодов, но сеете ядовитые семена. Это необдуманное действие.

Некоторые люди говорят, что они слишком слабы, чтобы взбираться на духовные высоты. Но у вас находятся силы на то, чтобы совершать греховные и неблаговидные действия. Сила, требуемая для хороших и дурных дел, – одна и та же. По существу жить греховной жизнью гораздо труднее, чем быть хорошим и честным. Трудно говорить неправду. Правду говорить легко. Чтобы быть правдивым, не нужно никаких усилий. Но чтобы выдавать ложь за правду, требуется недюжинная изобретательность. Постоянно выдумывать очень трудно. Плутовство гораздо обременительнее, чем честность.

Многие преданные жалуются Свами, что они по рукам и ногам связаны самсарой (семейными и мирскими заботами), и не способны порвать эти узы. Где тут правда? Самсара крепко держит вас в своих тисках или вы сами что есть силы цепляетесь за самсару? Разве у самсары есть руки, чтобы держать вас? Руки есть у вас, и с их помощью вы держитесь за мирскую жизнь. Самсара не держит вас. Это явная нелепость – сетовать, что самсара схватила вас, когда на самом деле всё наоборот.

Причина всех ваших трудностей – не знающая границ привязанность. Превратите каждое действие в жертвоприношение Богу. Без веры в Бога человек перестаёт быть человеком.

Отвлечение внимание на духовных встречах

Преданные, приходящие на баджаны, то и дело глазеют по сторонам и не могут сосредоточиться на баджанах. Если их не привлекаютбаджаны, зачем они вообще ходят на них?

Однажды Рамакришна Парамахамса дал пощёчину Рани Расмани на общем собрании учёных мужей и почитателей. Все были поражены этим поступком. Рани Расмани почувствовала себя очень униженной. Рамакришна объяснил, что прочитал её мысли: сидя на духовной беседе, она раздумывала о судебной тяжбе. Это было в высшей степени неблагочестиво и потому он ударил её. Точно так же не подобает преданным, сидя на баджанах, предаваться мыслям о мирских заботах. Разве можно думать о чем-то пустом, находясь в благородном обществе? Люди говорят о сатсанге. Что такое сатсанг? Это не просто компания из 10 преданных. “Сат” относится к тому, что существует в прошлом, настоящем и будущем. Это слово непосредственно связано с Божественным. Сатсанг, поэтому, означает соединение с Божественным.

Бога радует лишь глубокое чувство

Каждое слово имеет глубокий и священный смысл. Но обычные люди не имеют вкуса к подобным толкованиям. Они довольствуется тем, что тривиально и приятно для ушей. У Меня нет желания ублажать людей таким способом. Истине нужно учить. И в один прекрасный день люди поймут её. Мирские прибаутки могут порадовать слух на минуту, но в них нет духовной ценности. Бога радует глубокое внутреннее чувство, а не внешние эффекты. Но большинство людей имеет пристрастие лишь к поверхностным эмоциям, и их не волнуют глубокие чувства. Если вы отломите от дерева ветку и воткнете её в сухой песок, вырастет ли из неё дерево? Ветку нужно посадить в добрую почву, где она могла бы дать корни. Так же и чувство должно зародиться в сердце и глубоко укорениться в нём. Тогда во внешнем мире появятся его плоды. Поэтому растите чувства глубоко внутри, и тогда снаружи вы насладитесь плодами.

Таким мудрым истинам учили народ Индии во времена царствования Рамы и Бхараты. Когда мы говорим о Рамараджье, бхаратийцам не стоит воображать, что это относится только к Бхарате. Весь мир нуждается в том, чтобы наступила Рамараджья. Это значит, что у правителей должно появиться три качества. Это сатправартана (праведное поведение), садолочана (способность дать хороший совет) и садгуна(добродетели). Нужно, чтобы присутствовали все эти свойства. Сейчас лишь редкие единицы способны дать верный совет. Что до хороших качеств, тут дело обстоит еще хуже. У руля власти должны стоять благородные личности, обладающие безупречной гармонией мысли, слова и дела. Там нет места испорченным людям, что помышляют об одном, говорят другое и делают третье.

Умы преданных должны быть заполнены святыми мыслями. По крайней мере начиная с этой минуты, гоните прочь все скверные мысли. Обратите свои умы к Богу. Пусть Рамараджья восторжествует хотя бы в вашем сердце. Когда это случится со всеми, весь мир превратится в Рамараджью.

Заполните умы идеалами Шри Рамы и старайтесь соединить их с жизнью в той максимальной степени, на которую вы способны. Это не будет вам ничего стоить! Вам не нужно утруждать своё тело асанами или уходить в лес для духовной практики. Очищайте свои сердца, оставаясь в своих домах, выполняя свои обязанности.

Беседа 9-4-1995, Бриндаван

Сердце без любви – безводная пустыня. Любовь – основа жизни. Нужно любить даже воздух, что мы вдыхаем и выдыхаем, – чтобы, восполнив свой состав, он вновь обрел жизненную силу.

– БАБА

Глава 9
Бог, человек и космос

Деревья приносят плоды ради других.
Реки несут свои воды ради других.
Коровы дают молоко ради других.
Тело дано человеку для служения другим.

(Санскритская шлока)

Деревья великодушно дарят всем свои плоды. Реки готовы отдать свою воду любому. Коровы, не пьющие молока, берут на себя труд давать молоко другим. Так и человек должен использовать своё тело на благо других, не заботясь о личной выгоде.

“Шарирам адхьям калу дхарма садханам”. Тело – главное средство для осуществления дхармы. Ради благополучия семьи, общества и нации телу приходится выполнять множество функций. “Ахам эва акшайя калах”. Я – само неразрушимое время, – говорит Господь в Гите. Это время – не просто череда ускользающих мгновений. Это воплощение вечного и бесконечного времени. Мудрецы называют это времяватсарах. Этот эпитет указывает на присутствие Божественного как Духа времени во всех человеческих существах. Более того, Бог – причина всего, что происходит, действует ли Он опосредованно или путём прямого вмешательства. Он – основа всего, что постоянно и что временно, Он – причина рождения и смерти, горя и радости. Именно поэтому божественный Дух времени описан как хетху (причина). Это означает, что Бог – первопричина всего сущего. Он также – вечный свидетель. Он – праманасварупа (неоспоримый авторитет) для чего бы то ни было. Поэтому при описании Его вездесущности говорят, что Его стопы, глаза, руки и т.д. – повсюду. Время – основа всего.

Самватсара (год) называется также викшара (неизменный). Все объекты этого мира проходят через процессы сотворения, развития и распада. Но Божественному, которое не знает рождения, становления и гибели, дан эпитет Каласварупа (воплощение времени). И потому Божество называют Викшарой. Поскольку год связан с Викшарой, Бог – это Самватсара сварупа (воплощение времени и его периодов).

Сатья и дхарма в культуре Бхараты

Для того чтобы время, которое божественно, правильно использовалось, Веды дали человечеству определённые предписания. Главные среди них: “сатьям вада, дхармам чара” (говори правду, поступай по справедливости). Этот закон является краеугольным камнем индийской культуры. Есть у нас и другие великие заветы. “Чти отца как Бога, почитай мать как божество”. Эти законы, провозглашённые Ведами, распространяются на всё человечество.

Сатья – основная цель человеческой жизни. Культура Бхараты открыла и показала путь, ведущий к этой цели. Но сегодня бхаратийцы позабыли о своей культуре. С глубочайшей древности жители этой земли были поглощены поиском истины. Всё в этом мире окружено истиной.

Поиск истины неразрывно связан с поиском джняны (духовной мудрости). Чтобы мудрость пришла, необходима чистота буддхи(интеллекта). Если интеллект загрязнен, чувства, как правило, искажаются и работают неверно. В сущности, любой род деятельности требует чистоты интеллекта. Как бы вы ни усердствовали в садхане, без чистоты сердца все ваши усилия пропадут даром, как пища, приготовленная в негодной посуде.

Слава духовного блаженства

Культура Бхараты и ведические тексты восславили красоту ананды (духовного блаженства). Атмический (духовный) принцип можно понять только в связи с феноменом этого блаженства. Что такое Атман? Кто видел Его? Каковы доказательства Его существования? Для ответа на эти вопросы приведу простой пример. Сегодня пятница, 14 апреля. Кто сообщил вам эти сведения о сегодняшнем дне? День, начинаясь, не даёт определения самому себе. Вы почерпнули эту информацию из календаря. Точно так же, доказательства великих духовных истин предоставлены изречениями Вед. Единство вселенной раскрывается только с помощью атмататвы (духовного принципа). Весь космос эманировал из Атмана.

Человеческие существа на санскрите называются нара. Но нара означает Атман (Я сам, истинный Я). В слове нарадва слога, на и ра. Ра (рах) означает то, что подвержено разрушению. На-ра (“не-ра”) означает то, что неразрушимо, нетленно. Смысл этого в том, что нара (человек), находясь в телесной форме, подвластен изменениям, но по существу своему бессмертен. Он исполнен блаженства.

Сегодня истинная природа человека предана забвению. Забыты и человеческие ценности. Люди ведут себя как животные или как демоны. Только когда люди осознают свою человеческую природу и обратятся к человеческим ценностям, им откроется их божественность.

Чтобы это произошло, в первую очередь необходима преданность Богу. Что такое преданность? Может быть, это – медитация, повторение Имени, соблюдение обетов и постов? Вовсе нет. Всё, что делается с предвкушением награды, становится запятнанным желанием плодов и не может расцениваться как настоящая преданность. Преданность можно определить как любовь к Господу, не обременённую ни единым желанием. Никакая молитва Богу с просьбой исполнить желание не имеет ничего общего с преданностью. Бога нужно любить только ради Него самого. Любовь нужно лелеять во имя самой любви.

Подлинная преданность – это сочетание любви и бескорыстного служения. Примеры такой преданности можно найти в Махабхарате.

Любовь Дхармараджи к Кришне

Дхармараджа, старший среди братьев-Пандавов, был бесконечно предан Кришне. Всю свою жизнь, даже когда он жил в лесу, когда был свидетелем публичного оскорбления Драупади при дворе Дурьодханы, когда узнал о смерти Абхиманью в сражении, когда все юные Упапандавы были убиты Ашватаммой, – во всех этих тяжелых ситуациях Дхарамараджа сохранял спокойствие и безграничную любовь к Кришне. Его чувства и мысли были таковы: “Кришна! Радости и беды – неразлучные близнецы. Поэтому зачем ликовать или впадать в уныние? Я вовек буду верен Твоей божественности и никогда не отступлюсь от этой веры. Я люблю Тебя ради Тебя самого, а не ради внешнего мира. Моя любовь – это связующее звено между Тобой и мной. Она как мост, перекинутый от всеобщего “Я” к индивидуальному “я”.

Над такой святой божественной любовью сегодня глумятся и результаты этого, естественно, весьма плачевны.

Вы празднуете наступление Нового года, но этот год совсем не нов. Так же и манава (человек) – не новичок на этой земле. Маа-наваозначает то, что не (маа) ново (нава). Если сам человек отнюдь не вновь прибывший в этот мир, как может быть год новым? Время разделяется на ночи и дни, на недели и годы на основе положения земли и луны относительно солнца. Но в действительности человек должен считать новым каждое мгновение, каждый день. Все эти изменения управляют человеком, но Бога они не затрагивают, Бог неизменен.

Только когда люди верно поймут смысл этих священных истин, преданность расцветёт в их сердцах.

Наполните ваши сердца любовью.

Чтобы вырастить урожай, нужна вода. Но посевы не могут подняться в небо в поисках воды. Во благо урожая облака нисходят на землю, изливаясь водой. Когда вы молитесь Богу ради самого Бога, Он возьмёт на Себя заботу о чём угодно. Цветы не приглашают в гости пчёл, но пчёлы сами летят к цветкам в поисках мёда. Когда вы заполните сердце нектаром любви, Бог, как пчела к цветку, сам придёт к вам, чтобы выпить нектар. К пластмассовому цветку не прилетит ни одна пчела. Так и Бог проникнет лишь в то сердце, что заполнено мёдом любви.

В наши дни не прекращаются распри между человеком и человеком, одним обществом и другим, между одной деревней и другой, между одной кастой и другой. В чём причина? В отсутствии единства и чувства общности. Поэтому среди людей возникает расслоение. Людям необходимо понять, что единое божественное “Я” обитает во всех существах.

Я часто говорю студентам, что вся суть 18 Пуран выражена в одном изречении: “Паропакарах пуньяйя; паапайя парапиданам” (Помогать другим – заслуга; вредить другим – грех). Слово паропакаара должно быть верно истолковано. Это не просто оказание помощи ближнему в той или иной форме. Слово пара-упа-каара значит: поднести что-либо (каара) близко (упа) к Богу (Пара). Обычные мирская помощь и поддержка не могут быть расценены как паропакаара. Они носят поверхностный, бытовой и потребительский характер. Подлинный смысл паропакаары – приближение к Божественному всей своей жизни. Это и есть пунья (заслуга). Путешествие к святым местам и раздача благотворительных даров – это не пунья. Пунья – это жизнь, проведённая в близости к Богу. Для этого требуется экатма бхава (умение распознавать божественное во всех созданиях). Пара-пиданам, напротив, означает неспособность видеть Бога во всех существах. Это и является паапой (грехом).

Рост эгоизма

Человек чрезвычайно преуспел в научной и технической сферах, но в столь же значительной степени деградировал морально и духовно. Причина – глубоко укоренившийся эгоизм и его бурный рост на протяжении веков. Вся человеческая жизнь насквозь пропитана эгоизмом. Этот эгоизм необходимо обуздать. Только тогда человеческая жизнь обретёт смысл. Человеку нужно смотреть на мир с божественной точки зрения. Жизнь – череда взлётов и падений. Все они преходящи. Задача человека – использовать то, что временно, как средство для постижения вечного – Атмана. То и другое взаимосвязано.

Людям нужно обратиться к пониманию атмического принципа. Что такое Атман? Где Он? С такими вопросами один царь обратился к своим подданным. Где Бог? На кого обращает Он свой взор? Каковы Его действия? Никто при дворе не мог толково ответить на эти вопросы. Тогда царь призвал мудреца и спросил его: “Где Бог?” Тот ответил: “Как масло в молоке, Он – везде”. “Куда направлен Его взор?” – спросил царь. “Куда льётся свет этой лампы?” – ответил мудрец вопросом на вопрос. “Она светит во все стороны”, – сказал царь. Мудрец заключил: “Так и Бог повсюду распространяет Своё сияние и видит всё и везде. Его взгляд не направлен в какую-то определённую сторону. Он – Всевидящий и Вездесущий”.

Царь задал следующий вопрос: “Какую работу совершает Бог?” Мудрец сказал: “Чтобы ответить на этот вопрос, я должен взять на себя роль наставника, а ты – роль ученика. Согласен ли ты на это?” Царь сказал “да”, и тогда мудрец предложил: “В таком случае будет лучше, если ты слезешь с трона и сядешь на полу, а я усядусь на трон”. Когда это было сделано, мудрец сказал: “Вот то, что делает Бог. Он низводит могущественных и возносит униженных. Он может сделать бедного богатым и богача – бедняком. Он может сделать всё. Он всемогущ, всезнающ и вездесущ”. Это – неотъемлемые признаки Бога. Он повсюду, как масло в молоке. Он видит всё, как свет лампы, льющийся во все стороны. Он всемогущ. Ему подвластно всё.

Вера необходима каждому

Каждый должен иметь эту веру в Божественное. Вера необходима любому, считает ли он себя теистом, или атеистом. Люди, сообразно своим склонностям, могут считать что-то плохим или хорошим. Но для Бога всё едино. Если смотреть на мир с божественной точки зрения, ничто в нём не покажется дурным. Но если исходить из мирских представлений, разница между добром и злом неизбежно проявит себя.

Чтобы ощутить Божественное, нужно совершать хорошие поступки. Божественное присутствует в каждом существе как чайтанья(сознание). Это сознание описывается также как сат-чит-ананда (бытиё-сознание-блаженство). Сат означает истину, то, что верно и неизменно в трёх ликах времени – прошлом, настоящем и будущем. Истина познаётся только с помощью истины. Чит означает полное осознание. Чтобы добиться этого полного осознания, нужно иметь целостное видение. А для целостного видения нужна всеохватывающая любовь. Полное осознание – это способность видеть объект в его целостности, а не только с какой-то одной стороны. И только когда у вас есть полное осознание истины, вы можете испытать ананду, божественное блаженство. Ананда – это то, что неизменно. Испытать ананду – это значит наполнить себя блаженством. Как этого достичь? Где эта ананда? Можно ли найти её здесь, в проявленном мире? Вы воображаете, что завладев каким-то определённым объектом, предметом своих мечтаний, вы будете счастливы. Но получив то, что хотели, долго ли вы остаётесь счастливыми?

Источник постоянного блаженства – у вас внутри

Абитуриент считает, что сдав экзамены, он будет счастлив. Пройдя по конкурсу, он озабочен новым желанием – продолжать учёбу и получить диплом. Закончив институт, он снова не чувствует себя счастливым, так как не может найти работу. Стоит ему устроиться на работу, он уже мечтает о повышении по службе. И так далее: на каждой ступени счастье мимолётно, а число желаний бесконечно. Мирские объекты не дадут вам блаженства. Источник этого блаженства – внутри вас. Нет смысла искать его где-то на стороне. Обратите внутрь взгляд, нацеленный лишь на внешний мир. Закройте глаза и постарайтесь посмотреть вглубь себя. И если вы сделаете это, то блаженство придёт изнутри само собой.

Многие учителя внушают: “Откажитесь от мира и обратитесь к Богу”. Следуют ли эти учителя тому, чему учат? Нет. Они лишь проповедают, а сами с головой ушли в мирскую жизнь. Отказаться от этого мира невозможно. Этот мир – проявление Бога. К сожалению, люди испокон веку взирают на это божественное явление, но не воспринимают его таковым. Всё, что вы видите – форма Божественного. Не считайте её чем-то отличной от Бога.

Солнце упрвляет интеллектом, а луна – умом

Живя в этом мире, вы должны улавливать разницу между материальным планом и тонкими и тайными явлениями, что за ним стоят. С мирской точки зрения сегодня начинается новый год по традиционному календарю Тамил Наду. Это соответствует отсчёту времени по звёздам. По лунному календарю новый год начинается 1 апреля. Но лунный и звёздный календари не противоречат друг другу. Луна не излучает света. Она светится отражённым солнечным светом. Та сторона луны, но которую не падают лучи солнца, погружена во тьму. Луна – божество, управляющее умом, а солнце – властелин глаз. Веды провозглашают, что луна возникла из ума космической Личности, а солнце – из Его глаз. Солнце и луна неразделимы. Один и тот же свет исходит от обоих. Эту истину вам нужно уяснить.

Мудрецы возвестили, что солнце управляет буддхи (интеллектом), а луна – манасом (умом). Если вы подчинитесь уму, то будете околдованы майей (мирскими иллюзиями). Подчиняйтесь буддхи и вы станете буддой (просветлённым). Буддхи (интеллект) находится в тесной близости к Атману (истинному “Я”). Поэтому сияющие лучи Атмана падают прямо на буддхи. Ум освещается не прямым, а отражённым от буддхи светом. Поэтому ум – джада (инертен, бессознателен). Он окутан тьмой невежества. Сегодня человек норовит следовать уму, не интеллекту. Поэтому он погряз в невежестве, ибо ум не обладает собственным излучением. Только когда ум озарён светом интеллекта, человек может чувствовать себя безопасно в путешествии по жизни. “Буддхи грахьям адхендрийям” (интеллект описывается как способный функционировать независимо от органов чувств). Поэтому человеку нужно руководствоваться интеллектом. Ниже интеллекта - ум. Ниже ума - чувства. Ниже чувств - тело.

Вникните, какова связь между телом и Богом. Руки, глаза, уши, рот, нос – органы тела. Все они – части тела. Тело – часть общества, общество – часть человечества, человечество – часть природы. Природа – часть Божественного. Такова сущностная связь между человеческим телом и Богом. Дехи (обитающий в теле) и Бог – это одно и тоже “лицо”. Тело –это живой храм. Без обитающего в нём духа, тело – просто труп, подлежащий сожжению или захоронению.

Человека должна поддерживать вера в могущество Бога. Доблестный герой Карна не обладал этой верой и встретил бесславную смерть. Арджуна победил благодаря вере в Кришну. Человек должен ощущать божественность внутри себя и следовать приказам божественного колесничего.

Растите в себе любовь к Богу. Эта любовь и приведёт вас к Богу. Соблюдайте три принципа: любите Бога, бойтесь греха и будьте нравственны. Тогда, что бы с вами ни случилось, Бог защитит вас.

Если вы посвятите все свои действия Богу, каждое мгновенье жизни станет благотворным. Если ум чист, всё остальное приложится само собой.

Беседа 14-4-1995, Бриндаван

Глава 10
Заполните свои сердца любовью к Богу

Человеческая жизнь в высшей степени драгоценна. Человеческое тело состоит из пяти оболочек. Это аннамайя, пранамайя, маномайя,виджнянамайя и анандомайя коши (оболочки пищи, жизненной силы, ментальная, целостного осознания и блаженства). Среди этих пяти тел у человека в большой степени развита виджнянамайя коша (оболочка целостного сознания). Этой способностью к осознанию не обладают другие существа. По этой причине человек считается существом более высокого уровня, чем все прочие живые создания. Он наделен качествами и способностями, которых нет у других божьих творений. Поэтому рождение в человеческом теле считается исключительной заслугой. Более того, только человек способен осознавать прошлое, настоящее и будущее и оценивать изменения, происходящие во времени.

Есть одно общее свойство, присущее всем живым существам: это – моха, привязанность. Естественно, она характерна и для людей. Но только человеку дана возможность преодолеть привязанности и достичь мокши (освобождения). Майя, иллюзия, окутывающая человека, завлекает его на ложные пути. У майи есть три качества: сатва, раджас и тамас (чистота, страсть и инерция). Эти качества заставляют человека забыть о своей божественности и человечности и вести себя подобно животному. Эти три качества майи, объединяясь с тремя формами привязанности, делают из человека демона. Что это за три формы привязанности? Это жажда богатства, влечение к жене и привязанность к детям. Эти три пристрастия превращают человека в раба привязанностей. Человек, побеждающий этих трех врагов, может подняться над привязанностями. Когда власть привязанностей ослабевает, мокша становится достижимой. Освобождение – это уничтожение привязанностей. Стремиться к тому, чтобы взять под контроль эти три желания, должен каждый.

Население Земли и духовность

Были времена, когда население планеты составляло 100 кроров. Среди них процент тех, кто был вовлечен в духовный поиск и стремился к освобождению, был очень значителен. Сегодня население земли выросло во много раз, а число тех, кто ищет освобождения, заметно сократилось. Духовность должна расти параллельно с ростом населения!

У человека есть два очень важных органа: голова и сердце. Правритти (интерес к внешнему) рождается в голове, то есть в уме, а нивритти(интерес к внутренней жизни) рождается в сердце. Процесс, который наблюдается сейчас – это чрезмерный рост импульсов и мыслей, идущих от головы. Это значит, что с каждой минутой возрастает тяга человека к внешнему миру, а глубокие чувства, по-настоящему чистые и сильные, вовсе не развиваются.

Эпохи сменяют друг друга. Мир меняется. Не меняется лишь человеческое сердце. Возможности человека растут, но сердце его не расширяется. Только про человека с щедрым сердцем можно сказать, что он достиг своего предназначения.

Почему сегодня сердце человека не расширяется? Причина – в засилье мирского прагматичного образования. Система просвещения такова, что нацеливает человека исключительно на внешний мир. Внимание студента поглощено светскими и техническими науками. Духовные и нравственные основы мировоззрения его не интересуют.

Настоящая преданность должна быть стойкой и незыблемой

Все делают вид, что они преданные. Все стараются выглядеть духовными искателями. Но стоит проследить за их действиями, и становится ясно, насколько они поверхностны и претенциозны. Есть поговорка: “Если пришла беда, подумай о Боге”. Так и эти так называемые преданные: они вспоминают о Боге, когда у них неприятности, и тут же забывают о Нём, стоит жизни наладиться. Настоящая преданность должна быть стойкой и незыблемой. Она совершенно бескорыстна и не подразумевает ожидания награды. Все действия, связанные с поклонением, не должны зависеть ни от каких ваших проблем и неурядиц, от успехов или неудач. Только это и есть бхакти, преданность. Только когда появляется такая преданность, человек может ощутить Божественное. Студенты сегодня целиком поглощены мирскими науками, которые изучают то, что зыбко, временно. Духовное знание ушло на задний план. Духовность сейчас считают формой слабоумия.

Однажды по базару шел человек в оранжевых одеждах. Его преследовала толпа мальчишек. Они выкрикивали насмешки и оскорбления, но он не обращал на них никакого внимания. Он спокойно шел от одной деревни к другой. Стараясь разозлисьсадху, школьники пустили в ход все известные им дерзкие и обидные слова. Но нищий продолжал свой путь и в окрестностях деревни уселся отдохнуть под деревом. Мальчишки и тут не оставляли его в покое; наконец запас резких выражений был исчерпан и воцарилось молчание. Тогда садху спросил: “Дети, вы уверены, что сказали всё, что могли? Если нет, лучше сделать это сейчас, поскольку я собираюсь наведаться в следующую деревню”. “И что же ты сделаешь нам в этой деревне?” Садху ответил: “Дети мои, лично я не буду делать ничего. Брань или похвала затрагивают только тело, но не моё “Я”. Но в той деревне есть немало людей, относящихся ко мне с большим почтением. Если вы и там будете продолжать в том же духе, жители попросят вас попридержать язык. Чтобы оградить вас от неприятностей, я предупреждаю об этом заранее”. Мальчишки выслушали садху, и их отношение к нему изменилось. Они подумали: “Этот нищий, наверное, очень благородный человек, если его не затронули никакие издёвки, и вместо того чтобы разозлиться, он дал нам хороший совет”. Тогда они попросили прощения (кшама) и прикоснулись к его стопам.

Умение прощать – божественное свойство

Способность прощать – качество, необходимое каждому человеку. Прощение – сама истина, сама праведность, сама Веда. Это высочайшая из людских добродетелей. Её должны развивать в себе все люди без исключения. Старайтесь никак не реагировать на то, что говорят о вас другие. Настоящий человек – тот, кто стойко переносит все взлёты и падения. Не впадайте в отчаяние от ударов судьбы. Смело встречайте их и преодолевайте.

Тот, кто жаждет милости Бога, должен прежде всего воспитать в себе это качество – кшаму, всепрощение. Это божественное качество. Человек поражен с головы до ног шестью губительными пороками: это сладострастие, гнев, жадность, привязанность, гордыня и зависть. Но глубоко в его сердце живут естественные добродетели: сострадание, доброта, нежность и покой. Само слово Хридайя означает место (хрид), где есть дайя (сострадание). Люди волнуются по пустякам. Им не следует растрачивать таким образом свою энергию. В человеке заложено множество скрытых талантов, о которых он не подозревает.

Заслужите божью милость любовью

Однажды Нарада решил показать Сатьябхаме, какой силой обладают высшие человеческие добродетели. Он разыграл сцену, в которой Сатьябхаме предлагалось “выкупить” Кришну. На одной чаше весов помещался Кришна, а Сатьябхама должна была уравновесить весы достойными дарами. Груда золота и драгоценностей ничуть не сдвинула чашу Сатьябхамы, и отчаявшись, она побежала за Рукмини с просьбой о помощи. Рукмини пришла и взмолилась Кришне: “Если это правда, что Бог уступает преданному, который предлагает Ему с любовью лист, цветок, плод или немного воды, то пусть мой лист тулси уравновесит чаши весов!”

Внутренний смысл этой молитвы в том, что тело должно рассматриваться как лист, сердце – как цветок, добродетель – как плод, а слёзы радости, льющиеся из глаз преданного – как вода. Всё это самозабвенно предлагается Богу. Только по Богу и никому другому можно проливать слёзы! Никакое горе не должно быть причиной ваших слез. Слезы можно проливать только от радости, от восторга, от непреодолимой жажды Бога, но никогда – от горя.

Нарада разыграл весь этот спектакль для того, чтобы показать Сатьябхаме, какими прекрасными качествами обладала Рукмини и как велика её преданность. Он сказал Сатьябхаме: “Господа не привлечешь никакими богатствами. Только добром можно покорить Его. Рукмини – в высшей степени благородная женщина. Старайся стать похожей на неё”. Так Нараде удалось смирить тщеславие Сатьябхамы.

В человеке скрыты безграничные возможности, которые в подходящий момент могут проявиться. Эти нераскрытые и неведомые возможности есть в каждом преданном. В человеке заключены все силы и все субстанции, какие только существуют в космосе. Все объекты этого мира, включая золото и алмазы, обретают ценность благодаря человеку. Человек – самое ценное, что есть в этом мире. Сегодня, к сожалению, это по природе божественное существо обесценилось и деградировало. Человеческие ценности рождаются вместе с человеком. Они не берутся откуда-то извне. Но человек настолько невежествен, что не подозревает о них. Отбросив невежество, он увидит свою божественность.

Образ Бога можно увидеть в зеркале природы

Люди хотят увидеть Бога. Как им это сделать? Могут ли они видеть самих себя? Для этого им нужно зеркало. Природа – зеркало, в котором можно увидеть образ Бога. Чтобы зеркало могло отражать объект, на нём должен быть тончайший слой ртути. Чтобы Бог был зримым, зеркало природы должно быть покрыто ртутью любви. Према (любовь) жизненно необходима для всего на свете. Сегодня вместо любви мы видим ненависть, а вместо сострадания – отвращение.

Каков внутренний смысл описания Бога как Хридайяваси – обитающего в сердце? Он живет в сердце в форме дайи – сострадания. Если нет сострадания, нет и сердца. Мой совет студентам: избегать лишних пересудов и обуздать гнев.

Каждому нужно понять, что Бог все время находится и внутри, и рядом, и вокруг. Мукундан (один из предыдущих ораторов) сказал: “Если вы сделаете десять шагов к Бхагавану, Он сделает сто шагов к вам”. Но в какую сторону должны быть направлены эти десять шагов? Похоже, об этом никто не думает. Если вы сделаете десять шагов в сторону зла, обмана, несправедливости и порочности, сделаю ли Я сто шагов в этом направлении? Нет. Ваши шаги должны быть направлены только в сторону добра. Что такое добро? То, что поднимает вас духовно. Поэтому если вы взберетесь на десять ступенек наверх, Я помогу вам подняться еще на сто. Двигайтесь в нужную сторону. Как бы сильно вы ни томились и изнывали по Богу, Бог будет в тысячу раз сильнее печься и заботиться о вас. У вас нет никакого понятия о таапам (“томлении” Бога). Ваше томление – это тамас (лень), божественное томление – это тапас (самоотдача). Нужно уяснить себе разницу между тем и другим.

Кучела и Кришна

Бог даст вам в тысячу раз больше, чем вы предложите Ему. Об этом с восторгом говорил своей жене Кучела. Он отправился к Кришне в надежде, что Тот избавит его от нужды и ниспошлет земные блага. Но увидев божественное лицо Кришны, он позабыл обо всех своих желаниях. Вернувшись в свою деревню, он увидел, что на месте его старой хижины выросли большие красивые дома. Его жена, одетая и украшенная как царица, вышла ему навстречу и сказала: “Господин, ты видишь, какими чудесными дарами наградил тебя Кришна?” Кучела, обведя взглядом все это великолепие, ответил: “Я ни о чем не просил Бхагавана. Я не говорил Ему ни слова о том, в какой бедности мы живем. Да разве нужно говорить что-либо вездесущему, всезнающему Господу?” Кучела подробно описал жене, как Кришна принимал его в Своем дворце и как с любовью привлек к Своей груди. “Как могу я описать Его доброту, Его нежность? Кто, кроме Него, может даровать такие богатства взамен на горсть пересохшего риса? Он – сама любовь, и любовь – это Он”. (Свами пропел песню на телугу).

Сегодня преданный совсем не так относится к Богу. Он приходит в храм с целой горой желаний и предлагает Богу маленький кокос. Это совсем не то, что нужно предлагать Богу. Богу нужно дарить чистое, незамутнённое сердце. Вы можете предложить Богу совсем немного, а Он одарит вас многим. В этом смысл того, что Господу обычно предлагаются какие-то небольшие дары.

Драупади в знак преданности подарила Кришне рисовое зерно, а Кришна, в ответ на это, утолил голод тысяч учеников Дурвасы. Бог ничего не требует для Себя. Все, что вы предлагаете Ему – ради вашего блага.

То, что Бог хочет получить от вас – это сердце, полное любви

Сегодня в Керале отмечают начало Нового года. Жители приготовили множество угощений, которые они собираются предложить Богу в качестве прасада. Но все эти яства лишь недолгое время будут находиться в храме. Позже народ с удовольствием съест их. Если бы Бог поглощал еду сам, едва ли всю эту найведью (жертвенную пищу) вообще стали бы готовить. Богу вам следует предложить только своё сердце. Бог хочет получить от вас только сердце, полное любви. В мире нет ничего прекраснее такого сердца.

Мы празднуем приход Нового года. На самом деле мы должны отмечать наступление каждого нового мгновения. Год состоит из секунд, минут, часов, дней и месяцев. Зачем ждать целый год? Приветствуйте как праздник каждую новую секунду. Встречайте каждый новый миг мыслью о Боге, и пусть это станет жизненно необходимым, как дыхание. Чтобы приблизить к себе Бога, займитесь служением людям, приносите им радость, делайте все, что порадует Бога. Подвергайте все свои дела тесту: понравится ли это Богу?

Хотя жители разных штатов встречают Новый год в разные дни, сам год от этого не меняется. Сколько было уже этих новогодних праздников? Какую пользу они принесли? Никакой! Далеко ли продвинулись люди в достижении Божьей милости? Наслаждаются ли они ею? Если не искать ответов на эти вопросы, невозможно прийти к Богоосознанию, как бы долго люди ни находились рядом с Бхагаваном.Гопи молились о близости к Кришне, взывая к любой из форм, в которых Он проявлял себя, будь то цветок, дерево, гора или небо. Они не имели никакого понятия о духовных дисциплинах. Они просто посвящали все свои действия Кришне. Растя такую любовь в своем сердце, вы сможете посеять семена любви в сердцах людей, обделенных сегодня этой любовью. Омойте сердца любовью, взрастите цветы любви и насладитесь плодами любви.

Беседа 15-4-1995, Бриндаван

Радость – ваше врожденное право. Шанти, мир – ваша естественная природа. Господь – ваше “Я” и ваша защита. Не отрекайтесь от Него! Не допускайте, чтобы россказни, придуманные злобой и разносимые завистью, увлекали вас с пути веры.

– БАБА

Глава 11
Близость к Богу

Ведахам этхам Пурушам Махантам
Адитьяварнам тамасах парастат

Мудрецы древности, предававшиеся суровой аскезе и, в конце концов, узревшие Реальность бытия, объявили миру, что открыли Божественное, лучезарное как Солнце и недоступное мраку невежества.

Они учили также тому, что Бог – воплощение Истины и должен восприниматься как сама Истина. Они провозгласили, что тот, кто не видит истины, подобен животному. Поэтому говорят, что тот, кто упивается ложью, не похож на человека.

Истина исходит из премы (божественной любви). В этом мире нет ничего более великого, чем према. Чем сильнее вы любите, тем большее блаженство испытываете. Божество – воплощение любви. Любовь сияет как вечная истина в сердце каждого. Но в сердце самовлюблённого человека она подавлена и дремлет, бездействуя. Она сияет лишь в сердцах тех, кто лишен эгоизма. Любовь не может существовать вместе с тщеславием и самомнением. Любовь – это царская дорога, и она может привести вас к высочайшему состоянию – божественности.

Вы должны почувствовать эту любовь и поделиться ею со всеми. Когда любовь направлена на то, что призрачно и недолговечно, она становится анурагой (привязанностью). Когда она обращена к Богу, это – настоящая любовь. Все мирские переживания дают лишь временное счастье. Любовь к Параматману (Высшему “Я”), который вечен и неизменен, подарит вам вечное блаженство. Каждому следует уяснить разницу между анурагой и премой. Многие изображают, что любят Бога. Но в действительности среди миллиона людей едва ли найдешь одного, кто любил бы Бога в истинном смысле этого слова. Они могут любить Бога, но во имя чего? В надежде, что исполнятся их материальные и личные желания. Это не имеет ничего общего с преданностью.

Истинная преданность не запятнана эгоистическими мотивами

Что такое преданность? Это не исполнение привычных ритуалов поклонения и не совершение паломничества. Преданность – это искренняя неомраченная любовь ради самой любви. Настоящая преданность – это любовь, льющаяся из чистого сердца и не замутненная эгоистическими мотивами. Любовь – это узы, создающие тесную сокровенную связь между преданным и Господом. Существует девять способов поклонения Богу – выражения преданности. Но ни один из них не сравнится с премой (чистой любовью).

Все 18 видов йоги, упомянутых в Бхагавад Гите, в том числе джняна йога, карма йога, вибхути йога и другие, содержатся в бхакти йоге. Внебхакти нет ничего. Хотите ли вы постичь Бога? Хотите ли, пройдя до конца духовный путь, оправдать свою жизнь? Для этого достаточно следовать према марге (пути чистой любви).

В этом мире нет силы более могущественной, чем према, любовь, ибо она бескорыстна и чиста. Заниматься некоторыми видами йоги, безусловно, полезно, но каждая йога содержит в себе элемент эгоизма. Лишь према свободна от эгоизма. Отсутствие такой бескорыстной любви – единственная причина хаоса, конфликтов и смятения, царящих сегодня в мире. Тот, кому не безразлично благополучие человечества, должен следовать этому принципу истинной любви. Жизнь существа, лишенного любви, прожита зря.

Святые мудрецы проводили свои дни в лесу среди диких зверей, мирно уживаясь с ними. Звери не трогали мудрецов. Почему? У святых не было оружия. Единственным их оружием была любовь. С помощью этого оружия они могли приручать диких зверей. Но сейчас люди, хоть и называют себя людьми, ведут себя хуже, чем лесные звери. Причина – непомерный эгоизм. Главный мотив всех мыслей, слов и поступков – эгоизм. В результате люди не способны насладиться покоем.

От правды – к миру

Как можно обрести этот мир и покой? Посадите семя истины в сердце, позвольте вере дать глубокие корни, и под дождем воспевания Божьего имени распустится цветок мира и принесет плод освобождения. Поэтому каждое человеческое существо должно заронить зерно истины в свое сердце. Чем глубже уйдут корни веры, тем сильнее будет дерево жизни. Чтобы дерево пышно разрасталось, поливайте его дождем баджанов и дайва чинтаны (песен во славу Господа). Только тогда расцветет оно цветами шанти (мира) и даст плоды освобождения.

Человеческая жизнь проходит через четыре стадии. Ее можно сравнить с трехэтажным зданием. Любое сооружение лишь тогда будет надежным и прочным, когда крепок его фундамент. Брахмачарья (целомудрие) – фундамент здания жизни. Первый его этаж – это период грихастхи (семейной жизни домохозяина). Второй этаж – это ванапрастха (аскетичная жизнь в уединении, предшествующая отречению), и третий этаж – это саньяса (само отречение).

Этот год называется юва (год молодости). Молодежи необходимо заложить прочный фундамент целомудрия и чистоты, чтобы на следующих стадиях проявлять себя идеальными личностями. Вам нужно сейчас развить в себе прему, любовь к Богу. Это залог того, что на всю жизнь вам хватит силы и твердости.

Люди думают, что внешний мир – сам по себе, а они – сами по себе. Но в сердце каждого человека заключена вся Вселенная! “Вишвам Вишнусварупам”. Вселенная – не что иное, как проявление Божественного, которое находится в сердце каждого существа. Вишну – причина, а Вселенная – следствие.

Все три мира – у вас внутри

У человека имеются три состояния сознания: бодрствование, стадия сновидений и стадия глубокого сна. Все три состояния присущи каждому индивидууму. Три силы, управляющие этими состояниями – это вишва, тайджаса и праджна. Гаятри-мантра относится к этим трём силам (Бхур-Бхувах-Суваха). Мы обычно считаем, что Бхулока – это мир, в котором мы живем, Бхуварлока – это сварга, или небесный мир, а Суварлока – высший мир. Это неправильно. Все три мира находятся в нашем сердце, и нигде больше. Внешний мир, что мы видим – это мир материальный, состоящий из инертной материи. Вы можете спросить, как можно назвать инертным то, что исполнено движения. Мир, который вы видите – это Бху, а сила, вызывающая движение – это бхуваха, или прана шакти (жизненная сила), которую иначе можно назвать вибрацией. Именно сила вибрации активизирует все части и органы тела. Это сила подобна той, что придает упругость шине, когда ее накачивают воздухом. Прана (жизненная сила) – это бхувах. Благодаря праджняне, находящейся внутри, жизненная сила способна вызывать вибрацию и активизировать все части тела. Источник праджны – сувуха (излучение). Теперь ясно, что Бхур-Бхувах-Сувахасоответствуют силам Излучения, Вибрации и Материализации.

Именно потому, что в человеке действуют эти три мощные силы, рождение в человеческом теле считается бесценным даром. Но этот дар загублен людьми, целиком погружёнными в мимолетные чувственные удовольствия. Цена человечности полностью забыта. Человеческие качества нельзя получить, слушая учителей или читая книги. Они рождаются вместе с вами. Они присущи каждому. Но сегодня люди не способны это понять.

Для чего Вьяса привел в систему Веды?

Веды бесконечны, а человеческая жизнь коротка. Как охватить необъятное за столь быстротечный миг жизни? Чтобы облегчить человеку эту задачу, Вьяса “сгруппировал” все Веды на четыре части, назвав их Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва Веды. Ригведа – это мантра сварупа(состоящая из мантр). В Яджурведе содержится описание ритуалов, а Самаведа – это сборник гимнов и песнопений. В Атхарва Веде заключены знания о поддержании здоровья и о сохранении благополучия и безопасности страны и нации. Мудрец Вьяса, который привел в систему Веды и написал 18 Пуран, в завершение своих трудов составил одну единственную строфу, выразившую суть всех Пуран. “Помогать другим – заслуга, вредить – грех”. На санскрите это звучит так: “Паропакарах пуньяйя, паапайя парапиданам”. Каждому надо ясно понять смысл этого изречения Вьясы. Пара (высший) соответствует “Брахме”, Упа означает “близость”, и кара означает “идти”, “двигаться”. Таким образом понятие Паропакара значит “движение в сторону Атмана и приближение к Параматману”. Воспевание Божьего имени и другие формы поклонения не помогут вам приблизиться к Богу, хотя сами по себе это достойные действия. Только бескорыстное служение может привести вас к Богу. Это и есть настоящая заслуга, пунья.

Что такое “паапайя парапиданам”? В обычном, мирском смысле это значит, что вредить ближнему – грех. Но есть и более глубокий, сокрытый смысл. Пара означает Атман. Пиданам означает причинение вреда. Один и тот же принцип Атмана присущ каждому. Вам не следует причинять вреда Атману! Это значит, что вы должны осознать всеобщее единство в Атмане, Духе. Если вы этого не понимаете и поступаете вразрез с этим принципом, это и есть причинение вреда, то есть грех, паапам.

Там, где есть Любовь, према, - нет горя

Вы считаете всех людей различными, исходя из того, что не похожи и различны их тела. Такое отношение есть грех. Во всех без исключения вы должны видеть только Атмана. В этом зале много ламп разных форм и размеров. Но электрический ток, заставляющий их светить, один и тот же. Атмататва, принцип Атмана – тот единый поток, что сообщает энергию всем телам – “лампочкам” разных цветов и форм. “Видеть различия – это грех”, – сказал Вьяса. Он учил мир, что нужно видеть Одного во многом. Вам следует внять этому призыву и развивать прему, любовь, охватывая ею всех. Там, где есть према, нет горя.

Вам нет нужды тратить время на освоение всех священных текстов, поскольку им нет числа, а ваша жизнь коротка. Все, что от вас требуется – это расширять в себе премататву – принцип любви. Нет более мощной силы во всем мире. Это высшая из всех добродетелей.

Настоящая любовь преодолевает время, она вне прошлого, настоящего и будущего. Только любовь к Богу – вечному неизменному началу – достойна того, чтобы называться премой.

Смысл Гаятри мантры

В первой строке Гаятри-мантры (Бхур Бхувах Суваха) выражено единство тела, ума и души. Следующая строка (Тат Савитур Вареньям) означает: Ты, Всевышний Бог, из которого всё родилось, мы поклоняемся Тебе. Третья строка (Бхарго девасья дхимахи) значит: Мы медитируем на Твою божественную реальность, которая есть свет. И последняя строка (Дхийо йонах прачодайат) значит: Пусть сияние Божественного рассеет мрак невежества. Гаятри-мантра пронизывает все. В ней присутствуют три божества: Гаятри, Савитри и Сарасвати. Первая богиня – повелительница чувств. Вторая – наставница в истине, и третья – госпожа речи. В Гаятри-мантре воплощено триединство чувств, ума и речи. Гаятри прославляют как Чандасам матхах (Мать Вед; чандас – стихотворный размер ведических гимнов). У Гаятрипять ликов и в ней сосредоточены все божества: Сарва девата сварупам. В Гаятри-мантре заключены и стотра (хвала лучезарному Богу), и дхьяна (медитация), и прартхана (молитва). В каком случае ваша молитва будет действенной? Только когда ум спокоен и обращён к Богу. Основа этого – медитация, молитва и опыт. Необходима гармония мысли, слова и дела. Этому великому уроку учит Гаятри.

Значение упанаямы

Каждая строка или даже маленькое слово в мантре имеют неоценимый внутренний смысл. Им ни в коем случае нельзя пренебрегать, считаямантры предрассудком и суеверием. Современное образование разрушает древнюю культуру Бхараты. Вам необходимо понимать внутренний смысл мантр. Люди надеются получить добрые плоды, совершая греховные действия. Могут ли быть хороши последствия того, что ошибочно и греховно? Молодежь сегодня должна настроиться на то, чтобы говорить правду, растить любовь и развивать прочную веру в Бога. Тогда она сможет восстановить мир на земле. В этом значение ягнопавитам (священной церемонии завязывания шнура). Обрядупанаямам – это самскара (причастие), которое делает мальчика достойным вступления на путь постижения истины. Между новорожденными детьми нет различий. Все появляются на свет из материнского лона. Это первая стадия жизни (шудра). Вторая ступень –упадеша, посвящение в мантру Гаятри во время церемонии упанаямам, после чего мальчик становится дваждырождённым (двиджа). Это приводит к очищению.

Третья стадия, випра, наступает, когда ученик овладевает знанием Вед. Четвертая ступень – брахмана – это постижение Брахмана не в теории, а на опыте, в процессе духовного поиска истинного “Я”. Человек становится брахманом не по происхождению, но только после постижения Высшего Брахмана. Звание брахмана не передаётся по наследству, а заслуживается действием.

Прахлада говорил, что любой отец должен гордиться не тем, что у него родился сын, а тем, что этот сын обрёл известность как достойный человек. Только тогда появляется повод отмечать день его рождения. Вам чрезвычайно повезло, что сегодня вы все приобщились к святым урокам Гаятри. В этот благодатный день вы получили второе рождение. Вам нужно забыть прошлое. Настоящее – вот то, что очень важно. Прямо с сегодняшнего дня развивайте любовь к Богу и старайтесь обрести доброе имя. Бог – создатель всех существ, но вы должны сознавать, что хотя Бог и сотворил воду и глину, ответственность за создание горшка лежит на гончаре, который смешивает глину с водой. Бог сотворил и чайтанью (сознание), и джаду (материю). Но ваше тело дали вам родители, и они же вырастили и воспитали вас. Поэтому ваш прямой долг – делать их счастливыми. Если вы ничем не радуете их, пренебрегаете ими, вы сами будете несчастливы. Вам нужно любить своих родителей, хорошо учиться, впитывать священную культуру Бхараты и вести благородную жизнь безупречных сыновей и дочерей.

Гаятри будет защищать ваше тело, просветлит ваш разум и придаст силу вашей речи. Поэтому считается, что Гаятри особенно важна на второй стадии жизни, в которую вы вступили сейчас. Как вам нужно жить? Вы должны жить в соответствии с призывом Упанишад: “Будем расти вместе, жить в единстве и сообща развивать любовь”. Живя так, вы станете божественны. Единство ведёт к чистоте, а чистота – к божественности. Когда нет единства, возникают враждебность и ненависть.

Все матери – богини

Сегодня – день Ишвараммы, или Матру деваты (Богини-Матери). Все матери – богини. Поэтому в Бхарате всегда соблюдался завет: “Чти как Бога мать, отца, учителя и гостя”.

Однажды, когда Сита учила кого-то, как поклоняться Богу, Рама прервал её и сказал: “О, простодушная! Кто может быть выше в этом мире, чем мать и отец? Они знают о всех наших трудностях и чаяниях. Они способны понять наши чувства. Они готовы исполнить все наши желания. Если у тебя есть столь близкие существа, искренне пекущиеся о твоём благополучии, зачем искать других, далеких и неизвестных?” Родители всегда готовы позаботиться о вас. Вам нужно почитать их. Мать можно сравнить с землёй, а отца – с семенем. Пока семя не брошено в землю, растение не вырастет. Вы не должны пренебрегать матерью и отцом, давшими вам жизнь и вырастившими вас. Даже если вы стали премьер-министром, вам нужно помнить, что вы появились на свет благодаря матери. Признаки образования – скромность и чуткость. Никогда не отрекайтесь от любви Бога. Если вы забудете Бога, то вы не человек, а демон. Деньги, красота и молодость быстро иссякают.

В наши дни, даже дожив до седин, люди не могут избавиться от привязанности и высокомерия. В молодости Я сочинил пьесу под названием “Чеппинатлу честхара?” (Делаете ли вы то, о чём говорите?). Теперь Я могу спросить: “Чеппинатлу чезинара?” (Сделали ли вы так, как Я сказал вам?). Если до самой смерти все ваши интересы будут сосредоточены на семье, то каков будет конечный итог? Никто из близких не отправится с вами в последнее путешествие. Только любовь Бога останется с вами даже после смерти. Растите в себе любовь и освящайте свою жизнь принципом премы. Читайте Гаятри-мантру утром, днём и вечером. Вы успеваете делать так много вещей. Почему же вы не поёте Гаятри? Я благословляю вас на это, и тогда ваша жизнь станет священной, полезной и полной смысла.

Беседа 6-5-1995, Бриндаван

Глава 12
Возрождение нравственных ценностей

Знание обогащает и возвышает,
Оно – скрытое сокровище.
Знание приносит радость, славу и счастье,
Оно – учитель учителей,
Оно – родная душа на чужбине,
Оно – третий глаз человека.
Истинному царю Знание дороже богатства.
Человек без Знания подобен животному.

(Санскритская шлока)

Студенты! Учителя и покровители просвещения! Знание – это яркое украшение будней человеческой жизни. Это скрытое богатство. Это опора доброй репутации, источник счастья и процветания. Это учитель учителей. Это – добрый сородич на чужбине. Знание для человека все равно как третий глаз. Мудрый царь всегда с почетом встретит гостя, владеющего священным знанием. Такое знание – дороже любого богатства. Тот, кто лишен его, не лучше зверя лесного.

Воплощения любви! Ребёнок, едва появившись на свет, тянется к своей матери. Так и каждый студент должен тянуться к своей родной земле и знать все о её истории и культуре. Земля, на которой вы родились – это мать, а национальная культура – это отец. Без глубокого понимания основ национальной культуры невозможно понять истинную природу нации.

Культура Бхараты не знает себе равных. Жители Бхараты всегда славились своей приверженностью истине и праведности. Справедливость была их жизненным дыханием.

В культуре Бхараты воплотились вечные ценности, не подвластные разрушительным ураганам времени и причудам истории. Студентам нужно понять, что если каждый будет верен правде и справедливости, нации будет гарантирована безопасность. Успех всегда на стороне праведных и честных, а не богатых и стяжавших власть.

Человеческие ценности идут на убыль

Наряду с освоением философских и научных знаний студентам необходимо развивать общечеловеческие ценности. Пренебрежение ими – причина деградации народа Индии.

Техника развивается семимильными шагами. Во многих областях науки наблюдается невиданный прогресс. Техническая революция во многом изменила жизнь нации. Но самое ощутимое изменение – это упадок нравственности. Подорваны все духовные и этические устои. Нравственные законы низвергнуты.

Поэтому сегодня учащейся молодежи следует более заботиться о добрых качествах, нежели о научных знаниях. Прогресс общества, в котором нет порядочных людей, невозможен. Каждый студент должен думать о процветании всего общества и о том, как стать его идеальным служителем.

Что такое образование? Это не просто чтение книг. Может ли элементарное умение читать и писать расцениваться как образование или даже как повод для получения диплома? Настоящее образование связано с высшими целями жизни. Сегодня все идеалы поставлены с ног на голову. “Вместо сочувствия и доброты пришли черствость и злоба. Древние учения отброшены. Образование зашло в тупик”, – так говорится в стихе на языке каннада.

Индия всегда была духовным лидером человечества. Её послания о мире достигали всех стран. С глубокой древности и по сей день звучит ее священный призыв: “Лока самастаа сукхино бхаванту!” Да будут счастливы все существа во всех мирах!

Кто виноват в кризисе системы просвещения?

Кто несет ответственность за то, что образование пришло в упадок? Родители, школьные учителя, преподаватели вузов, общественные лидеры утратили способность подавать добрый пример молодым, и потому студенты сбиваются с пути. Родители, даже если и внушают детям что-то хорошее, сами поступают прямо противоположным образом. Политические и духовные вожди с трибуны вещают одно, а делают совсем другое. Сообразительные студенты на лету усваивают эти принципы двуличия. Постоянный разрыв между словом и делом, демонстрируемый старшими, толкает на этот же путь и студентов. Родители вовсе не озабочены тем, чтобы дети были добродетельны и вели достойную жизнь. Их любовь к детям естественна, но она не должна выражаться в том, чтобы, подобно Дхритараштре, поощрять детей на сомнительные дела. Нужно указывать детям на ошибки, а за проступки – наказывать, только тогда они научатся правильно вести себя в обществе.

Каждый студент сегодня мечтает о комфорте и достатке. Но они не имеют понятия, что значит настоящий комфорт. Они считают, что комфорт – это вкусная еда и свободная легкая жизнь. Но проводить таким образом время не подобает человеческому существу. Вам нужно понять, насколько бесценна человеческая жизнь. Вести животное существование недопустимо – ни студенту, ни кому бы то ни было. Самая первая задача – научиться контролировать чувства и сдерживать потребности. Только тогда вы будете по-настоящему счастливы. И только это даст вам настоящую свободу.

Свобода исходит из духа

Быть свободным – это не значит жить как вам вздумается. Сва-тантра (истинная свобода) рождается духом. Только с помощью самоконтроля можно прийти к самореализации. Знание о своем истинном “Я”, полная власть над чувствами и самореализация – вот настоящая свобода.

Бхаратийцы освободились от колонизаторов, но не обрели национального единства. Единство необходимо для достижения любой цели, и об этом провозглашено еще в Ведах: “Будем жить в согласии, сообща стремиться к цели, делиться знаниями с другими и вести жизнь, полную гармонии и единства”.

С древних времен в Индии не было недостатка в просвещенных, талантливых, смелых и героических людях. Но поскольку среди них не было согласия, страна стала добычей чужеземных захватчиков. Молодежь должна твердо усвоить урок единства. Прогресс нации и ее доброе имя зависят от того, каковы сегодня её студенты. Их поведение поэтому должно быть безупречным. Нынешние студенты – будущие лидеры и руководители. Не откладывая на завтра, развивайте в себе хорошие качества и готовьте себя к служению нации. Станьте героями действия, обретите уверенность в себе и полностью погрузитесь в служение.

Сегодня люди много толкуют о равноправии, о новом общественном строе и т.д. Нет нужды менять социальную структуру. Нам нужны лишь юноши и девушки с благородным характером. Только они могут спасти страну, а не те, кто занят подрывной деятельностью. Все человечество едино. Если вы сообща возьметесь за служение, Бхарата сделает огромный шаг вперед. Если все девяносто кроров индийцев будут действовать как один, Индия превратится в идеальную страну.

Извечные добродетели

Вы должны знать о тех великих ценностях, которыми владела Бхарата в прошлом. Какие качества считались неотъемлемыми от человеческой природы?

Воздержанность считалась высшей добродетелью.
Верность истине почиталась как самая суровая аскеза.
Материнская любовь ценилась как нежнейшее из чувств.
Милосердие было дороже жизни.

(стих на телугу)

Увы! Принципы управления страной сейчас таковы, что все это забыто. Бхаратийцы не ведают о том, как велики и сильны были они в прошлом.

Как прекрасна была эта страна в прошлом! Каким духом жертвенности была проникнута! Каким чувством справедливости! Как были люди преданы дхарме! Все это начисто забыто. Почему? Из-за непомерного эгоизма. Мы сможем насладиться миром, лишь избавившись от эгоизма и ненависти. Человечность подразумевает гармонию мысли, слова и дела. Сегодня эта гармония полностью отсутствует.

Учитесь, думая о благополучии общества

Целью просвещения должно быть развитие характера, а не только интеллектуальных способностей. Если у вас нет характера, какая польза от диплома магистра? Образование должно иметь уклон в практику, что позволило бы студенту быть полезным и обществу, и самому себе. Студенты! Занимаясь учебой, думайте о благополучии всего общества. Любите свою страну, помня о том, что “мать и родная земля дороже, чем рай небесный”. Вы столь многим обязаны Бхарате. Отдайте ей свой долг.

Бхарата-Мата (Мать Индия) очень тревожится за судьбу своих детей. Вы должны быть хорошими детьми и идеальными студентами. Вам предстоит восстановить славу этой страны. Наряду со всеми другими людьми вы должны внести свой вклад в ее процветание. В какой бы стране вы ни жили, храните любовь к своей родной земле. “Все люди едины. Относитесь ко всем с равной любовью”. Не придавайте значения расовым, религиозным и национальным различиям. Есть только одна раса, раса человечества. Есть только одна каста – духовная. Есть только один язык, язык сердца. Есть только один Бог – Высшее Божественное Начало, присущее всем существам и пронизывающее всю Вселенную. Эта божественность находится в каждом атоме. Всё в этом мире состоит из энергии и материи. Эйнштейн называл эту энергию “высшей силой”. Бхаратийцы еще в глубокой древности описывали ее как “дивья-шакти” (божественную энергию).

В каждом человеческом создании присутствует эта божественная энергия. Именно она позволяет человеку жить и действовать.

Студенты! Многие из вас приехали сюда, чтобы получить научные знания. Учёные изобрели множество сложных приборов и машин. Но они до сих пор не поняли, что есть одна машина, превосходящая все другие механизмы вместе взятые. Ученые создали спутники, летающие вокруг Земли и даже луноход, способный двигаться по поверхности Луны. Они научились использовать солнечную энергию. Они изобрели атомные и водородные бомбы. Но есть машина, более могущественная, чем вся эта сложнейшая техника. Это человеческое тело. Человек – создатель всех этих механизмов. Еще никому не удалось в полной мере выявить чудесные силы человеческого тела. Займитесь исследованием своих возможностей. Именно скрытая в человеке сила позволила ему создать все эти удивительные машины. Все силы мироздания – у вас внутри. Внешний мир – отражение вашей внутренней сущности. Студентам необходимо понять эту истину. Люди прославляют учёных. Но все силы заключены в вас – электрическая энергия, магнитная энергия, сила света, огня и излучения. Каждый человек – это компьютер. Каждое существо – мини-генератор. Каждый из вас – и лампа, и радиостанция.

Напряжение и раздражение губят человека

Наши праотцы знали, как наслаждаться миром. Сегодня даже малое дитя страдает от “напряжения”. Где напряжение, там и раздражение. Объединившись, они разрушают человечность. Как можно достичь умиротворения? Каждый должен искать мир внутри самого себя. Вы все – воплощения мира и истины. Вы – воплощения любви. Вместо того чтобы открывать истину о самих себе, студенты поглощены изучением самых различных предметов, упуская тем самым из виду главную цель образования. Так же как самый сложный и дорогой прибор не может работать без электроэнергии, так и человеческий механизм не может работать без божественной энергии.

Студенты! Ваше тело – мощная машина. Зарядите ее божественной энергией. Все силы, что вам нужны, находятся у вас внутри. Не подозревая об этом, вы попусту теряете энергию. Вы зря тратите время, которое нельзя восстановить. Используйте все свои знания для служения обществу. Приобщитесь к божественной жизни, применив на деле хотя бы малую толику того, что вы узнали из Гиты. Усвойте хотя бы одну из человеческих ценностей! Основа всех ценностей – према, любовь. Действуйте с любовью: это залог достойного поведения. Говорите с любовью и слова ваши будут правдой. Думайте с любовью, и на вас снизойдет покой. Размышляйте с любовью – и исчезнут жестокость и агрессивность. Для всего на свете самое главное – любовь. Где есть любовь, там не приживется ненависть.

Будьте скромны и дисциплинированы

Проведите с пользой свои молодые годы. Отбросьте высокомерие. Уважайте родителей и старших. Будьте скромны и дисциплинированы. Ребенка оценивают по поведению, взрослого – по манерам. О преданном судят по дисциплине. На этой летней школе вам нужно постараться понять, как найти в себе Божественное, как следовать духовному пути, оставаясь в миру, как с наибольшей пользой заниматься служением и как вести идеальную жизнь.

Поэт Элиот определял культуру как “образ жизни”. Культуру Бхараты следует понимать более широко. Сама жизнь – это культура. То, что вы делаете каждую минуту – это выражение культуры. Родившись на этой святой земле, вы должны научиться вести себя так, чтобы радоватьБхарата-Мату (Мать-Индию). Мать Бхарата глубоко опечалена не только поведением студентов, но и всех остальных своих детей. Ни один слой населения не ведет достойную жизнь. Даже служители Духа заставляют горевать Мать Бхарату. Их отличает от прочих лишь цвет одежды, но не внутренние качества. Относитесь к родной земле как к матери, а к нашей культуре, как к отцу. Сегодня студенты лишены патриотизма. А между тем, они должны быть готовы а любой момент отдать свою жизнь за свободу и честь родины.

Жители Индии не имеют представления, что значит быть индийцем (HINDU).

Что такое Hindu?

H – это человечность (Humanity)
I – это личность (Individuality)
N – это национальность (Nationality)
D – это божественность (Divinity)
U – это единство (Unity)

Когда присутствуют все пять качеств, значит перед нами настоящий индиец. Из всех пяти самое главное – верность человеческой природе.

Студенты! Извлеките максимальную пользу из следующих десяти дней занятий и постарайтесь использовать в жизни то, что узнаете. Сегодня к вам обращались премьер-министр и министр просвещения штата Карнатаки. Постарайтесь усвоить идеалы, о которых они вам говорили и жить соответственно. Премьер-министр в течение многих лет проявлял глубокую заботу о штате Карнатака и о состоянии нации в целом. Даже сейчас он стремится принести пользу стране. Благородные люди всегда встречаются с препятствиями. Но эти трудности лишь совершенствуют их натуру, подобно тому как бриллиант тем ценнее, чем больше у него граней.

Студенты должны смело принимать все вызовы жизни и достойно служить стране.

Вступительная беседа в честь открытия летних курсов
по индийской культуре и духовности
Бриндаван 20-5-1995

Глава 13
Божественный опыт

Студенты! Не нужно включать свет, чтобы увидеть зажженную лампу. Также неразумны попытки осветить сияющего Атмана светом какого-то иного знания. Пускаться на поиски всепроникающего, лучезарного и неизменного принципа Атмана – признак невежества. Никому не придет в голову, сидя в доме, искать себя на улице. Так разве не такое же невежество – искать Атмана тому, кто сам – Атман?

В течение многих эпох Бхарата проповедовала миру эту святую истину. Бхарата – это земля, где зародился духовный поиск, где расцвели праведность и благородство человеческой души. Бхарата – это родной дом для миролюбия и ненасилия. Ни один другой народ не знал такой жажды истины, как дети Бхараты. В Бхарате родились семь великих риши – божественных мудрецов. Здесь родились Адикави Вальмики и великий Вьяса, составитель Вед. На эту святую землю явился Кришна, чтобы возгласить Своё послание. Это – земля, которая помнитРамараджью – царство Рамы. Эта земля, освященная стопами Будды. С глубокой древности Бхарата была богата людьми высочайшей праведности и милосердия и теми, кто погружен в созерцание Бога.

Бог жизненно необходим уму, как пища – телу

Размышление о Боге стирает все барьеры – кастовые, религиозные, возрастные и языковые. Оно доступно всем. Как пища для тела, Бог необходим для ума. Некоторые детали в ритуалах богослужения могут показаться нелепыми и смешными. Но во всех этих манипуляциях есть духовный подтекст.

Студент может молиться Богу, чтобы Он помог ему сдать экзамен. Кто-то творит обряд божеству в надежде на благополучный исход судебной тяжбы. Зачем так далеко ходить за примером? Некоторые просят Бога, чтобы им досталось свободное место в автобусе! Бхаратийцам свойственно обращаться к Богу за помощью как в мелочах, так и в делах серьезных. Нередко это расценивается как форма слабоумия либо религиозного помрачения или просто как глупость. Кто бы что ни говорил, а каждый имеет право “сходить с ума по-своему”. У каждого есть право иметь свои верования, обычаи и вкусы. И ни у кого нет права отрицать права других. Убеждения и вера – личное дело каждого.

Любые верования, однако, должны быть на чем-то основаны. Найти жениха еще не значит сыграть свадьбу. Накопить деньги еще не значит начать свой бизнес. Чтобы дело сладилось, нужно еще множество вещей впридачу. Вызубрить алфавит еще не значит написать письмо. Нужно научиться составлять слова и предложения. Точно так же, даже самых обширных мирских познаний не достаточно для того, чтобы постичь Бога. К ним нужно присовокупить духовные знания. Для обретения духовного знания необходим поиск Истины.

Для начала каждый человек должен понять природу Вселенной. Ему также следует уяснить, в чем состоит принцип жизни. Только тот, кто поймёт природу живых существ во Вселенной, сможет открыть тайну Божественного.

Наука и духовность

С древних времён и мудрецы, и учёные пытались проникнуть в тайны Вселенной. Галилею принадлежат некоторые открытия в области движения планет. Сейчас мы знаем, что земля вращается вокруг солнца со скоростью 18000 миль в секунду. Период её обращения – 365 дней. Кто ответственен за это круговое движение земли? Почему она вращается? Что вызывает это вращение? Мы обнаружили, что смена дня и ночи – результат вращения земли вокруг своей оси. А движение вокруг солнца – причина смены сезонов, что позволяет человеку растить урожай и т.д. Что бы ни совершал Бог – будь это что-то очень малое или грандиозное, Его дела – всегда на благо человечества. Здесь работает сила, по поводу которой мы остаемся в неведении. Она так и была описана древними: аджнятха шакти (неведомая сила). Другое её название – дивья шакти (сила Бога).

Был один учёный, который, исследуя тайны природы, пришел к выводу, что постижение сил природы равносильно постижению Бога. Этот великий ученый, Эйнштейн, обнаружил, что материя и энергия взаимообратимы и что энергия может принимать различные формы, но не может быть ни создана, ни уничтожена.

Студенты, проводя свои эксперименты в лабораториях, должны помнить об одной важной вещи. Все знают, что вода состоит из водорода и кислорода. Но кто создал водород и кислород, без которых не было бы воды? Ничто не может существовать без причины. Наука имеет дело с веществами, которые подвержены изменениям. Предмет духовности – основополагающая неизменная сущность.

Слово “духовность” склоняют на все лады. Много говорят о культуре и духовности. Культуру определили как “образ жизни”. На санскрите слову “культура” соответствует понятие “самскрити”, или совершенствование поведения. Было провозглашено, что средство для такого совершенствования – духовность.

Что такое духовность? Люди считают, что духовность – это соблюдение ритуалов и форм поклонения. Духовность имеет отношение к духу любви. Наука занята “расколом любви”. Этот научный процесс “раздробления” влечёт все новые и новые изменения. “Дух любви” в духовности постоянен и неизменен. (Игра слов: “split of love” – “spirit of love”). Поэтому культура вырастает из духа любви. Без любви не может быть культуры. Духовность подразумевает силу, исходящую от любви.

Эйнштейн интуитивно чувствовал, что та неизменная сила, что кроется за энергией, может быть определена как божественная. Но дальше продвинуться в этом он не смог.

Открытие Бога

Однако многие исследователи духа предпринимали различные шаги в надежде найти Бога.

Однажды один духовный искатель пришел к Будде и спросил его, имеет ли тот какое-то представление о Боге. Но Будда ничего не ответил на этот вопрос. Позже он сказал одному из своих учеников: “Сын мой, нет смысла вдаваться в рассуждения о неведомом. Никогда не поддерживай подобных споров. Божественное недоступно восприятию. Оно за пределами человеческого разумения, способностей ума и речи. Однако Божественное, открывшееся мне, имеет три формы: истина, праведность и ненасилие. Я считаю эти три ценности воплощениями Брахмы, Вишну и Махешвары. Прежде всего следуй истине и действуй в соответствии с дхармой. Никогда не совершай насилия. Это и будет настоящей садханой (духовной практикой).

Истина – это Бог. Веды гласят: говори правду, действуй по справедливости. Разве может быть божество выше истины и праведности? Где торжествует истина, там находится Бог. Где господствует справедливость, там присутствует Бог как дхарма.

Тот, кто всегда верен дхарме – воплощение Бога

Именно потому, что Рама был верен своему слову и, отказавшись от царства, предпочел лесное изгнание, святой мудрец Васиштха превозносил его как само воплощение дхармы. Сын был готов на любые испытания из уважения к обещанию, данному когда-то его отцом. Ради истины он пожертвовал всем. Рама следовал дхарме всегда, “непрерывно”, и поэтому Его считали Богом во плоти. Каждый, кто бы он ни был, если он безоговорочно верен дхарме, воистину – воплощение Бога.

Уже в наши времена к Рамакришне Парамахамсе нередко приходили люди с вопросом: “Свами! Видел ли ты Бога?” – “О да, я видел Его”, – был ответ. Тогда его спрашивали: “В какой форме ты видел Его?” – “Я видел Его так, как ты сейчас видишь меня” – заявлял Рамакришна Парамахамса. Люди удивлялись: “Разве такое возможно?” – “Конечно, возможно. У вас нет истового желания увидеть Бога. Вы тратите массу усилий на то, чтобы добиться чего-то в жизни. Вы проливаете слезы по пустякам, вы тоскуете день и ночь, мечтая о богатстве. Пролили вы хоть одну слезу в тоске по Богу?” У Джаядевы есть поэма о том, что если бы люди посвящали Богу хотя бы крошечную часть усилий, отданных во имя достатка и процветания своей семьи, они не знали бы страха смерти. Рамакришна говорил любопытным: “Вы с головой ушли в мирские желания. Как можете вы увидеть Бога?”

Очевидное и невидимое

Атеисты, последователи Чакраваки и учёные хотят получить прямые очевидные доказательства существования Бога. Они спрашивают: “Как можно верить в то, что нельзя увидеть глазами и потрогать руками?”

Надо сказать, что учёные, требуя таких доказательств, проявляют изрядную глупость. Например, перед вами человек. Вы можете измерить его рост. Он составляет 5 футов 6 дюймов. Весы покажут, что его вес – 63 кг. У него светлая кожа и бритая голова. Это вы видите глазами. И это всё, что можно сказать об этом человеке? Да, если речь идет о физических данных и внешности. Но его внутренние качества вам не видны и их нельзя измерить. У него есть доброта, решимость, дух жертвенности, сострадательность – то, что не видно глазу и не поддается измерению. Вы не найдете ничего этого, даже если разрежете его тело на кусочки. Но можно ли из этого заключить, что этих качеств у него нет? Однако именно благодаря этим свойством он является полезным существом. Именно невидимые качества придают смысл видимым чертам. Из этого следует, что то, что невидимо и неощутимо, составляет опору явному и очевидному.

О глупый человек! Пойми:
То, что заставляет тебя страдать
От последствий содеянного в прошлом, –
Невидимо и неуловимо.

Считать очевидное единственной реальностью – признак глупости

Очень глупо считать несуществующим то, что недоступно чувствам. И так же глупо полагать, что единственная реальность лишь та, что воспринимаема чувствами. Например, перед вами дерево с густой кроной. Учёный смотрит на него и говорит, что ствол и ветви – это и есть вся истина о дереве. Но джняни, духовный мудрец, обнаружит корни, без которых дерево не может жить. Тот, кто смотрит лишь на ветви, не увидит корней, а тот, кто смотрит на корни, не станет слишком заботиться о ветвях. Встает вопрос: так что же более важно, ветви или корни? Если отрубить ветви, но оставить корни, дерево отрастет вновь. Но если лишить дерево корней, оно умрёт. Именно невидимые корни позволяют нам видеть ветви. Точно так же, за всем, что мы видим в этой проявленной Вселенной, стоит невидимая божественная сила. И более того: только благодаря этой силе мы способны воспринимать Вселенную.

Можно привести и другие примеры. Вы наслаждаетесь ароматом цветка, хотя у этого аромата нет формы. Можно ли отрицать его наличие только потому, что он невидим, что его нельзя потрогать или ощутить на вкус? У любви тоже нет формы, но форма есть у матери, источающей эту любовь. У благоухания нет формы, но у цветка, испускающего его, есть форма. Так и у ананды (божественного блаженства) нет очертаний, но у божества, дарующего его, есть форма. Что это за форма? Эта форма не доступна восприятию чувствами. Она может быть соединена с чем угодно.

Вот еще пример. У воздуха нет формы, но вы можете убедиться в его присутствии. Когда воздух обретает форму? Если надуть футбольный мяч или шарик, воздух примет их форму. Какова форма воды? Мы видим воду, но форма её зависит от формы резервуара. Так же и Бог являет преданному ту форму, которой тот поклоняется. Почему это происходит? Чувства преданных наделяют Божественное формой. Это называется бхаварупам (форма, рожденная чувством). Дхьяна (медитация) – средство, с помощью которой эта форма воспринимается. Бог принимает форму тех чувств и представлений, которые лелеет преданный по отношению к любимому образу. Бог появляется в той форме, какую вы вообразили себе. Божество нельзя определить: “оно такое-то или такое-то”. Потому и говорят, что у Бога мириады стоп, мириады глаз, мириады голов и Он заполняет весь космос. Бог вездесущ.

Никому не дано права насмехаться над поклонением природе

Всё в этой Вселенной, от элементарной частицы до гигантской звезды, имеет форму. Именно это побуждало древних поклоняться Бху-матхе(земле как матери). Многие учёные считают это темным суеверием, и культ глиняных и каменных идолов вызывает у них презрительный смех. Они спрашивают, какой смысл в почитании глины и камня? Ответ таков: “Земля – источник пищи. Воздух – наше дыхание и наша жизнь. Под солнцем растет урожай. Поэтому никто не имеет право глумиться над поклонением природе. Чувство благодарности тем, кто помог нам, естественно. Подумайте, какую помощь оказывают человечеству пять первоэлементов. Не будь этих элементов, не было бы мира вообще. Что же плохого в том, чтобы почитать их?

Другие возражают: “Вы боготворите не только стихии, но и обыкновенные камни. Как можно в камне видеть Бога?” Вот ответ: “Вы, должно быть, сошли с ума? Всё в этом мире – проявление Бога. Так разве есть что-либо, не достойное поклонения?” – “Но у камней нет достоинств. У них нет сознания. Почему вы поклоняетесь инертным и неодушевленным предметам?” В ответ на это можно привести очень простой пример. 15 августа по всей стране поднимается национальный флаг и ему воздаются почести. Почему люди с таким благоговением относятся к флагу? Это кусок ткани, состоящий из ниток. У него нет достоинств. У него нет сознания. Он развевается, лишь когда дует ветер. Почему же флагу отдается дань уважения? Поскольку он – символ свободы, завоеванной в борьбе. Так же нужно относиться и к Божественному. Вам приходится облекать свою веру в некую символическую форму. В каждой стране почитается национальный флаг. И если вы испытываете трепетное чувство к своему флагу, не имеющему сознания, что дурного в том, чтобы поклоняться неодушевленной каменной фигуре? Божественное сознание универсально.

Благоговейные чувства верующих концентрируются в идоле

Есть идол, которому в наши дни поклоняются все. Это богатство. Самые замысловатые и пышные ритуалы посвящены Лакшми, богине достатка и процветания. Люди считают священной даже сторупиевую купюру и прикладывают ее ко лбу прежде чем спрятать в карман. Что особенного в этой купюре? Она сделана из бумаги. Что в ней хорошего и доброго? Однако цену ей отлично знают и верующие, и атеисты, ибо она – денежная единица, символ богатства.

Люди чтут портреты умерших родичей, так как благодаря этим изображениям они могут хранить память о своих предках. То же может сказать почитатель каменной статуи: “Разумеется, это камень. Но в этом камне запечатлен образ Бога, в которого я верю”. Священные чувства преданного передаются идолу.

Любой, кто глубоко задумается надо всем этим, поймет, что Бог находится во всём. Ни у кого нет оснований критиковать чьи-то обряды и убеждения. Если вам они не нравятся, вы можете держаться в стороне. Но вы не имеете права мешать другим верить в то, во что они хотят.

Поиск истины

Несмотря на то, что у людей никогда не было недостатка в верованиях и религиозных представлениях, древние духовидцы настаивали на том, что они называли поиском истины. Каково разумное объяснение этого требования? Причина в том, что истина одна. Вот пример из обычной жизни. Одними и теми же глазами человек видит мать, жену, сестру, ребенка и других домашних. Глаза, что смотрят на них, одни. Но угол зрения, под которым нужно смотреть на каждого в отдельности, уже требует анвешны (поиска истины в том, что вы видите). На мать нужно глядеть как на мать, то есть с соответствующими чувствами, на дочь как на дочь и т.д. Это поиск правды. Вы не можете относиться ко всем одинаково. Глаза одни, но чувства разные.

Далее, у нас есть пять органов чувств, каждое из которых несет свою функцию. Здесь поиск истины требует понимания, что реально, а что – ложно. Необходимо проводить различие между видимым фактом и его реальной основой.

Например, при виде плоского участка земли кто-то может сказать, что земля плоская. В узком смысле это верно. Но если исследовать форму Земли, окажется, что она – шар. Кроме того, всё очевидное подвержено изменениям. Сегодня о человеке говорят: “тот, что в синем костюме”, а завтра он придет в другой одежде. Все “факты” относятся к явлениям временным. Истина относится к неизменной реальности. Она не меняется ни в одной из категорий времени, прошлом, настоящем и будущем. Эта истина – Божественность. Все, что касается индивидуума, постоянно меняется. Но то, что противоречит и неизменному, и временному – ложно.

Брахман только один, без второго

Находясь в духовной сфере, вы обретаете способность проникновения в эти вопросы. Древние называли их “загадкой истины”. Почему истину должно окружать некое облако тайны? Есть тайна внутри тайны. Потому Веды гласят: “Истина одна, мудрые называют её по-разному”. Согласно знаменитому изречению Веданты, “Экамева адвитийям” (Брахман только один, без второго). Отчего нельзя было ограничиться просто тем, что “Брахман один”? Зачем понадобилось продолжение – о том, что “нет второго”? Вторая часть добавлена, чтобы усилить первую и особо отметить эту единственность Брахмана. Утверждение “Бог только один, и нет второго” снимает все поводы для сомнений. В такой манере святые писания раскрывают глубочайшие истины.

Учёные, в свою очередь, путем многочисленных экспериментов пришли к выводу, что существует некая сила, единственная в своем роде. Они избегают слова “Бог”. Люди могут давать этой силе самые разные имена. Суть от этого не меняется. В этом стакане – вода. На разных языках её называют по-разному. Слова звучат несхоже, но вода остается водой. Так и разные люди превозносят Бога, наделяя Его всевозможными именами и формами. Но есть то общее, что всех объединяет. Бог существует. Бог только один. Но в воображении верующих Он пребывает во множестве имён и форм.

Без Бога нет и Вселенной. Проникать в природу Божественного необходимо для того, чтобы укреплять свою веру. Например, исследуя кусок ткани, вы обнаружите, что он состоит из ниток, а нитки – из хлопка. Основа – хлопок. Нитки и одежда – вариации форм.

Чистота и истина

Ребёнок считает правдой всё, что говорит ему мать, так как всецело доверяет ей. Такую веру могут счесть наивной. Но в этой наивности заключено амайякатвам (преодоление невежества)! Иисус часто говорил: “Как счастлив был бы я, если бы несколько раз на дню мог превращаться в ребёнка!” Эта детская наивность – освобождение от всех интриг и хитроумных уловок мира. Это чистота ума. В этой чистоте поселяется правда. Сегодня мы пренебрегаем этой чистотой, и оттого наша жизнь загрязнена.

Студенты! Не вступайте в споры по поводу Божественного. Поймите, что всему должна быть основа. Без неё ничто не может существовать. Всё, что открыли учёные – ничтожно малая часть целостного знания. Они во весь голос трубят о своих достижениях. Но тот, кто знает всё, пребывает в покое и молчании. Тот, кто рвётся в спор, знает очень мало.

Если вы мечтаете стать настоящим учёным, вам прежде всего нужно научиться контролировать чувства и взрастить в себе любовь. Нет ничего более великого, чем любовь. Растите эту любовь. Ваше сердце должно источать любовь. Она выражается как доброта и сочувствие. Сегодня люди разучились сочувствовать друг другу.

Бог описан в Писаниях как Хридайяваси (Обитающий в сердце). Там сказано, что сердце, полное сострадания – это храм Божий. Когда у вас появится это сострадание, вы увидите Бога.

Бог вездесущ. Он внутри, снаружи – повсюду. Бог – в воздухе, что вы вдыхаете и в словах, что вы произносите. Божество скрыто в звуке какШабда Брахман. Радиоволны заполняют всё пространство. Через них проявляется дивья-шакти (сила Божественного). Эта та же сила, что обнаруживает себя в виде магнетизма, электричества и атомной энергии. Вам нужно знать об этой безграничной божественной силе, насыщающей космос.

Бхагавата превозносит чудесную и невыразимую силу божества. Сказания о всемогущем Господе даруют блаженство и бессмертие.

Нужна проницательность

Студенты! Человека ценят не за образование и яркую индивидуальность. Уважение внушает лишь достойное поведение. Если человек ведёт себя подобающе, он заслужит уважение безо всяких лишних вопросов. Разве не одарил Рама Своей милостью Сабари и Джатайю, хотя они и не просили Его об этом? Но тот же Рама не поддался на уговоры собственного отца, Дашаратхи. Многие лесные отшельники искренне молились о милости Рамы, но Он не удостоил их Своим посещением. Только один Бог знает, кого и когда благословить, где, по какой причине и в какой форме. Вам нужно искать Божьей милости в нужное время, в подходящем месте и в угодной Ему форме. Для этого необходимо развивать способность к различению: умение интуитивно чувствовать “время” и “обстоятельства”. Это свойство сейчас практически отсутствует. Это умение различать называется “постоянным целостным осознанием”, и в священных канонах описано как “праджнянам Брахма” – то высшее знание в человеке, что делает его самим Богом.

В Ведах содержатся четыре великих изречения: “Праджнянам Брахма”, “Айам Атма Брахма”, “Ахам Брахмаасми” и “Тат Твам аси”. Они провозглашают тождественность Атмана и Всеобщего “Я”. Однажды Я спросил студента: “Кто ты такой?” Если тебе задают вопрос, то ответ должен быть хорошо продуман, основан на опыте и глубокой убеждённости. Памятуя о словах, часто произносимых Свами, студент ответил: “Я – это Ты, и Ты – это я”. Я подумал, что этот мальчик далеко пойдет! “Это правда?” – спросил Я. – “Да”, – сказал он. “В таком случае, пойди в шед, дай даршан преданным и вернись назад”, – сказал Я. Кто бы обратил на него внимание? Если вы просто говорите: “Я – это Свами, а Свами – это я”, достаточно ли этого для того, чтобы на вас смотрели как на Свами? Но если вы глубоко и искренне прониклись этим чувством, то окружающие и вправду увидят в вас Свами. Нет пользы в озвучивании слов, если они не становятся жизнью. Применяйте на практике и вы узнаете истину.

Величие Бхагаваты

Сегодня вице-канцлер попросил Меня посвятить часть лекций этих летних курсов историям Бхагавата-пураны. Знание Бхагаваты необходимо юношам, так как в ней рассказывается о детстве Кришны. Если вы хорошо узнаете Бхагавату, то станете багавутам (лучше, чем сейчас). В Бхагаватам содержатся все плоды садханы (духовной практики). Бха это бхакти, га – джняна, ва – вайрагья, та – татвам, му –мукти (преданность, духовная мудрость, отречение, философское зерно и освобождение). Бхагавата – это квинтэссенция всех шастр, это цель всех путей. Поэтому последующие десять дней Я посвящу рассказам самых главных историй Бхагаваты – в форме, привлекательной для молодых слушателей. Просто слушать недостаточно. Уроки этих сказаний вам нужно перенести в повседневную жизнь. Итак, вкушайте и усваивайте Бхагавату, очищайте свои сердца и служите обществу.

Беседа 20-5-1995, Бриндаван

Глава 14
Бессмертные преданные Господа

Нерушимая связь между преданным и Богом, связь, поддерживаемая крепкой, неколебимой верой с одной стороны, и нескончаемой, полной любви, заботой, с другой, была главной темой цикла бесед, которые Бхагаван проводил в Бриндаване в течение десятидневных летних курсов с 20 по 30 мая. Бхагаван выбрал для каждой лекции один из эпизодов Бхагаваты, чтобы осветить суть преданности и показать роль божества, приходящего на помощь преданному.
Приводимые ниже истории рассказаны Бхагаваном с 21-5-1995 по 29-5-1995.

Кришна Аватар
(из первой лекции 21-5-1995)

Каждому, кто стремится постичь скрытый смысл Бхагаваты, в которой преданность представлена как мост между божеством и преданными, нужно знать четыре следующих правила:

1.Беги от дурной компании
2.Ищи общения с благочестивыми
3.Принимай участие в достойных делах
4.Сделай выбор между вечным и преходящим

Сура, царь династии Ядавов, имел двух сыновей: Уграсену и Деваку. У первого был сын Камса, у второго – единственная дочь Деваки. Камса очень любил Деваки и относился к ней как к родной сестре. Он выдал её замуж за Васудеву и отпраздновал свадьбу с большой пышностью. Когда он вёз новобрачных на колеснице к дому жениха, голос, раздавшийся с небес, возвестил ему, что восьмой сын Деваки убьёт его. Услышав это, Камса выхватил меч, чтобы убить Деваки и предотвратить предсказанное несчастье, но Васудева умолял пощадить его молодую жену, заверяя Камсу, что будет отдавать ему всех своих новорожденных детей. Камса смягчился и позволил им ехать дальше. Благочестивый Васудева сдержал своё слово: каждого ребёнка, едва он появлялся на свет, он передавал Камсе. Узнав от Нарады, что угроза для его жизни может исходить от любого из детей Деваки, Камса убил шестерых младенцев.

Царь Магадхи, Джарасандха, выдал своих дочерей замуж за Камсу, питавшего всё возраставшую ненависть к Ядавам, поскольку от них исходила угроза его жизни, а также и потому, что, по словам Нарады, боги воплотятся на земле в роде Ядавов.

Господь принял решение наказать злых людей и помочь верным и чистым. Вторая жена Васудевы, Рохини, жила в доме Нанды, недосягаемая для тирании Камсы. Бог, применив майя шакти (силу иллюзии), перенёс в чрево Рохини седьмого ребёнка Деваки – это был Баларама, который, впоследствии, всегда будет рядом с Кришной. Его называли также Санкаршана (перенесённый из одного чрева в другое).

Господь воплотился в Кришне, восьмом сыне Деваки. Явив Васудеве и Деваки свою ослепительную лучезарную форму, Господь повелел Васудеве отнести новорожденного младенца в Репалль (Гокулу), деревню на другом берегу Ямуны. Согласно божественному плану, все сторожа крепко спали, двери и ворота темницы, в которой Камса держал Васудеву и Деваки, открылись сами собой, бурные воды реки сами несли корзину с ребёнком, которую держал на голове Васудева, а Адишеша защищал их от потоков дождя. Никакая стихия не может противиться божественной воле. Ребёнка поменяли на только что родившегося у Яшоды, и ни одна душа, благодаря таинственной силе майи(йогамайе) не узнала об этом.

Ребёнок, принесённый Васудевой в тюремную камеру, стал плакать, стражники тут же проснулись и сообщили об этом Камсе. Бросившись в тюрьму, Камса схватил ребёнка, размахнулся, чтобы убить, но младенец вдруг вырвался из его цепких рук, поднялся в воздух и сказал, что на свет появился настоящий убийца Камсы и что он жив и здоров.

Вне себя от злости Камса приказал убивать всех новорожденных. Он отправил демонов и в Репалль, но Кришна, хотя и был крошечным ребёнком, всех их уничтожил.

Яшода любила Кришну земной материнской любовью, тогда как гопи, пастушки из Гокулама, питали к Нему истинную преданность, что находило символическое отражение в действиях Кришны, который предпочитал их масло тому, что давала ему мать, Яшода. Масло означает здесь духовное сердце преданного, в котором Кришна обитал как божество. Он показывал простодушным преданным из Репалля свою божественную силу разными способами.

Преданность Амбариши
(из лекции 22-5-1995)

Отцом Амбариши был Набхага, награждённый Шивой за его отречение от земных благ.

Амбариша был благонравным, набожным и приверженным правде. Он совершал яджну (обряд жертвоприношения) с таким великим рвением, что Бог откликнулся и благословил его сударшаной, что означает добрый взгляд. Милость явилась в виде диска, который должен был принести царству процветание, мир и безопасность. По совету мудреца Васиштхи Амбариша совершил ещё одну яджну – дваадасиврату. Один из главных ритуалов этой враты заключался в том, что царь должен был начать соблюдать пост за день до дваадаси (на двенадцатый день новолуния), а прервать его с началом дваадаси и накормить всех гостей. Когда этот момент приближался, прибыл могущественный мудрец Дурваса (что буквально означает “сквернослов”), которого Амбариша принял со всеми почестями. Дурваса согласился с просьбой царя быть его почётным гостем, но попросил подождать, пока он совершит омовение в реке. И вот настал момент, когда царь обязан был прервать свой пост, чтобы исполнить священный ритуал яджны, а Дурваса всё не возвращался. По совету Васиштхи царь съел лист тулси, запил его водой и стал ждать возвращения Дурвасы, чтобы предложить ему угощение.

Дурваса был известен своим крутым нравом. Узнав, что Амбариша пренебрёг правилами гостеприимства, прикоснувшись к пище прежде, чем гость приступил к трапезе, он в страшном гневе сотворил демона, чтобы убить Амбаришу. Но тут вмешался волшебный диск Бога Нараяны! Он уничтожил демона и стал преследовать самого Дурвасу. Тот обратился за помощью к Брахме и Шиве, но оба признали свою неспособность защитить его. Тогда Дурваса воззвал к самому Богу Нараяне, но Тот сказал, что ничего не может сделать для него, ибо связан беспредельной преданностью Амбариши, и предложил мудрецу просить прощения у царя. Дурваса отправился к Амбарише, и царь взмолился Господу Вишну с просьбой “отозвать” сударшану и спасти Дурвасу.

Из этого эпизода следует, что Бог считает себя слугой Своего верного почитателя. Студентам следует усвоить урок: недостаточно совершать добрые дела, – их нужно совершать со смирением и преданностью. Амбариша был воплощением смирения.

Сказание о Дхруве
(из лекции 23-5-1995)

Дхрува, будучи пятилетним ребёнком, преданно и упорно совершал покаяние, за что был вознаграждён даршаном Господа Нараяны.

Утанапада, старший из двух сыновей Ману, подарившего человечеству Кодекс праведности (Дхарма шастру), имел двух жён: Суручи и Сунетхи.Утама был сыном Суручи, младшей царицы, а Дхрува был рождён Сунетхи.

Однажды оба мальчика играли в саду. Увидев своего любимого отца, сидящего на троне, они бросились к нему, чтобы сесть к нему на колени. Утама взобрался на колени к отцу, а пятилетнему Дхруве Суручи запретила это сделать, сказав, что только её сыновья имеют на это право. Горько плача, Дхрува побежал к своей матери, но когда он принялся осуждать мачеху, Сунетхи стала успокаивать его, сказав: “Воздерживайся от осуждения кого бы то ни было. Если ты осуждаешь других, их недостатки перейдут к тебе. Сумей увидеть во всём хорошее”. Говоря это, она посоветовала Дхруве уйти в лес и предаться покаянию, чтобы заслужить милость Бога Нараяны – единственную надежду всех беззащитных.

Дхрува беспрекословно повиновался матери и бесстрашно отправился в лес, твердо веря её словам о том, что Господь – единственное убежище для отверженных. Наблюдая эту поразительную решимость мальчика, готового смело встретить подстерегающие в лесу опасности, мудрец Нарада явился перед ним и попытался отговорить от совершения столь суровой аскезы ради обретения милости Божьей. Но Дхрува отказался отступить от принятого решения и выразил уверенность, что с помощью материнского благословения и своей нерушимой веры он добьётся милости Господа. Вот идеал, которому должны следовать нынешние ученики. Нарада, порадовавшись твёрдой вере Дхрувы, посвятил его в мантру из 12 слогов: “Ом намо бхагавате васудевайя”.

Дхрува ревностно предавался покаянию, он отказался от пищи и питья и стал похож на скелет. Он вышел за пределы аннамайя коши(оболочки пищи). Его насыщало имя Бога, которое он повторял беспрестанно с каждым вдохом. Его умственная оболочка, маномайя кошатакже была посвящена Богу, изгоняя прочь все посторонние мысли. Всё его существо, отданное Богу, было наполнено блаженством. Дхрува – это еще один идеал для студентов, он учит тому, что медитация должна быть полностью сосредоточена на божественной форме.

Господь Нараяна явился перед Дхрувой, чьё сияние становилось всё ярче по мере того, как Господь приближался к нему. Взирая на могущественный образ космического божества, Дхрува воздал ему восторженную хвалу. Он воскликнул: “О Господи! Ты пребывал всё время во мне, а теперь Ты пришёл одарить меня своей милостью. Неужели Ты покинешь меня?”

Бог Вишну, поражённый удивительной мудростью такого юного существа, погладил его по щеке и спросил, какую он хотел бы получить награду. “О Господи! После того, как я удостоился Твоего даршана и Твоей милости, мне не надо больше ничего!” Господь ответил: “Ты совершал это покаяние с одной мыслью – заслужить право сидеть на коленях у своего отца, а теперь ты говоришь совсем о другом. Твои слова и действия противоречат твоим мыслям. Тебе следует вернуться к отцу, имея моё благословение. Он примет тебя с любовью. Ты станешь управлять царством, а затем придёшь ко мне”. Бог заверил Дхруву, что после долгого царствования он займёт достойное место на небесном своде как звезда, вокруг которой будут вращаться созвездия Семи риши (мудрецов) и другие галактики.

Дхрува, по возвращении в царство, был с большими почестями принят отцом, раскаявшимся и полным любви. Дхрува утешил его, напомнив, что все существа – это разные формы Нараяны. Утанапада доверил царство шестилетнему Дхруве и сказал, что мальчик, который в столь нежном возрасте смог получить даршан и благословение Бога, сможет управлять государством. Сам он удалился в Сканда ашрам, надеясь обрести там богореализацию.

Дхрува правил хорошо и мудро в течение долгого времени, поддерживая справедливость и мир. Когда же время пребывания его на земле подошло к концу, за ним приехала небесная колесница, чтобы отвезти его к жилищу Бога. Он сказал колесничему, что Бог пребывает повсюду, и потому приглашение отправиться в обитель Бога для него бессмысленно. Произнеся эти слова, он закрыл глаза, отдался медитации и слился с Богом.

Каждый должен понять, какой безмерной силой обладает бхакти – истинная преданность Богу. Она содержит в себе шесть ценнейших свойств, а именно: бхукти (пищу), ракти (очарование), юкти (знание того, как любить всех), ануракти (великую притягательность),виракти (исчезновение желаний) и мукти (освобождение). Если из слова Бхагаван (Бог) взять корневой слог “бхаг” (относящийся к Богу) и соединить его с “кти”, общим для всех качеств, получится бхакти!

История о Дхруве должна открыть студентам ценность решимости и преданности Богу.

Пример Джадабхараты
(из лекции 24-5-1995)

Прийяврата был сыном Сваямбхувы Ману и братом Утанапады. Осознав тщету преходящих мирских радостей, он отказался от царства, когда ему было всего девятнадцать лет и удалился в лес, стремясь к постижению Атмана. Он твердо верил, что тело даётся человеку только для достижения блаженства в Атмане. В те времена ученики жертвовали всеми земными удовольствиями ради обретения знания, в отличие от нынешних студентов, которые охотятся лишь за материальными благами. Прийяврата развил в себе твёрдость, спокойствие духа и чистоту сердца. Царь Ману, его отец, был обеспокоен и пытался вернуть его в царство, но он отказывался и стоял на том, что без осознания собственной природы он не сможет править страной. Ману искал совета у мудрого старца Нарады, и тому удалось убедить Прийяврату, что его правление царством есть требование Бога.

Спустя несколько лет Прийяврата вновь почувствовал, что его связь с людьми и миром стала препятствием на пути садханы. Он оставил царство и возвратился в лес. Царь Ришабха взял бразды власти в свои руки и правил царством в духе самоотречения, отдаваясь духовной практике для реализации истины.

Бхарата, сын Ришабхи, был праведным принцем. Любое дело он начинал с молитвы, прося у Бога милости. Наша страна Бхарата названа по имени этого царя. Хотя его не привлекали земные радости, он был сильно привязан к оленёнку, о котором заботился с нежной любовью. Он думал об этом олене и в момент своей смерти, поэтому в следующем рождении стал оленем, и лишь потом – человеком. Студенты должны всегда с большим вниманием относиться к божественному имени, чтобы в момент смерти оно было у них на устах и они могли бы слиться с Богом.

В своём новом рождении Бхарата был с самого начала погружён в атмическое сознание и оставался безучастным к своему физическому существованию. В этом состоянии он был схвачен шайкой разбойников, которые решили принести его в жертву своей богине Кали. Его самого нисколько не волновала такая участь, но в тот момент, когда разбойники готовы были отрубить ему голову, явилась сама богиня Кали. Она освободила Бхарату и велела ему продолжать свой праведный путь.

Как раз в это время по дороге в паланкине следовал царь Синдху Савира (Рахугана) в сопровождении своих подданных. Несущие паланкин слуги очень устали и попросили Бхарату облегчить на время их тяжёлую ношу. Бхарата принял это как божественную милость и помог слугам нести паланкин. По натуре он был очень милостивым и, боясь причинить вред насекомым, ползущим по земле, шёл осторожно, покачиваясь из стороны в сторону. Царя стало раздражать медленное и неровное движение паланкина, и он спросил слугу, почему они идут так медленно. Выглянув из паланкина и увидев, что причиной этого был Бхарата, царь изругал его, сказав, что он “ползет, как неживой”. На это Бхарата спокойно ответил: “Это относится не только ко мне. Каждый из нас – мертвец. Лишь божественная сила заставляет нас действовать”. Надо сказать, что царь направлялся на встречу с великим старцем Капилой, чтобы получить от него атмическое знание. Его поразил мудрый ответ Бхараты. Он сошёл с паланкина, сел и стал слушать, как излагает Бхарата учение об Атмане.

Бхарата достиг знания благодаря собственным усилиям, и потому он мог оказывать влияние и на царей, и на учёных, с помощью своего толкования этого знания. Вот некоторые из его наставлений.

1. Необходимо контролировать чувства – только тогда можно избежать опасной привязанности ко всему материальному.

2. Не иметь привязанности к земным благам.

3. Уменьшить тягу к мирским вещам. Человек не должен просить милости у Бога ради удовлетворения презренных мирских желаний.

4. Человек не может уйти от последствий своих действий, даже если он пускается в паломничество и соблюдает ритуалы.

5. Каково сердце, таков и переживаемый опыт.

6. Каждому следует самостоятельно выбрать путь, чтобы преодолеть свою судьбу.

Ману и цари из его рода, описанные в Бхагавате, были образцами просветлённых людей.

Студенты должны научиться бескорыстно служить обществу, не ожидая никаких наград. Им необходимо сочетать духовную практику с академическими занятиями.

Тришанку и Вишвамитра
(из лекции 25-5-1995)

Тришанку, принадлежащий к лунной династии, был благородным и благочестивым царём, но у него было одно безрассудное желание: попасть на небо в человеческом теле. Его наставник брахмариши Васиштха говорил, что выполнить это желание – всё равно что “упаковать” безучастный труп и отправить его в рай. Тришанку упорствовал, но Васиштха отказался помогать ему в осуществлении этой нечестивой идеи. Царь обратился к учёным сыновьям Васиштхи, имевшим огромную духовную силу, но и они отказались помогать тому, кто отвергал советы собственного наставника, их отца. В конце концов, царь обратился к старцу Каушике, таившем неприязнь к Васиштхе из-за давней ссоры. Бросая вызов Васиштхе, Каушика согласился взяться за дело Тришанку. Ради того, чтобы Тришанку вместе со своим телом попал прямо на небо, он совершил особую тайную яджну. Но по завершении яджны божества не спустились на землю, чтобы принять пожертвования. Разгневанный этим, Каушика напряг все силы, накопленные им, и сконцентрировал их на брахмаданде (жертвенном жезле) для того, чтобы отправить Тришанку на небо. Но Индра, владыка небожителей, перекрыл ему путь, и Тришанку стал быстро падать вниз. Видя это, Каушика остановил его падение посередине небесного свода и поспешил создать “параллельное” небо со всеми его атрибутами. И по сей день это созвездие существует под названием Тришанку сварга (небо Тришанку). В западной астрономии оно известно как созвездие Южного креста, состоящее из четырёх звёзд.

Последствия отказа от обещания

У царя Тришанку был сын по имени Харишчандра (это не тот царь, который пожертвовал всем ради истины). Этот Харишчандра, не имея сыновей, обратился к богу дождя Варуне с мольбой о сыне, давая при этом обещание позднее пожертвовать сына тому же Варуне. Он получил сына – Рахула, и настолько привязался к нему, что не сдержал обещания и был наказан за это неизлечимой болезнью.

Рахул, боясь последствий отказа своего отца от обещания, удалился в лес. Его не покидала мысль, что отец сможет излечиться от своей болезни, если кто-то другой вместо него будет принесён в жертву Варуне. Встретив чету брахманов с тремя детьми, он попросил их пожертвовать одного из сыновей в обмен на большое стадо коров и другие богатства. Брахман был привязан к старшему сыну и не хотел с ним расставаться. Его жена была привязана к младшему и не хотела отдавать его. Оставался средний сын, и было решено, что для него будет лучше умереть, пожертвовав себя Богу, чем жить на свете без родительской любви. Рахул увёл мальчика с собой. По пути они проходили через ашрам Каушики, и Сунасепа, сын брахмана, попросил у старца убежища. Дав слово защитить его, Каушика велел одному из своих сыновей пойти с Рахулом, утверждая, что человеческое тело должно быть посвящено служению другим людям. Его сыновья высмеяли эту идею и отказались исполнить просьбу отца. Тогда Каушика обучил Сунасепу мантре, которая должна была умилостивить бога Варуну. Мальчик пропел мантру, и Варуна явился перед ним. Он стал гневно бранить его отца, Харишчандру за то, что тот согласился пожертвовать ему своего сына, а потом взял своё слово обратно, и теперь ему, Варуне, пытаются отдать кого-то другого, за что Харишчандра и обречён умереть от жестокой болезни.

Студенты должны извлечь из этого урок: нельзя отдаваться чрезмерной привязанности к чему бы то ни было и следует всегда быть верным данному слову.

Сам мудрый Каушика, когда был царём, оказался жертвой недостойной страсти: ему хотелось завладеть коровой, исполняющей желания, принадлежащей мудрецу Васиштхе; не преуспев в этом, он неоднократно отдавался суровейшей аскезе, чтобы, наравне с Васиштхой, заслужить звание брахмариши. Он не раз по своей вине лишался прав на плоды своего покаяния, пока, наконец, сам Васиштха не благословил его на звание божественного мудреца.

Всепобеждающая вера Прахлады(из лекции 25-5-1995)

Это история о Прахладе, что остался неколебимым в своей вере в бога Нараяну, несмотря на жестокие испытания, которым его подвергал Хираньякашипу, его отец, ненавидевший Нараяну как убийцу своего брата.

Хираньякша, младший брат Хираньякашипу, был убит Вишну, явившемся на землю в образе Варахи (вепря). Для того чтобы обрести неодолимую силу, Хираньякашипу уединился на склоне горы Мандары, где предался суровой аскезе. Во время его отсутствия мудрец Нарада приютил его жену Лилавати в своём ашраме, чтобы защитить её и младенца, которого она носила во чреве, от нападения девов(небожителей, воевавших с демонами). Он рассказывал ей о подвигах и величии Нараяны. Сама она не обращала особого внимания на уроки Нарады, но её сын впитывал их и, будучи ещё во чреве матери, начал медитировать на великую мантру “Ом намо Нараяная”.

Брахма, довольный подвижничеством Хираньякашипу, вознаградил его особым даром, что его нельзя будет убить ни при свете дня, ни тёмной ночью, ни на земле, ни на небе; его не сможет убить ни человек, ни зверь, ни бог. Получив этот дар, Хираньякашипу стал хозяином Вселенной и объявил, что его одного следует почитать.

Когда Прахладе было пять лет, его поручили заботам двух учителей – Чанды и Амарки, сыновьям мудреца Крипачарьи, которым строго предписывалось наделить ребёнка всеми демоническими свойствами и вытравить из его сознания имя Вишну. Наставники учили его таким понятиям, как артха (богатство) и кама (желание), воздерживаясь от того, чтобы приобщить его к двум другим целям в жизни, дхарме имокше. Но несмотря на все усилия, учителя не смогли вложить в сознание Прахлады ни одной неправедной мысли. Он продолжал твердо верить, что Господь Нараяна – высший владыка мира, которого должно почитать с помощью девяти видов поклонения, начиная с воспевания славы Господа и кончая полным подчинением Ему своего “я”.

Хираньякашипу испытал все средства убеждения, чтобы заставить Прахладу принимать его как высшего властителя и забыть Нараяну. Прахлада сказал своему отцу, что хотя тот и владеет всем внешним миром, но не в состоянии управлять своими чувствами. Придя в ярость от того, что его же собственный сын неизменно предан его главному врагу, Хираньякашипу решил во что бы то ни стало покончить с Прахладой. Прахлада был полностью свободен от мирских привязанностей, и, воспевая имя Хари, постоянно пребывал в состоянии блаженства. Он стойко перенёс все пытки, которым его подвергали, оставшись невредимым. В конце концов, в сильнейшем раздражении Хираньякашипу вопросил Прахладу: “Кто этот Бог, защищающий тебя? Где Он?” Прахлада, знавший о вездесущности Бога, сказал отцу, что Бог – повсюду в космосе, от крошечного микрокосма до величественного макрокосма. Он добавил: “Тот, кто является рабом своих чувств, не может видеть Его. Пока сильны в тебе пристрастия и “эго”, ты не можешь видеть Хари, хотя Он и пребывает внутри и вовне каждого существа”. Тогда Хираньякашипу спросил Прахладу: “Может Он и в этой колонне?” И Прахлада ответил: “Да”. Тогда Хираньякашипу разбил своей булавой колонну. Она раскололась надвое и оттуда явился Бог в устрашающем образе Нарасимхи – получеловека-полульва. Он схватил демона за горло, бросил его к Себе на колени и разорвал когтями.

Все задрожали при виде ужасного облика Нарасимхи, но Прахлада стоя рядом с Господом, восторженно восхвалял Его. Когда Господь спросил Прахладу, не боится ли он, тот ответил: “Для меня Ты – воплощение любви. Я верю в Твой божественный образ любви, а не в эту физическую форму”. Тогда Господь Нарасимха повелел Прахладе взять бразды правления царством и обратить демонов в добродетельных существ. Прахлада попросил Господа простить его отца и взять его на небо. Господь исполнил эту просьбу, после чего возвратился в Свою божественную обитель.

Студенты, впитайте в себя хотя бы одно из качеств великого преданного – Прахлады и ежедневно практикуйте его. Всегда помните о Боге и воспевайте Его имя, храня Его форму в уме в любой ситуации.

Кришна и пастухи
(лекция 26-5-1995)

Баларама и Кришна обычно брали молодых пастухов с их коровами на лесные пастбища близ Гокулама. Однажды пастухи, забыв о времени, увлеклись весёлыми играми, танцами и песнями, не замечая, что коровы уходили пастись всё дальше и дальше. Когда пастухи спохватились, коровы уже исчезли из виду. Пастухи бросились в разные стороны и увидели, наконец, своих коров, пасущихся очень далеко и окружённых бушующим пламенем лесного пожара! Пастухи не могли подойти к ним и в ужасе закричали: “Кришна, Кришна!” Кришна позвал коров по именам, они откликнулись на Его зов криком “Амма!” и побежали к Нему. Коровы всегда узнавали голос Кришны и внимали Его призыву. Пастухи были охвачены страхом, видя, как подступает пламя. Баларама и Кришна сказали им: “Чего вам бояться, пока мы здесь?” Кришна велел им закрыть глаза и не открывать, пока Он не позволит. Они всегда беспрекословно подчинялись Кришне, ибо полностью доверяли Ему.

Когда Кришна попросил их открыть глаза, они увидели, что находятся в том самом месте, где танцевали, и что кругом царит прохлада. Пламя исчезло. Они упали к ногам Кришны и восславили Его как Всевышнего Господа.

Когда происходили подобные чудеса, пастухи готовы были прославлять Его как Бога, но спустя какое-то время возвращались к своим старым привычкам и называли Его просто своим другом. Даже в наше время люди считают Божественное воплощение (аватара) Богом только тогда, когда случаются чудеса, а в другое время воспринимают Его как обычного человека.

Кришна, прибегая к иносказаниям, учил пастухов духовному знанию. Был сезон дождей, тёмные тучи покрывали небо, полыхали молнии и гремел гром. Кришна сказал, что тёмные тучи – это тамасическое начало в человеке, то есть невежество, гром – это раджас, активное начало, а молнии – саттва, просветление. Тамогуна не позволяет вам видеть необъятное небо, являющееся божественным. Подобно тому, как молния сверкает в темноте тучи, джняна, мудрость, сияет за облаком невежества.

Урок для пандитов

Общаясь с Кришной, пастухи получали высочайший божественный опыт. Однажды они повели коров пастись в лес. Почувствовав голод, они попросили Кришну и Балараму накормить их. Кришна сказал: “Почему вы беспокоитесь о пище, когда рядом с вами находятся всемогущие существа? Недалеко отсюда пандиты (ученые) совершают яджну. Пойдите туда и скажите им, что вы голодны. Они накормят вас”. Пастухи сделали так, как велел Кришна. Пандиты ответили, что смогут дать им пищу только после завершения жертвенного ритуала (пурнахути). Разочарованные, пастухи вернулись обратно и рассказали об этом Кришне. Тогда Он велел им обратиться не к самим пандитам, не способным понять природу Божественного, а к их женам, которые готовили еду. Кришна сказал пастухам обойти яджнашалу (стену, ограждающую священное место яджны) и попросить женщин дать им пищу. Они отправились туда и сказали женщинам, что они друзья Кришны. Если пандиты не смогли осознать величия Баларамы и Кришны, то женщины, проявив глубокую преданность, тотчас спросили, где находятся Баларама и Кришна. Узнав, что Они совсем недалеко, женщины сложили еду в корзины и листья и понесли к тому месту, где был Кришна. Они потеряли ощущение тела и пришли в экстаз при виде Кришны. Они усадили всех пастухов и поставили перед ними еду.Пандиты стали искать своих жён и нашли их, когда те угощали Балараму, Кришну и их друзей. Брахманы вскоре осознали, что тот Бог, которому они приносили жертву, был здесь, перед ними, в облике Кришны. Кришна явился пандитам в форме Нараяны, и они простёрлись перед Ним. Какая польза совершать яджну, если не понимаешь того, что Бог в человеческом теле находится рядом!

Ничто в мире не является “вашим”, вам только доверены те богатства, которые принадлежат Богу. Держась за понятия “моё” и “твоё”, люди привязываются к нереальному и преходящему, забывая о вечном.

Преданность пастушек

Пастушки-гопи являлись примером истинной преданности. Кришне было пять лет, когда Он предавался божественным играм с пастушками (расакриде). В этом не было ничего чувственного. Пастушки испытывали священную атма-таттву, что означает единение с Божественным. Они наслаждались звуками флейты Кришны как Нада-Брахманом, космическим абсолютом в форме звука. В своей музыке Кришна раскрывал им сущность музыки Вед и говорил с ними на языке, который они понимали. У пастушек на устах было только имя Кришны, а в их сердцах – Его образ. Когда Кришна послал Уддхаву учить их шастрам, священным текстам, они сказали, что у них только один ум, и этот ум отдан Кришне, и ни для чего другого в их уме нет места. Уддхава прочёл письмо, посланное пастушкам Кришной. В нём говорилось: “Я всегда с вами и вокруг вас. Я обитатель ваших сердец. Уддхава передаст вам Моё послание. Следуйте ему”. Но у пастушек не хватало терпения слушать поучения Уддхавы. В конце концов, они заявили, что хотят отправить ответное послание Кришне: “Пусть Кришна придёт и заставит распуститься цветок наших сердец”. Когда Уддхава вернулся к Кришне, он непрестанно восхвалял чистую, ничем не запятнанную преданность пастушек.

Вам необходимо понять истинную преданность гопи. Развивайте в себе такую преданность и беззаветную веру в Бога.

Бог является Акруре
(из лекции 28-5-1995)

Каждый в этом мире любит какие-то вещи, или каких-то людей, или даже Бога только во имя своих собственных эгоистических интересов. Никто не любит Бога ради Бога. Человек живёт в трёх состояниях – бодрствования, сновидений и глубокого сна. Во время бодрствования все его чувства и ум работают, тогда как во время сновидений активен только ум. Во время глубокого сна всё сливается с истинным “Я”, и человек погружается в блаженство. Человеку нужны усилия, чтобы познать реальность вне этих трёх состояний.

Нарада заранее сказал Кришне о предстоящем прибытии Акруры и о том, что Акрура будет воспринимать Его как Нараяну, а Балараму – как Адишешу. Вскоре после этого появился Акрура, он привёз послание Кришне и Балараме с приглашением на Данур-яджну, которую собирался совершать Камса. Акрура, глубоко преданный Балараме и Кришне, сообщил Им, что приглашение Камсы – не что иное, как часть его злодейского плана: заманить Их в Матхуру и там расправиться с Ними.

Пастушки и пастухи всячески пытались помешать Кришне и Балараме сесть на колесницу Акруры. Их не беспокоило то, что злобный Камса причинит им вред, они больше всего боялись, что Кришна может не вернуться из Матхуры. Кришна сказал им: “Мы должны поехать в Матхуру для выполнения Своей миссии. Помните, что вы – это не ваше тело. Всем спектаклем руководит обитатель вашего сердца. И это –Атман. Вы – во Мне, Я – в вас. Поймите эту истину, и вы будете знать всё”.

Успокоив таким образом пастухов и пастушек, Кришна и Баларама уехали на колеснице, ведомой Акрурой. К вечеру Акрура остановился у реки, чтобы совершить омовение. Когда он погрузился в воду, ему явился Бог Вишну, покоящийся на Адишеше, божественном змее с головой гидры. Акрура поспешно вернулся на берег и увидел, что Кришна и Баларама невозмутимо сидят в колеснице. Кришна спросил, что же такое он увидел, отчего его лицо так сияет. Акрура, потрясённый увиденным, вознёс хвалу божественным братьям. Он пригласил Их обоих остановиться в его доме, но Кришна вежливо отказался, пообещав посетить его после завершения Их миссии в Матхуре.

На другой день, идя по дороге, Кришна и Баларама повстречались с дворцовыми прачками, дхоби, и попросили у них какую-нибудь царскую одежду. Те грубо ответили, что безродным пастухам нельзя даже прикасаться к царским платьям. Разгневанный Кришна толкнул одногодхоби, и тот упал. Взяв кое-что из царской одежды, они отправились дальше. Позднее они встретили старую горбатую женщину, Кубджу, которая готовила благовония и ароматические масла для Камсы. У нее было прекрасное лицо, а тело – уродливое, согнутое в три погибели. Увидев двух братьев, она почувствовала прилив радости, и тут же подарила Им все благовония. Хотя Бог ни у кого ничего не просит, Он возвращает сторицей тому, кто Ему что-то дарит. Кришна поставил Свою ступню на ногу женщины, взял её за подбородок и приподнял вверх. И – о чудо! Её горб исчез! Со слезами благодарила она Кришну за то, что Он вернул ей прекрасную осанку и умоляла посетить её дом и принять её смиренное подношение. Кришна обещал сделать это после выполнения Своей миссии.

Родители освобождены

Камса прослышал об этих подвигах братьев и, чтобы убить Их, натравил на Них взбесившегося слона. Но убитым оказался слон. Тогда Камса отправил сразиться с Ними двух своих лучших борцов. Прежде чем погибнуть, они поняли, что в образе Кришны и Баларамы перед ними предстало Божество. Тогда Камса приказал своему войску окружить их, но Кришна в один миг вспрыгнул на возвышение, где сидел Камса, и обрушил на него град ударов. Камса упал - и смерть настигла его.

После смерти Камсы Кришна и Баларама поспешили в темницу, где были заключены Деваки и Васудева, и освободили их. Кришна вновь посадил на трон отца Камсы, Уграсену.

После этого Кришна отправился к своему дяде Акруре. Акрура говорил о неисповедимых путях Господних и Его различных воплощениях и о том, каким великим благом явилось для него посещение Кришной его дома. Он крепко обнял Кришну, которому была хорошо известна безграничная преданность Акруры.

Господь Кришна основывает город Двараку
(из лекции 29-5-1995)

Люди имеют обыкновение гоняться за академическим образованием и за земными утехами, забывая о Высшей Силе – основе всех знаний и всего космоса.

После смерти Камсы Нанда и Яшода позаботились о том, чтобы дать образование Кришне и Балараме в традиционном духе, послав их вГурукулу. В те дни даже принцы должны были обучаться в ашрамах гуру, и при этом не делалось никаких различий между богатыми и бедными, высокородными и безродными. Хотя Кришна и Баларама и проявили сверхчеловеческую силу при расправе с Камсой и другими демонами, Им полагалось получить уроки Высшего знания (брахма видьи) у мудреца Сандипани в его лесной обители.

Они, как и другие ученики, ходили в лес за дровами и хворостом и принимали участие во всех работах в ашраме. Когда срок обучения подходил к концу, ученики обычно делали подношение наставнику (это называлось гурудакшина). Баларама спросил гуру, что он хотел бы получить как плату за обучение. Учитель, знавший о божественной силе братьев, ответил, что поскольку Кришне, как воплощению Высшего Начала, возможны любые деяния, он хотел бы, чтобы Кришна воскресил его недавно умершего сына; жена мудреца была очень к нему привязана и пребывала в великом горе после его смерти. Кришна и Баларама пропели несколько мантр и вернули сына учителя к жизни.Гуру был счастлив и выразил Им свою благодарность.

После того как они вернулись в своё царство, Джарасандха, правитель Магадхи, чьи две дочери были женами Камсы, затаил злобу против Кришны. Несколько раз вторгался он во владения Ядавов, причиняя царству изрядный ущерб. Кришна задумал постепенно ослабляя Джарасандху многочисленными стычками, в конце концов, уничтожить его. Приспешники Джарасандхи, питая ненависть к Балараме и Кришне, постоянно мешали Ядавам совершать яджны. Кришна решил поселить свой народ в спокойном и безопасном месте. И Он основал город на осторове, который был возведён самим Вишвакармой, божественным зодчим. Это был город Дварака, не имеющий себе равных по красоте и великолепию. На новом месте Ядавы зажили счастливой жизнью.

Студентам следует понять различие между Ядавами и пастушками. Ядавы считали Кришну своим родственником и всюду гордо заявляли, что Он их родня. Из-за своей гордыни они в конце концов истребили друг друга после того, как Кришна покинул этот мир. В противоположность им пастушки считали себя почитателями Кришны и были смиренны и чисты в своей преданности Богу.

Я заключаю серию лекций, посвящённых историям из Бхагавата пураны, призывая студентов приобщиться к следующим урокам:

Студентам следует развивать скромность и послушание и служить обществу.

Если с вами – милость Божья, вы можете бесстрашно путешествовать по жизни.

Основанием для этого является вера в самих себя, в собственные силы.

Вы должны развивать экатма бхаву – чувство, что один и тот же Атман обитает во всех существах, чему учит пример Прахлады.

У студентов должна быть решимость следовать праведным путём, как делал это Дхрува.

Нужно придерживаться дисциплины, необходимой для поддержания равновесия в жизни.

Всё должно быть в пределах нормы, а необузданные желания нужно сдерживать.

Следуя путеводным примерам великих преданных, вы должны стремиться стать образцовыми людьми, ведущими идеальную жизнь.

Я хочу, чтобы каждый из вас стал сильным, твердым и прямым человеком. Ваши глаза не должны искать дурных картин, ваши уши не должны слушать дурных историй, ваш язык не должен обращаться к дурным словам, ваши руки не должны совершать дурных действий, ваш ум не должен приобщаться к дурным мыслям. Будьте чисты и полны любви. Помогайте тем, кто находится в худших условиях и служите тем, кто нуждается в вашей помощи.

– БАБА

Глава 15
В поисках духовной мудрости

Вселенная заполнена энергией, или силой. Божественная сила всепроникающа. Божественное присутствует везде, как сахар в конфете. Поэтому Бога называют расой (сущностью, квинтэссенцией) всего, что есть во Вселенной. Хотя Божественное – во всём и повсюду, Его нелегко обнаружить. Семечко дает росток и превращается в дерево. Ребёнок растёт и становится взрослым. Это – свидетельство божественности, которая в виде жизненной силы стимулирует рост.

Вы наслаждаетесь видом огромных гор, широких рек, безбрежного океана и дремучих лесов. Кто создатель всех этих прекрасных граней природы? Основа всего этого – Бог. Хотя большинство людей не способно осознать существование Бога как Вечной Истины, некоторым всё же удалось обрести высшую духовную мудрость. Они постигли Бога и поведали миру о блаженстве, которое испытали.

Мирские и научные знания могут сделать из вас учёного, но не помогут достичь цели – самореализации. Чтобы открыть в себе Бога, риши, святые мудрецы, отдавались садхане, ведя суровую жизнь подвижников и аскетов.

Чтобы снискать атмическое (духовное) знание, необходимы определенные качества. Это верность истине, безупречное поведение и полная самоотдача в служении людям. Главной заботой духовного искателя должно быть благоденствие всего человечества и стремление сделать счастливым каждого. Основная цель образования – воспитание именно этих качеств.

Образование должно прививать человеческие ценности

Студентам наряду с мирскими знаниями нужны знания духовные. должен черпать радость в том, что помогает другим существам стать счастливыми: сарвабхута хите ратха. Ему также необходимо целостное мировоззрение. Парипурна джнянам (целостное знание) – основа для хорошего поведения, внутренней чистоты и чувства единства, – качеств, приближающих человека к Богу. Образование должно развивать общечеловеческие ценности, такие как правдивость и нравственность.

Будда говорил о том, что верность истине, праведная жизнь и ненасилие – самые святые добродетели. Часто считают, что ахимса означает непричинение боли и вреда другим. Но это лишь частичный смысл. Слишком много говорить, слишком много работать, обсуждать чужие недостатки, все это – проявление химсы, насилия, и всего этого следует избегать. Такие действия ведут к потере энергии, следовательно, вы вредите самим себе. Нужно знать меру в еде, разговорах, сне, работе – во всех повседневных занятиях. Людям свойственны попытки постичь Бога. Но многие понятия духовного языка – такие как джива и дэва (живое существо и божество), Атман иПараматман (Божественная и Высшая Душа ) - приводят людей в замешательство. Веданта разъясняет смысл таких понятий, но все же для многих он остаётся туманным. Пока не появится нужный настрой, вы не поймёте Божественное. Про Бога сказано, что Он меньше мельчайшего атома и больше самого огромного объекта во Вселенной. Ану – это атом, и это означает Атман. Ану – также и Брахман (высшее абсолютное начало). Этот Атман – в каждом существе, каким бы крошечным оно ни было.

Божественное одинаково во всех

Например, вы можете набрать воды из реки Годавари или в стакан, или в кувшин. Какого бы размера ни был сосуд, вода в них одинакова по вкусу и качеству. Если вы уясните этот принцип, то легко сможете понять, что и в мельчайшем атоме, и во всей огромной Вселенной находится один и тот же Брахман. Божественность одинакова во всех. Бог повсюду.

Один ученик попросил мудреца прояснить это. Мудрец велел ему принести чашку с водой и немного сахару и положить сахар в воду. Растворившись в воде, сахар стал невидимым и его уже нельзя было потрогать рукой. Но ученик был уверен, что сахар в воде, так как сам опустил его в чашку. Чтобы ученик смог убедиться в наличии сахара, ему было предложено попробовать на вкус немного воды. Оказалось, что сахар в одинаковой степени присутствует во всем объеме воды.

Если говорить о космосе, то Атман, как сахар в воде, присутствует в каждом существе. Пока сахар соединен с водой, его нельзя ни увидеть, ни пощупать, – так вы не видите и не осязаете Атмана. Растворенный сахар не имеет формы. Так же Атман и Параматман недоступны зрению, но могут быть обнаружены на опыте. Это космическое сознание, и оно бесконечно. В форме сознания Атман пребывает и в человеческих существах.

Кришна говорит в Гите: “Биджам маам сарвабхутанам” (Я – семя во всех существах). Семя – это ану, а дерево – это Махатх. Ану заключено в дереве, а в дереве заключено семечко. Божественное – это и невидимое семечко в земле, и всё богатство внешней формы с её ветвями, листьями, цветами и т.д.

Когда вас спрашивают: “Кто вы?”, вы не задумываясь называете своё имя, профессию, национальность, адрес и прочее. Все эти сведения относятся к телу и к материальным свойствам. Всё это подвержено изменениям. Вы можете сменить имя, профессию, национальность. Ноатмический принцип в каждом вечен и неизменен. Всё, что касается мира, подобно рекам, а Божество – это океан. Впадая в океан, реки теряют имена и формы.

Почитая свою мать, вы почитаете Бога

Вместе с мирскими науками необходимо постигать атма джняну, премудрость духовную. Люди взывают к Брахме, Вишну, Махешваре, хотя никто никогда не видел их настоящей формы. Брахма – творец. Зерно творения скрыто в каждом. Этот принцип есть в физических телах ваших родителей, и они двое – причина вашего рождения. Они растили вас и заботились о вас. Так в них проявлялся аспект сохранения. Если вы почитаете свою мать, вы почитаете в ней Бога. Ребенка нужно правильно воспитать и дать ему образование. Этим занимался ваш отец, и потому он – “Вишну”, хранитель. Махешвара наделяет дарами. Он охотно раздает дары, – стоит вспомнить историю с Бхасмасурой, который тут же вознамерился использовать полученную власть против самого Махешвары. Чтобы правильно распорядиться любой силой, нужна способность к различению. Эту способность прививает вам наставник, и уважая его, вы почитаете в нем Махешвару. Поэтому Веды призывают: “Чти как Бога мать, отца и наставника”. Этот завет – фундамент индийской культуры.

Хороший сын стремится к правде. Он не должен уклоняться от этой цели ради своекорыстных интересов. Поэтому заповедь “Сатьям вада, дхармам чара” – спасительный якорь культуры Бхараты. Никогда не жертвуйте правдой ради славы и престижа. Вам нужно иметь нерушимую веру в Бога.

Каждый должен знать, на чем основано творение

Научные знания постоянно меняются, но духовное знание неизменно и потому поможет вам постичь вечную истину. Сегодня всеми поступками человека руководят тщеславие и личный интерес. В Писаниях сказано: “Дхарма мулам идам джагатх” (Весь космос держится на дхарме). В этом заключается истина. Планеты, солнце, луна, звезды – все они движутся по устойчивым орбитам согласно своей дхарме. Вникните в то, какую гармонию и единство они проявляют. Сегодня в мире более 550 кроров людей. Среди них нет и двух одинаковых. Кто автор этого сложного, но упорядоченного мира? Постичь Творца очень сложно. Учёные исследовали крошечную часть творения. Но они не сделали ни одной попытки понять самого Творца. Каждый должен представлять себе муладхару (основу) всего мироздания.

Студентам нельзя тратить время и энергию на решение ненужных задач. Им нужно искать сатсанг (хорошее общество), но не в мирском смысле этого слова. Сат – это часть сат-чит-ананды, божественного аспекта. Внутренне вы должны всегда быть в “компании” Бога, который есть воплощение блаженства. Сат это истина. Чит это сознание, а ананда – блаженство. Смысл этого станет ясен из простого примера. Сладость – сущность божества. Мы поем в баджане: “Мадхурамдхипате мадхурам мадхурам” (О Господин Мадхуры, как Ты сладостен). Сахар сладок. Бог – как сахар. Сат можно сравнить с сахаром. Чит можно сравнить с водой, поскольку оно повсюду. Без него никто не может жить, ни принц, ни нищий. Смешайте сахар с водой, и получится сироп. Соедините сат, истину, с чит, сознанием, и вы получите нектар ананды.

Студенты! Всегда думайте о Господе. Гоните прочь эгоизм. Самозабвенно служите обществу. Эти уроки вам нужно извлечь из десятидневных курсов.

Поймите, что Бог – это материя, соединенная с энергией. Применяйте с пользой всё в мире, помня, что всё вокруг – Божье творение и вы за всё должны быть Ему благодарны. Ограничьте желание “иметь”, в том числе комфорт и достаток. Даже пять природных элементов нужно использовать осмотрительно. В противном случае, они станут источником опасности.

Студенты! Трудитесь во имя мира и благоденствия общества, не преследуя никакой личной выгоды. Соедините с жизнью всё, что услышали и станьте идеальными студентами.

Беседа 30-5-1995, Бриндаван

Глава 16
Здоровье, диета и божественность

Ни покаяние, ни омовение в священных водах,
Ни изучение писаний, ни джапа – повторение Имени
Не помогут пересечь океан земной жизни
И преодолеть цикл рождения и смерти –
Сделать это можно лишь путём служения добрым людям.

Человек стремится переплыть океан самсары с помощью аскезы, паломничества к святым местам, изучения священных текстов, упражнений в медитации. Но без служения добрым людям во всём этом нет пользы. Только сева (служение) делает все эти духовные практики действенными.

Для достижения четырёх пурушартх, главных целей в жизни – праведности, благосостояния, исполнения желаний и освобождения (дхармы,артхи, камы, мокши) необходимо здоровье. Без хорошего здоровья недоступными оказываются даже самые простые вещи. Следовательно, здоровье – это богатство. Однако влияние Кали юги (эпохи зла) делает человека добычей многих недугов и отнимает у него душевный покой, несмотря на наличие у него всевозможных богатств и материальных благ. Нет недостатка в докторах, так же как и во всякого рода удовольствиях. Отчего же человек подвержен болезням? Ведь ещё быстрее, чем физические заболевания, распространяются болезни душевные, вызванные напряжением и беспокойством. Эти недуги и приводят к телесным болезням.

Сегодня человек во всём ощущает недовольство. Едва он удовлетворит одни желания, тут же возникает масса других. Если умерить желания, будет расти удовлетворённость.

К тому же из-за порочности Кали юги загрязнению подверглись пять основных элементов: пространство, воздух, вода, огонь и земля. Вода, которую мы пьём, нечистая, воздух, которым мы дышим, загрязнён, пища, которую мы потребляем, осквернена. А как следствие этого, загрязнённым становится и наш ум.

Поймите связь между материей и умом

Сегодня человек должен понять реальную связь между материей и умом. Когда его спрашивают об уме, он говорит: “Это не важно”, когда задают вопрос о материи, он отвечает: “Это не имеет значения” (Игра слов: don’t mind, doesn’t matter). Из-за подобного легкомыслия человек не может понять, что такое ум и материя.

Лишь когда человек постигнет природу ума, он осознает истинную природу человечности. Что такое ум? Он не есть нечто негативное, он – позитивен. Он представляет силу Атмана, силу воли (санкальпы). Он может преодолевать любые пространства, он способен исследовать силу атома. Ум может распознать то, что лежит в основе всех категорий времени – прошлого, настоящего и будущего. Ум, поэтому, очень важен в каждодневной жизни человека. Это – источник силы, но человек в наши дни остаётся равнодушным к возможностям ума.

Ищите счастье внутри себя

Человек ищет счастья со дня рождения до смерти. Поиск начинается с образования. Но образование не приносит счастья. Человек находит работу, но и она не делает его счастливым. Тогда он вступает в брак, думая обрести счастье в нём, но оно и здесь ускользает от него, поскольку жена требует равных прав. И человек заявляет: “Моя жизнь – это сплошной мрак”. Чем вызвано подобное ощущение? Причину нужно искать в “эго”. Вместе с человеком растёт и его эгоизм. Число желаний всё время увеличивается, но их исполнение не приносит человеку того удовлетворения, о котором он мечтал.

Где же можно найти блаженство, ананду? В материальных предметах его не обретёшь, так же как и в физических удовольствиях. Истина заключается в том, что человек и есть воплощение блаженства. Он же ищет его вовне, что является признаком невежества. Если человек – воплощение блаженства, как же может он достичь его вне самого себя?

Сегодня, несмотря на всё своё богатство, человек несчастлив. Он постоянно страдает оттого, что ему недостаёт покоя. Преданные приезжают сюда со всех концов света, и каждый из них говорит: “Я хочу покоя”. Здесь три слова: “Я”, “хочу”, “покой”. “Я” – это “эго”, “хочу” – это желание. Удалите “эго” и желание, и вы получите покой. “Эго” и желания окутали покой, но если снять эту оболочку, покой проявит себя.

Человек может вести счастливую жизнь только тогда, когда обладает здоровьем. Богатство способно обеспечить комфорт и всяческие блага, но не покой. Оно может предоставить человеку многоэтажный дом, но не крепкий сон. Оно может дать ему телесное удовольствие, но ведь услады плоти не дают блаженства. Кондиционеры и водяные матрасы могут ублажать тело, но какая от них польза, если ум не знает покоя? Тело подобно водяному пузырю, а ум подобен обезьяне. Не идите на поводу у тела и ума и держитесь совести.

Сегодня человек не считается с совестью, он привязан к телу и уму, от которых мало пользы. Он должен задать себе вопрос: “Кто я?” И он обнаружит, что тело, чувства, ум – это лишь инструменты, а господином их является он сам. Господин сегодня стал рабом тела и ума, которые должны быть его слугами. Вы – душа. Сделайте её основой всех своих действий.

Прежде всего осознайте человеческие ценности

Сегодня люди забывают о сути своей гуманности, а между тем им необходимо реализовать присущие человеку ценности – истину, праведность, мир и любовь. Для того, чтобы загорелась лампочка, вам нужен соединительный провод, выключатель и электрический ток. Для человека этим током является Истина, или Бог. Это – энергия. Эта божественная энергия должна пройти по проводу дхармы, праведности, достичь лампочки шанти, мира и зажечь свет премы, любви. Любовь – это Бог. Живите в любви. Любовь – это всё. Без любви жизнь человека всё равно, что смерть.

Любовь выражает себя во многих формах по отношению к разным людям, но суть её – одна. Сегодня любовь окрашена эгоизмом, будь это любовь к матери, супругу, детям. Человеческий эгоизм оскверняет всё общество. Привязанность к другому естественна, но у неё должен быть предел. Когда этот предел превышается, привязанность становится болезнью. Это верно в любых случаях. Из-за своих неумеренных желаний человек подвергает себя всевозможным болезням.

Сегодня самой распространенной болезнью среди людей является напряжение. Чем оно вызвано? Потворством всякого рода излишествам. Люди должны научиться сдерживать лихорадочный бег жизни. Нетерпение вызывает беспокойство, а беспокойство влечёт за собой болезнь. Спешка, тревога и острая жирная пища – причина болезней сердца. Поэтому первым требованием является контроль за пищей и головой (умом). Когда вы их контролируете, не будет места недугам.

Важность зрения

Сегодня в нашем госпитале открылась новая операционная. Врачи знают, что в глазу имеются миллионы клеток, реагирующих на световые лучи. Если какие-то из клеток поражены, зрение нарушается. Глаз человека – важнейший орган для постижения Вселенной, поэтому его можно считать священным инструментом. Вам не дано изменить творение, но, изменяя зрение, вы можете получить более полное представление о Вселенной.

Вот пример. Жил когда-то царь, который страдал от острых болей в желудке. Никакие лекарства, прописанные лекарем, не приносили облегчения. Царь тогда обратился к известному йогу, и тот сказал, что для лечения желудочной болезни нужно использовать зрение. Больной должен всюду видеть только зелёный цвет. Йог удалился, а царь приказал, чтобы всё в его царстве было выкрашено в зелёный цвет. Некоторое время спустя йог вернулся и увидел, что люди красят всё подряд зелёной краской. Он спросил, зачем они это делают, и те ответили, что выполняют приказ царя. Йог отправился к царю и сказал ему, что для того, чтобы видеть всё в зелёном свете, достаточно надеть зелёные очки. Полная нелепость – тратить на это столько краски!

Точно так же, если мы изменим способ видения, то обретём покой. Когда люди станут смотреть на мир с любовью, к ним придёт покой. Все болезни излечатся. Большинство недугов берёт начало в уме. Всё имеет психологическую основу. Когда человек чувствует, что с ним происходит что-то неладное, он заболевает. Чтобы тело было здоровым, нужен здоровый ум. Но человеку нужна также и милость Божья – дева ануграхам. Чтобы заслужить её, вы должны лелеять любовь к Богу. Любовь становится в наши дни своего рода шоу. Истинная любовь должна исходить из сердца. Начинайте день с любви, проводите его с любовью, завершайте с любовью – таков путь к Богу. Если вы будете беречь в себе любовь, болезнь и близко к вам не подойдёт.

Осознайте ценность здоровья

Мне сейчас 70 лет. Я способен увидеть даже муравья, что находится очень далеко от меня, и это связано не с божественной, а с физической силой. Чем это объясняется? Контролем за диетой. Мой вес остаётся неизменным уже более 50 лет – всего 108 фунтов (около 50 кг). Правильный баланс нужно поддерживать всю жизнь. В получении знаний и во многом другом также нельзя нарушать равновесия. Студенты загрязняют знание, когда видят и слышат что-то дурное или когда в их головах зарождаются дурные мысли. Их сознание искажается из-за пагубной привычки к пустым кинофильмам. Они должны учиться вести чистую жизнь, только тогда придут к ним радость и здоровье.

Воплощения Божественного! Осознайте ценность здоровья. Для его поддержания необходимо самоограничение. Регулируйте свои привычки и развивайте хорошие манеры, что является признаком истинного человека. Хороший преданный всегда выполняет свой долг. Долг – это Бог. Каждый должен следовать правилам, необходимым в каждодневной жизни. Ваше поведение должно приносить вам удовлетворение. Вам нужно вести себя достойно не ради других, а ради себя. Когда есть удовлетворённость собой, придёт и самореализация. Вы должны в это верить. Сегодня люди не обладают верой в себя, и их постоянно одолевают сомнения. Во времена Христа был такой Фома-неверующий, а сейчас подобных Фоме-неверующему преобладающее большинство. Все сомневаются во всём и во всех.

Для каждого человека важны две вещи: хорошее здоровье и счастье. Здоровье – для тела, счастье – для души. На этих двух крыльях вы можете воспарить на любую высоту, с их помощью вы можете надеяться на Божью милость, но чтобы заслужить её, вам надо приобщиться к святым делам. Всегда думайте о трёх вещах – чистоте, терпении и стойкости. С ними вы непременно обретёте доброе здоровье и радость.

Пример Бхагавана

Вы можете не поверить, но правда заключается в том, что именно благодаря этим трём качествам (чистоте, терпению и стойкости) Я обладаюарогьей и анандой (здоровьем и блаженством). Я всегда счастлив. Я с удовольствием бы бегал, но нет места, где Я мог бы делать это. В Моём возрасте Я могу поднять любого человека. Подобная сила потенциально присутствует в каждом, но расходуется она впустую. Если же эту энергию правильно сохранять, человек сможет всё.

Здешний госпиталь начинался с одной палаты, с годами он вырос. Д-р Раджешвари, мать Шринаваса (бывшего старосты бриндаванского общежития) работала не покладая рук для того, чтобы госпиталь набирал силу. Для его развития она отдавала весь свой заработок, продолжая работать и днём и ночью. В госпитале она и умерла. Он был её домом. После неё весь труд взяла на себя д-р Савитри. Она работает, не думая об усталости. Она во всё вникает сама. Но беспрерывное радение о больных привело её к болезни. Она должна позаботиться и о своём здоровье. Только когда доктор здоров, пациентам обеспечен уход. Каков доктор, таковы и больные. Поэтому Савитри необходимо следить за своим собственным здоровьем. Это тем более важно, что госпиталь растёт день ото дня. Шринавас оказывает ему всяческую помощь. Есть и другие, которые оказывают госпиталю ту или иную поддержку.

Бесплатная медицинская помощь

Уайтфилдский госпиталь, начинавшийся с одной палаты, вырос теперь в большой комплекс. Растут и требования к докторам. Число пациентов всё время увеличивается. Всё обслуживание бесплатно. С больных не берут ни единой пайсы. Нигде в мире нет подобной бесплатной медицинской помощи. Это относится и к суперспециализированному госпиталю в Путтапарти. Всюду больницы стали большим бизнесом. Да и в любой другой сфере коммерция буйно себя проявляет. Образование – бизнес, музыка – бизнес, здоровье – бизнес. Весь мир превратился в рыночную площадь. Медицинская помощь должна быть доступна всем. Существует множество людей, которые не могут себе позволить платить за лечение. Доктора должны оказывать им бесплатную помощь. Мои слова следует понимать правильно. Даже в доходах должен быть предел. Многим врачам не хватает твердости. Они поступают работать в больницу на хорошее жалованье. Но через месяц-два, когда другая больница предлагает им более высокий заработок, они переходят на новое место. И как долго продержитесь вы в этой больнице? Когда вы так поступаете, вы подрываете доверие больничной администрации. Но и рабочие ведут себя точно так же. Они перебегают с места на место. Правильно было бы оставаться на одной работе по крайней мере три или четыре года. Тогда признание придёт к вам само собой.

Врачи должны внушать доверие больным

Врачей донимает мысль о жаловании, а им следует больше думать о пациентах. Когда они сосредоточат внимание на своих больных, они станут отличными докторами. Пусть ваши больные вам доверяют. Тогда любые лекарства, которые вы им дадите, будут творить чудеса. Пациенты станут называть такого доктора “добрый доктор”, а “добрый доктор” превратится в “доктора Божьей милостью”. Ведь сказано: “Ваидьо нараяно харих” (доктор – это само божество). И служение врачей должно этому соответствовать. Служение есть Бог.

В нашем госпитале, как и повсюду, ведётся большая работа. Бхарата не была бы тем, что она есть, без хороших людей. Может ли мир излучать свет без достойных людей? В мире есть и хорошие и дурные люди. Вам нужно стать добрыми и превратиться в “Божьих людей”.Атман присутствует в каждом. Врачи должны относиться к больным с таким же участием, какое проявляют они к своим родным и близким. Тогда все будут испытывать счастье.

Беседа в Госпитале Шри Сатьи Саи, Уайтфилд, 3-6-1995 http://scriptures.ru/sss28_16.htm#16