28-й том уникальной серии “Сатья Саи говорит”,

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXVIII

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1995 г.

---

Перед вами 28-й том уникальной серии “Сатья Саи говорит”, состоящий из выступлений Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1995г. Благодаря изданию этой серии мы имеем счастливую возможность погрузиться в благодать Слов Аватара, смывающих покровы неведенья, лжи и страха. Магия Его слов несет чистоту и исцеление душам искренних искателей Истины, Мира и Любви, независимо от их вероисповедания, национальной или социальной принадлежности.

В этой серии планируется издать 28 томов с 1958 по 1999 год включительно, причем обращаем внимание читателей на то, что тома данной серии выходят не по порядку, а по мере готовности переводов. В ближайшее время будут изданы 2, 3, 5, 6 и 28 тома.

---

Содержание
Разве Саи говорит? Глава 1. Сила божественной любвиГлава 2. Према и тройная чистотаГлава 3. Благородные матери растят благородных сыновейГлава 4. Поклонение божествам и вездесущность БогаГлава 5. Бог: триединство и космосГлава 6. Утверждайте идеалы института СаиГлава 7. Думайте о Боге, любите БогаГлава 8. Пусть ваше сердце станет Рамараджьей (царством Рамы)Глава 9. Бог, человек и космосГлава 10. Заполните свои сердца любовью к БогуГлава 11. Близость к БогуГлава 12. Возрождение нравственных ценностейГлава 13. Божественный опытГлава 14. Бессмертные преданные ГосподаГлава 15. В поисках духовной мудростиГлава 16. Здоровье, диета и божественность не помогут пересечь океан земной жизниГлава 17. Важность поклонения божественным стопамГлава 18. Проявляйте божественные качества		Глава 19. Обретите дружбу БогаГлава 20. Божественное рассеивает тьмуГлава 21. Посвятите все действия БогуГлава 22. Необыкновенная сила Гаятри-мантрыГлава 23. Смысл поклонения ВинаякеГлава 24. Отдайте всё БогуГлава 25. Заслужите уважение обществаГлава 26. Хануман - идеал для человечестваГлава 27. Блаженство самореализацииГлава 28. Боритесь с силами злаГлава 29. Отдавайте людям то, что принадлежит им по правуГлава 30. Заполните мир любовьюГлава 31. Самое главное - национальное единствоГлава 32. Когда женщинам оказывается почётГлава 33. От индивидуального к БожественномуГлава 34. Духовный смысл служения с любовьюГлава 35. Любовь и жертва спасут человечествоГлава 36. Лечите пациентов с любовьюГлава 37. Осознайте Бога с помощью чистой любвиГлоссарий

---

Тысячи и сотни тысяч людей, живущих почти во всех странах по всему миру, верят, что Шри Сатья Саи Баба - Аватар, воплощение Бога, Божественность в человеческой форме. Доктор Джон Хислоп из США преданный Саи Бабы в течение многих лет, говорит: “Мудрость и Любовь Бабы, силу которой чувствует каждый, оказавшись в Его присутствии, Его внушающая трепет власть над материальными вещами и обстоятельствами человеческой жизни, лишь усиливают безмерное благоговение и почти непреодолимую притягательность, что ощущают люди любого возраста и любой расы, когда видят Его, или ближе знакомятся с Его учением и Его жизнью.”
Баба говорит: “Есть только одна религия - религия любви. Есть только один язык - язык сердца. Есть только одна раса - раса человечества. Баба учит основным человеческим ценностям - истине, добродетели, миру, любви, ненасилию и жертвенности. Учит тому, как нейтрализовать внутренних врагов - вожделение, гнев, алчность, безрассудную страсть, гордыню и зависть.
Основное место его проживания – ашрам Прашанти Нилаям, в деревне Путтапарти, округ Анантапур, штат Андхра-Прадеш в Индии. Каждый день сюда устремляются тысячи преданных со всех концов света. Где бы ни находился Саи Баба, Он постоянно проводит беседы на духовные темы, непосредственно касающиеся каждодневной жизни любого человека, к какой бы нации или вероисповеданию он ни принадлежал.

---

Беседы Бабы

Шри Сатья Саи Баба называет Свои выступления не “речами”, а “беседами”. Он рассказывает множество историй и притч из индийского эпоса, чтобы проиллюстрировать учение, сокрытое в Ведах, Упанишадах, Бхагавад Гите и других писаниях. Эти священные писания хранят уроки, что преподали йоги и мудрецы на благо общества, уроки, которые принесут пользу любому человеческому существу, проживающему в любой стране и в любые времена.

Внимание : Нашла престижную работу на сервисе hh.ru .

В каждой Своей беседе Он напоминает человеку, что тот – “дитя бессмертия”, и ему следует покончить с чувством, будто он является этим телом и ничем больше. Ядро Его учения, обращенного к каждому человеческому существу, заключается в следующем: “Человеческое тело – это вовсе не вы, оно – просто дом, в котором обитает Атман, или искра внутренней Божественности, ибо Бог обитает в сердце каждого человека. Вот эта-то обитающая там Божественная искра и есть вы сами. Все остальное – иллюзия.”
Он также разъясняет практические шаги, которые следует предпринять как часть духовной дисциплины, с целью удалить эту иллюзию и обрести освобождение от цикла рождения и смерти.

---

Разве Саи говорит?

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, исполненных вожделения и бесплодных сердцах? Нет! ... Это говорит наша Мать. Чтобы унять боль и благословить блаженством, Она нежно, ласково и вполголоса напевает колыбельную: “Не тревожься, Я увижу, как ты освободишься!” (Мокшайишьяами, ма сучах.) Не плачь, Она баюкает нас! Это Она бережно ведет нас по дороге, минуя камни и колючки. Если путь тяжел и мучителен, а подъем крут, то Она поет нам: “Я отвечаю за ваше благополучие” (Йогакшемам вахамйахам) – так говорит наша Мать.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных звоном и сердцах, исполненных робости? Нет!... Это говорит наш Отец,очищая, открывая, напоминая нам наше же имя, так давно рожденное и так давно забытое! “Я защищаю все творение” (Абхайам сарва бхотхебьо). Не бойся, Он защищает нас. Охраняет нас и ведет вперед и вверх, к добру и Богу. Если дорога запутана и извилиста, Он нас выручает. Ибо без периодов благополучия счастье невозможно (на сукхал – лабхьяте сукхам), – так говорит наш Отец.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных хаосом и сердцах, полных безумия? Нет!... Это говорит наш Учитель, советуя, наставляя, согревая нас, чтобы расплавить, излечивая нас в главном, направляя к Богу внутри. “Господь – во всем... весь мир – это Он.(Ишавасьям идам сарвам). Нет никакого второго; Он открывает крышку Божественного ларца с сокровищами, укрытыми пятью покровами (кошами), – Истиной (Сатьей), Знанием (Джнаной), Блаженством (Анандой) и Богом (Брахманом) – так говорит Учитель.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат, в наших ушах, стремящихся к знанию и ищущих сердцах? Нет!... Это говорит Бог, успокаивая ум, озабоченный мирскими проблемами. “Познание Брахмана, или Бога, делает человека единым с Ним!” (Брахмавид брахмаива бхавати”).“Стань и будь”, – будит Он нас. “Дорогая волна, появившись, растворись; дорогой дождь, вернись назад!” Он призывает. “Дорогая искра, вернись в огонь; ты – это Я, а Я – это ты”. Сохам теряет “со” и “хам”; а Ом – это Он и Мы, “Брахмана символизирует единый слог Ом”.(Экам-эва-акшарам Брахман).

Вот как говорит Саи.

---

Сатья Саи говорит. (XXVIII том) Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы: Пер с англ. - Санкт-Петербург, 1999. - 380 с.Перевод:О.Кирпичникова
Гл. редактор:И.Неаполитанская
Ред. группа: Е.Струкало
Верстка, дизайн:А.Викторов
Подписано к печати 05.04.00. Формат 62х941/16. Бумага офсетная. Гарнитура Таймс. Печать офсетная. Усл. печ. л. 24,75. Тираж 1000 экз.
© “Аюрведа плюс”, 2000
© Sri Sathya Sai Publication and Education Foundation, Prasanthi Nilayam, India

Глава 1
Сила божественной любви

Ученики! Чтобы увидеть яркий свет, вам не нужен другой свет. Подобно этому, вы не нуждаетесь ни в каком другом знании, чтобы постичь излучающее свет атмическое (духовное) знание. В каждом человеческом существе заложено знание о его истинной форме. Но поскольку этот удивительный факт остается для человека недоступным, он стремится к накоплению всевозможных видов мирского знания.

Все видимое разнообразие творения является проявлением Невидимого Единого. Причина и сходства, и разнообразия – одна и та же. Все сущности, подверженные изменениям, имеют единую неизменную первооснову.

Творение нужно рассматривать как космические подмостки. Бог – и режиссер спектакля и, одновременно, все его “действующие лица”. Он сам распределяет роли персонажей пьесы. Все создания в этом мире – воплощения Божественного. Всё добро и зло этого мира – проявления божественного сознания. Эти проявления не должны вводить человека в заблуждение. За причудливой игрой актеров сокрыта работа божественного режиссера. Человеку необходимо понять, что хотя имена и формы различны, а языки и национальности несхожи, человеческая раса едина в своей божественной сущности. Все создания – искры Божественного. Господь провозгласил в Гите: “Все существа в этом мире живых – аспекты Моего вечного Я”.

Проявляйте божественную любовь

Бог – воплощение любви. Любовь – Его природа. Его любовь пронизывает Вселенную. Эта любовь присутствует во всех и во всём. Так же как Бог проявляет свою любовь в мире, так и все существа должны проявлять свою любовь.

О преме, любви, сказано, что она выше речи и ума. О ней говорится как о неподдающейся описанию (анирвачарьям). Эту любовь нельзя обрести с помощью учёности, богатства или физической мощи. Бога, воплощение любви, можно постичь только любовью, так же как сияющее солнце можно увидеть лишь при солнечном свете.

В мире нет ничего более ценного, чем божественная любовь. Бог - вне свойств и атрибутов. Поэтому и Его любовь превыше атрибутов, она лишена свойств (гун), она – Гунатиттха. Но людская любовь, управляемая гунами, чревата привязанностью или антипатией. Любовь не должна быть основана на ожидании ответной награды. Любовь, замешанная на подобных притязаниях, превращается в выгодную сделку. Любовь – не предмет торговли. Эта не ссуда, вручаемая под проценты. Это добровольный чистосердечный дар. Такая чистая любовь может исходить только из чистого сердца.

Према должна быть как компас мореплавателя. Как бы вы ни повернули компас, стрелка всегда указывает на север. Так же и любовь человека, что бы с ним ни случилось, должна быть направлена в сторону Бога. Только это и есть настоящая любовь. На нее не влияют ни радость, ни горе. Ей неведомы различия между “моим” и “ твоим”. Любовь обретается только с помощью любви, и никакие другие средства для этого не подходят.

Никто не в силах описать природу божественной любви. Она неподвластна перу поэта. Тот, кто погрузился в море божественной любви, не станет говорить о ней ни с кем. Только “вынырнув” на поверхность, он будет способен сказать несколько слов.

Те, кто, живя в миру, много говорят о Боге, опираются лишь на поверхностный опыт, но у тех, кто всецело наполнен божественной любовью, нет слов для описания своего блаженства. Поэтому Веды провозглашают, что божественное превосходит границы ума и речи.

Трансцендентная любовь

Божественная любовь превосходит три гуны, или три качества – саттву, раджас и тамас. Она за пределами косности тамаса, страстейраджаса и холодной невозмутимости саттвы. Божественная любовь чиста, незапятнанна и абсолютно бескорыстна. Каждый из вас должен приложить все возможные усилия, чтобы испытать божественную любовь.

Древние мудрецы отождествляли божественную любовь с Атманом, высшим “Я” в человеке. Истинное “Я” и любовь неотделимы друг от друга. Истинное “Я” – это любовь, и любовь – это истинное “Я”.

Эта любовь присутствует в каждом человеческом существе. Не понимая этого, человек становится добычей жадности, ненависти, гордыни и зависти. Только взрастив в себе присущий ему изначально принцип любви, человек может избавиться от этих дурных черт.

Любовь свойственна не только человеку, но и всем существам, зверям и птицам. И не только им. По существу, любовь всеохватна. Она пронизывает каждую частицу творения. Человек, не способный распознать эту любовь, принижает свое человеческое достоинство.

Сегодня люди поклоняются богатству и власти, но и то и другое зыбко, ненадежно. Человеку необходимо заполнить сердце любовью. Она несравненно ценнее, чем все богатства мира. Что пользы в том, чтобы забивать голову знаниями, если в сердце нет любви?

Ни эрудиция, ни ученость
Ни знание законов логики,
Ни светские науки,
Ни приверженность религии,
Ни изречения Вед
Не подарят вам любовь.
Она живет лишь в чистом сердце,
Полном сострадания.

Каждый человек должен открыть свое сердце состраданию. Если у вас нет сострадания, ни богатство, ни ученость не имеют цены.

Обретите божественную любовь

Ученики! Вы можете стремиться занять прочную позицию в жизни. Вы можете стремиться к достатку. Но, прежде всего, вы должны обрести божественную любовь – источник всего. Постарайтесь усвоить важность этой истины. Эту любовь должен чувствовать и проявлять каждый. Человек превратился в игрушку демонических сил, таких как самовлюблённая гордость, зависть и хвастовство. Можно ли вообще назвать его человеком?

Люди много говорят о бхакти, йоге и джняне. Какой смысл вкладывают они в эти слова? Разве пение баджанов и наслаждение их мелодией и ритмом – это бхакти, преданность? Разве сидение в углу и тренировка задержки дыхания – это йога? Разве десяток прочитанных книг и механическое заучивание нескольких шлок – это джняна? Что такое саньяса, отречение? Облачение в оранжевые одежды? Бхакти (истинная преданность) – это избавление от таких пороков, как привязанность, ненависть и зависть, и расцвет чистой любви. Тот, кто склонен к показухе, кто полон тщеславия и снедаем завистью, не при каких условиях не может быть назван преданным. Преданность и “рядом с ним не лежала”. Преданный Богу должен преодолеть ненависть, зависть и пристрастия и ощутить мир и блаженство любви. И о таком преданном можно с уверенностью сказать, что он приобрел божественные качества.

Йога, джняна и саньяса (йога, мудрость и отречение)

Что касается йоги, то обычно говорят о хатхе-йоге, крийя-йоге, трансцендентальной медитации и, вдобавок, о некоторых новомодных идеях. Все это не есть йога. “Йога – это контроль над причудами ума”. Настоящая йога – это контроль над чувствами. Если вы невозмутимо принимаете хвалу и хулу, радость и неприятность, то подобное самообладание и называется йогой.

Что такое джняна, мудрость? “Адвайта даршанам джнянам”. Видеть во всем только Единого, без второго, и есть высшее знание. Истинное знание – это экатма бхава, понимание того, что один и тот же Атман пребывает во всех существах.

Сущность саньясы (отречения) – это не смена одной одежды на другую, а преобразование собственных качеств. Должен измениться ум, а не внешний вид. Настоящий саньясин (отреченный) – тот, кто овладел всеми чувствами и отказался от всех желаний. Сегодня же у саньясинабольше желаний, чем у мирянина. Зачем копить эти желания? Ради чего? Ради тела, которое не более чем мешок из кожи с девятью отверстиями? Саньяси – тот, кто стремится к Стопам Господа, кто полностью преодолевает зависимость от нужд тела, подверженного болезням и распаду. Для него не должно быть разницы между жизнью и смертью, удовольствием и болью.

Студентам следует учиться вести идеальную жизнь даже в этом, земном мире, где им суждено эту жизнь прожить. Но большинство из них, и юноши, и девушки, увлекаются соблазнами внешнего мира явлений и мечтают о достатке и комфорте. Им необходимо делиться с другими плодами своего образования, а не просто использовать его как источник высокого заработка. Образование должно прививать им достойные мысли, хороший характер, правдивость, преданность, дисциплину и верность долгу.

Джняну (мудрость) невозможно обрести без бхакти ( преданности)

Ади Шанкара провозгласил, что наивысший путь к самореализации – это путь знания. Но в своем сочинении “Анандахалахари” он заявляет, что цель человека – это ананда, блаженство, и только милость Божья может помочь человеку вкусить его. Он твердо стоял на том, что толькоБрахман реален, что есть только Он один, без второго. Но даже для такого стойкого приверженца адвайты (недвойственности) преданность стала необходимостью. Пока в вас нет преданности, джняна, знание Божественного, останется для вас недоступным.

Какова причина отсутствия мудрости в людях в наше время? В том, что они все сильнее склоняются в сторону дурных мыслей и порочных импульсов. Потакание всем этим скверным качествам – не что иное, как эгоизм. Человеческий индивидуум – такое ничтожно малое создание в этой громадной Вселенной, что у него нет никаких оснований развивать в себе самомнение. Эгоизм – демоническое качество. Те, кто кичится своим богатством или властью, должны уяснить, что и то и другое – недуги, предвещающие скорую гибель.

Учитесь уважать и внушать уважение. Это первый урок, который необходимо усвоить студентам. Когда вы с почтением и любовью относитесь к другим, тогда и они будут уважать и любить вас. Воспитание в себе скромности и почтительности – истинный критерий ученичества.

Ученики! Своим поведением вы должны показывать, в чем состоит главное отличие института Сатья Саи от всех других университетов мира. Это так же касается и учителей. Если учителя и руководители совершают промахи, как могут они ожидать хорошего поведения от студентов? Преподаватели и администрация должны действовать в единстве и гармонии. Без такого согласия и единства они не лучше, чем бродячие буйволы.

Ученики! Первая, самая главная ваша задача – развивать почтительность. Это – сущность образования. Относитесь к другим с уважением, отбросьте высокомерие и хвастовство. Не давайте зависти ни малейшего шанса. Никогда не завидуйте, если кто-то обошел вас по баллам в учебе или в спорте. Если даже вам суждено прожить три дня, вы должны прожить их безупречно. Лучше одно мгновение быть лебедем, чем долгий век – вороной.

Сегодня – священный праздничный день. Это день, когда воздается хвала изобилию и процветанию. Этот день – Санкраанти – знаменует богатый урожай и достаток. Месяц пушья приносит с собой прохладный ветерок, ясное солнце, золотистые поля и щебетание птиц в посвежевших кронах. Земля сияет великолепием природы.

Люди восхищаются красотой природы, но не ведают о том, как прекрасны их собственные сердца. Ваше сердце станет прекрасным, если вы украсите его любовью к Господу.

Распространяйте имя Господа

Ученики! Участники августовской встречи! Пусть с сегодняшнего дня ваш юный энтузиазм станет движущей силой, несущей славу Божьего имени на каждую улицу, в каждый закоулок! Вся атмосфера в мире заряжена электромагнитными волнами. Из-за того, что она загрязнена этими волнами, человеческие сердца также загрязняются. Чтобы очистить атмосферу, вам нужно воспевать имя Божье и освящать радиоволны эфира. Загрязнены воздух, которым мы дышим, вода, которую мы пьем, пища, которую мы едим. Вся наша жизнь стала загрязненной. Все это нужно очистить, насыщая атмосферу именем Божьим. Воспевайте Имя с радостью в сердце.

Беседа 14-01-1995 Прашанти Нилаям

Ценность фигурок из сахара – в сахаре, а не формах, которые придают им изготовители. Люди покупают их, потому что они сладкие. Неважно, слоник это или собачка, кошка, шакал или лев. Что кому нравится, дело вкуса. Главное то, что все фигурки – сладкие. Именно сладость влечет человека (манаву) к Богу (Мадхаве), правриттти (мирские дела) – к нивритти (посвящению), ананду(радость) – к сат-чит-ананде (высшему блаженству). Когда вкус ко всему этому растет, все более мелкие желания и потребности исчезают.

Глава 2
Према и тройная чистота

Воплощения божественной любви! Кто понимает, что один и тот же Атман пребывает в нем самом и во всех других существах, тот постоянно ощущает Присутствие Бога, – домохозяин он, или отшельник, в уединении он, или в толпе. Предназначение каждого – открыть Божественное, присущее всем человеческим созданиям.

Мудрец Нарада провозгласил: “Према амритасья сварупа”. Любовь – воплощение амриты, божественного нектара бессмертия. Человек считает, что в земном мире у него есть четыре цели (пурушартхи) и что первые три – это средства для достижения четвертой, освобождения (мокши). Это неправильно. Дхарма (праведность), артха (материальное благополучие), кама (удовлетворение желаний) и мокша(освобождение) – то, что считается целями человеческого существования, – это еще не все. У человечества есть еще одна цель, превосходящая даже мокшу. Это Парамапрема (Высшая любовь). Этот принцип любви – само божество.

Любовь и Бог неотделимы друг от друга. Бог – это любовь, любовь – это Бог. Только когда постигнута истина этого принципа любви, человек может понять смысл своего существования. Есть стихотворение на телугу:

Господь Саи – воплощение любви;
Он учит принципу любви,
Провозглашает единство всех созданий
И открывает, как прекрасен человек.

Если среди трех человек, живущих в доме, царят гармония и согласие, поистине, этот дом – настоящий рай, обитель божественного блаженства. Если же, напротив, эти трое враждуют и ссорятся, испытывают друг к другу неприязнь и ведут себя как недруги, такой дом хуже любого ада.

Древние считали триединство формой йоги

Живет человек в раю или в аду, зависит от его поведения. Тело – это дом, где находят пристанище три сущности: манас (ум), вак (речь) и органы действия. Истинная человечность – в единстве мысли, слова и дела. Языком Веданты это единство описано как трикарана шуддхи (тройная чистота). Истинное освобождение, мокша, состоит в том, чтобы выражать словами мысли, возникающие в уме и на деле осуществлять то, о чем говорится. Древние считали это тройное единство формой йоги. “Манасьекам, вачасьекам, карманьекам махатманам”. Существа с высокой душой – это те, у кого полностью совпадают мысли, слова и дела. “Манасаньятх, ванас-аньятх, карманья-аньятх дуратманам”. Дурные люди – это те, у кого дела расходятся со словами и мыслями.

Поэтому каждый человек должен стремиться к единству мысли, слова и дела. Это – отличительный знак человечности. Это глубочайшая истина отражена в изречении Веданты о том, что тело – это храм, обитель которого – вечный Атман. Веда дуалистична. Веданта – это монизм, недвойственность. Сущность Веданты – в этом триединстве мысли, слова и действия. Пребывая в этом единстве, можно испытать настоящее блаженство. Оно также выявляет духовную основу Божественного.

Веданта бесполезна без соблюдения заповедей

В наши дни имеется немало учителей, проповедующих Веданту и собирающих многочисленные аудитории. Но все это почти не приносит пользы. Причина в том, что формулы Веданты не соединяются с жизнью. Изучение Веданты бесполезно, если предписания её не соблюдаются.

Людям надлежит выяснить, каким образом легче всего воплощать в жизнь законы Веданты. Самый легкий способ – это развивать гармонию мысли, слова и дела. Есть стихотворение на телугу:

Можно ли рассеять тьму, толкуя о великолепии света?
Можно ли облегчить страдания больного,
Расхваливая всесильное лекарство?
Можно ли помочь измученному нуждой
Рассказами о величии богатства?
Можно ли накормить голодного
Описанием изысканных яств?

День практики стоит года теории. То, что сегодня должно стать вашей практикой, – это нечто и очень простое, и очень тонкое. Дух служения – вот та царская дорога, на которую вам следует вступить. Как развить этот дух служения? Гита особо выделяет слово “шуритх” – друг. Кто является настоящим другом? Может ли он быть полностью бескорыстным? Поможет ли он вам, не ожидая ответной услуги? Будь то ваши мать, жена или сын, – каждый из них любит вас по своим, эгоистичным причинам. В этом мире невозможно найти абсолютно бескорыстного друга. Очень редко встретишь человека, который окажет услугу без малейшей личной заинтересованности. Только Бог полностью бескорыстен – как друг и как благодетель. Бог описан как “шуритх” – друг, являющийся вашим alter ego (“второе я”, лат). Бог не ищет никакой ответной награды. В Нём нет и следа личной заинтересованности. Только Бог может обладать абсолютным бескорыстием и абсолютной любовью, ничего не ожидая взамен.

Следуйте царской дорогой божественных заповедей

Если вы спросите приятеля, где он живёт, он назовет конкретный адрес. Но этот адрес относится только к месту пребывания тела. Истинная обитель каждого – это его Атман (внутреннее Я). Этот Атман – воплощение любви. Поэтому вам нужно пребывать в любви и жить в любви. Этой любви вы должны посвятить всю свою жизнь. Если вы посвятите свою жизнь погоне за временными вещами, вы получите только то, что непостоянно. Вы же должны искать только то, что вечно и постоянно. Что же это? Это – Бхагават аджна (предписания Бога). Когда вы вступите на царскую дорогу подчинения божественным приказам, вы получите ясное представление обо всех своих прошлых желаниях.

Вы должны помнить, что чем больше вы лелеете эти желания, тем сильнее они связывают вас. Когда желаний станет меньше, то и зависимость от них уменьшится. Желания должны иметь предел. Так же должна быть некая граница для роста привязанностей. Если в семье кто-то умирает, в дом приходит горе. Является ли сама смерть причиной горя? Нет. Его причина – привязанность к умершему. Процесс избавления от привязанности на языке Веданты описан как вайрагья. Необходимо постепенно, шаг за шагом, освобождаться от привязанностей. Ваше путешествие по жизни будет тем легче, чем легче груз на ваших плечах.

Вы можете спросить: “Каким образом, живя мирской жизнью, можно избавиться от привязанностей и желаний?” Ответ таков: исполняйте свои обязанности или любое другое дело в духе преданности Богу. Все действия должны совершаться с уверенностью, что они посвящены Господу. Это совсем не трудный путь. Рассматривайте все происходящее как совершаемое с помощью божественной силы, будь это просто “ваша” способность видеть, слышать, говорить или действовать. Могут ли глаза видеть или уши слышать без этой божественной силы?

Божественная энергия – источник всех талантов

Первое, что требуется человеку, – ощутить в себе божественную силу как источник всех талантов и способностей. Эта истина одна для всех – для атеиста, верующего и агностика. Ни одно существо в мире не может и с места сдвинуться без этой энергии. Она может называться по-разному. Название не имеет значения. Энергия одна, едина для всех. Именно эта божественная энергия побуждает человечество двигаться по верному пути. Человек должен стремиться к тому, чтобы распознать присутствие Божественного даже в самом малом.

Сегодня в своей речи Анил Кумар говорил об организациях Саи, о том, что их деятельность движима преданностью и самоотверженностью. Но люди, входящие в них, не пытаются выяснить, к какому идеалу они должны стремиться. “Для чего я делаю эту работу – для своего собственного удовольствия или ради того, чтобы принести удовлетворение Богу?” – вот вопрос, который им следует задать себе. В связи с этим Я хотел бы привести пример из Евангелий. Однажды к Иисусу подошел один из Его приверженцев и спросил: “О, мой Господь! С помощью какой силы может человек защитить себя?” Иисус ответил: “Сын мой! Если ты любишь Господа, сила этой любви будет хранить тебя”.

В Бхагавад Гите Арджуна спросил Кришну: “Что нужно делать, чтобы заслужить любовь Господа? Господь Кришна ответил: “Наивный! Ты воображаешь, что любишь Бога, но на самом деле Бог повсюду ищет того, кто был бы по-настоящему предан Ему”.

Миллионы людей во всем мире заняты поиском Бога. Но где они ищут Его? Я считаю, что ошибочен сам принцип “поиска Бога”. У вас нет нужды в том, чтобы искать Бога. Бог вездесущ, Он повсюду. Верующие воображают, что они ищут Бога. Это неправильно. На самом деле Бог ищет преданных: “Где можно найти преданного, чьи мысли, слова и дела чисты?” Бог повсюду ищет такого преданного.

Вам не нужно искать Бога. Бог ближе к вам, чем мать и отец. Вы сами божественны. Зачем отправляться куда-то, чтобы найти самого себя? Вы постоянно совершаете эту ошибку. Когда все вокруг заполнено Богом, то кто тогда – искатель Божественного? Люди находятся на таком низком уровне потому, что миру не хватает учителей, которые могли бы проповедовать истины Веданты, опираясь на подлинный опыт.

Лучший способ выражения любви к Богу – любить всех, служить всем

Вам не нужно искать Бога. Поверьте, что вы сами божественны. Стремитесь осознать эту истину. Для этого есть легкий и простой путь. Поверьте в то, что каждое человеческое существо – воплощение Божественного. Любите всех, служите всем. Нет лучшего способа любить Бога, чем любить всех и помогать всем.

Вы должны любить всех, ибо Бог – во всех. Каждый человек – проявление Бога. На космической сцене каждый человек отождествляет себя с определенными именем и формой. Но он не понимает, каковы его настоящие имя и форма.

Вчера вечером вы смотрели фильм, в котором Анджали деви играла роль Саккубаи. В фильме она выглядела и вела себя как Саккубаи, а не как Анджалидеви. Но обе они – одна и та же женщина. Бог, принимая человеческую форму, кажется всем человеком. Но когда человек открывает в себе свою изначальную божественную природу, он становится богом. До тех пор, пока он думает, что он просто человек, он и будет просто человеком. Когда же он признает свою божественность и твердо уверует в это, он преобразится в Бога.

Смотрите на космос сквозь очки духовного единства

Ваши мысли и чувства определяют, кто вы есть. Измените мысли. Если вы закроете “мирские” глаза и станете смотреть на мир духовным зрением, то вишвам (мир) и Вишну (Бог) сольются в одно. Поэтому измените точку зрения. Вместо того, чтобы изменить свой взгляд (дришти), человек хочет изменить творение (сришти). Никто не может изменить творение. Единственное, что нужно изменить – это собственное видение.

Если вы хотите пережить опыт единства, вам нужно смотреть на космос сквозь очки экатмабхавы (духовного единства). Но поскольку вы смотрите на него сквозь очки трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), вы видите в нем лишь сбивающее с толку разнообразие. Снимите эти “очки гун”. Наденьте очки экатмабхавы (чувства единства в духе). Любовь только одна. “Всевышний един, хотя мудрые называют Его разными именами”.

Божественное провозглашает истину о Своем единстве, когда Бог приходит в человеческой форме и живет среди людей. У Бога нет пристрастий и антипатий. Для Него не существует различий между “моим” и “твоим”. Он выше похвалы и хулы. Как же должен вести Себя Бог, будучи в человеческой форме? Каждому нужно это понять.

Свами и преданные

Многие жалуются, что Свами не сказал им ни слова, несмотря на то, что они часто приезжают к Нему. “Может быть, Свами за что-то сердится на нас?” – спрашивают они. Такие вопросы даже не назовешь заблуждением. Это признак полнейшего невежества. Они возникают в умах тех, кто совершенно не понимает истинную природу Свами. Я ни к кому не испытываю неприязни. У Меня ни к кому нет ненависти. Все – Мои. И Я принадлежу всем. Но общаясь с преданными, Я вынужден вести себя как врач, рекомендующий каждому больному особый режим. Например, у больного диабет. Ему нельзя есть сладкое. Преданный жалуется: “Я так люблю конфеты, а Мать Саи запрещает мне их есть”. Но это только для его же блага! Если бы Свами не желал больному выздоровления, Он позволил бы ему страдать и дальше, поедая конфеты. Только любовь к преданному заставляет Свами запретить ему есть сладости. Свами прописывает преданным разные диеты, чтобы вылечить их болезни.

Люди обижаются по самым разным поводам. Например студенты часто сетуют, что Свами не говорит с ними, а значит, Он – сердится. Я никогда ни к кому не испытываю гнева. Хотите верьте хотите нет, но Я вообще не знаю, что такое гнев. Но иногда Я веду себя так, как будто и в самом деле сильно разгневан. Это неизбежно, поскольку без таких розыгрышей с Моей стороны студенты не извлекут уроков из Моих слов. Я говорю им, как они должны себя вести. Некоторые воспринимают Мои слова и стараются действовать соответственно, но другие поступают прямо противоположным образом. В этой ситуации Мне приходится внушать им уважение к Моим словам. Какая польза говорить с теми, кто не обращает внимания на Мои слова? В Мои намерения не входит принижать значение собственных слов.

Истина – это жизнь прозвучавшего слова. Мои слова отмечены печатью истины. Я не говорю с теми, кто не придает значения Моим словам. И это должны уяснить те, кто жалуется, что Свами не говорит с ними. Когда люди ценят Мои слова, Я готов помочь им всеми возможными способами и даровать им счастье. Я ничего не делаю ради себя. Это – Моя истина.

Все, что Я делаю – для вашего блага

На строительство Суперспециализированного госпиталя ушли сотни тысяч рупий. Было ли это сделано для Меня? Также на открытие Университета потребовались сотни тысяч рупий. Кому это было нужно? Мне? Этот огромный зал, где вы сидите перед мандиром, был сооружен для того, чтобы преданные не страдали от жары и дождя. Разве Я ночую в этом зале? Все, что Я делаю – для вашего блага. Меня удивляет, что вы этого не понимаете. Неужели у преданных может быть так мало ума? Во Мне нет ни малейшего следа эгоизма. Мне неведомо, что такое страх. Только провинившегося человека мучает страх. Я никому не сделал ничего плохого, и потому у Меня нет страха. Я служу преданным Мне.

Не понимая этой истины, некоторые люди считают, что Свами сердится или не расположен к ним. Избавляйтесь от таких ложных эмоций. Будьте уверены в том, что все, что Свами говорит вам – ради вашего блага и действуйте сообразно Моим словам. Я ничего не выиграю от вашего хорошего поведения и ничего не потеряю, если оно останется дурным. Просто Я не хочу, чтобы вы страдали от последствий своих собственных ошибок, – потому что Я люблю вас.

Поймите, что значит любовь Бога

Что касается божественной любви, то позвольте заметить вам, что 99 процентов преданных не представляют себе, что значит эта любовь. Према толкуется с мирской точки зрения, и это вводит людей в заблуждение. Привязанность между мужем и женой, матерью и ребенком, дружеские и родственные чувства, – все это не задумываясь люди считают премой, любовью. Но все эти привязанности – результат временных отношений и непостоянны по самой своей природе. Према – это трикала-абадьям (то, что струится сквозь все три ипостаси времени – прошлое, настоящее и будущее). Такая любовь может существовать между Богом и преданным и не имеет ничего общего с каким-либо другим родом взаимоотношений.

Вам нелегко осознать истинную природу божественной любви. Вам знакомы только мирские привязанности, которые то вспыхивают, то угасают. Все, что подвержено подобным изменениям, нельзя назвать любовью. Истинная любовь неиссякаема. Она божественна. Любовь – это Бог. Живите в любви.

Вступите на этот путь любви. Вы склонны торжествовать от малейшей удачи и впадать в уныние от пустячной потери. Божественная любовь постоянна и неизменна. Постарайтесь понять эту любовь. Как добиться этого? Постарайтесь понять: что бы ни случилось с вами, плохое и хорошее, – все это для вашего блага. Когда вы твердо уверуете в это, вам откроется ценность божественной любви.

Большинство людей ощущают безмерную радость божественной любви, лишь когда они находятся здесь, рядом со Свами. Но стоит им оказаться в привычном мирском окружении, и это чувство быстро улетучивается. Поймите, что если ваша преданность всегда будет с вами и вы сумеете донести божественную весть до каждого уголка этой страны, то любое окружение, в каком бы вы ни оказались, станет священным. Где бы вы ни находились, воспевайте имя Господа – в городе, в деревне, на улице, в доме; пусть им полнится ваша речь, ваши песни. Тогда любовь к Богу останется неизменной и сильной.

Поверьте, что Бог ничего от этого не выигрывает, ибо у Него нет желаний. Все это – для вашего блага. “Уддхаретх Атмана Атманам”. Возвышайте себя сами. Многие люди, не способные понять эту истину, воображают, что Саи Баба призывает преданных без устали распевать баджаны и устраивает праздники с целью прославить Свое имя. Считать так – полнейшая глупость. Саи Баба ничего ни от кого не ждет. Совершенствуйте сами себя. Становитесь лучше. Испытайте свое блаженство. Возвышайте свои жизни. Используйте все эти праздники, песнопения и ритуалы с этой целью.

Сатьям, Шивам, Сундарам

Воплощения любви! Поскольку любовь – поистине ваша форма, проявляйте её всеми возможными способами. Господь – это Хридайявам(обитающий в сердце).

Сарвабхута-дхарам Шантам
Сарванама-дхарам Шивам
Сат-Чит-Ананда Рупам Адвайтам.
Сатьям Шивам Сундарам.

О, воплощение мира, –
Ты, хранящий все существа.
О, воплощение добра, –
Ты, несущий все имена.
О, воплощение Бытия-Сознания-Блаженства, –
Один, без второго.
Ты – Истина, Благодать, Красота.

Греческий философ Платон, учитель Аристотеля, провозгласил, что Правда, Благодать, Красота – три незыблемые основные истины. Это и есть Сатьям, Шивам, Сундарам, – слова, которыми описывали Бога индийские мудрецы.

Религии и философии всех стран и эпох почитали Истину, Благодать и Красоту как формы божественного. Любовь – форма Божественного.Дхарма, праведность – форма Божественного.

Мать и родная земля дороже, чем рай небесный

Самое первое чувство, рождающееся в человеке, – это према, божественная любовь. Всё остальное приходит позже. В тот момент, когда ребенок появляется на свет, в нём рождается чувство любви к матери. Прежде всего каждый ребенок пытается узнать и запомнить отца и мать. Точно так же человек должен узнать все о земле, на которой родился и о великом культурном наследии, доставшемся уму (санскрити). Свою нацию и культуру нужно почитать так же, как собственных родителей. Нация – это мать, а национальная культура – это отец. Эту глубочайшую истину провозгласил Рама: “Мать и родная страна дороже, чем рай небесный”. Любите свою мать, любите культуру своей страны. Это первейший долг каждого человека. Это ваше главное предназначение в жизни.

Когда люди следуют пути истины и праведности, любовь непременно дает росток в их сердце. Но если законом добродетели пренебрегают, то ни знания, ни ученость не принесут никакой пользы. Постарайтесь следовать хотя бы одной заповеди учения, и вы будете счастливы.

Воплощения любви! Преданные из восточного и западного Годавари, из районов Гонтур и Кришна с радостью участвуют в празднестве, названном ими самими “Золотым юбилеем Движения Саи”. На самом деле не нужно искать особой причины, чтобы испытывать радость. “Сарвадха сарвакалешу сарватхара харичинтанам”. Всегда и везде, повсюду и во все времена размышляйте о Хари. Пусть каждое мгновение станет святым днем. Пусть каждое слово несёт в себе силу мантры (священной формулы). Освящайте землю, по которой вы ходите. Пусть это станет для вас делом жизни. Не теряйте ни единой минуты. Используйте всё своё время для того, чтобы весть о славе Божьего имени достигала всех уголков Индии.

Желания можно уменьшить, воспевая Имена Бога

Сегодня повсюду можно увидеть коррупцию, жестокость, беззаконие и злонамеренность. Основная причина всего этого – эгоизм. Корень всех зол – ненасытные желания. Воспевание Божьего имени уменьшает количество желаний и способствует исполнению тех из них, что разумны и праведны.

Саккубаи искренне молилась, и в награду ей была дана возможность отправиться в Пандарпур и получить даршан Пандуранги. Она прошла через многие испытания и унижения и завоевала Божью милость. Можно ли обрести милость Господа, избегнув страданий и невзгод? Вы знаете, какой суровой обработке подвергается золото прежде чем превратиться в драгоценность. Если нет боли, нет и счастья. Если вы по-настоящему хотите человеку добра, вы должны быть готовы к тому, что ему придется столкнуться с суровыми испытаниями для того, чтобы он понял, что действительно хорошо для него. Счастье и страдания в этом мире идут рука об руку. Господь говорит в Гите, что Он – икшетра (тело), и Кшетраджня (Знающий тело), – Тот, кто обитает внутри этого тела.

Первое, чему должны научиться сегодня люди, – каким образом избавляться от привязанностей и растить в себе любовь к Господу. Когда в человеке расцветёт любовь к Богу, отринуть соблазны мира ему будет так же просто, как выбросить из кармана платок. Гораздо труднее быть прикованным к собственности. Когда смысл божественной любви становится ясен, отказаться от собственности очень легко.

Я обращаюсь ко всем вам, живущим в деревнях, городах, дальних странах: развивайте веру в Бога, растите в себе любовь и делитесь ею со всеми и каждым. Поверьте, тогда вы испытаете невыразимое блаженство.

Ни аскеза, ни медитация не приведут вас к освобождению. Единственное средство – это любовь. Когда вы помогаете другим с любовью, это и станет вашей медитацией и аскезой – всем, что вы называете духовной практикой. Любовь – это пятая пурушартха, высшая цель человеческой жизни. Любовь – это панацея от всех бед, одолевающих человеческое общество сегодня. А причина всех напастей – ненависть. Поэтому, словами Гиты, “мы должны изгнать из себя ненависть”. Не допускайте в свое сердце ни единого недоброго чувства. Это сердце – престол Господа. Посвятите свой ум Богу, и тогда непременно настанет день, когда вы сольетесь с Божественным и станете единым с Ним.

Беседа 14-1-1995 Прашанти Нилаям

Вот единственный правильный способ учения: чтение, обдумывание и применение в жизни. Учение – это работа. Размышление о смысле прочитанного и о способах соединения знаний с жизнью – это поклонение. Постижение на опыте ценности и смысла знания – это мудрость.

Глава 3
Благородные матери растят благородных сыновей

Воплощения любви! Всем космосом управляет Бог. Богом правит истина. Истина находится во власти благородных душой. Эти благородные существа – воплощения Божественного.

Ученики! Сегодня вы все должны стать посланцами мира и безопасности для всех людей Земли. Чтобы подготовить себя к этой роли, вам нужно развивать дух жертвенности. Только тот, кто в служении способен забыть себя и отказаться от всех удовольствий, может считаться готовым для жертвенной жизни. Только когда вы окончательно поймете, в чем разница между отречением (от удовольствий) и принятием (жертвенной жизни), вы сможете испытать радость от жертвы.

Даже на самой плодородной и богатой почве вы не вырастите большое дерево, если посадите негодные семена. Дерево не вырастет и в том случае, если семена хороши, но почва скудна. Если родители хотят воспитать в своих детях совершенство и культуру, то этим родителям следует позаботиться об усовершенствовании культуры. Если родители ведут безупречный образ жизни, основанный на принципах древней культуры, их поведению будут подражать и дети. Как отметил в своем выступлении доктор Сушила Найар, студенты должны жить просто, а мыслить высоко. Студентам очень важно научиться вести простую жизнь. При этом идеалы должны оставаться самыми высокими. Существует множество примеров людей, которые вели такую жизнь.

Путлибаи и Ганди

Мать Ганди, Путлибаи, свято придерживалась двух принципов: истины и праведного поведения. Многие годы она неукоснительно соблюдала обряд: не приступать к завтраку, пока не раздастся первый крик кукушки. Однажды утром кукушка сильно “запаздывала”, и Путлибаи всё откладывала свой завтрак. Заметив это, юный Ганди пробрался на задний двор и пропел “кукушкой”, а затем вернулся в дом и сказал матери, что теперь она может позавтракать. Путлибаи, мгновенно разгадав хитрость, очень огорчилась из-за поведения сына. Она сказала ему: “Какой грех я совершила, что у меня родился такой сын? Бесполезно осуждать тебя за то, в чем виноваты мои грехи. Но какая, должно быть, я великая грешница, если вырастила сына-обманщика?” Её горе было так велико, что не сдержавшись, она ударила сына по щеке и вышла из комнаты. В тот же самый миг Ганди принял решение: “Клянусь, что никогда в жизни не произнесу больше ни слова лжи. Может ли жизнь того, кто приносит страдания матери, считаться достойной? Родившись в стране, где каждому завещано чтить как Бога мать и отца, я заставил горевать свою маму, опустившись до обмана”. В тот день он дал обет говорить только правду и никогда не быть причастным к лицемерию и лжи.

Матери тех дней были глубоко набожны и обладали благородным нравом. Они были добродетельны сами и учили этому своих детей. Только из лона таких благородных женщин могут появиться на свет сыновья, обладающие великими достоинствами.

Арьяамба, мать Ади Шанкары, была женщиной с возвышенной душой. Благодаря ей Шанкара обрел величие и мировую славу. И еще одна выдающаяся личность – Вивекананда. Следуя наставлениям своей матери, он вел безупречную жизнь и заслужил славу и доброе имя. Их имена сияют на страницах истории как примеры для всего человечества.

Каково семя, таково и дерево. Одни рождаются с благородным характером, а у других его нет и в помине. Эти различия – результат их деяний в прошлых жизнях.

Стремление Чайтаньи обрести любовь к Господу.

Однажды Чайтанья отправился в Пури и взмолился Господу Джаганнатхе: “О, Господь Вселенной! О, Властелин жизни! Хозяин моего тела! Господь творения! Я не предаюсь покаянию и не жажду спасения. Я не способен заниматься йогой и дхьяной (медитацией). Не интересуют меня и радости мира. Только одно желание есть у меня: дай мне всепоглощающую любовь к Тебе. С этой любовью я смогу совершить всё. Но без этой любви какая польза от всех чудес этого мира, от всех талантов, от всех сил, что человек подчиняет себе? Зачем нужны ему ученость и блистательный ум? Я должен добиться любви к Богу. Ниспошли мне эту любовь, о, мой Господь!”

Многие великие люди прошлого обрели славу и доброе имя благодаря тому, что почитали своих родителей и следовали их благородному примеру. Если сегодня нашей молодежи не хватает возвышенности, виноваты в этом родители. В этой связи позвольте мне рассказать историю Ишвара Чандры Видьясагара, великого учёного из Калькутты. Его мать вдохновила его на получение такого образования, которое дает возможность посвятить всего себя бескорыстному служению людям. Мать сказала Ишвару Чандре: “Истинное образование должно вести тебя к Богу. Академические знания призваны помогать тебе служить обществу и трудиться на благо всего человечества. Ты должен стать примером для других людей и вести идеальную жизнь”. Несмотря на бедность, сын последовал материнскому совету и получил диплом. В свое время он нашел работу, продолжил свое образование и достиг большой известности.

Накопив немного денег, он пришел к матери и спросил её, что бы она хотела получить в подарок. Та ответила: “У меня нет желаний. Я хочу только одного: чтобы ты прославился как человек с безупречным характером, посвятивший всего себя служению нации”.

Три желания матери Видьясагара

Через некоторое время сын снова спросил у матери, не хотелось бы ей выбрать какие-нибудь новые украшения и красивые сари. Она сказала ему: “Я уже вышла из того возраста, когда носят драгоценности и щеголяют в роскошных нарядах. Но все же я хотела бы иметь три украшения, а какие – об этом я скажу тебе позже”.

Прошло еще несколько лет, и Ишвара Чандре удалось отложить значительную сумму денег. Он попросил мать: “Скажи мне теперь о своих трёх желаниях”. Она ответила: “Первое моё желание – это начальная школа для детей в нашей заброшенной деревне. Второе желание – это маленькая больница, где мог бы лечиться деревенский народ. И в-третьих, мне бы хотелось, чтобы ты не считал свои знания предметом торговли и не гордился ими. Развивай в себе смирение и считай себя слугой всех людей. Служение – это единственный способ стать настоящим лидером. Вот три украшения, о которых я прошу.

Видьясагар исполнил желания матери: он построил начальную школу и госпиталь в своей деревне и посвятил жизнь служению своим собратьям. Его имя приобрело известность как имя человека, обладающего глубокими знаниями и исполненного духом служения. Он стал прославленным оратором, чьи выступления привлекали огромные аудитории. Его речи облагораживали и вдохновляли, призывая людей к жизни, полной отречения и жертвенности.

Урок, преподанный молодому чиновнику

Однажды один важный чиновник, вознамерившись послушать речь Видьясагара, отправился на поезде в город, где тот собирался выступать. У него был с собой чемодан, и, сойдя с поезда, он кликнул носильщика. Носильщика поблизости не оказалось, но один пожилой человек, слезший с того же поезда, предложил чиновнику свою помощь. По скромности его одежды приезжий рассудил, что это один из бедных деревенских жителей и позволил ему донести багаж до места, где собирался остановиться. Когда носильщик, поставив чемодан у дверей, готов был удалиться, чиновник предложил ему рупию за труды. Но тот отказался от денег, заметив, что оказал услугу просто из желания помочь, а не ради заработка. Он вежливо поблагодарил приезжего и на прощание заметил: “Ваше поведение не делает чести вашему образованию. Получив основательное образование, вы не способны даже в такой малости позаботиться о себе. Вы сами сделали себя непригодным для жизни. Украшение образования – скромность. Образование без скромности вообще нельзя считать образованием. Чрезмерное тщеславие тоже не является признаком хорошего образования. Высокомерие и зависимость – плохие качества и вам нужно избавляться от них”. В тот же день в том месте, где должно было состояться выступление Видьясагара, собралось множество народу. Все с нетерпением ждали появления Ишвара Чандра, чтобы приветствовать его. Когда он поднялся на трибуну, в знак почитания его украсили гирляндами. Среди слушателей был и молодой чиновник. Он увидел оратора и очень удивился: “Неужели это и есть Видьясагар? Но ведь это тот самый бедняк, что утром нёс мой чемодан!” Ему стало очень стыдно. “Какой позор, что я был так непочтителен с этим уважаемым всеми человеком! И все из-за гордыни и самомнения!” Чиновник понял, что ему был преподан хороший урок о том, что скромность – самый верный признак настоящей культуры.

У Ишвара Чандры вошло в привычку анализировать собственные ошибки и стремиться исправить их. Но нынешние студенты позволяют себе и дурно мыслить, и дурно поступать, оправдывая свое поведение сомнительным аргументом: “человеку свойственно ошибаться”. Им пора понять, что они должны вести себя безупречно именно потому, что они – люди. Им не пристало вступать на дурные пути. Плохое поведение – совершенно неподходящая вещь для того, кто считает себя человеком. Естественное свойство человеческого существа – хорошие мысли и хорошие поступки. Студентам нужно стремиться именно к такой жизни.

В том, что дети сбиваются с пути, виноваты родители

Мир за свою историю видел множество людей, которые вели образцовую жизнь. Сегодня матери, способные воспитать столь благородных существ, стали редкостью. Родители сейчас склонны скорее поощрять детей на неблаговидные поступки, нежели предостерегать их. Сегодня родители в первую очередь виноваты в том, что дети сбиваются с пути.

Вот небольшая история матери и сына, беженцев во время войны в Бирме. Сын просил милостыню и голодал, пытаясь накормить мать. Однажды, когда хозяин дома велел мальчику съесть предложенную еду в его присутствии, тот ответил, что не может есть здесь, но должен отнести пищу домой. Он упал перед дверями дома и хозяин услышал слабый шёпот, слетевший с его губ: “Сначала маме, потом мне”. С этими словами мальчик умер.

Сейчас под влиянием современного образования такая сыновняя и материнская любовь – большая редкость. Настоящая материнская любовь почти исчезла. Сыновний долг отсутствует. И это – трагический результат современного образования. Нет уважения к старикам, нет признательности и обязательств по отношению к родителям. Эгоизм стал правящим принципом жизни. Из-за этого всепроникающего эгоизма нация пала жертвой всевозможных бедствий.

Образование должно воспитывать дух служения

В прошлом были времена, когда люди готовы были пожертвовать всем ради своего народа и благополучия нации. Сегодня этот дух самопожертвования отсутствует. Эгоизм бурно разрастается. В этом виновата образовательная система. Образование должно настраивать на служение, а не только на поиск работы. Родители здесь тоже играют важную роль. Им нужно воспитывать детей своим хорошим примером.

Вы должны быть готовы к любой жертве на благо общества. Откройтесь для жертвы, закройтесь от удовольствий. Оцените радость, которую дарит жертва. Когда бхаратийцы завоевали независимость, премьер-министром был Неру, а министром обороны – Валабхаи Патель. Министром здравоохранения была тогда Сушила Найар. В то время Я приехал в Дели, и она пришла на встречу со Мной. Позднее, в 1962 г, она побывала в Путтапарти вместе с Винобой Бхаве. С тех пор ее жизнь связана со Свами. Валабхаи часто говорил Сушиле Найар: “Сушилабен, ты ведешь слишком простую жизнь. Как министр ты должна выглядеть более представительно”. Он любил иногда подтрунивать над ней таким образом.

Валлабхаи жил вместе со своей дочерью. У него была поистине образцовая дочь. Она сама пряла ткань, из которой шила одежду отцу и мастерила сари из его старых дхоти. Национальные вожди того времени были идеальными лидерами. Они боролись за свободу страны. Тогда в ходу были слова о том, что белые завоеватели угнетают темнокожее население. Увы! Сегодня темнокожие коренные жители угнетают таких же темнокожих. В то время многие готовы были пожертвовать всем во имя нации. Сегодня есть люди, готовые предать нацию ради личных интересов. Могут ли из них получиться лидеры? Куда улетучились все идеалы? То, в чем мы нуждаемся – это преданность Богу, которая наполняет человека духом жертвенности. Только тогда гуманизм сможет восторжествовать. Жертва – это ключ от дверей бессмертия. Сегодня люди ищут нектар бессмертия в опьяняющих напитках. Это ли признак культуры? Нет. Первый и главный ее признак – контроль чувств. Жизнь – это вызов. Примите его!

Студенты должны стать “крестоносцами”, несущими мир в эту страну, обессиленную раздорами и беспорядками. Освятите своё образование, превратив жизнь в бескорыстное служение. Я говорил вчера студенткам, что дисциплина и долг – это два телохранителя, стоящих на страже преданности.

Вы должны стать образцом для подражания, ведя жизнь, отмеченную преданностью, чувством долга и дисциплиной. Я благословляю вас всех на то, чтобы вы стали достойными служителями отечеству.

Я неоднократно встречался с Сушилой Найар. Недавно она приезжала в Бриндаван и оставалась там два дня. После смерти Гандиджи она посвятила себя работе в Гандиграме. Ей пришлось столкнуться с многими трудностями и испытаниями. Всякий раз, когда она приезжает к Свами, на нее нисходят покой и счастье. Она трудится не покладая рук, поддерживая деятельность Гандиграма. В этой её работе ей всегда с избытком хватает милости Свами. Ей не стоит беспокоиться по этому поводу. Её возраст весьма почтенен. Ей 96 лет. Несмотря на старческую немощь, она активно трудится на благо общества. Что за недуг поразил нашу молодежь, что служение ближнему потеряло для неё всякую привлекательность? Единственное служение, на которое она способна – это посытнее накормить и развлечь самоё себя. Но тело дано для того, чтобы следовать дхарме. Если оно не используется для этого, зачем тогда вообще иметь его? Перестаньте заботиться о том, как бы сделать это тело толще! Лучше пожертвуйте им ради служения другим. Только таким служением вы сможете оправдать свое существование.

Укрепляйте преданность Богу медитацией и размышлением. Возьмите на себя обет: всегда помогать ближнему.

Беседа 15-2-1995, Прашанти Нилаям

Глава 4
Поклонение божествам и вездесущность Бога

Одно доброе слово приятно всем.
Зачем же тогда скупиться на приветливую речь?
Добрые слова всех делают счастливыми.
Так говорите же всегда с любовью!
Почему так неохотно расточаете вы добрые слова?

Воплощения любви! Приветливая и ласковая речь доставляет людям огромную радость. Запас приятных, мягких слов поистине неисчерпаем. Каждый может ласково и по-доброму говорить с каждым.

Частицы атома меньше, чем сам атом.
Есть и нечто столь огромное, превосходящее всё,
что вы можете вообразить.
Атом содержится в необъятном, и необъятное – в атоме.
Атман заключен в атоме как Дух.

(говорится в стихотворении на телугу).

Весь огромный мир явлений возник и проявился из атома. Вода, которую вы пьете, воздух, которым вы дышите, звуки, которые вы слышите, – все это состоит из атомов. Пять первоэлементов, пронизывающих Вселенную, – пространство, воздух, вода, огонь и земля, тоже состоят из атомов. Космос – воплощение пяти элементов. По этой причине древние считали Вселенную проявлением Бога.

Задолго до того, как люди начали исследовать тайны атома и изучать природу атомной энергии, и даже до того, как ученые впервые попытались проникнуть в природу духовности, бхаратийцы уже поклонялись бхуми (земле) как божеству. Поскольку все пять элементов присутствуют в земле, они почитали землю как Бхудэви, богиню Земли. Мало того, они боготворили воду как Гангу дэви, божество воды, сумев распознать ее божественное начало. Далее следовал Агни, бог Огня. Четвертым древнейшим божеством был Вайюдэва, бог-повелитель ветра. Потом явился Шабда Брахман – божество в форме изначального звука.

Вы видите, что все пять элементов считались проявлением божественного и были предметом поклонения бхаратийцев. Чужеземцы, не понимавшие глубочайшего смысла поклонения элементам, позволяли себе легкомысленные насмешки над этими древнейшими обрядами.

Поклонение формам божеств и идолам

Каждый атом имеет форму. Во всей Вселенной нет ни одного объекта, не имеющего формы. Любая форма – это виграха (выражение божественного). Адепты других вероисповеданий считали поклонение идолам неразумным и примитивным. Они насмехались над поклонением идолам как над суеверием и в то же время не делали никаких попыток разъяснить, каким образом поклоняться Бесформенному.

Каждое существо получает представление о каких бы то ни было объектах только исходя из их формы. Люди не в состоянии вообразить вездесущего Бога, находящегося в каждой вещи и в каждом создании. Люди пришли к пониманию, что весь мир и каждый объект этого мира состоит из атомов. Но только в XVII веке атомная физика как наука впервые заявила о себе. Однако задолго до этого Прахлада еще будучи ребенком постиг вездесущность божественного. Он сказал своему отцу: “Не сомневайся в том, что Бог присутствует “здесь”, и одновременно присутствует “там”. Он вездесущ. Ты сможешь найти Его там, где будешь искать”.

То, о чем тысячелетия назад возвестил Прахлада, только сейчас начинает открываться служителям науки: а именно, что энергия, заключенная в атомах, обладает божественной природой.

Я показываю пальцем на микрофон и говорю: “Это микрофон”. После того как вы увидели микрофон, вам не нужно показывать не него пальцем, чтобы вызвать представление о нём. Я показываю рукой на цветок и говорю: “Это цветок”. Вы увидели цветок, и теперь вам не нужно показывать, что это такое. Также и идолы использовались для того, чтобы указать на Бога, обратить на Него внимание. Пока не достигнута Богореализация, идолы необходимы. После того, как Бог постигнут, нужда в идолах отпадает.

Зачем поклоняться идолам?

Может ли незамужняя девушка описать своего будущего мужа, если её попросят об этом? Нет, она сможет рассказать о нём только после того, как выйдет замуж. Точно так же человек может описать свой опыт переживания божественного только после того, как будет какое-то время поклоняться изображениям божества и обретет в процессе этого поклонения некое представление о божественном. Если вовсе не совершать обрядов поклонения Богу и не приобретать никакого духовного опыта, можно ли судить о природе божественного? Именно для этого необходимо развивать веру в почитание идолов и изображений божеств. Необходимо осознать, что каждый объект – проявление Бога. Каждый атом божественен.

Поклонение национальному флагу

Некоторые спрашивают, не глупо ли поклоняться неодушевленной, лишенной сознания статуе, считая её богом? Эти вопросы порождены невежеством. Сегодня 90 кроров бхаратийцев поднимают национальный флаг и оказывают ему почести. Прежде чем флаг смог обрести этот статус, многие отдали свои жизни за свободу нации. Многие отбывали долгие сроки тюремного заключения. Люди выдерживали тяжкие испытания ради того, чтобы в свободной стране поднялся национальный флаг. По всей Индии поднимается этот флаг два раза в год – 15 августа и 26 января. Ему воздаётся дань уважения как символу национальной свободы. Так же и народы других стран почитают свои национальные флаги. Мало того, люди поклоняются даже флагам партий, в которых состоят. Разве этот флаг живой? Есть ли в нем душа или жизненная сила? Если вы задумаетесь над этим, то обнаружите, что предмет поклонения, заключенный во флаге – это вера.

Точно таким же будет ответ на вопрос, присутствуют ли жизненная сила и сознание в каменном или живописном изображении божества, являющимся объектом поклонения.

Откуда в квадратном метре ткани появилась такая ценность? Эта ценность определяется фактом, что флаг – символ победы в борьбе за свободу. У самой победы нет формы. Флаг выражает обретение этой свободы. Если бы не было флага, как иначе смогли бы вы наглядно выразить победу в борьбе за независимость? Возьмем другой пример. Вот купюра в сто рупий. Она безжизненна. Но вы надежно храните её, так как она – символ благополучия. Все люди хотят жить безбедно. Деньги как таковые не имеют таких качеств, как благоденствие, щедрость и т.д. Но у владельца денег есть качества. Деньги – символ власти.

У аромата, исходящего от цветка, нет формы. Но сам цветок имеет форму.

Или, например, любовь. У неё нет формы. Но у матери, выражающей ребенку свою любовь, есть форма. Если нет матери, то откуда взяться любви?

Каждая форма заслуживает почитания

Изображения Бога и предметы культа – это ответ тем, кто ходит повсюду и спрашивает: “Где Бог?” Правда в том, что Бог присутствует в каждом атоме. В каждом атоме проявляется божественная сила. Каждый атом заслуживает того, чтобы быть почитаемым. Следует относиться с уважением ко всем объектам в Творении. Это благоговейное чувство человек должен развивать в себе.

Полагая, что физическое тело – то единственное и уникальное, что ему дано, человек зря тратит свою жизнь, преследуя временные и призрачные цели. Однако никакое действие не может быть совершено без помощи тела. А не будь действия, не будет и результатов. Поэтому тело – это основа всего. Тело – это виграха (форма воплощения). У вашей матери есть форма. У наставника есть форма. Все вокруг обладают формами. Понятие виграха также означает “идол”, то есть изображение, являющееся предметом поклонения. Эти виграхи имеют вполне определенную ценность. Именно они помогают нам постичь божественное. В этом мире невозможно представить себе какой-либо тип поклонения, не связанный с формой. Так называемое поклонение Бесформенному – это нечто неправильно толкуемое. Те, кто выступает против поклонения идолам, заблуждаются.

В каждой религии есть своя особенная форма поклонения. Например, это может быть пракрити (природа). Природа обладает огромной притягательной силой. В ней содержатся все пять первоэлементов. Природа дает нам пищу. Природа – источник всех минеральных и жизненно необходимых веществ. Природа – это опора человека в обычной земной жизни. Если все это так, что плохого в том, чтобы поклоняться природе? Разве не должны мы быть благодарны тому, кто предоставляет нам столько необходимых вещей для всех наших нужд? Эта благодарность – форма поклонения.

Каждый человек состоит из пяти элементов. Вне этих элементов человеческое существование невозможно. Так не является ли выражение признательности этим элементам нашим долгом?

Природа обладает силой притяжения. Это называется магнетизмом. Каждый объект находится под воздействием этой магнетической силы. От этого он тоже “намагничивается” и обретает притягательную силу.

Сила идолов

Современные ученые пытаются понять, какова природа этой силы притяжения. К примеру, возьмем храм. Тысячи людей приходят в храм, чтобы совершить обряды поклонения. Магнитная сила земли распространяется на фигуру божества, установленную в алтаре. Эта фигура притягивает мысли молящихся, от этого сила притяжения в идоле становится все более и более интенсивной. Ритуалы, совершаемые перед статуей, также увеличивают её магнетическую силу. Как происходит этот процесс, можно увидеть на примере двух гвоздей, лежащих подле магнита. Через два дня можно заметить, что гвозди тоже намагнитились. Точно так же, когда тысячи верующих заходят в храм, сила, исходящая от ритуалов поклонения, передается фигуре божества и она, в свою очередь, обретает огромную силу притяжения. Она заряжается этой силой и получает способность сообщать энергию молящимся.

В мире нет ни единого объекта, который не обладал бы этой силой. Атомная энергия распространяется повсюду. Только когда будет открыта истинная природа силы, заключённой внутри атома, будет понята и божественная сила. Слово “Шанкара” состоит из двух слогов: “Шам” и “кара”. Что означает “Шам”? “Шам” – это то, что всепроникающе, например, как воздух. Воздух насыщен блаженством. Шанкара – это тот, кто готов отдать это блаженство всем. Нитьянанда (вечное блаженство), Брахмананда (высшее блаженство), – все виды блаженства даруются Шанкарой.

Ишвара – воплощение богатства

Существует понятие Ишвара. Оно относится к тому, кто есть воплощение Ишварьи (всех видов богатства и процветания). Ишварья не ограничено благами материального мира. Оно включает также изобилие здоровья, разума, физической отваги и выносливости. Ишварьяпредставляет собой целостное богатство, в том числе ананду (блаженство). Ишвара – это тот, кто дарует все виды благополучия.

Какова форма этой ананды? Единственная форма блаженства – это опыт. Блаженство может быть испытано только в процессе постижения Бога, и никакие другие средства для этого не подходят. Блаженство всепроникающе, но невидимо. Но это не причина, чтобы отрицать его существование.

Ишваратва (божественное) пронизывает всё. Теряя веру в Бога, превращаясь в неверующих, удаляясь от блаженства, люди становятся жертвами беспокойства. Это совершенно неправильно. Жить без веры все равно что лить воду сквозь сито. Блаженство достигается только верой.

Бог вездесущ. Все Его формы божественны. Все вы наделены электромагнитной энергией, атомной энергией и другими видами энергии. Энергия магнетизма – самая важная сила в человеке. Из этой магнитной энергии рождается электрическая энергия. Сила электроэнергии связана с силой магнитной энергии. Когда электро- и магнитная энергии соединяются, приходит в действие божественная сила. Эта божественная сила не появляется извне. Она внутри человеческих существ. Сама наша форма божественна. Именно поэтому Я обращаюсь ко всем вам: “Воплощения божественного Атмана”. Людям не открывается эта истина, и потому они пускаются на поиски Бога и ищут Его то здесь, то там. Бог повсюду. Сделайте все возможное, чтобы осознать эту основную истину.

Значение “поисков” истины

Люди много говорят о сатья-анвешане (поиске истины). В чём состоит этот поиск? Истина повсюду. Вот вам пример. Вы у себя дома, и ваши глаза видят мать, маленькую девочку, жену, кухарку и невестку. Глаза одни, но видят они разных людей с разными характерами. В данном случае поиск истины означает умение видеть во всех их собственную, единственную, особенную природу. Все, кого вы видите, принадлежат к женскому полу, и глаза, что видят их, одни и те же. Но чтобы распознать истину, нужно четко представлять себе, каким образом смотреть на каждого человека, исходя из его положения и роли в семье и обществе.

Подумайте опять-таки о роли языка. Один и тот же язык может упражняться во лжи или отстаивать правду. Один и тот же язык может оскорблять или превозносить. Роль языка в поиске истины, – определять, когда произнесение неправды допустимо, и когда нужно говорить только правду; в каких случаях нужно порицание, а в каких – похвала.

Истина пребывает у вас внутри. Определить, что истинно, а что нет, значит найти подход к каждому отдельному объекту или ситуации.

Поэтому, если вы хотите найти Бога, который вездесущ, надо изменить внутренний “угол зрения”. Когда вы распознаете собственную, присущую вам божественность, вы будете способны увидеть эту божественность в других.

Смысл поклонения идолам

Поклонение идолам не должно рассматриваться как бессмысленное занятие. Это хорошая практика, так как поклонение формам божества – путь к высшим уровням сознания. В домах обычно висят портреты дедушек и прадедушек. Молодое поколение не застало их в живых. Но тем не менее портреты предков украшаются гирляндами и им оказываются знаки уважения. Есть ли жизнь в этих изображениях? Источают ли они любовь? Обнаруживают ли эти портреты родственные чувства? Нет. Эти картины почитаются, так как люди верят, что через их форму проявляются наши предки. Если бы этого теплого чувства не было, портреты вовсе бы не держали в доме. Такое же чувство сердечной привязанности к объекту поклонения рождает уважение и благоговение к нему. Это называется преданностью. Эта преданность может быть направлена на любой объект, ибо божественное – во всём, в каждом атоме. Может показаться, что такую преданность нелегко развить в себе. Но если её причина и смысл верно поняты, вам будет совсем нетрудно проявлять её.

С давних пор этот вопрос порождал противоречия и сомнения. Например, последователи философской школы Чакраваки долгое время высмеивали “идолопоклонство”. Но со временем они все же осознали его значение. Они поняли, что в этом мире всё, начиная с атома, имеет форму и что каждая частица творения, обладающая формой, есть виграхам (божественная форма), достойная поклонения. Какова форма воды? В этом стакане немного воды, и она приняла форму стакана. Воздух приобретает форму шара, в который его временно заключили. Точно так же, когда божественная энергия наполняет тело, божественное приобретает человеческую форму. Так вездесущее божественное принимает форму, через которое оно проявляется. Совершайте свои священные ритуалы, памятуя об истине, что божество всепроникающе, и оттого присутствует и в изображении, перед которым вы творите пуджу. Тогда вас непременно посетит видение божественного.

Истина о вездесущности Бога была известна гопи, пастушкам Кришны. С восторгом прославляя Кришну, они пели:

О, Кришна! Может ли кто-нибудь разгадать Твою тайну?
Ты меньше атома и больше необъятного.
Ты живешь в мириадах существ огромной Вселенной,
Принимая бесчисленные формы.
Так сможем ли мы когда-нибудь постичь Тебя?
Ты – Вор среди воров, Ты – Праведник среди праведных.
Благодаря Тебе проявляются свойства вещей,
В которых Ты обитаешь. Ты – это всё.

Неисчислимые формы Господа

Тот, кто изучал вибхути-йогу Бхагавад Гиты, должен знать, какое бесконечное количество форм может принимать Господь. Все формы – Его. Если вы верите в то, что Он присутствует в атоме, вы увидите Господа даже в этом атоме. Но если между различными объектами Творения вы будете проводить резкие границы и считать какие-то из них чистыми, а какие-то – нечистыми, это видение не придет к вам. Пока не наступило осознание того, что всё пронизано Богом, необходимо поклоняться изображению как священному символу. Скульптор высекает изваяние из куска скалы. Из-за того, что он придает ему определенную форму, оно устанавливается в храме и превращается в предмет культа. Совершенствуя фигуру, ваятель отсекает и отбрасывает прочь ненужные кусочки камня. Эти осколки могут клятвенно объявить о своем родстве с изваянием, почитаемом в храме. Они могут сказать: “Ты и мы – одно. Единственная разница в том, что у тебя есть определенная форма, а у нас её нет”.

Бог обитает как в имеющем форму, так и в бесформенном. Поскольку у людей нет верного представления о Вселенной, их вера идет на убыль.

Вера – корень духовности. Если вы верите, что Бог существует, – Он существует. Если у вас нет такой веры, Бог (естественно, только для вас) – не существует.

Когда вы верите в Бога, у вас развивается вера в божественность всего сущего. Вера – основа поклонения. Поклонение ведет к единению с божественным. Пока не достигнута богореализация, вас не оставит чувство обособленности. Когда наступает Реализация, этому чувству приходит конец.

По сути, наука и Веданта утверждают одно и то же

Ученые пытаются обнаружить единое начало, лежащее в основе энергии, заполняющей Вселенную. Веданта описывает этот единый принцип как Брахман (высшее всепроникающее абсолютное сознание). Употребляемые слова различны, но по существу они говорят об одном и том же, а именно, что Один проявляется во многом.

Если говорить о божественном, то нет смысла проводить различие между божественным, имеющим форму, и бесформенным. Как вы сможете представить себе Бога без формы? Пока вы не переживете внутренний опыт божественного, вам не удастся избежать поклонения предметам культа. Однажды Рамакришна Парамахамса в ответ на жалобу ученика о том, что ему никак не удается увидеть Бога, спросил, стремится ли тот Богу с таким же рвением, какое проявляет в поисках многих мирских радостей. Если бы это было так, он несомненно обрел бы видение Бога. Когда в свое время такой же вопрос был задан Будде, Он ответил, что если следовать в жизни истине, праведности и ненасилию, не предаваясь излишним рассуждениям о Боге, это непременно приведет к наивысшему опыту Божественного.

Путь Свами

Многие люди, имеющие вопросы и сомнения относительно Свами, не понимают путей Божественного. Они смотрят на всё вокруг с мирских позиций. Им нужно смотреть на вещи с божественной точки зрения. Измените угол зрения! Когда вы будете постоянно глядеть на мир с точки зрения вездесущности Бога, вы быстро изменитесь. Вы почувствуете божественную силу в каждой частице творения. Вы не можете ничего скрыть от Бога. Многие воображают, что Свами не видит то, что они делают. Им невдомёк, у что у Свами мириады глаз. Даже ваши глаза божественны. Но вам неведома своя собственная природа. Если у вас есть вера в себя, у вас будет вера в Бога. Поймите, что божественной силе подвластно всё. Имейте эту высшую веру и любите Бога. Тогда Бог “привлечет” вас к себе. Для этого нужна чистота. Магнит не притянет кусок железа, покрытый ржавчиной. Так же и Бог не притягивает к себе загрязнённое существо. Преобразите свои чувства и мысли и укрепитесь в уверенности, что Бог – это всё. Если у вас есть эта убежденность, Бог не оставит вас.

Сегодня – Шиваратри, благодатная ночь. Это прекрасный повод для того, чтобы укреплять добрые помыслы и молиться о благих действиях и образе жизни. Вам нужно избавиться от примитивных и мелких чувств.

Люди сегодня утратили дух жертвенности. У каждого человека должны быть три качества: любовь к своей стране, жертвенность и потребность в благочестивом духовном пути. Только того, кто имеет эти три свойства, можно назвать настоящим человеческим существом. Знать и изучать – функция ума. Действовать – обязанность тела. Пребывать вечным свидетелем – роль Атмана. Ум, тело и Атман вместе взятые составляют сущность “человеческого”. Божественность присутствует во всех трёх.

Бог предоставил человеку все блага для жизни в этом мире. Но есть одно неизбежное условие, которое необходимо принимать во внимание. Результаты ваших действий, плохих или хороших, будут соответствовать природе этих действий. Сегодня люди хотят пожинать плоды добрых действий, уклоняясь от самих этих действий. Это невозможно! Так же никто не может избежать результатов дурных поступков. Бог – только свидетель.

Так начните хотя бы сейчас: развивайте добрые мысли, поступайте правильно – тогда вы оправдаете своё существование. Начать следует с карма-марги (пути действия), а закончить джняна-маргой (путем знания). Между первым и вторым находится упасана-марга, путь поклонения. Это тот путь, по которому вы должны следовать сегодня. Для этого нужно вооружиться уверенностью, что Бог вездесущ. Когда у вас есть это убеждение, вы никогда не пойдете на лицемерие, интригу и обман, не станете оскорблять других и вредить им, напротив, – вы стяжаете все добродетели.

В этом – цель соблюдения обетов Шиваратри, священной ночи Шивы. Ночное бдение должно быть всецело посвящено размышлениям о Боге. Развивайте стойкое убеждение в том, что Бог внутри вас и вы божественны. Любовь – это Бог и Бог – это любовь. Живите в любви и превратите всю свою жизнь в поэму любви.

Беседа 27-2-1995, Прашанти Нилаям

Глава 5
Бог: триединство и космос

Воплощения любви! Язык – причина и процветания, и нищеты. Язык ответственен за возникновение дружбы и симпатии, привязанности и зависимости. Язык – причина смерти и освобождения.

Необходимо держать язык под контролем. Умение управлять языком определяет, ждет вас слава, или бесчестие. От языка зависит характер ваших дружеских, родственных и прочих взаимоотношений.

Все мироздание зиждется на трех процессах: сотворение (сришти), сохранение (ститхи) и растворение (лайям). Этими тремя кармами, действиями, поддерживается существование космоса. Не правда ли, кто-то должен управлять этими процессами? В этом мире не может бытькармы (действия), если нет картхи (совершающего действие). Действие и деятель неразрывно связаны. Кто этот деятель? Каковы его действия? Что такое действие? Каков результат действия? Только когда найдены верные ответы на эти вопросы, могут быть постигнуты тайны творения.

Три божественных действия

Легко осуждать лилы (божественные действия, игры) Господа, но трудно распознать их внутренний смысл. Вся жизнь должна быть посвящена тому, чтобы понять пути Господа. Первый аспект, который необходимо осмыслить – это сришти, сотворение космоса. Нужно понять, что включает в себя этот процесс. Например, если задумано сооружение огромного моста, требуется большое количество инженеров и другого персонала. Кроме главного управляющего, нужны специалисты и рабочие, подчиняющиеся ему. Только так, совместными усилиями, можно построить мост.

Точно так же, для сотворения, сохранения и растворения космоса нужны три основных фактора или средства. “Главный управляющий”, распоряжающийся творением, известен как Брахма. Он ответственен за все, что касается созидания. Далее следует сохранение. То, что создано, нуждается в заботе и защите. Тот, кому принадлежит верховная власть в этой области, именуется Вишну.

Вслед за процессом развития неизбежно следует стадия разрушения. Здесь также есть главный авторитет, устанавливающий законы разрушения мира и обеспечивающий их исполнение. Этот властитель называется Ишвара. Итак, существуют три “ведомства”, отвечающие соответственно за функции созидания, поддержания и ликвидации. Но должен быть кто-то, стоящий над этими исполнителями, подобный “премьеру” в кабинете министров. Брахма, Вишну и Ишвара – три божества, возглавляющие три различных процесса.

Действительно, есть верховная власть, правящая этими тремя. Этого “главнокомандующего” бхаратийцы называют Бхагаваном. Последователи других верований дают Ему другие имена. Наиболее широко употребляемое слово для обозначения этого правителя – Бог. Бхагаван, то есть Бог, – это тот, кто управляет всеми тремя процессами: сотворением, сохранением и разрушением.

Бог сочетает в себе три аспекта

В слове БОГ (GOD) три буквы: G, O, D. “G” относится к “generation” (производство, образование мира, генерация, то есть сотворение). “О” соответствует “organisation” (устройство, организация), – то есть поддержание существования мира. “D” относится к “destruction” – то есть к разрушению. В слове БОГ (GOD) сочетаются три аспекта: становление, поддержание и ликвидация. Когда люди обращаются к Богу, они считают богами каждого из трех – Брахму, Вишну и Шиву. Бог – один, и он властвует над всеми тремя. Эта божественная сущность в форме атомов наполняет всю Вселенную. “Меньше атома, шире широчайшего, Атман, как атом, пронизывает всю Вселенную” – говорится в поэме на телугу.

Поэтому Божественное называют Атманом. Атман проникает всюду и присутствует везде. Этот всепроникающий Атман – вечный свидетель. Его роль может быть показана на простом примере. Сейчас здесь горит свет, при этом свете кто-то читает, кто-то спит, кто-то разговаривает, кто-то ходит. Сам по себе свет не имеет никакого отношения ко всем этим занятиям. Он – просто свидетель. Такой же пример: сияющее в небе солнце. Этот свет позволяет людям выполнять самые различные действия. Солнцу совершенно безразличны все действия, совершаемые людьми, как плохие, так и хорошие. Каждый человек сам в ответе за свои поступки. Солнце лишь сияет как свидетель всего, что происходит. Но не будь солнца, все эти действия были бы невозможны. Таким образом, солнце – это фактор, обеспечивающий возможность действия, но не “распределяющий” результаты этих действий. Оно – только наблюдатель. А совершающему действие неизбежно придется пожинать его плоды. Брахма, Вишну и Ишвара ответственны за обеспечение самой возможности действия, дальнейшие его результаты и за определение того, как эти результаты переживаются. Именно поэтому умилостивление этих трех божеств и завоевание их благосклонности так необходимы. В частности это и осуществляется в ночь Шивы.

Девять форм завоевания милости богов

Как снискать расположение богов? Для этого существуют девять форм поклонения. Это шраванам (слушание божественных бесед, священных писаний и славословий); киртанам (песнопения); ванданам (молитвенное простирание); арчанам (поклонение изображениям богов); падасеванам (почитание Стоп); дасьянам (служение); снехам (дружба с Богом); атманиведанам (полное предание себя Богу).

Сегодня нам чрезвычайно важно заслужить расположение этих трёх Божеств. Их благосклонность позволяет преодолеть любые препятствия, как в обычной жизни дружеские отношения с облеченной властью персоной помогают преодолеть ряд трудностей. Если этим Божествам оказываются должные почести, они помогут смягчить последствия наших действий. Для этой цели необходимо воспевать Имена Бога. Также необходимы медитация и покаяние. Для ублажения этих богов желательны все формы поклонения. Брахма, Вишну и Ишвара в соответствии со своими специфическими функциями установили для людей законы и правила, которые им необходимо соблюдать. Эти предписания подобны правилам уличного движения, путевым столбам и знакам, которые указывают людям, движущимся по дорогам, как им следует себя вести.

Например, возьмем Брахму. Как творец он устанавливает законы, касающиеся действий и того, каким образом последствия этих действий влияют на людей в течение их жизни от рождения до смерти. Кроме того, он вносит изменения в исполнение этих законов. Принцип Брахмы, имеющий в основе этот процесс, действует повсеместно. Само понятие “Брахма” означает проникающий. Распространение принципа Брахмы имеет космические масштабы.

Вишну также означает то, что проникает повсюду. Принцип Вишну пронизывает всё. Там, где присутствует принцип творения Брахмы, также присутствует и принцип сохранения Вишну.

Там, где защита, там и возмездие. Это значит, что где присутствует Вишну, там всегда присутствует Ишвара.

Вездесущность абсолюта

Где находится верховное божество? Оно вездесуще. Люди не способны охватить эту истину, и потому они возносят к Богу самые различные молитвы. Эти молитвы обращены не к Богу. Все они адресованы богам, подчиненным единому Господу. Эти назначенные Им попечители оценивают заслуги и грехи в каждом отдельном случае и о своих выводах докладывают Богу.

Поэтому Бог – вечный свидетель. У Него нет атрибутов. У Него нет определенной формы. Он может принять любую форму. Божественное, не имеющее атрибутов, одновременно имеет их. Горшок сделан из глины. Глина бесформенна, но из нее делают горшок, имеющий форму. В глине нет горшка, но в горшке есть глина. Точно так же, Божественное – повсюду. Оно заключено в формах. Оно имеет свойства и не имеет их.

Как человек устанавливает связь с Богом? У человека есть читта (сердце). В нем пребывает божество-“регистратор”, имя которому Читрагупта. Все действия, похвальные и предосудительные, “регистрируются” в сердце и рассматриваются Читрагуптой. Результаты этих действий облекаются в конкретную форму, и таким образом плоды становятся доступны каждому согласно его заслугам. Бог не может предложить то, чего нет. Он так же не отнимет то, что кому-то принадлежит. Он позволяет соответствующим божествам выполнять их функции согласно законам, поэтому Его называют воплощением дхармы. Господь не станет вмешиваться в дела подчиненных ведомств. Он даёт возможность Брахме, Вишну и Ишваре выполнять свои функции в соответствии с космическими законами. Поскольку Он остается лишь свидетелем, Его описывают как воплощение дхармы и сатьи (праведности и истины). Сегодня каждый норовит вмешаться в дела каждого. Это ведет к нарушению естественного порядка вещей. Это называется царством беззакония и неправды. Существует разница между царством дхармы, управляемым божеством, и господством адхармы в царстве земных правителей. Поистине божество – это форма дхармы, праведности. Поэтому Рама известен как Виграхаван дхармах (воплощение праведности). Даже если вы не можете поклоняться божеству в форме праведности и истины, по крайней мере придерживайтесь в жизни справедливости и следуйте истине. Сатьям вада дхармам чара (говори правду, действуй по справедливости) – гласит предписание Вед.

Предайте себя Богу

Космосом правят три главных божества. В связи с этим Я открою вам один секрет. Если вы хотите добиться успеха в делах, касающихся созидания, добивайтесь благосклонности Брахмы и устанавливайте таким образом связь с этим божеством.

Во всем, что касается защиты и сохранения, налаживайте связь с Вишну, умилостивляя его. Если речь идет о разрушении и уничтожении чего-либо, служите Ишваре (Шиве). Укрепляйте узы, соединяющие с ним. Однако если ваше сердце абсолютно чисто, вы можете выйти на прямую связь с Богом. В этом случае вам нет нужды призывать подчиненных божеств. Существует способ для этого. Это путь полного предания себя Богу. Всецело вручив себя Богу, вы обеспечите прямую связь с Ним – от сердца к сердцу.

Все ваши сегодняшние баджаны и песнопения взывают к второстепенным божествам. Тайна божественного чудесна и невыразима. Простому смертному нелегко постичь ее. Люди то и дело недоумевают по поводу действий Свами. “Зачем подвергает Он меня таким испытаниям? Почему Он действует таким образом? История из Пуран проясняет ответы на эти вопросы.

История Бхасмасуры

Однажды Ишвара, исполняя желание Бхасмасуры, ниспослал ему дар: всё, чего бы тот ни коснулся, мгновенно должно было обратиться в пепел. В то же самое мгновенье, как желание было исполнено, Бхасмасура утратил всякое чувство благодарности к Ишваре. Он захотел наложить свою руку на самого Ишвару! Ишвара не может защищать самого себя. Он отправился к Вишну, чья прямая обязанность – защищать всех. Но даже будучи защитником, Вишну должен соблюдать законы дхармы. Он не имел права немедленно и собственноручно наказать Бхасмасуру. Он разыграл спектакль и принял форму прекрасной обворожительной девы, Мохини. Увидев её, Бхасмасура воспылал страстью. Он побежал вслед за Мохини. Она сказала ему: “Делай все в точности так, как буду делать я, и тогда я стану твоей женой”. Бхасмасура с готовностью согласился. У него была не развита не только благодарность, но и способность к различению. Мохини начала танцевать, и Бхасмасура в точности повторял её движения. В какой-то момент, танцуя, она коснулась рукой своей головы. Стоило Бхасмасуре сделать то же самое, и он тут же превратился в горсть пепла. Собственная рука принесла ему погибель. Из этого эпизода ясно, что даже выполняя долг защиты, божество подчиняется законам дхармы. Необходимо уяснить, что на страже божественного промысла стоит шасанам (свод космических законов). Даже божество не может нарушать их.

Бог не может преступить космический закон

Сегодня люди пренебрегают нравственными законами. Но божество не может действовать наперекор своему собственному моральному уставу. Поэтому Бог в зависимости от обстоятельств ждёт подходящего момента для “проведения закона в жизнь”. Совершенно бессмысленно заявлять, что Бог бессилен или некомпетентен. Бог всесилен, но это не значит, что Он может действовать произвольно. Он действует согласно космическому закону. Бог – это не тот преподаватель, что читает лекцию и покидает класс. Бог – это учитель физкультуры, который учит своему предмету на собственном примере. И именно поэтому Я говорю: “Моя жизнь – Моё послание”. Бог учит, демонстрируя на опыте.

Сегодня многие люди развивают широкую пропаганду клеветы на действия божественного, неверно представляя и интерпретируя их. Они заявляют: “Бог наказывает вас, Бог преследует вас”. Это совершенно неверно. Бог не наказывает и не мучает вас. Это не Его дело. Наказания и гонения – последствия ваших собственных действий. Бог – лишь “поставщик” плодов ваших поступков. Он – как почтальон, доставляющий письма по адресам. В какой-то дом письмо приносит горе. В другом доме письмо вызывает радость. Является ли почтальон причиной горя или радости? Причины этих различных реакций – вести, заключенные в письмах.

Точно так же Господь – это беспристрастный свидетель. Он просто вручает каждому плоды действий в соответствии с его заслугами. Но если совершать предписанные богослужения, то в том случае, если эти плоды слишком горьки, Бог может вмешаться и смягчить боль. Это в Его власти. Верховная троица, состоящая из трех главных божеств, управляющих сотворением, сохранением и разрушением, – это Брахма, Вишну и Шива. Но есть четвертая сущность – Широнаякам (Сверхвластелин), и Он стоит над всеми тремя. Он – Бог. Он может вмешаться в решения трех. Каким образом? Облегчив тяжесть последствий кармы. Он может противодействовать любым обстоятельствам. Это божественная привилегия Бога. Он может создать всё что угодно, защитить всё что угодно. Он волен разрушить то, что сотворил.

Поэтому к Богу следует относиться как к тому, кто держит под контролем процессы развития, стабилизации и уничтожения. Чтобы постичь Бога, нужно всецело предаться Ему. Когда эта жертва полная и абсолютная, устанавливается прямая связь с Богом. Без такой полной отдачи любое умилостивление второстепенных божеств – пустая трата времени.

Дурные знакомства ведут к сомнениям

Даже когда верующий всецело вручает себя Богу, неизбежно возникают ситуации, когда его одолевают сомнения и ум впадает в беспокойство. Вот пример из Рамаяны. Когда Рама и Лакшмана шли по лесу в поисках Ситы, Лакшмана внезапно почувствовал усталость и сказал Раме, что с него довольно этих испытаний и он предпочел бы вернуться в Айодхью к спокойной и удобной жизни. Рама, улыбнувшись, ответил: “Пойдём дальше. Я объясню тебе всё позже”. Как мог поддаться подобному настроению Лакшмана – тот, кто еще в детстве заявил, что Рама для него – всё и он не может и мгновения прожить без Рамы? Откуда взялась эта тяга к телесному комфорту?

Они прошли еще немного и сели под деревом. Лакшману тут же стали терзать муки раскаяния. Он осознал свое “затмение”, приник к стопам Рамы и воскликнул: “Брат, прости мне мои слова! Я не понимаю, как эта ужасная мысль могла проникнуть в мой ум. В чем причина?” Рама ответил: “Лакшмана! В лесу, который остался позади, находится логово Шурпанакхи. Мы шли мимо дерева, под которым она обычно отдыхает. Эти места насыщены её дурными качествами. Эти вибрации породили в тебе дурные мысли. В тот момент, когда мы миновали это место, твоя настоящая светлая природа восторжествовала”.

Отсюда следует вывод: необходимо проявлять осторожность по отношению к определенным местам и знакомствам. Сторонитесь плохой компании. Держитесь подальше от мест, насыщенных дурными качествами. Исходящие от них вибрации влияют на тех, кто там часто бывает.

Божественные вибрации в Прашанти Нилаяме

Здесь в ашраме – божественные вибрации. В других местах могут быть демонические вибрации. Почувствуйте разницу между этими двумя типами вибраций. Поймите, что общество благочестивых людей непременно приведёт вас к богоосознанию. Вам нужно уяснить, что божья милость напрямую связана с вашими хорошими поступками. Ведите себя достойно, и милость Бога не замедлит явиться. Люди спрашивают: “Где Бог?” Но даже не зная ответа, так называемый неверующий все равно верит в Бога.

Однажды премьер-министр Неру находился с визитом в Мадураи (южная Индия). Его не интересовали духовные вопросы. В слове Бог для него не было смысла. Его агностицизм был продуктом среды, в которой он вырос. Городские власти повезли министра в храм Минакши, не поинтересовавшись, хочет он этого или нет. Во время осмотра храма те, кто сопровождал Неру, превозносили украшения на статуе богини, поясняя, что бриллианты и жемчуга стоят много кроров рупий. Выслушав их, Неру заметил: “Не понимаю, зачем столько ценных украшений висит на ничего не стоящем изваянии”. Вслед за тем он направился к выходу из святыни, но не заметив дверного проема, споткнулся и чуть не упал. Он тут же воскликнул “О боже мой!”. У каждого есть свой собственный бог, и он обращается к нему “О боже мой”.

У всех есть какая-то вера, порой совсем бессознательная. Причина этого в том, что Бог – во всех и каждом. Эта божественность проявляет себя, даже если вы не знаете об этом. Вера в Бога естественна для человека. Сомнения насчет Бога – искусственные построения ума.

Духовность призывает человека к избавлению от животных качеств и к развитию божественных. Это задача всех духовных искателей. Такие качества как клевета, злословие, обсуждение недостатков других – ниже человеческого достоинства. Вам нужно учиться, занимаясь своими повседневными обязанностями, чтить божественное начало в каждом.

Полное подчинение Богу – условие богоосознания

Прямой путь к постижению Божественного – полное предание себя Богу. Пример тому – Лакшмана с его безоговорочной преданностью Раме. Он поведал Раме, что после того как он вручил Раме всего себя, у него не осталось ничего, что он мог бы назвать своим. Смысл его существования только в том, чтобы во всем без исключения исполнять волю Рамы.

Святой Тьягараджа, у которого в момент слабости появились сомнения в способности Рамы избавить его от напастей, чуть позже вновь превозносил безграничную силу Рамы, которая дала возможность Хануману перепрыгнуть океан, Лакшмане – пожертвовать всем ради Рамы. (Свами спел киртану Тьягараджи во славу могущества Рамы – источника благоговения и восторга Лакшманы и Бхараты).

Таким же образом можно убедиться в существовании Саи-шакти. Здесь находятся люди из Аргентины, Австралии и многих других стран. Может быть они – слабоумные? Нет, они вполне нормальные и обеспеченные люди. Зачем же тогда они приехали к Свами? Если бы у Свами не было этой силы, зачем им приезжать сюда? Один лишь этот факт демонстрирует, каким образом они узнали правду о Свами. Чтобы распознать божественное, нет нужды заучивать Писания или штудировать упанишады. Достаточно только увидеть.

Природу Божественного невозможно ни описать, ни определить. Она не поддается выражению. То, что необходимо, – это развитие веры в Бога и сохранение её в счастье и в горе. Поиск Божественного требует настойчивости. О нем нельзя забывать ни при каких обстоятельствах. Сегодня у людей нет на это ни решимости, ни упорства. Частичная преданность приводит к частичной милости.

Восхваляйте Бога, исполнившись твердой решимости. Лучшее время для вступления на этот путь – прямо сейчас, пока вы молоды. Пусть ваша вера будет неподкупной.

Вы пели баджаны всю ночь. Но этого недостаточно. Размышлять о Боге нужно всегда и везде. Какую бы работу вы ни делали, посвящайте ее Богу. Освящайте каждое слово и действие.

Беседа 28-2-1995, Прашанти Нилаям

Глава 6
Утверждайте идеалы института Саи

Тому, чье сердце полно сострадания,
Чья речь украшена жемчугом истины,
Чье тело посвящено труду на благо других, –
Что может сделать ему Кали?

Воплощения божественной любви! Для каждого человека тело, язык и сердце – элементы, составляющие человечность. В этом смысл санскритской шлоки.

Человеку, чьё сердце светло и чисто, чья речь обручена с правдой, а тело отдано служению, – человеку с этими тремя свойствами, Кали, правящее божество нынешнего эона, не причинит никакого вреда. Чистота сердца, правдивость речи и посвященное служению тело составляет то, что называется трикарана шуддхи (триединая чистота тела, речи и сердца).

Саи ждет от вас хороших качеств,
Дружелюбия к человечеству,
Духа жертвенности,
Избавления от эгоизма
И плодотворного служения обществу.
(стих на телугу)

Это дары, которые Саи ждет от вас. Поистине, это то богатство, которое вы должны предложить Саи.

Студенты! Учителя! Работники образовательной системы! В этом мире объектов, неподвижных и движущихся, человек живёт, имея два типа желаний. Первое – это прейас (материальное благополучие). Хотя мир заполнен всевозможными объектами, человек в первую очередь стремится к тем из них, что ублажают его чувства. Регулярно получаемое удовольствие при помощи органов чувств описано как прейяс. Это прейяс непродолжительно. Оно похоже на мираж. Чувственное удовольствие мимолётно, за ним тянется шлейф печали. Однако большинство людей ждут только таких скоротечных и призрачных удовольствий. Этих чувственных радостей ищут все, от учёного до неграмотного простака. Потворство этим чувственным желаниям ведёт к дурным привычкам и порочному поведению.

Наполненный недобрыми мыслями,
Наощупь бредущий впотьмах,
Важно несущий бренное тело,
Этот бедный игрок в “жмурки”,
Истощив запасы от прошлых жизней,
Расстается с этим воображаемым существованием
И встречает свою смерть,
Унося с собою груз плодов своих дел,
Хороших и дурных.

(стих на телугу)

И это жизнь, подобающая человеку? Это цель его существования?

Несомненно, это не та жизнь, какую должен вести настоящий человек. Как же развивается полноценная личность? Первое требование – уничтожение эго. Личность человека расцветает лишь тогда, когда эго полностью исчезает.

Шрейя и прейя

Сегодня человек в первую очередь пытается удовлетворить потребности чувств. Но есть у него и другое желание – шрейа. Шрейа означает преодоление чувственных желаний и достижение духовного блаженства, описываемого как сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство). Все действия, направленные к достижению атмического (духовного) блаженства, относятся к шрейа.

Тот, кто ищет прейа (чувственных радостей), беспокоится лишь о теле. Тот, кто стремится к шрейа (духовному благополучию), думает об Атмане (Духе).

Сегодня 99 процентов населения озабочено желаниями, поставляемыми органами чувств, а не обретением духовного блаженства. Современное образование тоже в основном направлено на удовлетворение чувственных потребностей. Все занятия имеют отношение к исполнению чувственных желаний. Все радости связаны с чувствами. К богатству стремятся ради удовлетворения тривиальных плотских прихотей. Таким образом, увлечение прейа связано с удовольствиями тела, ума и чувств. Бесспорно, определённая забота о физическом благополучии необходима. “Тело необходимо для выполнения дхармы”, – гласит Писание. Нужды тела необходимо удовлетворять. Структура общества должна быть сохранена. Семейные обязанности должны соблюдаться. Основа всего этого – тело. Но это не должно быть единственной и окончательной целью в жизни. Все эти ценности относятся к внешнему миру явлений и связаны с мирскими притязаниями. Одновременно со всем этим необходимо стремление к шрейа – высшим духовным ценностям.

Тяга к прейа (мирским желаниям) негативна. Стремление к духовным ценносстям (шрейа) позитивно. Каков бы ни был уровень земного благополучия, вне связи с позитивным мирские желания не принесут никакой пользы. Только в том случае, если человек жаждет шрейа(духовного блаженства), даже прейа помогут ему достичь реализации.

Мирское знание не следует отрицать или игнорировать. Несомненно, оно необходимо. Светские знания нужны для наслаждения этим миром. Брахмавидья (высшее знание) – для наслаждения блаженством в иных мирах. Приобретая мирские знания, помните о постижении духовных истин.

Противоречие между чувственным желанием и духовной жаждой

Хорошие качества – ключ к переживанию духовного блаженства. Необходимы также любовь к ближнему и служение обществу. Эти три условия способствуют возвышению человеческого существования.

В человеке имеется противоречие между чувственными желаниями и духовной жаждой. Чувства так могущественны, что могут смутить своими соблазнами даже глубоких мыслителей. На языке писаний эта сила чувств описана как вирудхашакти (негативная сила). На научном языке это называется магнетической силой.

Магнитная сила или сила притяжения присутствует во всех объектах мира. Этой магнетической силой заряжены все мысли, появляющиеся в человеческом уме. Из магнитной энергии возникает электрическая энергия. Электрическая энергия – источник силы света и атомной силы. Атомная энергия присутствует в мыслях и в речи. Таким образом, магнитная энергия – основа всех форм энергии. Эта энергия отвечает за речь, пение и всю прочую деятельность. О мощи этой энергии знали ещё в глубокой древности. Индия – страна, открывшая божественный источник этой энергии, познавшая на опыте её силу и подарившая истину о ней всему миру. Вы должны ликовать, что родились в такой чудесной стране. Вы должны гордиться тем, что вы – дети Бхараты.

Величие Бхараты

Великие Гималаи – пограничные стражи этой земли, Бхараты. Они несут каждому человеку весть о мире и безопасности. Они – молчаливые глашатаи чистоты и неколебимой стойкости.

Земля Бхараты омывается живительными водами Ганги, Ямуны и Сарасвати. Эти реки – артерии нации. На этой земле родились Бхагавад-гита, Упанишады и Брахма-сутры. В этих трёх священных текстах воплощена философия действия, поклонения и мудрости. Рамаяна и Махабхарата учат, как возвысить человеческую жизнь. Рама – это идеальный герой. Рамаяна учит тому, что каждый человек должен вести идеальную жизнь.

О Махабхарате говорят: того, что нельзя найти в ней, нельзя найти нигде. “Бхарата” состоит из двух слов: “Бха” и “ратхи”. “Бха” означает излучение, сияние, просветление. “Ратхи” означает получение удовольствия, радости. Бхаратийцы – люди, наслаждающиеся сиянием и просветлением. Понятие Бхарата имеет глубокий смысл.

Бхаратийцы, владеющие великим наследием, ведут сегодня бессмысленную жизнь. Став рабами чувств, они лишились покоя ума.

Каждому студенту нужно понять именно сейчас, в чём состоит его долг, ибо жизнь быстротечна и дни её сочтены.

Ученики! Не тратьте время на разрешение метафизических загадок о том, что реально: мир или Брахман. Старайтесь распознать истину о самих себе. Задайте себе вопрос: “Реален я или нет?” Ответ придет сам собой: “Я реален”. Как долго будете вы реальны? Вы ответите: “Пока длится жизнь”. Но что такое реальность, или истина? Ответ таков: истина это то, что остается неизменным во всех трех ипостасях времени – прошлом, настоящем и будущем. Мир постоянно меняется. В этом случае как же вы можете утверждать, что мир не нереален? Вы – есть часть мира. Мир содержит вас в себе.

“Я” и “моё”

Есть два слова: “я” и “моё”. “Я” связано с идеей экатвам (единства). “Моё” – это социальное понятие. “Я” относится к индивидууму. Кто этот индивидуум? Это нечто, не связанное с телом. “Моё” – это коллективная идея. Множество вещей вы называете своими. Но “Я” стоит обособленно. Будучи связано с Одним, оно относится к Атману. “Экатман”: Атман только один. “Моё” связано с вещами мира.

Где это “Я” (нену на телугу и ахам на санскрите) существует? Откуда возникает это ахам? Ведические мыслители и достигшие духовной реализации мудрецы провозгласили, что источник ахам – это хридайя. Что означает хридайя? В обыденной речи - это сердце как физический орган. Но совсем не это означает слово хридайя. Хридайя и “Я” – одно и то же. Хридайя – это имя, данное “Я” в писаниях (шрути). Где этохридайя? Предполагается, что оно находится в теле. Где именно в теле должно пребывать “Я”? “Я” – это не часть тела. Вы говорите “Это моё тело”. Здесь “моё” уже предполагает, что “Я” отлично от тела. Из этого следует, что “Я” – не часть тела. Если вы поймете природу “Я”, вы поймете весь мир. “Я” есть во всех существах. Каждый говорит “Я”, чтобы указать на себя. “Я” – это всепроникающая и пребывающая в вас сущность. Когда хридайя отождествляется с “Я”, оно тоже становится вездесущим.

Ум лишь следует за хридайей как тень

Сегодня человек имеет очень скудное представление о “Я” и хридайе из-за того, что неверно понимает взаимоотношения между упадхи(вместилищем) и тем, что в нём содержится. Как устранить это непонимание? Прежде всего постарайтесь вникнуть в природу хридайи. Все вы, студенты из Хайдерабада, сидите в этом зале. Если хридайя относится только к физическому органу тела, все ваши сердца тоже должны быть здесь. Но когда вы вспоминаете о своих родителях, в тот же миг ваши мысли улетают в Хайдерабад. В следующий момент вы думаете о Мадрасе. Что же это – то, что отправляется в Хайдерабад или в Мадрас? Что это – то, что испытывает эти чувства? Вы можете считать, что это ум. Но ум – джада (инертен). Если вы правильно поймёте, что такое ум, вам станет ясно, что ум тут ни при чем, это хридайя в действии, а ум просто следует за ним как тень. Тень может отбрасывать лишь реальный объект. Куда бы ни следовало “Я”, ум тянется за ним. Когда “Я” пребывает в покое, ум тоже недвижим. Осознание этой истины – вот настоящий предмет изучения для студентов. Это то, что составляетсатья-анвешану, поиск истины.

Поиск истины должен охватывать все предметы и явления. Например, когда вы видите цветок, постарайтесь узнать его название, каким образом он появился и т.д.

Сердце и чувства

Вы слышите какие-то хорошие новости, которые радуют вас. Вы слышите и грустные новости, а также обидные и резкие слова. Вы слышите слова порицания и похвалы. Все эти слова вы воспринимаете ушами. Но когда услышанная весть – добрая, ваше сердце ликует, если же вы услышали грустную весть, сердце сжимается в тоске. Когда уши слышат резкие выпады в ваш адрес, сердце полнится гневом. Оно радуется, когда до ушей доходят слова похвалы. Так что же является причиной этих различных реакций? Все звуки были восприняты одними и теми же ушами. Уши сами по себе не имеют сознания и не способны ни на какие реакции. Ощущения радости или печали вызваны содержанием посланий, доставляемых ушами. Поэтому сами чувства – джада, бессознательны. Так можно ли считать истиной манипуляции этих чувств? Могут ли впечатления, рожденные этими имеющими негативный знак чувствами, считаться подлинными? Если сами чувства столь безосновательны, реакции, вызванные ими, в такой же степени ненадёжны.

Только глубоко анализируя эти процессы, человек может преодолеть печаль.

Основная причина возникновения таких чувств, как ненависть, зависть и гнев – это тело, состоящее из пяти элементов. Пока тело существует, оно неизбежно будет жертвой подобных эмоций. Например, все переживания, проистекающие от чувств и ума, испытываются во время стадии бодрствования. Как долго они длятся? Когда вы засыпаете, эти переживания исчезают. Даже ум как таковой отсутствует. Вы даже не осознаёте, что дышите. Во время сна вы забываете о самом процессе жизни. Но тем не менее, какая-то форма восприятия остаётся. Имеет ли она отношение к глазам? Нет. Вы лежите в кровати с закрытыми глазами. Что же это за глаза, позволяющие вам видеть сон? Что это за тело, которое движется и действует во сне? Что это – то, что получает впечатления извне и испытывает радость и горе? Ясно, что весь опыт во время сна отличен от переживания наяву. Всё происходящее во время сна реально до тех пор, пока длится сон, а весь опыт наяву реален, пока длится бодрствование. Наяву нет сна, и во сне нет дневных переживаний. Но вы сами присутствуете в обоих состояниях.

В обеих фазах “Я” одно и то же. Весь опыт происходящего во сне и наяву переживает одно и то же “Я”. Только состояния различны. Поэтому реальность и истина – это то, что остаётся во всех состояниях. “Я” присутствовало в состоянии сна. Теперь оно присутствует в состоянии бодрствования. Эта непрерывность существования во времени, в прошлом, настоящем и будущем – свойство Атмана. Поэтому неправильно отождествлять “Я” с телом.

“Я” – нечто тонкое и ни с чем не сравнимое

На протяжении веков человек совершает грубую ошибку, недооценивая природу этого “Я” и отождествляя Его с телом в силу невежества, ложного толкования и слепой привязанности к миру. В действительности эта природа чрезвычайно тонка и неуловима. Она за пределами изменений. Всё это – свойства Божественного. Людям необходимо осознать присущую им божественность!

Оказавшись на перепутье между шрейо-маргой (духовным путем) и прейо-маргой (земной стезей), люди, ведомые заблуждением, выбирают последнюю. Они готовы отдать жизнь ради чувственных утех! Не лучше ли им посвятить эту жизнь высоким истинам?

Будьте приверженцами шрейо-марги

Сила шрейи (духовности) может даровать бесконечное блаженство. Поэтому вам нужно держаться не прейи, а шрейи. Любители чувственных удовольствий не желают прислушиваться к словам тех, кто советует им сойти с дурного пути. Наоборот, они стараются заманить других на свой, более низкий уровень.

Тот, кто стоит на духовном пути, не только сам извлекает из этого пользу, но способствует благоденствию окружающих. Он как палочка в благовониях, которая сгорает, поглощая самоё себя, чтобы отдать другим свой аромат.

Поэтому наши студенты должны избрать шрейо-маргу и служить образцовым примером другим. Обучение тому, как возвысить себя духовно, и есть истинное образование. Студентам не пристало подражать тем чудакам, что отращивают длинные волосы или щеголяют в “дудочках” и брюках-“клёш”. Принимая любое решение, студенты должны использовать силу своей интуиции. Им надлежит одухотворять свою силу воли и сознавать, какие безграничные возможности скрыты в человеке. Именно эти силы позволили людям изобрести удивительные машины и механизмы. Человек, поэтому – это самая большая ценность среди всех сокровищ мира. Именно человек, подвергая вещи изменениям, придаёт им ценность, будь то алмаз или произведение искусства.

С самых первых шагов на духовном поприще человеку предписано познавать самого себя. Ему не пристало быть в рабстве у чувств и слепо примыкать к толпе, словно овца. Будьте кораблём, а не овцой! (игра слов: be a ship, not a sheep). Корабль берёт на борт пассажиров и помогает им пересечь океан.

Подумайте, каким чудесным образом функционируют различные органы тела – сердце, легкие, желудок, глаза, язык. Может ли сам человек создать такую удивительную машину, как человеческое тело? Студентам нужно распознать, каким образом работает в теле божественная сила, заставляя органы выполнять свои функции. Открытия учёных – бесконечно малая часть того, что составляет божественное творение.

Поймите, что потерянное время потеряно навсегда

Потерянное время не вернешь никогда. Поэтому не тратьте время зря. Более того, вы должны представлять себе, какую власть имеет время над человеком. Например, именно грядущие “плохие времена”, нависшие над Юдхиштхирой, по природе честным и справедливым, заставили его втянуться в игру в кости, в которой он проиграл всё, что имел. Так же и Сита пала жертвой неодолимого пристрастия к волшебному золотому оленю. Когда надвигается беда, разум меркнет.

Урок этих эпизодов предельно ясен. Избегайте неверных действий и иллюзорных мечтаний. Не давайте хода дурным мыслям. Относитесь к телу как к сосуду, а к мудрости – как к верёвке, и используйте сосуд, чтобы извлечь божественный нектар из колодца духовности. Никаким другим способом вы не обретете бессмертия.

Студенты! В конце учебного года вы разъедетесь по домам, чтобы приятно провести каникулы вместе с родителями, братьями и сестрами. Это, бесспорно, хорошо. Но все эти два месяца вы не должны терять бдительности. Возможно, кто-то из старых друзей попытается оказать на вас влияние. Не поддавайтесь такому давлению. Старайтесь жить по правилам, усвоенным здесь. Когда дэвы и асуры (боги и демоны) пахтали океан молока, первым, что появилось из глубины, был яд. Но они не прекратили пахтания, пока не получили амриту, нектар бессмертия. Считайте, что ваше сердце – это океан молока, а интеллект – гора Мандара (мутовка). Используя свои духовное рвение как верёвку и повторяя Божье имя, приступайте к процессу пахтания. Пусть вас не смущает, если сначала появится яд. Продолжайте свой труд, пока не получите нектар божественного блаженства.

Те, кто изучал Гиту, знают, что она начинается с вишада йоги, или йоги отчаяния. Но в конце концов Арджуне является Вишварупа, Вселенская божественная форма. Проведите каникулы с максимальной пользой для себя. Ведите образцовую жизнь, чтобы оправдать своё пребывание на этих занятиях. К сожалению, многие студенты упускают редчайшую возможность, подаренную им. Опыт Божественного несравненно ценнее, чем все сокровища мира, – об этом пел Тьягараджа. Старайтесь, по мере своих сил, выполнять какую-нибудь общественную работу, бескорыстно и с полной отдачей. Божья милость придет к вам сама собой. Мечтайте о Божьей милости, а не о мирских пустоцветах.

Преданное служение вице-канцлеров

Теперь о нашем институте. Со времени его открытия у нас работало четыре вице-канцлера. Все они бескорыстно и преданно служили институту.

Первым вице-канцлером был профессор Гокак. Когда по истечении первого срока службы он собирался оставить должность, университетская комиссия разрешила ему продолжить работу в течение второго срока. Это продление срока было разрешено как особый случай, ради того, чтобы молодой университет мог окончательно стать на ноги. Через два года профессору Гокаку снова продлили срок работы. Всё это время он прекрасно служил институту безо всякого вознаграждения.

Далее следует проф. Сараф. Он был членом правления государственных университетских колледжей и занимал высокий пост в правительстве. Он также самоотверженно служил институту, считая милость Свами высшей наградой.

Третьим вице-канцлером стал проф. Сампат. Он был директором технологического института в Канпуре и зам. директора технического колледжа в Мадрасе. Он – специалист по компьютерам. На Мой взгляд, он сам – компьютер. Он тоже беззаветно служил нашему институту. Зарплата в университетских колледжах по государственной шкале составляет 15 000 рупий в месяц. Никто из наших вице-канцлеров не получал зарплаты, и все они служили институту бескорыстно. Они покидали свои посты потому, что так требовали постановления правительства.

Следующий вице-канцлер – доктор Ханумантаппа. Когда в Бриндаване открылся колледж Сатья Саи, он возглавил там коммерческий факультет. В то время он имел степень магистра коммерции. Позже он получил докторскую степень и был назначен вице-канцлером в Бангалорский университет. Он работал там много лет и мечтал о служении университету Свами. 4 марта закончился двухгодичный срок его службы. Он также честно и бескорыстно служил институту безо всякого вознаграждения.

Итак, нашему университету повезло с самого его открытия: все вице-канцлеры самоотверженно и безвозмездно трудились во имя его процветания. Хотя никто из них не ждёт награды, у нашего комитета есть обязательства перед ними. Поэтому установилась традиция: чествовать наших вице-канцлеров, выказывая им благодарность и уважение.

Уникальность института Саи

Наши вице-канцлеры всячески способствовали развитию и процветанию университета. Наш университет не берёт никакой платы со студентов. Вы знаете о студенческих волнениях в Дели и Мадрасе, вызванных повышением платы за обучение. Из-за этого даже пришлось закрыть некоторые колледжи. Сценарий развития событий в образовательной сфере примерно таков: преподаватели требуют повышения заработка; студенты требуют снижения оплаты. Возможно ли удовлетворить и тех и других? Должно быть соответствие между требованиями учителей и студентов.

В нашем университете таких проблем не возникает, так как обучение для студентов бесплатное. В любом другом месте даже допуск в K.G. - класс стоит больших денег. Здесь всё бесплатно, независимо от вероисповедания и национальности. Со студентов не берётся никаких налогов. Всё управление институтом осуществляется с учётом этой специфики.

В отличие от других учебных заведений наши студенты исключительно дисциплинированы, и нет никакой опасности, что возникнут какие-либо эксцессы. Студенты, которые в такой отличной форме выходят отсюда, должны безупречно вести себя и в дальнейшем, и оказавшись в большом мире, обеспечивать институту добрую славу. Они будут виновны в том, что предали Бога, если после примерного поведения здесь станут дурно вести себя за стенами института. Это будет предательством не только по отношению к Богу и учителям, – они будут виновны в том, что изменили самим себе. Не становитесь преступниками, повинными в саморазрушении. Вместо этого запаситесь уверенностью в себе и двигайтесь к самореализации. Единственное желание Свами – чтобы учёба направила студентов на верный путь и подготовила к безупречной и возвышенной жизни.

Чествование доктора Ханумантаппы

Завершился двухгодичный срок службы нашего вице-канцлера. Он внес вклад в многие области развития института. Наш долг – оказать ему почёт и уважение. (Свами надел золотые браслеты на запястья д-ра Ханумантаппы под аплодисменты аудитории).

Студенты! То, что у вас есть возможность учиться здесь – награда за всё доброе, что вы совершили в предыдущих жизнях. Я призываю вас не упускать эту возможность (как, к сожалению, происходило до сих пор). Вы можете заниматься тем, что вам нравится, вести жизнь, какую захотите, но никогда не идите против того, чему научились здесь. Те, кто живёт в соответствии с идеалами института, всегда близки и дороги нам, где бы они ни находились. Те, кто предаёт эти идеалы, не лучше мертвецов. Не уподобляйтесь бродячим псам, ведущим никчёмную жизнь. Будьте благодарны своей Alma Mater. Я не жду от вас никакого вознаграждения. Но вы должны беречь чувство благодарности за всё, что получили здесь. Я благословляю вас всех.

Беседа 5-3-1995 Прашанти нилаям

Любовь это Бог; Бог это любовь.

Живите в любви: это путь к Богу.

– БАБА

http://scriptures.ru/sss28_06.htm#6