 |
На прошлой неделе я начал рассказывать о поездке Бхагавана в Кодаиканал, включая вопросы, предложенные Ему, и данные Им ответы. Я также описал некоторые материализации. Немного погодя я снова упомяну о них.
.
|
"Лень - это ржавчина и тлен.
Самое лучшее - это Реализация".
Никто не должен лениться. Свами хочет, чтобы каждый выполнял ту или иную работу, того или другого назначения.
"Не надейтесь, что Бог вам поможет, если вы
не трудитесь".
Пока вы не принимаете участия в работе, пока не используете дарованный вам мозг, пока не упражняете свое чувство интеллектуального различения, которым Он вас благословил, Господь не намерен вам помогать. Бог помогает тем, кто помогает себе сам.
Вот спичечный коробок. В нем спички. Если вы хотите их зажечь, что вам следует сделать? Взять спичку и чиркнуть о коробок, чтобы она вспыхнула. Разве я не прав? Точно так же, хотя здесь есть кремни, каждый должен чиркнуть спичкой по коробку, чтобы вспыхнуло пламя. Иначе говоря, вы должны приложить свои собственные усилия, чтобы получить свет. Вы сами должны приложить усилия, выполнитьсобственную работу, чтобы получить "свет" Реализации.Бхагаван всегда произносит на телугу: "Круши Вунте Крупа Вунтунди".
Круши означает "человеческие усилия". Крупа - это Божественная Милость. Вы получите Крупа, Божественную Милость, только если извлечете опыт, даваемый вашими собственными усилиями, то есть Круши. Вот что сказал Бхагаван относительно тех людей, которые предаются лени, прикрывая это названием духовности.
Затем Он привел другой пример.
Преданный Рамы ехал в повозке. По дороге он из нее вывалился. Сама повозка, на которой он ехал, перевернулась. Парень, упавший довольно удачно, принялся причитать: "О, Рамачандра, я - Твой преданный. Это что, Ты выбрал такой способ меня благословить? Повозка перевернулась. Я неожиданно оказался на земле. Я совершенно беспомощен. О, Боже, это что - дар Твоей Любви?"Этот пример Бхагаван привел нам, чтобы убедить каждого, что Бог рядом с нами, готовый в любое время помочь, если мы сами приложим собственные усилия. Это главное условие. Если вы прилагаете усилия, на вас нисходит Божья Милость. Таков взгляд Свами на леность.Когда тот человек встал и попытался ухватиться за колесо, он с другой стороны обнаружил Ханумана, взявшегося за другое колесо и старавшегося поставить повозку в первоначальное положение.
.
|
Свами также сказал: "Мы сможем освободиться от эго, оно обязательно исчезнет, только если мы проведем анализ, чем мы являемся в этом мире".На земле очень много людей. В прошлом здесь жили многие благородные души, мудрецы и святые. И теперь здесь много Аватаров и Божественных инкарнаций, много ученых и великих людей. Земля не скудеет людьми богатыми и умными. Но кто сам я такой? Кто я в сравнении с другими?
Бог существовал до меня. Существует Он и теперь. Бог будет существовать и тогда, когда я покину этот мир. Бог бесконечен. А что такое я?
Здесь так много великих людей. А какое место среди них занимаю я? Вот такой анализ, такая попытка понять, какое точно место занимаете вы сами среди людей благородных, в обществе святых, мудрецов и преданных Богу, поможет вам осознать, что вы - ничто. Это лучший способ вытеснить свое эго.
Эго представляет самую большую опасность на духовном пути.Бхагаван даже на йоту не терпит проявлений эго. Если Он подозревает наличие у кого-то из нас даже малейшего эго, это становится причиной Его трехмесячной обработки - Его поистине Гималайского молчания!
Совсем недавно я разговаривал с бывшими студентами нашего института. Они попросили поделиться с ними некоторыми соображениями. Я просто пришел с ними поговорить. И сказал: "Ребята, вам может показаться, что Свами на вас не смотрит. Вы утверждаете:`Свами не смотрит на меня. Он мне не улыбается. Раньше Он давал мне паднамаскар и множество интервью. Почему этого нет теперь? Разве я никто? Но в прошлом, когда я был в хорошей форме, Он говорил мне, что я очень важен для Его инкарнации, что я был очень сильным преданным Что же произошло сейчас? Почему Он меня избегает?`"И тут я сказал им: "Мальчики, поймите: Он вас избегает, потому что Он сначала должен на вас посмотреть. Если Он намерен кого-то избегать, то должен сначала к нему присмотреться.Таким образом, если Он избегает вас всех, это значит, Он соблюдает порядок очередности. Если Он захочет поговорить с вами, Он позднее обратит на вас внимание. Он точно смотрит на всех нас… Не беспокойтесь!"
Когда мы спрашиваем: "Свами, почему Ты на меня не смотришь? Почему?", Он отвечает: "Я всегда смотрю на тебя. Я здесь ради тебя. Но ты себя не очистил. Ты еще нечист. Между тобой и Мной имеются препятствия. Эго- это железный занавес, опущенный между нами. Его следует делать все тоньше и тоньше. Однажды он должен исчезнуть раз и навсегда, чтобы Я мог смотреть на тебя".
Ни у кого не должно быть претензий на сделанное, вроде:Чем грубее эго, тем дальше Он от нас. Так что эго - это плотный занавес, скорее - железный занавес между преданным и Богом.
"Я сделал, я сделал".
С другой стороны, например, я скажу: "Свами, прости меня. Я хотел это сделать, но не сумел. Я бесполезная личность. Жаль, что я не смог оправдать Твоих ожиданий, Свами. Пожалуйста, прости меня".
Анил: "Почему Ты так говоришь?"
Почему Он теперь так говорит? Потому что я не претендовал на роль деятеля.
И не объявлял, что это Я сделал это. Вот это "Я", эго, должно быть в каждом из нас уничтожено.
И не объявлял, что это Я сделал это. Вот это "Я", эго, должно быть в каждом из нас уничтожено.
Когда мы просто примем, что сами мы беспомощны, что мы ничего не способны сделать, на нас нисходит Его благословение: "Нет, нет. Ты сделал достаточно. Я доволен". Потому что Бог радуется не количеству работы, а ее интенсивности, не разговорам о работе, но чувствам, мыслям, с которыми мы ее делаем. Эта разница и определяется эго. Вот об этом и говорит Бхагаван.
Дальше. Бхагаван - поэт поэтов. Он сказал: "Вы знаете, в этом мире много хорошего. Но есть также и плохое. Вещи могут быть хорошими и плохими. Но мы упускаем хорошее и принимаем дурное. Это наша ошибка".В этом трагедия нашей жизни. Наши ошибки определяются нашим эго. Вот о чем говорил Бхагаван.
(здесь Свами использовал игру слов: miss - упустить, take - принимать, mistake - ошибка. Miss + take = mistake).
В том же самом контексте Он рассказал историю из нашего эпоса. Я бы не хотел вдаваться в детали, но вкратце история такова:
Один демон молился Богу: "О, Господь, сделай меня столь могущественным, чтобы, положив свою руку на чью-то голову, я обращал бы то существо в пепел!"Господь отвечал: "Хорошо, парень, сделано".
Да, очень милое желание! Совершенно демоническое желание. "Хорошо, Господи?"
И тот демон стал уничтожать всех направо и налево, кладя руку на людей и превращая их в прах.
В конце концов он захотел испытать Бога. 
"Что произойдет, если я положу свою руку на голову Бога?" И он отправился прямехонько на гору Кайлаш.
"Что произойдет, если я положу свою руку на голову Бога?" И он отправился прямехонько на гору Кайлаш.
"О, Шива, Ты даровал мне удивительную способность. Позволь мне сейчас испытать ее на Тебе!"
Бог прикинулся испуганным и бросился бежать. Парень - за ним. Они бегали и бегали. А тем временем за ними наблюдала Лакшми.
Лакшми, супруга Вишну, поняла, что происходит. И подумала: "Этот парень хочет положить руку на голову Шивы. Затем он примется за моего мужа. И тот тоже может сгореть!" Поэтому она решила принять меры предосторожности. Она тут же позвала мужа: "Взгляни, Вишну, и будь готов. Шива скоро не выдержит, и тогда этот парень возьмется за тебя. Будь внимателен!"
Вишну все обдумал и сообразил, что нужно сделать. Он принял облик прекрасной танцовщицы,Мохини. Имя демона было Брахмасура.Мохини начала танцевать. Брахмасуре страшно понравился танец Мохини, прекрасной, как звезда, и он начал подражать всем ее движениям, жестам и позам, чтобы сравняться с ней в исполнении танца. И тут Мохини, танцуя, положила свою руку себе на голову. "Что за чудесная поза!" - сказал себе Брахмасура. Он положил свою руку себе на голову. (Тут Кумар хлопнул в ладоши). И превратился в пепел!
Свами рассказал эту историю и пояснил: "Смотрите! Бог сотворил человека. Человек сегодня стал настолько эгоистичным, что полагает, будто он - пуп земли. Он считает себя господином вселенной, раз фактически эксплуатирует всю природу. Он так эгоистичен и настолько горд собой, что начинает отрицать даже Творца!"
Сегодня человек начал сомневаться даже в Боге. Человек, простое творение, созданное Богом, усомнился в самом Творце, подобно Брахмасуре, который хотел напасть на Бога, Творца, - напасть на Того, Кто одарил его первоклассным подарком. И что же в конце концов случилось? Демон положил руку себе на голову и уничтожил самого себя. Финиш.Так и современный человек уничтожает себя. Мы сами ответственны за наше собственное падение, обусловленное нашим эго. Это нам следует осознать. Вот об этом и говорил Бхагаван.А затем Свами перешел на современных людей.
.
|
Свами заявил, что ритуалы, такие, как Ягны и Яги, ведические, духовные ритуалы - отнюдь не бесполезны. И не смешны. Они никогда не устаревают. Ритуалы эти очень важны.
И привел пример: один высоко образованный человек, доктор компьютерных наук, прибыл в одну деревню. Это был его первый визит туда. До того он никогда не видел деревни, потому что жил в метрополии с загрязненным воздухом.Так вот, он приехал в деревню. Там он увидел фермера, агронома. Тот брал в руку зерна педди, а затем разбрасывал их по всему полю. Завидев это, наш высокообразованный товарищ подумал: "Этот парень, должно быть, сошел с ума! Как можно просто разбрасывать зерна педди? Вот почему Индия - такая бедная страна. Именно поэтому в нашей стране нехватает пищи. Людям неизвестно, как пользоваться зернами педди. Они просто выбрасывают их!"
Он подошел к фермеру и сказал: "Хари Рама, ты просто глуп! Почему ты бросаешь зерна? Это же пища,
разве ты этого не знаешь?"
Фермер ответил: "Сэр, я их не просто бросаю. Один мешок педди сегодня обернется пятьюдесятью мешками завтра. Вы этого не знаете. Вы полагаете, что я просто выбрасываю зерна. Но они сначала высеваются таким способом. Затем поле поливают, и через некоторое время зерна прорастают - так мы получаем урожай хлеба. Из одного мешка зерна получается пятьдесят мешком педди. Завтра у нас будет пятьдесят мешков педди".
Тут этот высоко образованный, ультра-современный мужчина, доктор компьютерных наук, понял, что он был не только доктором специальных наук, но и доктором в науке глупости.Бхагаван также сказал, что в Ягне, ритуале священного жертвенного огня, очень важным является поддержание его, включая и вливание масла. Это не пустая трата денег, потому что во время Ягны и Яги поднимается дым. Он смешивается с атмосферой и уменьшает загрязнение воздуха. Воздух очищается.Ягна и Яга являются единственным способом очищения воздуха.
Большинство нынешних людей страдает от болезней сердца и легких. Почему? Из-за загрязнения окружающей среды. Поэтому как Ягны и Яги, так и духовные ритуалы, выполняемые время от времени, могут поставить под контроль загрязнение воздуха. Вот что сказал Бхагаван. Так что во имя модерна давайте не будем называть эти вещи нелепыми, комичными и бессмысленными.
.
|
На это Бхагаван тоже дал ответ. Я думаю, вам очень интересно о нем узнать.
Давайте выясним, что происходит с нами в нашей духовной жизни. Давайте как следует разберемся.То, чего мы хотим, и то, к чему стремимся, - это две разные вещи.
Каждый жаждет спокойствия. Каждый хочет блаженства. Душевный мир и блаженство - две этих вещи, к которым все страстно стремятся. Люди жаждут их. Но тут мы начинаем молиться: "О, Боже, пожалуйста, дай мне несколько сот рупий. А с деньгами ко мне придут мир и блаженство. Так что прежде всего дай мне денег. Остальное придет само".Мы стремимся к двум вещам. Одна из них - покой. Другая - блаженство.
Человек, в сущности, хочет прежде всего мира и блаженства.
Но когда он начинает молиться, то просит земной собственности,
земных денег. Поэтому Свами указывает на это раздвоение: мы стремимся к одному, а молим о другом. К примеру, я хочу поехать в Мадрас, а сажусь в поезд на Бомбей. И куда же я еду?
Таким образом, нам следует молиться о том, к чему мы стремимся. Потому что мирские желания, мирские владения, положение в этом мире никогда не дадут нам блаженства и мира. Мы знаем это. И мы жаждем спокойствия и блаженства. И все хотим другого. Именно по этой причине, хотя многие люди отличаются духовностью, они все же несчастны.Но когда он начинает молиться, то просит земной собственности,
земных денег. Поэтому Свами указывает на это раздвоение: мы стремимся к одному, а молим о другом. К примеру, я хочу поехать в Мадрас, а сажусь в поезд на Бомбей. И куда же я еду?
Во-вторых, Бхагаван сказал, что у нас неподходящие жизненные приоритеты. Чего вы хотите? Если вы спросите человека, чего он хочет, если вы спросите студента, окончившего университет, чего он хочет, тот ответит: "Я хочу, по крайней мере, грин-карту, зеленую карту - пропуск, чтобы поехать в Соединенные Штаты Америки". Ну, что ж, очень хорошо.Чего вы хотите? Четырехзначную зарплату? Нет? Пятизначную? О, понятно. Это все, чего вы хотите. Но совершенно неправильно просить обо всем этом. Какое место они занимают в шкале ваших приоритетов? Какое место вы им отвели?
Бхагаван приводит два примера из священного индийского эпоса Махабхарата: с одной стороны - пример Пандавов, с другой - Кауравов.Кауравы были злобными личностями. А Пандавы - благородными, набожными и добродетельными людьми. На первом месте для них был Бог. На следующем - все другие. Себе они оставили последнее место.
Для людей злобных собственное Я было на первом месте, за ними следовали другие, и Бог был на последнем месте.Свами говорит, что если Бог у вас находится на последнем месте, то и вы для Бога - на последнем месте.
Таким образом, счастье зависит от наших жизненных приоритетов. Нас постигает горе, потому что у нас неверные приоритеты. Так сказал Бхагаван.
.
|
Вот стакан воды. На дне его сахар. Попробуйте воду в верхней части - она безвкусна. Попробуйте в середине - она тоже безвкусна. Где же сахар? Он на дне. Так что же вам следует сделать? Взять ложку, опустить ее в стакан и размешать сахар, чтобы он полностью растворился.
Теперь снова попробуйте воду сверху - она достаточно сладкая? А теперь в середине - сладкая? А на дне - очень сладкая? Да? А почему? Потому что в ней растворился сахар.
Так же и тело подобно стакану. Вода - это жизнь. Сахар - Божественность. Ложка - ваш интеллект. Вам нужно взять ложку интеллекта и все хорошенько размешать. Это садхана, духовная практика".
Теперь вся вода стала сладкой. Раньше она была безвкусной. И до того в ней был сахар, но прежде сахар лежал на дне. А когда вы все смешали, сахар растворился, и вся вода стала сладкой.
Сахар был в стакане с самого начала. Сахар - это Божественность. Когда однажды, с помощью интеллекта, вы смешаете сладость Божественности с водою жизни, наполняющей стакан - то есть ваше тело, - вся жизнь обретет сладость. Она наполнится смыслом. У нее появится цель. Жизнь станет наслаждением.
Так что, если Божественность наполнит нашу жизнь, одухотворит весь стиль нашей жизни, изменит весь рисунок нашей жизни, тогда мы обнаружим, что наша жизнь стала сладкой, как нектар.
Итак, друзья мои, мы несчастливы. Мы в горе. Мы выбиты из колеи жизненными передрягами. У нас проблемы с личной жизнью. У нас проблемы на службе. Любой проблемы достаточно, чтобы я впал в тоску.
Когда однажды я решу примешать к своей жизни сладость Божественности, я начну молиться: "О, Боже, позволь мне все это вытерпеть. Дай мне силы все перенести и успешно выбраться из всех проблем. О, Господь разреши мои проблемы, чтобы я не знал больше горя".
Мы прекрасно поем песни. Мы постоянно цитируем Свами. И все же мы боимся, потому что не знаем, что Он - здесь! Мы не осознаем, что Он - здесь. Мы не верим этому. А потому испытываем страх. Но поем - "Почему ты боишься, ведь я здесь?" Немыслимо. Немыслимо петь, и при этом не быть уверенным в том, о чем поешь.
Если вы твердо убеждены, что Бог - здесь, то вы действительно будете наслаждаться жизнью. Жизнь будет полна улыбок.
Таково первое объяснение, которое Бхагаван дал тем, кто, будучи людьми духовными, все же чувствуют уныние и печаль.
Затем Свами дал еще одно разъяснение. Именно алчность вызывает желание приобретать все больше и больше. Желания все растут, и, чтобы выполнить все их, вы взваливаете на себя все большую и большую ответственность. Мы думаем примерно так: Мне нужно всего как можно больше. Больше денег - но я не удовлетворен. Я хочу еще больше.
Вследствие этого на меня ложится все больше ответственности.
Вследствие этого на меня ложится все больше ответственности.
"Чем меньше багаж, тем больше комфорта. Тем большее удовольствие доставляет путешествие", -говорит известная поговорка. Чем меньше багажа, тем приятнее ваше путешествие, и вы совершенно счастливы.
Когда вы хотите все больше и больше, ваша жизнь обременена тяжелым багажом желаний. Это доставляет вам огромное неудобство. Поэтому Бхагаван и говорит - чтобы быть счастливым, избавьтесь от своих желаний. Установите потолок желаний, обеспечьте контроль желаний. Согласно Бхагавану, это самое важное, если вы хотите быть счастливыми.
Кроме того, Бхагаван заявил,
что все, что мы имеем, делаем мы сами. Во всех наших несчастьях повинны мы сами.
Здесь, в Прашанти Нилайям, Свами обычно обращается к нам - Мистер.
"Мистер, встаньте".
Находясь в Кодаиканале, Он как-то произнес: "Мастер (Господин) встаньте!" Там присутствовало шестеро профессоров. Я поднялся совершенно неожиданно для себя.
"Почему ты встал?" - удивился Свами. "А я - господин", - ответил я.
"Разве ты господин?" - усомнился Свами. "Да", - ответил я.
Свами возразил: "Нет, нет и нет. Ты не господин. Господин, Мастер, - это тот, кто способен контролировать свои чувства. А кто не способен - тот Мистер."Я понял", - согласился я. "И что теперь - я должен сесть или стоять?" Или бежать отсюда?
Ты - мистер Анил Кумар, а не Мастер Анил Кумар".
И затем обратился к Нему:
"Свами, в Твоем понимании я - не Мастер. Но по профессии я - мастер, обучающий детей".
"Свами, в Твоем понимании я - не Мастер. Но по профессии я - мастер, обучающий детей".
Но Господь не может оставить вас в покое.Я ответил извиняющимся тоном: "Я самый старший, Свами. Поэтому я и встал".
Свами сказал:"Хорошо, пусть ты учитель, допустим, благодаря своей достойной профессии, ты - мастер, но здесь присутствуют еще шесть профессоров. А они не встали. Почему встал только ты один?"
Я пояснил: "Я на службе уже тридцать седьмой год. Поэтому я имел право встать".
"Сколько тебе лет?"
"Пятьдесят один", - ответил тот.
"А мне - пятьдесят семь", - встрял я в разговор, хотя Он меня и не спрашивал. "На следующий год я ухожу в отставку. Поэтому я и встал".
"В твоем ответе и кроется причина - ты собираешься уходить".
Таким образом, наши чувства определяются желаниями, которые мы собираемся реализовать. Все они, прежде всего, вызваны нами самим.
Свами вел разговор с юношей:"Привет. Как мистер ты очень хорош. Как мистер ты - хозяин своих чувств. Да. Ты - мастер и ты - мистер. Ты - бакалавр. Превосходно.С появлением первого ребенка у тебя станет шесть ног, как у скорпиона. Еще один ребенок - и у тебя будет восемь ног, как у таракана. Поскольку у тебя начнет появляться все больше и больше ног, твое движение замедлится.Но ты собираешь вскоре жениться. Сейчас ты пока независим и ходишь на двух ногах. Женившись, ты станешь о четырех ногах. Ты будешь передвигаться горизонтально, как животное.
Кто за это ответствен? Кто отвечает за все узы?Кто в ответе за паутину привязанностей?
Кого можно в этом винить?
Только самого себя - ты создал все своими руками".
Таким образом, за мои несчастья и горести, за мое уныние и скорбь в ответе я сам. И никто больше. Все желания, все привязанности - дело наших собственных рук. Давайте осознаем это. И не будет во всем винить Бога.
Дальше Бхагаван сказал, что многие из нас чувствуют печаль вне времени и пространства. Большинство из нас чувствуют уныние. Почему?Бхагаван, психолог из психологов, сказал, что тому есть две причины.
Во-первых, - мы скорбим, потому что всегда думаем о прошлом: пятнадцать лет назад я потерял сто тысяч рупий. И до сих пор переживаю. Десять лет назад вы подали мне плохой завтрак. А я и сегодня выражаю вам недовольство. В прошлом году вы не ответили на мой вопрос. И я по сию пору не хочу вас видеть.
Точно так же большинство проблем, большинство конфликтов и недоразумений происходит от нашего бесконечного обсасывания прошлого. Мы все время думаем о прошлом.
Муж говорит жене: "Твой отец не подарил мне хорошего свадебного костюма".
У него самого уже внуки. Почему же он до сих пор скрежещет зубами, вспоминая бедного покойного тестя, который, должно быть, давно находится совсем на другой планете?!
На это жена в свою очередь заявляет: "Твоя мать плохо отнеслась ко мне, когда, сорок лет назад, после нашей свадьбы, я впервые переступила порог вашего дома". Свекровь умерла пятнадцать лет назад. Как может эта бедная женщина помочь в нынешней ситуации?Муж говорит жене: "Твой отец не подарил мне хорошего свадебного костюма".
У него самого уже внуки. Почему же он до сих пор скрежещет зубами, вспоминая бедного покойного тестя, который, должно быть, давно находится совсем на другой планете?!
Таким образом, все наше недопонимание и все сражения случаются из-за прошлого. Пожалуйста, забудьте о прошлом. Прошлое - прошло. Откровенно говоря, я уверен, что, если бы Свами думал о прошлом, то весь Прашанти Нилайям опустел бы. Но Он дает нам карт бланш: прошлое - прошло. Так что с сегодняшнего дня начинайте вести добропорядочную жизнь. Свами каждый раз дает нам карт бланш, но мы продолжаем быть тем, что мы есть.
Как-то раз, под хорошее настроение, я сказал: "Свами, если присмотреться к соревнованию между Богом и преданным, между Богом и человеком, то окажется, что человек побеждает Бога. Почему?Такова наша жизнь. Она совершенно неинтересна по одной причине: мы думаем о прошлом. Что мы можем с ним поделать? Мы абсолютно беспомощны. Прошлое есть прошлое.Чтобы исправить человека, Бог становится Аватаром, Он принимает десять рождений в форме Аватара. Но терпит неудачу.Мы продолжаем оставаться плохими. Мы даем Тебе десять возможностей реформировать нас. Но Ты терпишь полную неудачу!"
Поэтому Свами сказал, что мы уже прошли этот путь.Так что, первая причина вашего уныния - размышление о прошлом.
И не должны оглядываться назад, ведь путь уже пройден. Зачем оглядываться назад? Время прошло. Прошлое невозвратимо. Вы не можете его вернуть.
Вторая причина наших несчастий - мысли о будущем. Что произойдет через пятнадцать лет, когда я буду стар и немощен? Мир ничего не потеряет. Ничего не случится.
Что произойдет, если вы опрокинете ведро? Пропадет пища, только и всего.Вот так мы всегда беспокоимся о будущем: что случится с ней, если я умру? Да она станет счастливее, потому что этот надоедливый парень, наконец, исчез. Возможно, сейчас она не скажет этого вслух. Но позднее, если этот парень, покинув земной план, получит шанс получить о нем сведения, то он увидит, насколько она стала счастливее без него.
Что случится с миром, если я умру? Он станет более комфортабельным.
Итак, мы все время оцениваем будущее. Мы продолжаем копить и копить деньги, полагая, что деньги спасут нас от смерти.
Как-то Ошо сказал:"Любовь к деньгам свидетельствует о страхе смерти". Какое замечательное заявление!
Человек думает, что, имея деньги, он убережется от смерти.
Но деньги многое значат для тех, кто остается, но не для тех, кто ушел. Так человек копит и копит богатство и в один прекрасный день умирает. Богатством будут наслаждаться его дети. Так, с беспокойством думая о будущем, мы забываем радоваться настоящему.
Но деньги многое значат для тех, кто остается, но не для тех, кто ушел. Так человек копит и копит богатство и в один прекрасный день умирает. Богатством будут наслаждаться его дети. Так, с беспокойством думая о будущем, мы забываем радоваться настоящему.
Таким образом, друзья мои, Бхагаван сказал, что наши несчастья, горести и тревоги происходят от того, чтомы думаем о прошлом и беспокоимся о будущем. Вместо того, чтобы жить настоящим.Он заявил:"В прошлом это семя было деревом, в будущем
станет деревом, но сейчас оно просто семя.
Сегодняшнее семечко произошло от дерева прошлого.
Оно также даст будущее дерево. И прошлое, и будущее - это деревья.
В настоящем у нас - семя.
Оно также даст будущее дерево. И прошлое, и будущее - это деревья.
В настоящем у нас - семя.
Это не простое настоящее. Оно вездесуще, как неоднократно объяснял Бхагаван.
В последнее наше пребывание в Кодаиканале там состоялась дискуссия. Во время дискуссии Свами напомнил одну историю.Раджа Джамнагар был горячим преданным Бхагавана. Он пришел навестить Бхагавана, и Бхагаван сказал: "Все в порядке, Раджа. Езжай домой, в Джамнагар. Я повидаю тебя там".
Раджа ушел. Через несколько месяцев у него случился сильный сердечный приступ. Поскольку он был Раджой, королем того региона, его обследовали тринадцать врачей. Обо всем этом Свами рассказали в Дели. Сам Свами сказал: "Его обследовали тринадцать докторов и констатировали смерть".
Но неожиданно тело поднялось, и Раджа начал вести беседу так, как будто Свами сидел рядом: "О, Бхагаван, Ты пришел? Ты обещал, что придешь. И вот Ты здесь. Я так рад этому. Ты выполнил Свое обещание".Будучи людьми достаточно мужественными, врачи не кинулись бежать оттуда. Разве нормально, что мертвое тело встает и начинает разговаривать? Нет, никто из нас там бы не остался - просто представьте себя в той ситуации. Окружающим оставалось только смотреть и удивляться.
Вдруг тело упало. В этот момент во дворец пришла телеграмма от Бхагаван, в которой было сказано: "Раджа достиг Моих Лотосных стоп. Раджа растворился во Мне. Раджа прибыл сюда". Эту телеграмму прислал Свами.
Откровенно говоря, Свами сказал: смейтесь не смейтесь, но, если в вас сильна привязанность, вы вольны не покидать это Божественное Тело. Дух может приходить ко Мне, дух может быть рядом.Даже теперь, кажется, мать Бхагавана, Ишварамма, посещает Прашанти Нилайям. СВАМИ рассказывал нам, что иногда происходило и что она говорила.
Однажды, будучи в хорошем настроении, Он рассказал следующее. Как-то Свами почувствовал, что вот тут - Анил Кумар показал на свою талию - дхоти стало Ему слишком свободным. И неожиданно Он сказал мальчику: "Послушай, Мне нужен ремень. Можешь ты Мне его достать?". (Чтобы дхоти сидело плотнее).
Парень понял это совершенно буквально. На следующее утро было доставлено несколько ремней: ремень из Сингапура, ремень из Бомбея и ремень из Дели. Свами был разочарован:"Чи! Ты что думаешь, Мне нужны такие ремни? Забери их обратно".
Ночью в Прашанти Нилайям появилась мать Ишварамма. Она прошла прямо в комнату Свами. Мальчики, сидевшие снаружи у комнаты Бхагавана, могли слышать разговор - они слегка приоткрыли дверь Его комнаты и видели Ишварамму и Свами, разговаривавших между собой.Мать Ишварамма сказала:"Свами, в прошлом Ты дарил мне очень много украшений. Я тогда знала, что эти украшения вернутся к Тебе после моей смерти. В те времена я вся сверкала украшениями.
У меня все еще сохранилась та золотая цепь, которую Ты, Свами, подарил мне тогда. Зачем теперь Тебе понадобились какие-то ремни? Чи! Возьми ту цепь и используй ее, как завязку для талии. Она будет достаточно плотной".
И она передала Бхагавану свою золотую цепь. Та Ему точно подошла. Тогда Свами передал эту цепь одному из мальчиков, бывших там.
И спросил Ишварамму: "Почему ты пришла так неожиданно? Мальчик испугался тебя. Ну, ладно, иди".
И она удалилась.
И спросил Ишварамму: "Почему ты пришла так неожиданно? Мальчик испугался тебя. Ну, ладно, иди".
И она удалилась.
В момент разговора с нами Свами попросил: "Парень, принеси Мне золотую цепь". Тот принес ее, и Свами показал цепь всем нам. Относительно этого случая Свами пояснил, что, если вы очень сильно любите людей,то даже когда вы покинули свое тело, дух, или душа, остаются рядом и навещают тех, кого вы любили больше всего.Он также упомянул еще об одном случае, связанном с Ишвараммой. Однажды она прошла прямо к Нему, и мальчики могли слышать их разговор. Они приоткрыли дверь, чтобы слышать их беседу. Что же она сказала? "Свами, Ты построил очень большой госпиталь. А у Тебя Самого недостаточный вес. Почему бы Тебе не проверить и Свое собственное здоровье".
Свами ответил: "Ишварамма, не нужно Мне такого говорить. Если ты будешь об этом разговаривать, Я не позволю тебе сюда возвращаться. Со Мной ничего случится. Ступай!"
Ишварамма стала упорствовать: "Я не уйду, Свами, пока Ты не дашь Мне обещания, что пойдешь проверить Свое здоровье".Свами сказал:
"Вот так. Что Мне оставалось делать? Нам приходится делать одолжение тем, кто нам служит".
Через несколько дней Он пригласил врачей госпиталя. Они принесли медицинское оборудование и проверили Свами.
Цитирую Свами:
"Они заявили: Свами - самый здоровый человек. Самый здоровый: давление крови нормальное, пульс нормальный, все совершенно в норме.
"Они заявили: Свами - самый здоровый человек. Самый здоровый: давление крови нормальное, пульс нормальный, все совершенно в норме.
Врачи были чрезвычайно удивлены, отмечая столь совершенное здоровье у человека в возрасте семидесяти пяти лет.
Вот так-то! Это - Божественное тело. Это не человеческое тело. Оно не похоже на ваше, нет, это - Божественное тело, оно очень крепкое".Так сказал Свами и долго смеялся.
Кажется, Ишварамма снова пришла, но уже по другому поводу, и сказала:"Свами, У меня к Тебе просьба"."Ох! Опять просьба. Ступай лучше".
"Ну, ладно. Только это уже последняя просьба! Так что ты хочешь?"
"Ты у каждого берешь платок. Не делай этого больше, потому что люди в этом столетии, современные люди - вредные и опасные. Они способны вложить в платок яд, чтобы отравить Тебя. Пожалуйста, не бери больше чужих платков".А Свами ответил:"Фу, мама! Никакой яд не может Мне ничего сделать. Ничего! Говорю тебе, со Мной ничего не может случиться!"
"Нет, Свами", - не согласилась Ишварамма. "Пока Ты не пообещаешь мне, что не станешь брать платки у посторонних, я отсюда не уйду".Чтобы выпроводить ее из комнаты, Свами сказал:
"Хорошо. Я не буду брать платки у всех подряд. Буду брать только у студентов".
Вот другая история, которую Свами рассказал об отце Своего физического тела и его просьбе. Тот умолял Свами:"После моей смерти сделай для меня доброе дело. Я принес сто рупий. Когда придет срок, возьми из этих ста рупий мелочь и раздай ее во время погребальной процессии. Почему? Потому что у меня здесь продуктовая лавка. Когда покупатели приходили ко мне купить провизии, я мог забыть сдать им мелочь.Я не хочу, чтобы это тело осталось в долгу. Нет, позволь мне уплатить все долги. Я никому не хочу остаться должен. Так что, Свами, раздай всем монеты".
Баба ему ответил:"Не беспокойся. Я об этом позабочусь".Отец умер в тот же день, и монеты, по его просьбе, были всем розданы. Ранним утром были приготовлены сладкие блюда…
Свами сказал, что его отец мог предчувствовать свою смерть, потому что был отцом этого физического тела. Поэтому и мог знать, когда наступит его смерть.
Бхагаван также вспомнил своего деда. В былые времена дед приходил к Свами ранним утром, часа в четыре. Он тихо и молча входил к Нему, незадолго до рассвета. Свами, тогда маленький ребенок, сын бедняка, лежал, укрывшись одеялом с ног до головы. Дедушка склонялся к Его ногам - а Свами, зная, что дед скоро придет, укрывался так, чтобы Его ног не было видно. Но несмотря на попытки Свами спрятать ноги, дедушка приподнимал одеяло и касался Лотосных Стоп. Так он каждое утро делал паднамаскар. Это была его садхана.
Однажды дедушка сказал: "БАБА, прими мою последнюю молитву, я хочу, чтобы Ты удовлетворил мою последнюю просьбу".
Дед сказал: "Свами, я хочу, чтобы Ты был у моей постели, когда я испущу последний вздох. Когда настанет мой конец, я хочу, чтобы Ты был возле меня".
Однажды Свами совершенно неожиданно отправился в старый мандир. Он шел по направлению к деревне. И дед увидел Его. Он тут же позвал мать Бхагавана, Ишварамму, свою невестку, и сказал: "Слушай, сюда идет Свами. Мой конец близок. Я должен готовиться к смерти".
Ишварамма воскликнула:"Ну что, ты! Пусть тебе 112 лет. Но с чего это ты собрался умирать? Нет, нет. Ты еще такой крепкий!""Нет", - возразил дед. "Свами сказал, что придет, когда настанет мой конец. Так что я готовлюсь умереть".
"А я что я должна делать?" - спросила Ишварамма."Возьми немного воды и листок туласи".
Тут тихо вошел Свами и положил голову деда Себе на колени. Дед поглядел на Свами. Свами заставил его выпить несколько ложечек воды с туласи. Глядя на Свами и молясь Ему, дед испустил последний вздох.
Эта история побудила других преданных, которым хотелось больше узнать о жизни после смерти, задать Свами некоторые вопросы.
Другие спросили:
"Свами, что произойдет с духом?Сколько времени он будет здесь находиться?"
"Позволь нам не задавать Тебе вопросов на эту тему. Чему мы можем научиться у смерти? О ней нам не стоит говорить. Если жизнь после смерти должна быть интересной, это не может помочь ситуации здесь и сейчас.
Сегодня я не могут быть очень счастлив. Даже если мне предстоит стать счастливым потом, мои нынешние долги и все, что я взял взаймы, еще не уплачены. Мои сегодняшние проблемы не решены.А, с другой стороны,если мне предстоит стать несчастным после смерти, зачем мне сегодня об этом беспокоиться? Зачем? Такой необходимости нет. Зачем сегодня я должен переживать о том, будет ли моя жизнь после смерти счастливой или несчастной?
Мы чрезвычайно счастливы сегодня, видя Тебя. Мы исключительно счастливы сегодня, беседуя с Тобой. Мы совершенно счастливы быть возле Тебя и слышать Твои послания. И вообще - наступило время обеда. Пойдемте!" - сказал я.
"То, что он сказал, - правда. Зачем вы хотите знать о жизни после смерти, и теряете представившийся вам в настоящем хороший шанс? Сегодняшний шанс - это золотой шанс. Быть в обществе Бога - это самое драгоценное, об этом можно только мечтать. Так зачем беспокоиться о жизни после смерти? Зачем все это? Настоящее предоставило вам величайшую и благодатную возможность".
Таким образом, друзья мои, наши скорби проистекают от беспокойства о будущем и о прошлом.
Бхагаван привел простой пример: когда вы роняете что-то тяжелое, оно падает на землю. Но если это хлопок, он такой легкий, что поднимается вверх. Точно так же, если вы становитесь все легче и легче, время от времени расплачиваясь с долгами, освобождаясь, после пятидесяти лет, от всех видов ответственности, тогда вы сможете наслаждаться жизнью.
Если женщина начинает свой новый бизнес в возрасте шестидесяти лет или если мужчина женится на семидесятом году жизни, - тут мы ничем не можем помочь. Ведь, как сказал Бхагаван, после пятидесяти вы должны освободиться от всякой ответственности. Вся жизнь должна стать легкой, как пушинка хлопка, чтобы можно было подняться ввысь. Она не должна стать смертельно тяжелой, чтобы изнурять нас. В этом секрет того, как быть счастливым. Вот об этом сказал Бхагаван.В это утро я хотел бы обратить ваше внимание еще на один прекрасный вопрос, который был задан Бхагавану. Я вижу здесь нескольких юношей. Я думаю, что им будет полезно об этом услышать.
.
|
"Вспомните: наука говорит об одном, а духовность - о другом.
Духовность говорит о Tat, That - о ТОМ,
в то время как наука - об ЭТОМ, Twam.
Наука говорит о материи.
Духовность - об Атме, духе, о Принципе, что стоит за всем этим.
Духовность говорит о Tat, That - о ТОМ,
в то время как наука - об ЭТОМ, Twam.
Наука говорит о материи.
Духовность - об Атме, духе, о Принципе, что стоит за всем этим.
Наука говорит о материи, рассматривает физическое тело, пять элементов и земной мир. Духовностьговорит о том, что стоит за его пределами, о мире трансцедентальном.Интересы науки ограничены телом и умом. Духовность выходит за пределы тела, ума и интеллекта.
Наука - это расщепленная любовь.
Духовность - сам дух любви".
Замечательное объяснение! Все эти высказывания принадлежат Бхагавану. Моих здесь нет, поверьте мне.
"Наука - это расщепление любви, в то время как духовность - сам дух любви. Наука имеет отношение в этому миру. Духовность говорит о мире ином. Наука рассуждает о пяти элементах. Духовность выходит за их пределы. Наука имеет начало. Но она не знает, как быть с концом.Вот простой пример: ученый способен изобрести атомную бомбу. Однажды атомную бомбу взрывают, а он не способен этого исправить.
Он не может вернуть все обратно.Таким образом, наука знает, как выстрелить.
Но не знает, как изъять это умение из обращения…
Наука - это разделенность.
Духовность - это единство".
Так Бхагаван разъяснил различия между наукой и духовностью.
Кроме того, было еще несколько вопросов, на которые ответил Бхагаван. На следующей неделе мы вновь займемся этими вопросами и ответами. Все они, в конце концов, довольно скоро будут опубликованы в виде книги, но мне хотелось донести их до вас, что называется, "с пылу, с жару, прямо из печки", как я это часто и делаю.
Я очень благодарен вам за то, что вы с увлечением выслушали меня.
Анил КУМАР завершил свое выступление пением вместе с собравшимися преданными "Саи Нарайяна Нарайяна …",
а затем "Асатома…" и "Лока Самастха…"
а затем "Асатома…" и "Лока Самастха…"
Большое всем спасибо. Встретимся на следующей неделе, в это же время,
в тот же день.
в тот же день.
Om Sai Ram
Om… Shanti…Shanti…Shanti…
ОМ… ШАНТИ … ШАНТИ … ШАНТИ …
Om… Shanti…Shanti…Shanti…
ОМ… ШАНТИ … ШАНТИ … ШАНТИ …
Loka Samastha Sukhino Bhavantu!
ЛОКА САМАСТХА СУКХИНО БХАВАНТУ!
Пусть весь мир будет счастлив!
ЛОКА САМАСТХА СУКХИНО БХАВАНТУ!
Пусть весь мир будет счастлив!
Комментариев нет:
Отправить комментарий