Часть 1
Глава 25
Радуга Саи
Я предан преданным Мне. Назовите Меня любым именем, и Я откликнусь, ибо все имена – Мои.
Свами для преданных – дивная радуга, многогранная и многоцветная картина всевозможных оттенков, и каждый из них прекрасен сам по себе и в игре с другими, а все вместе оказывают потрясающий эффект, стимулируя наши мысли и будоража сердца.
На последующих страницах я поведу вас на «духовную прогулку» со Свами. Пусть каждый ваш шаг будет исполнен смирением и преданностью. Замедляйте движение на каждом повороте, чтобы увидеть Его во всем блеске. В те времена мы не всегда понимали смысл Его мимолетных замечаний. Сейчас я твердо верю, что все они важны – когда-то, для кого-то – как утешение, как вдохновение, как руководство, защита или как выражение любви, простой и чистой.
Рассказанные ниже случаи происходили в 1951–1960 годах.
***
Однажды Свами с балкона в Прашанти-мандире разговаривал с несколькими преданными, стоящими внизу. Моя мама была среди них. В это время мимо мандира проезжал деревенский житель на запряженной буйволом телеге (тогда еще не было стены, отгораживающей ашрам от улицы). Он направлялся к храму Шри Венугопаласвами (теперь это улица Гопурам). Свами подсказал крестьянину, где ему лучше сворачивать, чтобы попасть к храму Венугопалы. Через несколько минут Свами заметил, что телега едет не в ту сторону и сказал преданным: «Ну вот, теперь Мне нужно воздействовать на его ум и внушить, чтобы он ехал туда, куда Я ему показал». Не успел Свами это сказать, и все преданные увидели, что возница внезапно повернул свою телегу и поехал по улице, указанной Свами.
***
Шри Шастри находился некоторое время в Путтапарти. Как-то раз он пошел на второй этаж храма Прашанти, чтобы получить даршан Свами. Свами дал ему фотографию и попросил хранить ее. Шастри держал ее в своем чемодане. Однажды, когда его дочь приехала в Путтапарти, она увидела фотографию и забрала ее себе. Она держала ее на полке в кухне. После этого каждый раз, когда Шастри заходил в комнату Свами на даршан, Свами говорил Шастри, что в доме его дочери в тот день произошла ссора, а потом описывал в деталях перебранки его дочери с родителями мужа. Шастри спрашивал: «Свами, зачем Ты мне все это рассказываешь? Это их личное дело. Пусть они живут так, как считают нужным». Свами отвечал: «Просто чтобы ты был в курсе».
Через несколько дней после очередного такого даршана дочь Шастри приехала в Путтапарти. Она рассказала отцу о постоянных ссорах с родителями мужа. Шастри удивился, что Свами в точности передавал ему содержание их перепалок. Когда в тот день Шастри зашел в комнату Свами, тот со смехом сказал: «Шастри, ты что, думаешь, Я просто так сидел на кухонной полке твоей дочери? Я наблюдал все ссоры, которые там происходят».
***
Однажды преданный спросил: «Свами, места паломничества стали очень грязными. Разве станет Бог обитать в таких местах?» Свами ответил: «Это проверка вашей стойкости. Бог оценит тех преданных, которые терпят трудности, не жалуясь. Он любит тех, кто приходит к Нему с чистосердечной верой. Представьте, что ваше дорогое кольцо соскользнуло с пальца и упало в кучу экскрементов. Что вы будете делать? Оставите его там только потому, что оно упало в нечистоты? Или все-таки подберете его? Так и с паломничеством. Что вас больше интересует: вид окрестностей или достижение единственной цели – Бога? Помните об этом».
***
Когда моя мама была в Путтапарти, на даршан к Свами приехал молодой санньяси. Свами вызвал его на интервью. Он молил Свами одарить его милостью, чтобы он мог успешно продвигаться в своей садхане. Но Свами решительно ответил ему: «Хватит садханы. Возвращайся домой, найди работу и заботься о своей матери». Санньяси сказал: «Свами, разве такое возможно? Ведь я принял санньясу и теперь не могу вернуться к мирской жизни (самсаре). Вся моя духовная практика пропадет зря». Свами сказал: «Все, что ты заслужил своей садханой, уже смыто слезами твоей матери». Он был единственным сыном. Отец его умер, а мать была немолода. Не подумав о ее будущем, он стал отшельником. Пожилая женщина вынуждена была зарабатывать себе на жизнь. Свами разъяснил ему, что поскольку он пренебрег своим долгом и вместе того чтобы заботиться о матери, стал отшельником, Бог не одарит его своей милостью.
***
Однажды мы собрались вокруг Свами. Он сидел в кресле и говорил о тех преданных, которые слишком фамильярно обращаются с Ним. «Какие бы вольности Я сам ни позволял себе в общении с вами, вы сами не должны так разговаривать со Мной. Иногда Моя реакция на некоторые слова может быть непредсказуема. Вам следует быть очень осторожным в присутствии махатмы, змеи и на берегу реки», – предостерег Свами.
***
Свами сказал: «Люди, заявляющие, что в очень короткий срок научат вас медитации, – глупцы. Таковы же и те, кто идет к ним учиться медитации. Когда мы любим кого-нибудь очень сильно, мы постоянно думаем об этом человеке, даже когда заняты какими-то делами. Это и называется медитацией, дхьяной. Ваша любовь к человеческим существам может не быть плодотворной и пропасть зря. Но любовь к Богу, сильная тоска по Богу никогда не пропадут напрасно. Он непременно одарит вас даршаном. Он примет вас в круг своих приближенных. Ум не способен к длительной медитативной концентрации, если не пересыпан любовью».
***
Однажды Свами повел преданных на песчаное русло Читравати. Там Он извлек из песка несколько шивалингамов и отдал их некоторым преданным. Один лингам остался. Свами завернул его в полотенце и, протягивая его мужу Радхи, сказал: «Возьми его и неси осторожно, не потеряй. Вернешь его Мне в мандире». На обратном пути муж Радхи нес сверток с лингамом, крепко прижимая его к груди. В мандире Свами попросил отдать Ему лингам. Когда полотенце развернули, лингама там не оказалось. Свами стал упрекать мужа Радхи, что тот где-то припрятал его. Позже Свами сказал, что Он пошутил и лингам вернулся к Нему.
***
Во время интервью Свами сказал нам: «Джапа, дхьяна и намасмарана, совершенные в чистое время (саттвика кала) ценны для духовного прогресса. Я получаю и надежно храню их при себе как оборотный денежный вклад в банке. Джапа, дхьяна и намасмарана, совершенные в течение остальной части дня, похожи на накопления в сбербанке. Когда вы молитесь Мне, угнетенные мирскими невзгодами, Я по маленьким порциям выдаю вам эти накопленные заслуги для решения ваших повседневных проблем. Но сбережения от предрассветной садханы предназначены только для духовных целей и будут использованы только для этого.
***
Однажды Свами позвал нас и еще нескольких преданных на интервью. Среди них была супружеская чета в годах с сыном. В комнате для интервью муж и жена сделали паданамаскар. Когда их сын тоже собрался коснуться стоп Свами, Он тотчас же спрятал ноги и строго сказал: «Нет, не прикасайся ко Мне». Все были потрясены. Мать заплакала: «Почему, Свами?» Он ответил: «Мне не нравятся те, кто непочтительно относится к своим родителям и не слушается их. Такие люди не заслуживают права делать паданамаскар». Отец присоединился к матери и слезно взмолился: «Свами, пожалуйста, прости его, дай ему совет, освети его разум и защити его». Стал просить и сам сын: «Свами, я больше никогда не совершу таких ошибок. Я буду слушаться родителей. Прошу, прости мои проступки и позволь сделать паданамаскар». Свами сказал: «Ты обещаешь, что впредь будешь вести себя как подобает? В таком случае сначала поклонись своим родителям и попроси у них прощения в Моем присутствии. Тогда посмотрим. Свами заставил их сына покаяться в своих ошибках и упасть в ноги родителей. Только тогда Он разрешил ему сделать паданамаскар. Все трое были счастливы и плакали от радости.
Свами бывает очень недоволен, встречая людей, не уважающих своих родителей.
***
Однажды Свами сидел на веранде второго этажа мандира. Несколько преданных тесным кольцом обступили его. Внезапно Свами вытянул губы и стал дуть, и у Него изо рта начала вырываться обильная струя вибхути и падать горкой на расстоянии. Преданные спросили о причине такого необычного действия. Свами ответил, что они узнают об этом на следующий день. На следующий день в ашрам пришла телеграмма, где сообщалось, что в Калькутте, в тот самый момент, когда Свами начал «выдувать» вибхути, умерла мать шр. Рамана и шр. Лакшмана (знаменитых исполнителей бхаджанов). Свами сказал, что перед самой ее смертью Он послал ей вибхути-прасад.
***
Как-то раз вечером Свами пришел в нашу комнату в Прашанти Нилаяме. Он увидел пометки карандашом на стене (их делала я, отмечая, сколько молока я покупала). Он сказал, что не следует ничего писать на стене, попросил стереть надписи и завести тетрадь для учета покупок. Свами разъяснил причину: «Упавшие или остиженные волосы, кусочки ногтей, пыль, паутина, табачный дым и пометки на стене притягивают темные сущности. Бог обитает только в чистых местах».
В другой раз Свами зашел к нам в комнату около полшестого вечера. Еще почти что не начало темнеть. Свами спросил: «Почему вы не зажигаете лапмы?» Я ответила, что на дворе еще яркий дневной свет, потому я и не зажигаю свет в комнате. Свами сказал: «Ты собираешься зажечь лампы уже после того, как темные сущности проникнут в дом? Свет нужно зажигать, когда еще светит солнце, прямо перед наступлением сумерек».
***
Однажды Свами материализовал большие фигуры Рамы, Лакшманы, Ситы и Ханумана для почитателя из рода раджей. Некоторым из преданных, бывшим при этом, стало завидно, так как для них Свами обычно материализовал маленькие фигурки. Прочитав их мысли, Свами сказал: «Я знаю, о чем вы думаете. Буква ритуала требует, чтобы богослужение большим фигурам богов было очень тщательным. Богатые люди могут позволить себе соблюдать все предписанные пышные обряды. Но разве вы это осилите? Рядовые миряне не должны иметь статуй высотой больше чем в два дюйма. Чем больше фигура, тем богаче пуджа и тем больше жертвенной пищи нужно готовить ежедневно. Поэтому Я и создаю большинству из вас маленькие фигурки».
***
Во время одного из интервью в 1961 году Свами сказал нам: «В будущем вы будете видеть Меня все меньше и меньше. С каждым годом собирающиеся здесь толпы будут расти, и увидеть Меня близко смогут главным образом лишь серьезные садхаки. Мои беседы тогда будут лишь самбхашаном[1]. Асадхака, который не сможет приехать сюда, прочитает беседы в опубликованном виде или услышит в записи. Не огорчайтесь. Даршан, даже на расстоянии, и «самбхашан» в напечатанном виде так же ценны, как полученные в комнате для интервью. Не сомневайтесь в этом. У Меня становится все больше обязанностей, и Я вынужден отдаляться от преданных физически, как от старинных, так и от новых».
[1] То есть не разговором, а только слушанием.
***
В другой раз в Патасале, во время урока хатха-йоги Суреш делал стойку на голове (ширшасану). В этой позе ноги должны быть подняты вверх совершенно прямыми. Но у него они немного клонились вперед. Свами, который присутствовал на уроке, ухватил руками обе ноги Суреша и удерживал их в прямом положении. Заметив, что Свами держит его за ноги, Суреш испугался. Он взмолился: «Свами, я не видел, что Ты стоишь рядом со мной. Пожалуйста, прости меня». Свами сказал: «Я знаю, ты не видел Меня. Я держу твои ноги только для того, чтобы ты не свалился».
Однажды Свами шел в типографию через коридоры школы. На полу лежали оставленные там учениками книжки и тетради. Коридор был буквально завален учебниками. Свами осторожно продвигался вперед, не наступая даже на краешек тетради. Этим Он учил нас уважению к печатному и писаному слову, так как наступить на книгу или тетрадь означает проявить непочтительность к Сарасвати, богине знания и учения.
***
Во время празднования Дня рождения Свами раскрыл тайну своего Божественного воплощения. Свами поднял флаг Прашанти Нилаяма в 7.30 утра и произнес речь. Он сказал, что преданные почитатели Рамы и Кришны снова приняли рождение в этом веке. Он также сказал, что снова пришел на землю, чтобы принять служение этих преданных. Он сказал, что одна из причин Его нынешнего воплощения – одарить блаженством людей, которые преданы Ему уже множество веков.
***
Однажды кто-то из мангалорских преданных пожаловался: «Свами, пуджари Кришнаппа неправильно произносит мантры. Он искажает их звучание. Но вот в нашем городке есть пандиты, которые безупречно поют мантры. Если Ты не против, мы привезем их сюда и они будут проводить пуджу».
Свами спросил: «Что такое мантра? Это то, что защищает, если ее помнить и повторять. (Мананат трайате ити мантра). Я сам – мантра! Никаких других мантр не требуется в Моем присутствии! Кришнаппа поклоняется Мне с такой преданностью, так разве могу Я заменить его кем-то другим? Если даже он поет неправильно, это не имеет значения. Пусть он остается здесь, а ваши жрецы – у себя дома».
***
Во время церемонии поднятия флага Свами сказал следующее: «В жизни вы не раз встречались с тем, что хорошие люди, ведущие добродетельную жизнь, испытывают много страданий. Причина в том, что они совершили много ошибок – провинностей, нарушений, о которых вы не подозреваете, – таких, которые более зловредны, чем змеиный яд.
Мы не должны неправильно использовать пять природных элементов. Эти элементы – земля, вода, огонь, воздух и небо. Они – пять частей тела Бога. Вам следует пользоваться ими только в пределах необходимости.
Вредить другому человеку это все равно что вредить Господу, так как и Господь и человек – воплощения пяти элементов. Дурное обращение с пятью стихиями – тягчайшее преступление. По существу все они – Параматма, поэтому обходитесь с ними бережно. Если употреблять слишком много воды, у вас возникнут трудности с дыханием. Если потреблять слишком много энергии, вы будете испытывать чувство жжения; злоупотребление воздухом приводит к душевным болезням.
Нехорошо желать большего, чем требует насущная необходимость. Это относится и к неуемной жажде удовольствий. Если вы жадны, то потеряете и то, что вам уже принадлежит. Не будьте обжорой, не загрязняйте окружающую среду. Не берите во владение и не возделывайте земли больше, чем вам требуется для ваших нужд. Когда говорите или работаете, не производите много шума. Звук не должен быть громче, чем нужно в данной ситуации. Даже с посудой и подобными предметами обращайтесь бесшумно, не гремите ими. Производить излишний шум – это тоже грех. Тишина – это Бог».
***
Однажды во время праздника Вайкунтха Экадаси мы все поехали в Вайтфилд. Вечером Свами уселся под большим баньяном, а все преданные собрались вокруг Него. Он попросил дать Ему сосуд, в который вмещалось бы около двух литров воды. Когда сосуд оказался у него в руках, Он трижды перевернул его вверх-вниз. Сосуд был пустым. Потом Он повернул его горлышком вниз, засунул руку внутрь и там произвел ею движение, как будто что-то мешает. Когда Он мешал, сосуд наполнялся амритой. Он попросил всех присутствовавших преданных сесть в ряды и каждому влил несколько капель прямо в рот. «Пейте эту амриту, пока не обретете ту амриту», – обычно говорил Свами, когда создавал амриту. Мы пробовали эту амриту несколько раз.
***
Однажды Свами сказал: «Аммайи, муравьи пускаются на поиски сахара. Но сахар (указывая на себя) сам упал на муравейник!»
***
Свами часто говорил нам: «В Путтапарти могут приезжать только те люди, чья судьба (карма) как следует очищена Мною!»
***
Следующие эпизоды произошли после 1971 года.
Один доктор из Кералы был полностью пленен Свами, после того как увидел Его. Он сказал: «Свами, я бы хотел служить Тебе, работая в Твоем ашраме врачом. Свами ответил: «Нет, золотце (бангару). Работай в своем родном городе. Рядом со Мной должен быть твой ум, а не твое тело. На Меня садятся комары и мухи, – думаешь, они достигнут освобождения (мукти)?»
***
Проясняя сомнения садхаки, Свами сказал: «Помощь нуждающимся людям в меру ваших возможностей – это тоже садхана. Обязанности по хозяйству и забота о семье замужней женщины – тоже не что иное, как садхана. Нежная забота о доме и близких – высочайшая из садхан. Женам не нужно идти куда-то и заниматься служением, пренебрегая своими домашними обязанностями. Свободное время они могут посвящать намаджапе».
***
В Прашанти Нилаяме отмечался праздник. Свами попросил пандитов выступить на духовные темы. Один из них поднялся, чтобы сказать речь. Свами представил пандита аудитории: «Недавно юный сын этого человека неожиданно умер. Он превозмог свое горе и приехал сюда, чтобы побыть в Моем присутствии. Я сочувствую ему. Я вызвал его на интервью и утешал его. Он сказал: “Свами, он не существовал раньше и его не будет в будущем. Мне достаточно, что Ты всегда со мной”. Вот это настоящее отречение (вайрагья)».
***
Однажды Свами созвал севадалов в мандир Прашанти и провел с ними беседу. В конце Он сказал: «Мое духовное богатство предназначено только тем, кто занят служением (севадалам) и кто служит преданно и самоотверженно».
***
Однажды шастри поднялся на второй этаж мандира, чтобы увидеть Свами. Собираясь спускаться вниз, он заметил два фрукта, лежавших на подоконнике. Он спросил: «Свами, можно я возьму их?» Свами дал ему фрукты и сказал: «Если бы Я дал сам, это был бы благой дар. Но если ты попросил, это желание».
***
Свами материализует ручные часы, кольца, кулоны и тому подобное в знак своей любви к преданным. Многие изумляются, каким образом Он это делает.
В 1974 году мой сын Шанкара ехал на машине в Хайдерабад по служебным делам вместе с двумя старшими научными сотрудниками своего института – д-ром Н. Субраманьямом и д-ром Х. Дешикачаром. В Пенуконде они остановились на заправочной станции. Д-р Субраманьям заметил, как много машин движется в сторону Путтапарти и сказал: «Народ едет в Путтапарти на празднование Шиваратри. Там их ожидает сатсанг с Шри Сатья Саи Бабой. Я расскажу вам один удивительный случай.
С искренним намерением понять и разгадать тайну чудес Свами четверо ученых из Хайдерабада отправились в Путтапарти. Свами вызвал их на интервью и спросил: “Что вы хотите?” Один из них сказал: “Свами, я хотел бы ручные часы, сделанные в Швейцарии”. Свами взмахнул рукой и вручил ученому часы с браслетом.
Выйдя из комнаты для интервью, ученые сразу же бросились на почту давать телеграмму своему другу в Швейцарии, которого заранее предупредили, чтобы он ожидал телеграммы. Они сообщили модель часов и выгравированный на корпусе номер и попросили его раздобыть у производителя сведения о розничном торговце, которому поступила эта партия часов. Друг в Швейцарии нашел магазин и по учетной записи, сделанной продавцом, установил, что часы были проданы человеку по имени Сатья Саи Баба. Он купил часы в тот самый день, когда была получена телеграмма. К их удивлению, день и время продажи в точности совпадали с временем, когда Свами материализовал часы. Серийный номер часов был также проставлен в книге. Свами купил часы в Швейцарии и переправил их в комнату для интервью в Индии мгновенно! Поразительно!» – заключил д-р Субраманьям. Он не знал, что мой сын – преданный Свами.
***
Один раз, когда я вернулась из Путтапарти, Шанкара рассказал мне такой случай. Утром в День рождения Свами (23 ноября 1997 года) он услышал телефонный звонок. Звонила ш-ти Лалита Кришнамурти. Она была горячей преданной Свами и состояла в Обществе служения Сатья Саи в Майсуре. Накануне она выражала сожаление, что не может поехать на День рождения Свами в Путтапарти в силу сложившихся обстоятельств. В предрассветные часы 23-го ей приснился Свами и сказал: «Что ты плачешь? Пойди в тот дом в 10 часов». Она спросила: «В какой дом, Свами?». Свами пояснил: «В дом Каннаммы». Потому она и звонит – спросить, не может ли она сегодня прийти к нам. Шанкара ответил, что, конечно же, она желанная гостья.
Лалитамма пришла как раз во время приготовлений к пудже. Она украсила портрет Свами цветами, которые принесла с собой, поместив в середине самый большой цветок. Начались бхаджаны. Ровно в 10 часов этот большой цветок упал с фотографии Свами, указывая на то, что Свами пришел именно в десять, ни минутой позже ни минутой раньше, как и обещал Лалитамме во сне. Мы все были счастливы и очень радовались невидимому присутствию и благословению Свами. Полные благодарности Ему, мы провели арати в полном блаженстве.
Другой занятный случай произошел тем же вечером. В 10 вечера, перед тем как уйти спать, Шанкара открыл дверь алтарной комнаты, чтобы выразить признательность Свами за посещение нашего дома. К своему удивлению он увидел, что с портрета упал еще один цветок. Словно Он говорил нам: «Я не сказал Лалите, когда приду – в 10 утра или в 10 вечера. На всякий случай Я пришел два раза».
Смотрите также:
Из книги "Дарующий Блаженство". Часть 2
Из книги “Дарующий Блаженство”. Часть 2
…мы сказали: «Свами, Ты всегда должен быть нашим». Свами положил руки на наши головы и сказал: «Я всегда ваш. Я сейчас ваш. Я буду вашим в будущем и был вашим в прошлом».
Глава 26
Не внешнее общение, а внутреннее зрение
Молитва должна исходить из сердца, где обитает Бог, а не из головы, где сталкиваются доктрины и сомнения.
Преданные хорошо знают, как трудно теперь попасть на интервью со Свами. Люди ждут такой возможности неделями, месяцами, но только благословенные единицы попадают в комнату. Но в 1940-х и 1950-х годах все было по-другому. Беседы со Свами не были ограничены определенным кругом людей, каким-то одним местом или назначенным временем. Это были скорее не «интервью» в нынешнем смысле, а взаимодействие, общение. В обычные, не праздничные дни число преданных в ашраме в те дни не превышало 30–40 человек. Большую часть времени Свами проводил с преданными. Он сновал из одной кухни в другую, увлекал их на пески Читравати, к дереву Кальпатару, прыгал с ними по холмам или сидел с ними в бхаджан-холле. Разговоры со Свами были по большей части «свойские» и охватывали самый широкий круг тем: домашние дела, личные проблемы, философские материи, духовное руководство для серьезных искателей, – все это затрагивалось в беседах.
Со временем количество преданных увеличилось до тысяч и сотен тысяч, и потому личные беседы стали редкостью. Сегодня же, если кто-то и удостаивается интервью, то оно дается лишь группе. И как Свами как-то давно сказал нам, и это тоже прекратится. Единственной формой «интервью» станут божественные речи Свами. Поэтому я очень рада, что все, что мы слышали от Свами при личных, доверительных беседах, теперь может быть опубликовано.
Ниже приведены выдержки из сохраненных мной записей в течение 1946–67 годов. Они даны в хронологическом порядке. Точные даты не всегда проставлены, так как в то время мне и в голову не приходило, что это когда-то будет напечатано. Я также не претендую на то, что все вопросы, заданные мной и другими, можно назвать глубокими. Но ответы именно таковы! Они несут Его роспись, под ними – печать Бога. Даже сегодня полный смысл некоторых из них остается мне неясен. Но я не вычеркнула ни единой строчки, поскольку это исходит от Свами, а значит – истина в последней инстанции.
Следующие диалоги происходили в 1947–50 годах.
***
Преданный: Свами, нам трудно совершать обряды или заниматься практикой в то благоприятное время, которое предписано правилами. Что делать таким людям, как мы?
Свами: Люди Кали-юги поддерживают свою жизнь пищей и потому физически слабы. Вот почему Бог показал им легкий путь – памятования Бога, размышления о Нем. Вечером, перед тем как лечь спать, помолитесь от всего сердца: «Боже, я не знаю, были ли дела мои с утра до ночи плохими или хорошими. Все их я отдаю Тебе. Я не знаю, буду ли жив завтра утром. Защити меня. Мои смиренный поклон Тебе» – и после этого засыпайте. Проснувшись утром, помолитесь: «Боже, Твоей милостью я еще жив. Я не знаю, чем буду заниматься до вечера. Пожалуйста, дай мне мудрость не грешить. Мой смиренный поклон Тебе». Молитесь с преданностью. Если вы будете делать так каждый день, этого достаточно.
***
В другой раз после вечерних бхаджанов все поужинали и уселись на воздухе перед мандиром. Свами пришел, сел вместе с нами и рассказал такой случай.
Свами: У подножья горы в Гималаях сидел в медитации йог. У него было довольно много учеников. Однажды во время медитации перед ним явился Господь Вишну с раковиной, диском, булавой и лотосом и произнес: «Я обитаю в Южной Индии. Иди туда и ты увидишь меня там». Йог обошел много, много мест и наконец оказался в Бангалоре. Он шел по какой-то улице и заметил толпу людей, собравшуюся у одного из домов. Потом он увидел Меня, спускавшегося по ступеням. Тут же его осенило, что это Я являлся ему в его грезах. Он бросился ко Мне и крепко сжал меня в объятиях. Он умолял Меня позволить ему остаться рядом со Мной, так как не может вынести ни единой секунды разлуки со Мной. Я сказал ему, что его последователи осиротеют, если он покинет их на той стадии духовного развития, на которой они сейчас находятся, и предложил ему вернуться в свой ашрам. Я посоветовал ему оставаться там еще некоторое время и сказал, что пошлю за ним позже. Я утешил его и отправил назад. Никто из окружавших меня преданных не мог понять важность этого эпизода. Мне пришлось объяснить им все в подробностях.
Преданный: Свами, как сказано в эпосе, когда Бог воплощается, даже Его враги достигают освобождения. Как это может произойти?
Свами: Демон Камса пустил в ход все способы, чтобы разделаться с Кришной, после того как узнал, что Кришна станет его богом смерти. Кришна был всегда у него на уме, но чувства, испытываемые им, были страх и ненависть. У Радхи на уме тоже всегда был Кришна, но по другой причине – ее переполняла любовь к Господу. А вот в сердце Чандравали, сестры Радхи, всегда жила ненависть к Кришне. Все трое, и Камса, и Радха, и Чандравали обрели спасение. То общее, что их объединяло, были постоянные мысли о Боге.
Но между этими двумя «методами» есть большая разница. Двигаться к спасению тропою ненависти – это все равно что тянуть к себе Господа, привязав Его грубой веревкой из кокосовых волокон. Но метод премы, любви предполагает, что вы охватываете стопы Господа мягкой шелковистой лентой и притягиваете Его к себе. Но по сути главное – это постоянное размышление, памятование.
Я не отвергаю никого, кто приходит ко Мне, ни от кого не отворачиваюсь, будь он святой или грешник. Я приветствую всех существ, любят они Меня или ненавидят. Достаточно того, что вы вспоминаете обо Мне. Когда несправедливость (адхарма) преобладает повсюду, мелкие чиновники с ограниченными возможностями не в состоянии «держать курс», не говоря о том, чтобы изменить его. Тогда приходит Главный Начальник (указывая на себя), чтобы проявить свою власть.
***
На портретах в мандире собиралось очень много пыли. Как-то раз Свами попросил нас почистить их и уселся среди нас. Он стал рассказывать маленькую историю.
Свами: Один бедный человек собирал в лесу сухие ветки и коровий навоз. Наблюдая, как тот тяжко трудится, чтобы прокормить семью, санньяси подумал: «Долой самсару, хвала санньясе». К вечеру припустил дождь. Санньяси проголодался. Он пришел в город и стал просить милостыню. Бедный семьянин между тем вернулся из лесу домой, вымылся горячей водой, сменил одежду, поел горячей еды, поданной ему женой и в благодушном настроении уселся отдыхать, жуя бетель. Увидев санньяси, промокшего до нитки, дрожащего от холода и обивающего пороги в поисках пищи, он подумал: «Хвала самсаре, долой санньясу».
Каннамма: Свами, пожалуйста, перестань рассказывать такие банальные истории, расскажи нам что-нибудь более серьезное.
Свами: Отдохни немного от серьезных духовных бесед. Такие истории тоже очень хороши.
Радха: Свами, Ты теперь не выходишь и не разговариваешь с нами так часто, как раньше. Это нас очень огорчает.
Свами: Что вы расстраиваетесь? Если я буду разговаривать только с вами, другие преданные станут жаловаться, что Я не говорю с ними. Мне нужно радовать каждого и учитывать нужды всех.
Радха: Уже много дней Ты не говорил с нами.
Свами: Если съесть за один присест очень много сладкого, то почувствуешь пресыщение. Если вы все получите сразу, то не поедете больше в Путтапарти. Поэтому я даю даршан, спаршан и самбхашан порциями. Я кладу вам в рот ладду маленькими кусочками. Попробовав один раз, вы будете вновь и вновь приезжать в Путтапарти.
***
Не хнычьте, что у вас масса трудностей. Чем больше трудностей вы претерпеваете, тем меньше становится ваша карма. Если кто-то сталкивается с невыносимыми трудностями и испытаниями, нужно понимать, что вскоре наступит светлая полоса. (Свами рассказал несколько эпизодов из жизни шр. Тирумалы Рао и шр. Курупа.)
Поэтому не унывайте и не огорчайтесь, когда на вас сваливаются неудачи. Наоборот, приветствуйте их. Лето и зима приходят не навсегда. Удача улыбнется вам после невезения и наоборот. Для наглядности Бог пятнадцать ночей сделал темными, а пятнадцать наполнил мягким лунным светом. Ничто не постоянно. Огорчаться можно лишь тому, что вы счастливы, так как вскоре вас ожидает неприятность!
***
Преданный: Зачем нам совершать пуджу фигурам божеств?
Свами: Чтобы научить ум концентрироваться. Обычному человеку легче поклоняться Богу с формой, с качествами. Если есть внешняя форма, ум не станет бесцельно блуждать. Поклоняясь изображению, вы видите в нем истинную форму своего излюбленного божества (иштадэвата сварупу). Это помогает укрепиться необходимому настрою, чувству (бхаве). Ваше воображение (бхавана) превращает безжизненную глину в живого Бога. Думаете ли вы о составе глины, из которой слеплена фигура? Нет, ваш ум поглощен формой божества, а не глиной.
Преданный: Когда я прихожу в уныние, мне хочется покончить с собой.
Свами: Этого делать нельзя. Как бы ни была тяжела жизнь, старайся быть ее хозяином, а не рабом. Срок жизни каждого человека предопределен. Это все равно что снимать квартиру. Прежде чем съехать с нее, нужно найти другую, куда можно переселиться. Так же, перед тем как вы оставите тело, Бог выбирает другое тело и назначает срок жизни в зависимости от ваших кармических долгов. Если вы своевольно навлекаете на себя смерть, то лишаете себя шанса отработать карму как можно быстрее и достичь своей постоянной обители. Совершая самоубийство, вы как бы садитесь на мель на полпути. Вы попадете в устрашающую ситуацию. В природе нет «свободных» мест. Бог заполнил пространство духами и множеством других невидимых сущностей. Они обнаруживают себя перед самоубийцей и начинают терроризировать его. Не забывайте также и о том, что индивидуальная душа (дживи) имеет счастье сознавать Бога только в течение одного часа за всю свою жизнь. Во-первых, в течение пятнадцати минут, когда она покидает бренную оболочку, то есть во время смерти; во-вторых, пятнадцать минут после появления из материнского лона, то есть во время рождения; и в-третьих, полчаса во время свадьбы. Бог пребывает вместе с дживи в этих трех случаях.
Поэтому не разрушайте жизнь, которую Бог дал вам. Проживите правильно ту жизнь, что вы получили. Человек, спокойно принимающий жизненные невзгоды и постоянно помнящий о Боге, несомненно, однажды получит Его милость. Не сомневайтесь в том, что это правда. Встречайте испытания с верой в Него.
В конце 40-х годов мы небольшой группой сидели около «змеиного алтаря»[1]. Началась беседа со Свами.
Преданный: Свами, как ты узнаешь, что мы медитируем?
Свами: Я узнаю об этом очень просто! Положим, вы зажгли в каком-то углу своего дома благовонную палочку. Аромат будет слышан во всем доме. Так и Я узнаю о вашей медитации. Ваше сознание (чайтанья) не отличается от Моего. Мое – ярче и яснее, ваше – тусклое. Мой даршанпроясняет ваше сознание. Когда вы размышляете обо Мне, ваш ум становится светлее. Более светлый ум может видеть вещи ясно. Жар памятования (смараны) превращает масло в гхи (топленое масло).
Преданный: У нас бывает Твой даршан во сне. Ты действительно приходишь?
Свами: Да. Во сне проясняются ваши духовные сомнения. Но я не приду к вам во сне просто оттого, что вы думаете обо Мне. Только когда Я думаю о вас, вы увидите Меня во сне.
Преданный: Возможно ли достичь спасения намасмараной в течение одной жизни?
Свами: Важно не количество жизней, а искренность садханы. Чем сильнее преданность, тем лучше результаты. Не молите Меня о прощении. Молитесь так: «Господи, пошли мне страдания за все мои ошибки и быстрее забери к себе». Если вы будете молить о прощении, это может послужить препятствием в вашей садхане.
Преданный: Какие действия нужно совершать и каких избегать, чтобы достичь самореализации? Мы плохо разбираемся в этом.
Свами: Если вы сильны и здоровы и ваш кошелек не пуст, помогайте другим. Если вы слабы и бедны и не можете помогать другим, не вредите им. Если у вас нет сил кому-либо помогать, ничего не делайте. Если вы не будете желать другим зла, это уже помощь. Не выискивайте в других недостатков. Поскольку у вас самих есть склонность совершать те же ошибки, что и они, старайтесь каждую минуту исправлять себя. Ночью дживатма соединяется с Параматмой ровно на то время, какое днем ваш ум был полностью сконцентрирован на Боге в медитации. Если это единение продлится, ум будет дольше оставаться устойчивым во время джапы и дхьяны.
Не верьте в месмеризм. Не пытайтесь научиться ему и применить на практике. То, что вы увидите с его помощью, – это злые духи. Так просто Бога не достичь. Бог, являющийся формой саттвогуны, никогда не войдет в эти низшие сущности и не станет говорить через них. Человек на семь ступеней ниже Бога. Злые духи на шесть ступеней ниже Бога. На все эти ступени падает аура Бога. У злых духов немного больше силы, чем у человека. Эта избыточная сила дает им возможность маскироваться под богов.
Преданный: Ты говоришь, что мы можем медитировать у себя дома, что необязательно для этого находиться в Путтапарти. Зачем тогда нам сюда приезжать?
Свами: Вам нужно приезжать в Путтапарти, когда у вас возникают какие-то сомнения в духовных вопросах. Сами эти сомнения и приведут вас в Путтапарти. Когда вы приезжаете сюда, ваши сомнения прояснятся, а кроме того, ваш ум успокаивается. Помедитировав совсем чуть-чуть, вы ждете огромных результатов. Но вы не можете их получить. Результат зависит от затраченных усилий. Бог никогда не насмехается и никого не унижает.
[1] Согласно старинной легенде, пастух бросил камень в голову змеи, пившей молоко из коровьего вымени, за что селение было проклято на долгие годы. Жители села и по сей день указывают на камень, большой и круглый, с легкой вмятиной с той стороны, где он ударился о голову чудесной змеи. Камню этому до сих пор поклоняются как Венугопаласвами (Гопаласвами, Венугопале) – Господу как пастырю, с тем, чтобы отвратить проклятие и обеспечить процветание скота. В селенье есть храм, построенный в давние времена, где установлен этот камень, и многие поколения мужчин и женщин почтительно склоняются перед ним.
***
Свами: Поскольку Шастры были написаны мужчинами, они рассчитаны на их нужды. Но существуют правила и предписания и для женщин. Матери! Сейчас Я буду наставлять вас, как Дакшинамурти. Слушайте Мои слова. Вам не нужно поститься или давать обеты. Просто ешьте саттвическую пищу в правильное время и в нужном количестве. Выполняйте свои домашние обязанности и не приставайте воспевать Божье имя. Песни – для женщин; мантры – для мужчин. Если вы будете насильно заставлять себя соблюдать обеты и посты, то не получите желаемых результатов. Женщина – это пракрити, она всегда – олицетворение счастья, благодати (мангала сварупи) и любит украшать себя. Для вас нет ничего не благотворного. Вы не грешили. Я простил вас, простил вас, простил вас.
С настоящими преданными Я никогда не разговариваю. Знаете почему? Я наслаждаюсь их благозвучным любовным пением Моего имени, это музыка для Моих ушей. Если Я заговорю с ними, то помешаю их намасмаране. Я не хочу этого делать.
Люди, которые приезжают ко Мне, и после первого даршана приезжают снова и снова, уже в течение многих жизней имеют взаимоотношения со Мной. Другие не могут приехать, сколько бы ни пытались, или же у них вообще нет желания попасть сюда. Перед тем как покинуть смертную оболочку, Я честно разделю свой духовный капитал между настоящими преданными. Я никого не обделю. Даже тем, кто стремится к освобождению (мокше), Я сначала дам неземной опыт, а потом уже дарую освобождение. Мгновенный дар освобождения – это неинтересно.
***
Следующие диалоги относятся к 1951–1960 годам.
Милостью Свами 3 сентября 1953 года мы снова оказались в Путтапарти. Свами стоял у входа в Новый мандир. Он поздоровался с нами, мы преподнесли цветы и фрукты и сделали паданамаскар. С 7 до 7.30 вечера Свами разговаривал с преданными, а потом послал их на бхаджаны. Повернувшись к моей маме, Он спросил: «Как Каннамма, Радхамма и другие дети?» Мы ответили: «Свами, Твоей милостью у нас все хорошо». Потом я сказала: «Свами, у Тебя волосы не смазаны маслом. Ты выглядишь таким слабым. Мне очень грустно».
Свами: Я перестал заботиться о себе.
Мама: Свами, Ты – Нитьянанда. Почему Ты перестал заботиться о себе?
Свами: Я прекратил это, чтобы даже это время использовать во благо преданных.
Мама: Ты отдаляешься от нас. Теперь ты не появляешься даже в наших снах. Неужели ты забыл нас?
Свами: Я не забыл вас. Я пришел только ради преданных. Я не беспокоюсь о своем теле. Моя работа еще не завершена. Я не хочу заботиться об этом теле в ущерб своему делу. Я предавался забавам до 16 лет. Теперь Я демонстрирую свое могущество (махиму). Чтобы понять Мое могущество, достаточно одной лишь намасмараны. Намасмарана смягчает все горести и помогает преодолеть все трудности.
Мама: Даже это я не способна делать. Мой ум не в том состоянии, когда я в первый раз увидела Тебя, Свами. Он увяз в мирских делах.
Свами: Я дал вам в сутках 24 часа. Из них 12 часов вы тратите на мирские обязанности и 6 часов на сон. Если медитировать 2 часа утром и 2 часа вечером, тогда два часа ты будешь в состоянии йоговского транса (йоганидры).
Мама: Я на это не способна.
Свами: Ты получишь результаты, пропорциональные тому времени, что ты держишь свой ум сосредоточенным на мне. В уме у тебя желание освобождения. Разве это не один из видов желаний? За день ты справляешься со многими обязанностями. Ты можешь сказать себе, что медитация – это тоже обязанность, которую надо выполнять ежедневно. Что бы ты ни делала, не стремись к результатам. Подумав обо Мне две минуты, вы претендуете на огромные результаты! Предложите Мне и то и другое – и работу, и медитацию. В Кали-юге главная садхана – это повторение имени без ожидания чего-либо взамен. Те, кто преклоняются передо Мной с беззаветной верой, не желая ничего, кроме самого Меня, легко пересекут бхавасагару («океан чувств», мирскую жизнь). Они погрузятся в анандасагару.
Мама: Ум не позволяет нам медитировать. У нас нет воли для того, чтобы подчинить ум. Как нам это делать? Для этого нам нужна Твоя милость.
Свами: Пусть вас не волнует ваша неспособность управлять умом. Позвольте уму блуждать где ему нравится. Не пытайтесь подавлять мысли. Если горшок с водой трясется, немного воды выплескивается наружу, но остальная вода в горшке будет спокойной. Повторяйте имя. Горшок – это тело, а вода – ум. Представьте, что вы ставите горшок с водой на огонь, чтобы вскипятить и тем самым очистить воду. Так и огонь намасмараны уничтожает все загрязнения ума, и в конечном итоге ум становится чистым. Это секрет ума.
Мама: Свами, скажи еще что-нибудь.
Свами: Делайте хорошие дела (саткарму).
Мама: А что именно?
Свами: Слушайте. Вы посадили на газоне шелковистую травку. Но трава принадлежит корове, а не вам. Когда корова ступает на газон, чтобы утолить голод, вы прогоняете ее. Вам нравится любоваться на газон. Но корова при этом страдает от голода. Нельзя наслаждаться ценой страданий другого. Важно не то, чтобы только вы были довольны. Лучше вытерпеть кое-какие трудности, если это поможет сделать счастливыми других.
Мама: Дай мне эти трудности, чтобы мои мысли все время оставались сосредоточены на Тебе.
Свами: Если ум медитирует на Меня, Я защищу вас от всех трудностей. Я дал человеческим существам три четверти счастья и только одну четверть испытаний. Но даже их люди не могут одолеть, считая, что перед ними гигантская гора. Проголодавшись, они торопливо едят. Наполнив желудок, они находят в последнем куске крошечный камушек и жалуются, что вся еда была полна камней. Время от времени Я всем посылаю небольшие трудности, чтобы умы людей были обращены к Богу. Не понимая этого, они ропщут на Меня.
Когда главная дорога ремонтируется, люди вынуждены временно пользоваться обходным путем. После окончания ремонта они возвращаются на главную дорогу. Так и Я иду другой дорогой, пока ваша личность перестраивается. Вам кажется, что Я отстранился от вас, но это не так. Я делаю это для того, чтобы «ремонт» прошел быстрее и наша духовная связь (атманубандха) восстановилась как можно раньше.
Преданная: Свами, ты должен освободить нас от майи.
Свами: Как же это возможно? Используйте способность различения, которой Я вас наделил. Если вы предпримете тщательное исследование самих себя, Я обязательно дам вам необходимую силу.
Преданная: Ты должен дать нам также и силу. Ты погрузил нас в иллюзию. Мы не знаем, как поддержать себя.
Свами. Опять про иллюзию! Не обвиняйте майю. Даже пребывая в майе, исполняйте свои обязанности. Только тогда вы поймете скрытые принципы. Из этих принципов вы извлечете знание, которое наделит вас покоем. В покое вы обретете счастье, а это и есть рай (сварга). Если вы не хотите приложить даже крошечного усилия, Я не могу дать вам все. В магазине вы не получите никакого товара, пока не заплатите. Так и здесь: заплатите деньги знания, преданности и отрешенности (вайрагьи), тогда получите товар под названием духовная сила. Сами подумайте: дизайнер может нарисовать сколько угодно проектов дома. Но только когда будущий владелец заплатит деньги и строители сделают свою работу, дом будет готов. Вы слишком многого хотите: плохо кормите корову и ждете от нее много молока. Коротких путей нет. Садхана, садхана, садхана. Занимайтесь садханой. Все невзгоды и перипетии самсары можно сравнить с впадинами и возвышениями речного русла. Но в половодье все они скрываются под текущим потоком. Лелейте в уме Мое имя и с Моей милостью все ваши трудности и горести исчезнут. Тогда можно с легкостью переплыть самсару.
Однажды Сатьябхама спросила Кришну: «Из всех Пандавов ты больше всех любишь Арджуну. Почему его, а не Дхармараджу?» Кришна ответил: «Арджуна подчиняется мне всецело и безоговорочно, даже когда у него есть какие-то сомнения по поводу правильности моих мыслей и поступков. Дхармараджа начинает спорить, отстаивает свое мнение. Если днем Я скажу: Арджуна, сейчас ночь, он согласится, так как знает, что я могу заменить день ночью».
Благотворительности и праведности (даны и дхармы) недостаточно, чтобы претендовать на спасение. Только Я один знаю, кто достоин Моей милости.
Тут Свами прочитал стих:
| Ихамуна сукхьимпа хематарака видья Парамуна сукхьимпа брахмавидья
Земные знания могут дать вам временное преходящее счастье.
Духовное знание даст вам вечное счастье. |
Поэтому Я и настаиваю на вашей духовной эволюции.
Преданный: Но в этом нам тоже нужна Твоя милость.
Свами: Она есть всегда. Божественная милость изольется на каждого, как солнце сияет для всех. Но солнечный свет не попадает за преграду. Так и Моя милость падает на тех, кто выказывает огромную тягу к Моему имени и Моей форме. И она не падает на тех, кто не проявляет интереса. Каждой живой душе (дживи) хоть раз в жизни дается шанс. Во время уборки дома вещи выставляют на улицу, чтобы подержать их на солнце. Так и дживи будет помнить Меня, после того как попадет в область божественной ауры. Получить милость или не получить – выбор только за вами. Те, кто постоянно держит в уме Мое имя и Мою форму, получат Мою милость. (Свами спел куплет песни): О, преданный, зачем тревожиться, если Саи – твоя мать, твой отец, родственник и друг.
В этом мире все равны. Никому не следует гордиться, что он значительнее других. Как-то раз пять пальцев руки затеяли спор, кто из них самый главный. Они стали перечислять свои достоинства, и мизинец сказал: «Я самый главный, когда нужно наказывать других. Я как командир на войне, все следуют за мной». Безымянный палец сказал: «Я украшен золотом и брильянтами. А что есть у остальных?» Средний палец сказал: «У меня два телохранителя по обе стороны. Я как царь посреди свиты». Указательный палец сказал: «Я тот, кто указывает на плохое и хорошее». Большой палец сказал: «Без меня никакой палец не сможет работать». Каждый важен по-своему. Но по одиночке все бесполезны. Всегда будьте скромными.
Гопала – это не только тот, кто присматривает за коровами, это и предводитель пастухов. Кто такиегопи? Разве это просто женщины, которые жили в Бриндаване? Нет. Все существа, которые забывают о себе, заслышав имя Господа, – это гопи. Чайтанья Махапрабху впадал в экстаз всякий раз, когда слышал слово Кришна. Поэтому ему дали имя Кришна Чайтанья. Самое важное – это ум.
Преданный: Ум всегда норовит сделать что-то плохое, очень редко он старается совершить что-нибудь хорошее.
Свами: Это человеческая природа. Почему мы не добавляем к луку тонкие ароматные пряности – шафран, кардамон и прочие? Сколько ни добавляй, разве они отобьют запах лука? Нет. Поэтому мы добавляем соль, перец и тому подобное, и они смягчают его запах. Соль, кислые и острые приправы (например, тамаринд и перец) можно сравнить со знанием, преданностью и отрешенностью. С их помощью мы можем немного смягчить неприятный запах ума-лука.
***
Свами: Добросовестно исполняйте свои обязанности, а остальное время думайте о Боге. Это ваша дхарма. Глаза так же важны для тела, как важны для мира два его глаза – солнце и луна. Дхарма – это глаз ума. Без него жизнь погрузится во тьму. Поэтому следуйте дхарме. Заботьтесь о муже и детях и не предъявляйте неразумных требований. Как муж может купить вам сари за 150 рупий, если зарабатывает только 100?
Делайте добрые дела. Не берите на себя обязанности других и не перекладывайте на других свои. Незрелый плод сам не упадет, а спелый упадет сам собой. Исчезнут ли мысли в уме, если обрить голову? Нужно приложить усилия, чтобы очистить ум от желаний. Зачем придавать большое значение наружности? Постарайтесь умерить свои потребности. Когда этот плод (тело) сгнивает, его выбрасывают вон. Когда плод хорош, разве не нужно посвятить его Богу? Вы не можете полностью бездействовать, не совершая никакой работы. Даже дыхание – это действие. Если оно прекратится, невозможно никакое другое действие. Поэтому добросовестно исполняйте свои обязанности с мыслью о Боге.
***
Каннамма: Но почему тогда Ты сотворил именно такой мир?
Свами: Чтобы человек извлекал уроки из своих страданий и для пользы своего духовного развития мог ощущать и применять способность к различению.
Каннамма: Ты создал этот мир ради развлечения?
Свами: Нет. Ничего подобного. У Бога нет ни минутки свободного времени. Он сотворил этот мир во всей его красе, чтобы дать человеку знание и возвысить его.
Тут Лиламма напомнила Свами, сколько преград ждет бхакту (преданного) на пути к Богу (страдания, колебания веры и тому подобное).
Свами: Нет. Ты рассуждаешь неверно. Как ты думаешь, зачем мать наказывает ребенка? Это не наказание (шикша), это шикшана (обучение). Так поступает и Бог. Ребенок не бросает свою мать, даже если она иногда и бранит его. А когда твой ребенок серьезно заболевает, к кому ты обращаешься? Ты не молишься своему богатому отцу, мужу или кому-то еще. Ты умоляешь Бога: «Прошу, спаси мое дитя», ведь так?
В этом мире всякий, бедный или богатый, – нищий. Одним Бог дает много милостыни, другим мало. Один – больший нищий, другой – меньший, в этом вся разница. Сколько каждый получает, зависит от его кармы. Поэтому не надо ненавидеть или завидовать. Относись к людям доброжелательно, спокойно работай, делись поровну с другими и старайся угодить Богу.
Каннамма: Свами, ты написал в Санатана Саратхи, что во время омкары мы должны делать джапу идхьяну. Но у нас не получается делать все три вещи сразу.
Свами: Вы все перепутали. Разве можно петь мантру или медитировать во время омкары? Повторяя ОМ, просто концентрируйтесь на его звуке. Потом, чувствуя звучание омкары, медитируйте на слог ОМ и пойте мантру. Если мантра-джапа прекращается, продолжайте дхьяну. Если вдруг джапаостанавливается, не волнуйтесь, просто медитируйте дальше (на слог ОМ).
Канаммма: Свами, почему во время дхьяны мы не чувствуем себя счастливыми?
Свами: В начале никаких ощущений не будет. Вам нужно постоянно заниматься практикой. Когда во время медитации вы закрываете глаза, то видите лишь темноту. В этой темноте вам нужно увидеть свет и в этом свете Меня. Вот и все. Хорошо, если у вас не будет никаких других видений (даршанов) во время медитации. Постижение души – наивысшее состояние. После этого вы будете воспринимать все как исполненное Бога, Брахмы. В этом состоянии вы забываете о себе. Этой ступени можно достичь с помощью джапы и дхьяны. Чтобы усмирить непокорный ум Свами Вивекананды, Шри Рамакришна Парамахамса позволил ему на короткое время испытать самопознание. Он не дал ему длительного опыта.
Я приведу вам пример полного самоотречения. Однажды царь Катванги ехал верхом по лесу. По пути он увидел святого мудреца. Царь немедленно спешился, низко склонился перед мудрецом и взмолился: «Гуруджи, я хочу обрести самопознание прежде, чем вдену ногу в стремя, чтобы вновь сесть на коня». Мудрец ответил: «В таком случае ты должен во всем следовать моим указаниям». Царь дал согласие. Мудрец промолвил: «Предайся мне телом, словами и умом». Царь ответил: «Я отдаю их тебе». Тут мудрец исчез. Царь остался стоять на месте, как вкопанный.
Члены царской семьи отправились на поиски, так как царь долгое время не возвращался во дворец. Они нашли его и попытались заговорить с ним. Но царь не произнес ни слова. Им пришло на ум, что состояние царя могло быть вызвано общением с просветленной душой. После долгих поисков они нашли в лесу мудреца и умолили его прийти туда, где недвижимо стоял царь. Царь поклонился святому и заговорил с ним. Когда близкие царя спросили его, отчего тот молчал до сих пор, царь, испросив позволения у мудреца, ответил: «Я отдал мудрецу тело, речь и ум и потому без его разрешения не имел права что-либо делать». Мудрец, довольный его полным подчинением, попросил его сесть на лошадь. Как только царь коснулся ногой стремени, он постиг свою душу и обрел спасение.
Каннамма: Но ведь невозможно достичь самопознания в течение одной жизни?
Свами: Это возможно. Вы можете постичь свою душу милостью гуру за одну секунду, за один час, день, месяц или год.
Каннамма: В таком случае, не проявишь ли Ты благосклонность к тем существам, которые целиком зависят от Тебя и ищут Твоей милости?
Свами: Я обязательно благословлю их. Только по этой причине, ради таких искателей, Я здесь и нахожусь. У вас еще есть обязательства. Как только вы исполните их, Я одарю вас милостью. Если вы хотите получить ее до того, как покончите со своими долгами, это будет проявлением эгоизма.
Каннамма: Но разве нет людей, которые одновременно исполняют свои обязанности и занимаются духовной практикой?
Свами: Да, есть, но лучше сначала разделаться с долгами.
Каннамма: Этому миру нет конца. Обязанности никогда не иссякнут.
Свами: Нет. Придет время, и обязательства будут выполнены. Так, как сейчас, не будет всегда. Знаешь, почему Я говорю вам, людям, чтобы вы работали, служили другим? Для того чтобы в следующий раз вам не нужно было иметь тело. Даже если ваш ум и очищен, тело, возможно, «недобрало» физической работы. Результатом будет то, что вам придется родиться снова, пусть даже возвышенным существом. Нужно сделать так, чтобы наверняка не получить новое тело. Верьте Мне, Я непременно благословлю вас.
***
7 ноября 1959 года Свами вызвал нас в комнату для интервью. Было 11 часов утра.
Свами: Каннамма, ты прямо сейчас уезжаешь?
Каннамма: Свами, мы собирались уезжать завтра утренним автобусом.
Свами: Сегодня аштами-навами. Что ты будешь делать? Я поговорю с вами вечером.
Каннамма: Что мне делать, Свами? Я хотела ехать завтра утром в 6 часов.
Свами. Да, можешь уезжать завтра утром. Аштами будет до 3 часов дня, поэтому Я поговорю с вами вечером, не сейчас. (Мы надели на Него гирлянду и сделали паданамаскар). Как поживает парочка?
Каннамма: У нас все хорошо.
Свами: Хотите мальчика или девочку?
Каннамма. Ни того ни другого.
Свами: Почему ты так реагируешь? Почему видишь в Моих словах только мирской смысл, а не духовный? Разве ты не хочешь девочку по имени виджняна и мальчика по имени суджняна[1]?
Каннамма: Да, Свами, такие дети мне нужны.
Свами: Тогда зачем ты говоришь, что не хочешь детей? Постарайся впредь улавливать внутренний смысл того, что Я говорю. Не нужно ко всему относиться только с мирской точки зрения. Притяжение между Богом и преданным непостижимо. Аммайи, ты получишь доступ к Богу без твоего ведома. Плывя по реке в лодке, ты сможешь обойти все водовороты.
Каннамма: Мы не знаем, как их избежать.
Свами: Почему ты боишься, если сидишь в лодке (указывая на себя)? Я благополучно переправлю тебя через любой самый опасный водоворот. Лодка под именем Параматма самая надежная. Когда у вас есть Я, вам не нужно заниматься никакой духовной практикой. Просто медитируйте на эту форму и ваше сознание станет божественным. Не бойтесь, думая о том, какой огромный у вас мешок кармы. Самое время отработать всю карму и покончить с ней раз и навсегда.
***
Я рассказала Ему обо всех проблемах в нашей семье. Свами выслушал обо всем внимательно и спросил с улыбкой.
Свами: Это полный список или ты что-то упустила? И почему ты так волнуешься, ведь Я здесь? Ты до сих пор полагаешь, что обо всех ваших проблемах Я должен узнавать от вас, и только после этого Я смогу их решить! Поскольку Я – с вами, то защищу вас тогда, когда возникнет сложная ситуация. Вы похожи на тех, кто, путешествуя поездом, продолжают держать в руках свой багаж. Везущий вас поезд везет и ваш багаж! На вершине находится муктиканта. В самом низу находится пракритиканта[2], а вы – между ними. Если вы будете и дальше двигаться в направлении объективного мира, то когда же вы начнете путь наверх, к мукти? Когда одна нога к чему-то крепко привязана, сможете ли вы продвинуться в каком-либо направлении, даже если будете перемещать взад-вперед другую ногу? Хотя бы сейчас начните двигаться вперед, медленно, шаг за шагом, и вы сможете приблизиться к муктиканте. Вы Меня понимаете?
Каннамма: Как обрести Твою милость?
Свами: Мне ничего не остается больше сказать вам, кроме того, чтобы посоветовать заниматься садханой. Вы Мои преданные, и хорошо, если вы будете держаться имени и формы. Как только вы вспоминаете имя, оно притягивает форму. Нет ничего проще этой практики. Лучше просто погрузиться в размышление с чистой душой, чем пытаться прибегнуть к традиционным методам садханы и потерпеть неудачу. Верующим, избравшим путь преданности (бхактимаргу), легче всего достичь мукти. Много ли йогов и монахов (муни) достигли освобождения? Даже семь великих мудрецов (саптариши) иногда оступались в своей садхане, поскольку не могли справиться с гневом, себялюбием и завистью. Я даю вам простой способ освобождения от циклов рождения и смерти – повторение имени, намасмарану.
Мама: Свами, два дня ум еще можно заинтересовать созерцанием, но на четыре дня его уже не хватает.
Свами: Ты похожа на того продавца кокосов, что плакал без причины вместе с продавцами бобов и соли. Знаешь эту историю? Три торговца плыли через реку в лодке. Один вез на продажу кокосы, другой соль и третий – бобы. Лодка накренилась, и все их добро упало в реку. Понятно, что продавцы соли и бобов горько сетовали о своей потере. При виде их горя продавец кокосов тоже заплакал, хотя сам-то он ничего не потерял. Твои дети думают, что, живя здесь, вдали от мирских забот, ты счастлива. Те же думаешь, что до сих пор ничего не обрела оттого, что находишься здесь, и людям, приезжающим издалека, везет больше, так как они могут больше времени проводить со Свами в комнате для интервью. Если воду поставить на солнце, она нагреется, хотя солнце очень далеко. Ты в таком же положении. Ты не знаешь, каким образом нагревается вода? Но об этом знаю только Я.
Каннамма: Свами, те, кто находится здесь, подобны воде, выставленной на солнце. А что насчет таких преданных, как мы?
Свами: Всем вам Я дал огонь под названием намасмарана. Он сожжет всю вашу карму. Он соединит вас с Богом. Масло мягкое, но не растает, пока его не нагреют. Вы, наверное, думаете, что Свами снова говорит, что Он мягок как масло, но теперь Он стал тверже. Масло тает только тогда, когда соприкасается с теплом смараны. Но, Аммайи, это масло (указывая на себя) тает только под жаром твоей намасмараны. Вот почему ты получаешь возможность самипьи, спаршана и самбхашана.
Каннамма: Сколько бы Ты ни говорил с нами, ни принимал наша служение и ни давал заверений, нам все равно не хватает.
Свами: Да, это правда. Во всем, что касается Бога, преданные никогда не будут удовлетворены полностью. Да это и невозможно. Святой мудрец Нарада без конца пел «Харе Нараяна», хотя постоянно лицезрел Брахму, Вишну и Махешвару. Почему? Потому что одного лишь даршана ему не хватало. Поэтому нет ничего плохого в том, что вам «мало», несмотря на то, что у вас масса возможностей быть рядом со Мной.
Каннамма: Ты сердишься оттого, что мы хотим видеть Тебя все больше и больше?
Свами: Нет. Меня никогда не может рассердить то, что касается бхакти. Я могу лишь посоветовать вам учиться довольствоваться тем, что дает вам мирская жизнь.
Каннамма: Когда в доме множество проблем, бхакти ослабевает.
Свами: Так всегда бывает. В таких ситуациях отвлеки ум от неприятностей и обрати в сторону Бога. Проблемы решатся сами собой. Если бы у себя дома ты пребывала в душевном покое, то разве захотела бы поехать сюда? Тебе надоели семейные неурядицы, и ты приехала, чтобы пожить здесь спокойно хотя бы несколько дней. Кунти, склонившись перед Кришной, попросила Его всегда посылать ей несчастья. Кришна спросил ее: «Мать, разве тебе не хватает тех горестей, что у тебя есть сейчас?» Кунти ответила: «Кришна, Когда я была во дворце Панду, то ни разу не произнесла “Кришна”. Но в трудные времена я непрестанно думаю о Тебе».
[1] виджняна – знание мира явлений, практическая мудрость; постоянное применение способности различать между истиной и ложью, справедливостью и несправедливостью; суджняна – высшие уровни сознания; знание, позволяющее отличать правильное от неправильного, хорошее от плохого ради собственного и всеобщего блага
[2] муктиканта – духовный искатель, стремящийся к освобождению; пракритиканта – тот, кто жаждет объектов материального мира
Комментариев нет:
Отправить комментарий