Что происходит с душой после смерти. Свами Шивананда

Что происходит с душой после смерти

Предисловие издателя

Есть ли жизнь за гранью смерти? Эта тайна занимает человеческий ум с древнейших времен. Людей всегда интересовало: что происходит с душой после того, как она оставляет тело? В лежащей перед вами книге, как следует из самого ее названия, детально описывается процесс физического умирания и дается ответ на извечный вопрос о жизни после смерти.

Сегодня эта тема чрезвычайно популярна, и наряду с данными серьезных научных исследований мы нередко сталкиваемся со множеством откровенных спекуляций. Тот факт, что сознание человека не угасает после его физической смерти, большинством современных мыслителей не оспаривается. Однако множество книг, посвященных данной проблеме, как правило рассматривают либо астральный, либо близкие к нему планы. В подобной литературе, основанной на данных спиритических сеансов и свидетельствах медиумов, мы встречаем главным образом описание Преталоки  — лишь одного из множества надземных миров.

Представленный вашему вниманию труд Шри Свами Шивананды отличается от аналогичных публикаций широтой освещения вопроса, твердой опорой на священные писания, научностью подхода и глубиной личных размышлений. Автор раскрывает те аспекты посмертного существования, которые не нашли отражения в других работах на эту тему. Кроме того книга знакомит читателя с понимаем данного вопроса различными религиозными школами.

Большой интерес и ценность представляет раздел, посвященный сокровенному смыслу и эзотерическому значению разнообразных религиозных практик и способов взаимодействия с посмертными формами жизни. Интереснейшая поэма, помещенная в начале книги, а также примечания и истории, приведенные в конце, воодушевляют и приглашают к размышлениям.

Знакомство с этой книгой утверждает читающего в том, что со смертью наша жизнь не прекращается, а все наши поступки, совершенные при жизни, отражаются на нашем будущем за ее пределами. Написанное Свети Шиванандой подталкивает нас к осмыслению собственного существования, стимулируя наше мышление  (вичара). Мы убеждены, что новое знание о сверхматериальном состоянии поможет личной эволюции каждого читателя, а также осознанию им истинного значения его физического существования на земном плане.

Мы приносим глубокую благодарность всем, кто оказал помощь в издании этого монументального труда светлого дживанмукты — Шри Свами Шиванандаджи Махараджи. Да снизойдет благословение Господа на них и на всех вас, и да поможет Он каждому принять высшее Знание, Радость, Счастье и Бессмертие.

Свами Чидананда  

Введение

Паралокавидья,  или наука о душах умерших и планах их пребывания, чрезвычайно интересна. Она трудна в постижении и содержит множество загадок и скрытых чудес. Доктрина реинкарнации, или метемпсихоза, идея переселения душ и спиритуализм корнями уходят в паралока–видью, которая тесно связана с панчагни–видьей [Panchagni Vidya] из «Чандогья Упанишады».

Великие ученые, сделавшие поразительные открытия и создавшие диковинные вещи, могущественные властители, правившие громадными империями, вдохновенные поэты и художники, брамины, риши и йогины — множество людей приходило в этот мир и покинуло его. Всех нас интересует, что стало с ними после? Существуют ли они по–прежнему? Что происходит по ту сторону смерти? Может быть, умершие уходят в ничто, просто растворяясь в воздушном пространстве? Эти вопросы возникают в человеческом уме спонтанно и никто не минует их, поскольку они свойственны нашей природе.

Смерть вызывает неподдельный и глубокий интерес в каждом из нас, ведь все мы однажды умрем. Тень ужаса перед ней касается всякого, а оставшиеся в живых склонны испытывать бессмысленные переживания, страдания и беспокойство за судьбы ушедших душ.

Эта тема является также предметом повышенного внимания в определенных научных кругах Запада. Однако множество проводимых исследований в основном посвящено, поискам доказательств продолжения индивидуального существования после распада физического тела. И этот факт был подтвержден в процессе общения с миром духов как при помощи научных методов, так и при посредничестве медиумов.

Полученные таким образом данные снимают со смерти покров печали и ужаса, позволяя увидеть её истинное назначение и роль в личном развитии индивидуума. Это побуждает людей искать способы преодоления смерти и достижения вечной жизни, подталкивает к серьезному изучению брахмавидьи и поискам подлинного учителя — просвещенного мудреца, способного наставить нас на путь Истины и разъяснить таинство кайвальи, или брахмагьяны.

В этой книге подробно описано существование по ту сторону земной жизни. Эта работа проделана тщательнейшим образом, в соответствии со строго научным подходом. Здесь также содержится разнообразная дополнительная информация, посвященная умиранию и проявлениям посмертного существования, приводится большой объем фактического материала. Кроме того, в этой книге передана сущность учения Упанишад.

Невежество в этом чрезвычайно важном вопросе является одной из главных причин человеческих страданий. Внимательное знакомство с представленным трудом поможет вам избавиться от пелены суеверий и предрассудков и освободиться от ужаса, который сегодня наводит на вас смерть.

Целью всех йогических садхан является радостная и бесстрашная встреча со смертью. Йогины, мудрецы и даже простые ученики, если они подлинно учатся, свободны от страха перед ней. Более того, смерть сама боится практикующих джапу, киртан и медитацию, и.ни она, ни её посланники и близко к ним не приближаются. Кришна говорит в «Бхагават–Гите»: «Пришедшие ко мне великие души не рождаются больше в обители страданий и преходящего; они достигли высшего блаженства» (8:15).

Человеку, привязанному к этому миру, смерть приносит много боли. Тот же, кто оставил желания, о смерти не печалится, ибо совершенный знающий (гъяни)  не умирает. Его прана,  или жизненная сила, не оставляет его. Ваша важнейшая обязанность — подготовиться к достойной жизни в ином мире. Превзойдите страх смерти. Преодоление этого страха, преодоление самой смерти являются высшей пользой, которую можно получить от всех духовных садхан. Молитесь Всевышнему о том, чтобы в каждом вашем рождении почитать Его. Если вы стремитесь к бесконечному блаженству, завершите цикл перерождений и навсегда счастливые пребудьте в вечном Атмане.

Бхишма [Bhishma] умер по собственной воле (ичха мритью).  Савитри [Savitri] вернула к жизни своего мужа, Сатьявана, силой своей чистоты. Маркандея подчинил себе смерть, поклоняясь Шиве. Вы также способны преодолеть смерть, благодаря набожности, знанию и силе брахмачарьи.

Глава I. Смерть

1. Что такое смерть

Смерть — это лишь отделение души от физического тела. Это отправная точка для новой, более совершенной жизни. Со смертью самосознание не прерывается, личность не перестает существовать. Смерть открывает врата в высшую жизнь, в более полное существование.

Рождение и смерть — не более чем игра майи —  великой Иллюзии. С рождения начинается движение к смерти, а со смертью приходит новая жизнь. Жизнь и смерть едины, это просто вход и выход в видимый мир. Подлинное же Бытие не имеет ни входа, ни выхода. В нем есть только Брахман и Вечность.

Как вы меняете место жительства, переезжая из дома в дом, так и душа в поисках необходимого опыта переходит из тела в тело. Она обитает там какое–то время, а затем оставляет материальную оболочку, как изношенную одежду, и входит в новую.

Смерть не означает прекращения жизни, ибо жизнь непрерывна и бесконечна. Смерть — это простая необходимость, преходящее явление, через которое проходит в своей эволюции каждая душа.

Распад тела — не более, чем сон. Для души смерть и рождение то же, что сон и пробуждение для человека. Смерть подобна сну, а рождение — пробуждению. Смерть дает возможность перейти к новому, лучшему существованию. Мудрый и знающий не страшится смерти, а считает её воротами в новую жизнь. Она для него не устрашающий меч, обрубающий жизненную нить, а золотой ключ, отпирающий дверь в беспредельное, полное и счастливое существование.

Каждая душа представляет собой круг. И если линия его окружности затеряна в бесконечности, то центр находится в теле. Смерть означает простое перемещение центра из одного тела в другое. Так имеет ли смысл этого бояться?

Высшая Душа, или Параматма,  нетленна, бессмертна, всеобъемлюща, беспричинна и беспредельна. Она является источником и первоосновой тела, разума и всего сущего. Тело, образованное пятью элементами, смертно. Но как может настичь смерть Вечную Душу, стоящую выше времени, пространства и причинности?

Если ты ищешь освобождения от рождений и смертей, ты должен стать бестелесным. Тело является результатом кармы,  поступков. Ты должен перестать действовать в расчете на будущие плоды. Если ты сумеешь освободиться от рага–двеши [Raga–dwesha] - собственных симпатий и неприязни — ты выйдешь из плена кармы. От рага и двеши ты будешь свободен, только избавившись от эгоизма. А его ты уничтожишь, только уничтожив знанием Всевечного собственное невежество. Главная причина существования тела — невежество.

Кто постигнет Вечную Душу, которой нельзя ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать на вкус, ни коснуться; Душу, не имеющую ни формы, ни свойств и стоящую над всей Природой, над тремя телами и пятью оболочками; Душу всеобъемлющую, неизменную и светоносную — тот освободится от тисков смерти.

2. Смерть — не конец жизни

Индивидуальные души (дживы)  для проявления своей активности и накопления опыта в этом мире создают разнообразные тела. Они входят в тела и покидают их, когда последние становятся непригодными для жизни. Тогда дживы создают новые тела и затем вновь их покидают. Это явление известно как переселение душ. Вхождение души в тело называется рождением, уход–смертью. В отсутствие души тело умирает.

Зачатие ребенка в лоне матери происходит в результате соединения микроскопических живых клеток, невидимых невооруженным глазом, — сперматозоида из мужской спермы и женской яйцеклетки. Этот процесс, оплодотворение яйцеклетки, и дает начало новой жизни. В материнском лоне сперма (суклсш)  и яйцеклетка (шронита)  сливаются воедино. После оплодотворения образованная клетка, одна–единственная, развивается в эмбрион и затем за десять лунных месяцев в полноценного человеческого ребенка.

Человечество всегда стремилось приоткрыть завесу, которая скрывает происходящее с индивидуумом после смерти. Однако ни одно из многочисленных предположений так не смогло пролить свет на эту загадку. Наука также пыталась ответить на этот вопрос. Но за все время так и не нашлось фактов, способных стать основой для убедительной теории, хотя эксперименты в этой области дали множество интереснейших результатов.

Естественная смерть неизвестна одноклеточным организмам. До тех пор, пока жизнь на Земле состояла из подобных образований, смерти не существовало. Этот феномен появился только после перехода от одноклеточной формы существования к многоклеточной.

Лабораторные эксперименты, проведенные над домашними птицами и млекопитающими, показывают, что после отделения от тела целые органы, такие как щитовидная железа, яичники, надпочечники, селезенка, сердце и почки, могут существовать в искусственной среде. Более того, изолированные органы порой увеличиваются в размерах и весе, поскольку в них может продолжаться процесс образования новых клеток и рост тканей.

Известно также, что определенные части организма после отделения от тела могут продолжать свое функционирование. Например, белые кровяные тельца при тщательном уходе могут месяцами жить вне уже кремированного тела. Но строго говоря, жизнь кровяных телец конечно же нельзя назвать жизнью индивидуума.

Смерть — не конец жизни. Это лишь перерыв в проявлении индивидуальности. Прекращение течения жизни является победой Всеобщности, ибо поток жизни сливается с Вечностью.

3. Умирание

Васишта [Vasishta] говорит в своей «Йога Васишта»: «Когда в результате болезни тела его нади,  астральные каналы, теряют свою силу и более неспособны к расширению и сжатию при вдыхании и выдыхании воздуха, тело утрачивает гармонию и устойчивость. Выдыхаемый воздух более не может полностью выйти из тела, а вдыхаемый войти. Поэтому процесс дыхания прекращается. После этого живое существо теряет чувствительность и умирает.

Все пристрастия и представления человека сосредоточены внутри него. Индивидуум со всеми его желаниями и намерениями (васанами)  называется дживой.  Когда тело умирает, частицы праны индивидуума вместе с дживой выходят из тела и парят в воздушном пространстве. Атмосферный воздух Земли — и я наблюдал это — насыщен подобными праническими частицами, заключающими в себе дживы, которые, в свою очередь, наполнены переживаниями, полученными в ходе воплощения.

Умирающий индивидуум со всеми своими васанами называется прета — « уходящий в другой мир». С момента смерти, когда тело оцепенело и чувства полностью отключены, человек начинает познавать иное существование».

4. Признаки смерти

Очень трудно определить истинные признаки смерти. Остановки сердца, дыхания и пульса недостаточно, чтобы считать человека умершим, хотя обычно эти проявления наряду с трупным окоченением, липкой испариной и похолоданием тела однозначно расцениваются как смерть. Для полной уверенности врачи пытаются определить наличие реакции у глазной роговицы, сгибают конечности, чтобы понять степень окоченения. Но все эти признаки не являются настоящим свидетельством смерти, поскольку известно множество случаев, когда через какое–то время после прекращения дыхания, сердечных сокращений и тому подобного отмечалось возвращение к жизни.

У хатха–йогов есть такая практика: они ложатся в ящик и их погребают в земле на сорок дней. По истечении этого срока ящик выкапывают и они возвращаются к жизни. Известно, что дыхание можно прерывать на длительное время. Известны случаи, когда оживали повешенные, у которых дыхание отсутствовало до двух дней, и об этом есть масса свидетельств. Сердцебиение также может останавливаться на много часов и даже дней, и затем возобновляться.

Таким образом, чрезвычайно трудно назвать признаки, которые являются окончательным свидетельством смерти. Возможно, в качестве таковых могут быть признаны только гнилостные изменения и распад тканей.

Нельзя никого хоронить тотчас после смерти, пока в теле еще не проявились признаки разложения. Можно ошибочно констатировать летальный исход в случаях, когда человек впадает в каталепсию, пребывает в трансе, экстазе или в самадхи. Все эти состояния внешне очень похожи на смерть.

Также не следует сразу сжигать умерших от сердечных расстройств, поскольку через некоторое время дыхание может к ним вернуться.

Йогины могут останавливать сердечную деятельность по своему желанию. Они способны оставаться в состоянии самадхи,  или сверхсознания, в течение часов и даже дней. Сердцебиение и дыхание при этом отсутствуют. Это сон без сна, состояние совершенного восприятия. По возвращении сознания на материальный уровень сердцебиение и дыхание восстанавливаются. Этому факту нет научного объяснения, и присутствующие при этом явлении доктора пребывают в абсолютной растерянности.

5. Разделение элементов после смерти

Физическое тело состоит из пяти основных элементов, или махабхута,  а именно: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Дэвы,  или божества, существуют в лучезарных божественных телах, в которых преобладает таттва  (элемент) огня. В человеческом теле превалирует таттва земли. У водных животных основным элементом является вода, а у птиц — воздух.

Твердость тела обусловлена наличием элемента земли; водой образованы жидкости в оганизме; источник ощущаемого в теле тепла — огонь; движение во всех направлениях и другая активность проистекают от воздуха; полости происходят от акаши,  или эфира. Дживатма,  или индивидуальная душа, существует отдельно от этих пяти элементов.

После смерти пять элементов разделяются. Каждый отправляется к своему изначальному источнику, в неисчерпаемую кладовую природы. Элемент земли воссоединяется с притхви–таттвой. Остальные элементы также возвращаются каждый к своему источнику.

Тело умершего обмывается, переодевается и переносится к месту кремации, где остается до момента сжигания. В этот период произносятся мантры, обращенные к духу. Его просят выйти из этого тела и оставить эти пять пран, или воздухов жизни, чтобы те могли смешаться в атмосфере с себе подобными. Затем обращаются к телу, призывая разделиться на пять составляющих его материальных компонентов — землю, воду, огонь, воздух и эфир. Далее тело предается огню. Дух, который таким образом побуждают оставить тело, после разделения элементов уходит дальше — в Потустороннее.

Соответствующие функции органов переходят к управляющим ими божествам. Зрение отходит к солнцу, от которого проистекает способность видеть; речь–к огню; жизненное дыхание растворяется в воздухе; слух развеивается на четыре стороны света; тело уходит в землю; волосы с тела — в однолетние травы; волосы с головы — в деревья; а кровь и семя — в воду.

6. Значение Удана Вайю  

Вайю —  это ветер, или воздух. Вайю является праной, жизненной силой. Прана оживляет ощущения (индрии).  Она порождает мышление, дает телу возможность двигаться, переваривает пищу, качает кровь, выделяет мочу и экскременты. Прана является основой дыхания. При помощи нее вы видите, слышите, осязаете, ощущаете вкус и можете мыслить. Полной совокупностью всех элементов праны является Хираньягарбха [Hiranyagarbha], или Владыка Брахма. Прана — это проявление Пракрити. Плотная прана — это дыхание, а наиболее тонкая — жизненная сила.

Внутри физического существует тонкое тело, сукшма деха.  Это подобно тому, как под жесткой покрышкой футбольного мяча находится тонкая камера. В момент смерти удана вайю  выводит тонкое тело из физического. То же происходит во время сна, когда тонкое тело отправляется на небесный план. Удана вайю — это проводник или транспортировщик для всех элементов праны. Она помогает глотанию и продвижению пищи, и она же доносит вас до Брахмана во время глубокого сна. Местом её пребывания является глотка.

Бессмертная Душа, или Атман, который является источником и сутью всех элементов праны — сознания, интеллекта, чувственного восприятия и тела, обитает в полостях вашего сердца. В сердце находится сто одна артерия, и каждая из них имеет семьдесят две тысячи веточек. Дыхание (вьяна)  движет кровь по этим артериям.

Удана, восходящая вверх через одну из этих артерий, переносит вас в высшие миры, если вы заслужили это своими деяниями; в низшие, если вами руководила тьма, или в миры человеческие, если в ваших поступках было и то, и другое.

Мысли и пранические элементы освобожденных мудрецов, дживанмукт,  которые более не будут рождаться и жить в этом мире, вбираются Брахманом. Их индивидуальные души погружаются в Высшую Душу, Пара Брахман.  Дживанмукты не нуждаются в проводнике, подобном удана вайю. Умирая, освобожденные мудрецы со своими мыслями, очищенными реинкарнацией, и со знанием вечного Атмана полностью погружаются в Него. Для них нет возврата в этот мир.

7. Что представляет собой душа

Существует два вида душ, а именно: дживатма– индивидуальная, или человеческая, душа, и Параматма —  Высшая Душа. Индивидуальная душа является лишь образом, или отражением, Высшей Души. Как Солнце отражается в различных водах, так и Высшая Душа отражается в разнообразных личностях.

Душа является духовной субстанцией. Она нематериальна и представляет собой способность к пониманию, или осознаванию (чайтанья).  Индивидуальная душа — это отражение или проекция чайтаньи. Именно она отделяется от тела после смерти и отправляется на небеса вместе с чувствами, мыслями, праной, впечатлениями, желаниями и стремлениями, сосотавляющими тонкое астральное тело.

Когда воды озера воспринимают отражение солнца, водные блики сливаются со светом самого светила. Если ум уничтожается медитацией, индивидуальная душа погружается в Высшую Душу, Параматму. Это — наивысшее достижение и цель жизни.

Индивидуальная душа отягощена побуждениями, страстями, эгоизмом, гордыней, жадностью, вожделением, симпатиями и антипатиями. Поэтому она смертна и ограничена в знании и силе. Высшая же Душа бесконечна, всеведуща и всемогуща. Она есть воплощенное знание и блаженство.

Индивидуальная душа находится в рабстве у невежества и ограниченности ума, тела и чувственного восприятия. Это лишь временное создание. Индивидуальная душа иллюзорна. Познав Вечность, она освобождается от ограничений и зависимости. Как капля соединяется с океаном, так джива, изжив невежество, становится единой с Высшей Душой.

Мертвое тело не способно разговаривать, двигаться или видеть. Когда душа покидает тело, последнее остается лежать, подобное бревну. Именно душа оживляла, гальванизировала, двигала и руководила телом, умом и ощущениями.

Высшая Душа самоосознающа, блаженна и самосуща. Она знает все о себе и обо всем остальном. Она излучает сияние и освещает им все вокруг. Следовательно, она — чайтанья, осознавание. Материя же не осознает ни себя, ни окружающее, являя собой неодушевленную субстанцию, яду.

Высшая Душа бесформенна, не имеет признаков, всеобъемлюща, едина и нерушима. Она вне времени и пространства. Для солнца не существует времени — ни дня, и ни ночи, ибо оно само творит и день, и ночь. Такова и Высшая Душа: бесконечная, бессмертная и вневременная.

Реальностью является только Высшее. Наш мир наименований и форм иллюзорен. Он — лишь отображение, или проекция, Высшей Души. Веревка может быть только призраком змеи, и если внести свет, эта «змея» исчезает. Так же и при постижении Высшей Души светом знания: этот мир исчезает во всей полноте своих проявлений.

Каждый чувствует: «Я существую, я есть, ахам асми  [Aham Asmi]». Никто не может сказать: «Меня нет». Это само по себе доказывает существование бессмертной души, или высшего «я». Во время глубокого сна вы сливаетесь с Высшей Душой. Мир перестает для вас существовать. Вы абсолютно счастливы. Это свидетельствует о существовании Высшей Души и о том, что её природа — чистое блаженство.

Очистите свой ум. Успокойте его. Сосредоточьтесь на Высшей Душе. Медитируйте и осознайте свою божественную сущность. Тогда вы освободитесь от круговорота рождения и смерти. Вы достигнете вечного блаженства и бессмертия.

8. Философия плоти

Чарваки [Charvakas] - это атеисты, отрицающие существование души после смерти тела. Материалисты, которые поклоняются телу, как душе, и отрицают независимое существование души после её отделения от тела, — те же атеисты. Чарваки, локаятики [Lokayatikas] и материалисты считают, что тело само является душой, и что душа не отделяется от тела, а умирает вместе с ним.

Они утверждают, что душа формируется пятью элементами, так же как красная краска изготавливается из листьев бетеля, орехов и лимона, или смешивается из нескольких ингредиентов опьяняющий напиток. Разве это не замечательная философия? Это философия плоти, философия Вирочаны и его последователей.

Они верят только в то, что можно ощутить, и не допускают существования ничего, лежащего за пределами чувственного восприятия. Они хотят видеть все собственными глазами. Чтобы они поверили в существование души, им надо увидеть её воочию. Они не представляют, что душу можно постигать интуитивно, и что она не является объектом непосредственного ощущения. Их принцип — «Ешь, пей и радуйся. Максимально ублажай чувственную натуру. Не думай о будущем. Если у тебя нет денег, выпроси их или возьми взаймы, и продолжай есть и пить дальше, потому что, когда тело рассыплется в прах, никто не будет оценивать твои поступки». Таких философов достаточно в любой стране. Каждый день их количество растет. Многие вообще не верят в существование души.

Чарваки и материалисты не беспокоятся о реинкарнации, или переселении душ. Их не тревожат вопросы «Что я такое? Откуда я и зачем? Что останется от меня после смерти? Что такое эта жизнь и смерть? Что случится по ту сторону смерти?». Их не занимает, какое состояние приходит после смерти тела и в каком мире они себя обнаружат. Задающих подобные вопросы они считают просто невеждами и полагают, что они единственные, кто обладает умом и мудростью. Ничто не заставит их изменить свои взгляды. Они пишут новые и новые труды, отвергающие существование души. Удивительные люди с извращенным интеллектом!

Большинство современных индийских студентов, потомки древних пророков и мудрецов, являются последователями такой философии по причине ущербного образования и дурного влияния извне. Ими руководит Нечистый. Они увлечены модой и потаканием страстям. Они утратили способность к постижению молитвы, сандхья, гаятри джапы, сатсанга, изучению «Гиты» и Упанишад, «Рамаяны» и «Бхагаяты». Они поклоняются телу. Они ужасно одеваются, целыми днями пропадают в отелях, ресторанах, клубах и кинотеатрах, играют в карты и увлекаются чтением ничтожных романов. Они понятия не имеют о финансовых затруднениях собственных родителей и транжирят ежемесячно огромные суммы; закончив же обучение, они не способны заработать и малой части этих денег. Недалекие родители воображают своих сыновей в будущем крупными специалистами, инженерами, адвокатами и чиновниками и любым способом изыскивают средства на их образование. Однако в конечном счете выпускники престижных заведений нередко становятся безработными, и жизнь жестоко их наказывает.

Чарваки и материалисты придерживаются мнения, что тело само продуцирует мышление, интеллект, сознание, ум и душу, и что все это существует, пока живо тело. Они искренне верят, что мышление, рассудок и сознание представляют собой отправления или выделения мозга, подобные желчи, выделяемой печенью. Весьма странное представление! Комбинация атомов и молекул никак не может породить мышление, сознание или способность рассуждать; движение не способно выработать чувства, мысли и представления. Еще ни один ученый не доказал, что материя или сила способны произвести на свет сознание или интеллект. Чарваки и материалисты обманывают себя различными нелепыми аргументами. Потакая своей чувственности, они утратили способность распознавать. Они лишены чистого утонченного мышления, позволяющего видеть вещи в подлинном свете.

Сознание, способность понимать и блаженство – это свойства Универсальной Души. Тело подвержено непрерывным изменениям. Физическое тело, состоящее из пяти элементов, рано или поздно распадется. Но Вечная Душа, которая является основой, сутью и источником всякого вещества и энергии, будет существовать вечно. Ощущение «я» будет длиться даже тогда, когда от тела не останется и следов. Никогда вы не сможете себе представить или вообразить, что после распада тела завершится ваше существование. В вас заложено внутреннее убеждение, что с распадом тела ничто не закончится. Это доказывает существование независимой от тела, бессмертной души. Невозможно определить, что такое душа, но отдельные эмпирические факты свидетельствуют о её присутствии.

Простые вопросы: «Что остается после смерти? Что происходит с душой после распада тела? Куда она уходит? Продолжается ли её существование?» спонтанно возникают в каждом сознании, глубоко затрагивая каждое сердце. Подобные вопросы и сегодня возникают в умах всех людей во всех странах мира, как и тысячи лет назад. Никто их не минует. И сейчас, и в будущем дискуссии на эту тему будут продолжаться. С древнейших времен философы, мудрецы, святые, йогины, мыслители, подвижники, метафизики и пророки отдавали свои силы для разрешения этой великой загадки.

Если вы проводите жизнь в развлечениях, если купаетесь в богатстве и роскоши, вы забываете обо всем этом. Но когда самый дорогой для вас человек будет унесен жестокой рукой смерти, вы очнетесь и с удивлением и страхом спросите себя: «Куда он ушел? Существует ли он и теперь? Живет ли душа независимо от тела? Я не верю, что возможен полный распад! Мысли и чувства не могут умереть».

В Упанишадах провидцы отважно изложили свой опыт интуитивного познания единой всеобъемлющей бессмертной Души, блаженной и светоносной, нерожденной, незатухающей, существующей вне времени, пространства и мысли. Они поведали о тождественности Высшей и индивидуальной души; об их слиянии после того, как ограничивающие индивидуальную душу аспекты, такие как телесность и рассудок, будут рассеяны, и она освободится от невежества путем познания Вечной Души. Душа — это внутренний Правитель и Руководитель ума, праны и чувств. Разум черпает свой свет из души.

Человек представляет собой душу, облаченную в физическое тело. Душа лежит вне сферы материалистических наук. Ее субстанция чрезвычайно тонка, тоньше эфира, мысли и энергии. Ей, а не телу принадлежат сознание и мышление. Сознание делает существование души очевидным. Человеческая личность является лишь кратким частным проявлением бессмертной, всеобъемлющей и невидимой Души — Атмана, или Брахмана. Душа — это неумирающая часть человека.

Невежда, сбившийся с пути чтением книг, что отрицают существование бессмертной Души, очнись ото сна! Раскрой свои глаза. Никчемные книги, отрицающие небеса, уготовили тебе прямой пропуск во тьму и место в аду. Сожги их не медля и обратись к «Гите» и Упанишадам. Проводи обряды джапы, киртана, регулярно медитируй и тщательно пересмотри свои неверные самскара — только так ты убережешься от разрушения.

Не отождествляй себя со своим телом: это тлен и прах, оно не является тобой. Истинный ты — бессмертная душа, так отождестви себя с ней. «Тат Твам Аси  [Tat Twam Asi] - Ты есть То». Прочувствуй это, воплоти это, и освободись.

9. Обморок, сон, смерть

Человека, лежащего в обмороке, нельзя разбудить, поскольку его чувства не воспринимают действия внешних раздражителей. Очнувшись, он говорит: «Я находился во мгле. Я ничего не осознавал». Бодрствующий человек держит свое тело выпрямленным, тогда как тело человека, потерявшего сознание, падает. В подобном состоянии человек не видит снов, поскольку его сознание отключено. Но он и не мертв, поскольку в нем сохраняется жизнь и тепло, и он продолжает дышать.

Когда человек теряет сознание, и окружающие сомневаются, жив он или мертв, они прикладывают руку к области его сердца, чтобы ощутить тепло, и к ноздрям, чтобы уловить дыхание. При отсутствии того и другого они приходят к выводу, что лежащий перед ними мертв. Если же дыхание и тепло ощущаются, они не сомневаются, что человек жив, и пытаются привести его в сознание, брызгая налицо холодной водой. Находящийся в обмороке жив, поскольку он способен вновь вернуться к сознательной жизни.

Иногда в таком состоянии человек на длительное время перестает дышать. Нередко тело его подергивается, лицо искажено, глаза широко раскрыты. Спящий же человек выглядит спокойным и счастливым. Он дышит ритмично, глаза его закрыты, тело расслаблено. Спящий может быть разбужен легким поглаживанием руки, тогда как человека в обмороке не поднять и палкой.

Потеря сознания происходит по внешним причинам. Она может быть вызвана, например, сильным ударом по голове, в то время как сон является результатом утомления. Обморок — это наполовину сон. Это не означает, что человек наполовину наслаждается Брахманом, это значит лишь то, что обморок частично напоминает сон. В таком состоянии индивидуум наполовину спит, а наполовину мертв. Фактически потеря сознания является переходом к смерти: если карма  человека не завершена, он вернется в сознание, если же завершена — уйдет из этого мира.

С временной потерей сознания люди время от времени сталкиваются в повседневной жизни. Такое состояние безошибочно распознается врачами, практикующими Аюрведу и аллопатию.

Безмолвный свидетель всех этих состояний — пробуждения, обычного и глубокого сна, обморока — Брахман, твое сокровенное «я», бессмертный Атман или Внутренний Владыка. Отождестви себя с Брахманом, который выше всех состояний, и ты обретешь вечное блаженство и счастье.

Глава II. Странствия души

1. Путешествие души после смерти

После смерти джива, индивидуальная душа, вместе с элементами праны, разумом и чувствами оставляет это тело, чтобы обрести новое. Но меняется лишь оболочка. Невежество (авидья),  наследие добрых и плохих деяний, а также воспоминания, оставшиеся от предыдущих рождений, остаются в душе.

Как гусеница перебирается на следующий лист, частично оставаясь на предыдущем, так и душа видит новое тело еще до того, как покинет нынешнее. Неверны и противоречат Ведам представления, будто неизменными остаются только индивидуальность и ее качества, которые после получения нового тела начинают функционировать в соответствии с кармой. То же касается точки зрения будхасов [Bauddhas], полагающих что одна лишь душа переходит в новое тело, а чувства формируются заново, подобно физическим органам; представлений вайшейшиков [Vaiseshikas], будто в новое тело переходит один лишь ум, и мнения дигамбара джайнов [Digambara Jains], считающих, что душа удаляется от старого тела и входит в новое, подобно тому, как попугай перелетает с ветки на ветку. В действительности душа покидает тело в сопровождении ума, праны, чувств и сукшма бхута  [Sukshmabhutas], или элементов.

Душа забирает с собой тонкие свойства элементов, которые засеваются в новом теле.

При отделении души вместе с ней уходит основная прана, а следом — ее вторичные составляющие, которые не могут существовать без питающей их почвы.

Тонкая сущность элементов, танматра  [Tanmatras], формирует основу для перехода праны и удовлетворение наступает только по достижении праной другого тела. Сущность элементов является проводником праны, и там, где эта она, там и сущность органов, и прана. Они всегда вместе. Душа не может войти в новое тело без праны.

При оставлении душой тела в момент смерти прана и чувства остаются совершенно бездеятельными.

Используемые для жертвоприношений молоко, творог и прочее приобретают тонкое свойство, называемое апурва,  соединяющее их с тем, кому посвящена жертва. Джива уходит, окруженная водой, воспринявшей эти свойства. Вода, вобравшая тонкие свойства апурвы, обволакивает душу и уводит её на небеса для получения заслуженной награды.

Те, кто совершают подношения, приносят наслаждение небесным богам и наслаждаются вместе с ними. Они вступают в сотрудничество, доставляя богам радость на небесном плане, дабы те помогли им в том мире. Они проводят блаженное время в Чандралоке и возвращаются на землю после исчерпания своих заслуг.

Сходящие с небес души несут на себе следы кармы, которая определяет их рождение. Они возвращаются на землю силой этой неизжитой кармы. Когда результаты действий, приводящие души в Чандралоку для наслаждения плодами благих деяний иссякают; когда водное тело, создаваемое для блаженства, испаряется огнем печали, происходящей от мысли об окончании периода наград, подобно тому, как град исчезает под лучами солнца или топленое масло тает от жара огня, — тогда душа спускается вниз, унося с собой то, что не изжито на небесном плане.

В «Чандогья Упанишаде» мы читаем: «Тот, кто в течение предыдущей жизни руководствовался благим, получит благое же рождение брамином, или кшатрием, или вайшьей; а тот, кто руководствовался злом, получит нечистое рождение в облике собаки или свиньи» (10:7).

В священных писаниях (смрити)  говорится: «Члены различных каст и слоев, при жизни усердно соблюдавшие предписания, после ухода из этого мира и наслаждения плодами своих трудов в мире ином рождаются снова, имея неизжитую часть своих заслуг. Они воплощаются в высших кастах и выдающихся семьях, отличаются особой красотой, долгожительством и знанием, имеют мудрого наставника, обладают развитым интеллектом, а их жизнь материально обеспечена». То есть душа рождается с остаточной кармой.

Некоторые наиболее тяжкие грехи, такие как убийство брамина, вовлекают индивидуума во множество перерождений: его душа нисходит по дороге, приведшей ее к теперешнему состоянию, а начинает путь сызнова.

Грешники не попадают в Чандралоку. Они идут в Ямалоку — мир наказания, и лишь изжив плоды своих пороков, возвращаются на землю.

Круги ада — это места пыток для творивших злые деяния. Местами временного пребывания являются Раурава [Raurava], Махараурава [Maharaurava], Вани [Vanhi], Вайтарани и Кумбика [Kumbhika]. Обители вечного мрака — тамишра  [Tamisra] (тьма) и анклатамишра  [Anclhatamisra] (беспросветная тьма). Семью уровнями ада управляют Читрагупта и другие помощники и слуги верховного владыки — Ямы.

2. Третье обиталище

Шрути,  священные писания, учат, что те, кто влекомый жаждой знания (видья)  не идут по пути дэваяны в Брахмалоку или, руководимые кармой, не следуют по пути питрияны в Чандралоку, быстро принимают рождение в низших телах и вскоре умирают. Творившие зло уходят в третье обиталище — тритьям станам  [Tritiyam sthanam].

В шрути записано: «Не идущий этим путем, станет мелкой тварью, насекомым, червем или кем–то подобным, о котором сказано: «живи и умирай»". Это и есть третье пристанище. Грешники называются мелкими тварями, поскольку они получают тела насекомых, гнуса, мошки. Их обиталище именуется третьим, потому что оно не является ни Брахмалокой, ни Чандралокой.

Эти души повторяют путь, по которому пришли в этот мир, сперва попадая в эфир, а затем в воздух. Из воздуха они становятся дымом, из дыма — туманом, из тумана — облаком, из облака — дождем. При этом души не становятся самим эфиром или воздухом, а лишь проходят через состояния этих сред. Души принимают тонкую форму, похожую на эфир; попадают во власть воздуха; смешиваются или соединяются с дымом и так далее. Души проходят сквозь эти среды, не задерживаясь.

«Став дождем, душа выпадает на землю. Затем она рождается зерном, травой, деревом, семенем кунжута или бобом. Выбраться из такого состояния очень сложно, потому что человек, поедающий пищу и рождающий потомство, принимает в себя их качества». Время, которое проводит душа в состоянии эфира, воздуха, дыма, пара, тумана, облака и дождя намного короче того времени, которое она проводит в состоянии зерна, семени и зародыша и которое приносит куда больше тяжкого страдания.

В «Нарадия Пурана [Naradeeya Purana]» сказано: «Не пройдет и года от начала скитаний, как отправившийся вниз войдет в женское лоно».

Души используют рисовые зерна и растения как промежуточные состояния, не становясь при этом ими и не теряя своей сущности.

«Чандогья Упанишада» говорит: «Любой, принимающий пищу и участвующий в деторождении, притягивает души» (10:6). Спускающаяся душа становится пищей или мужским семенем, но остается связанной с ними только до момента вхождения в материнское лоно при введении семени. Если душа заключена в зерне, то она соединяется с семенной жидкостью при поедании человеком этого зерна и, в конце концов, все же попадает в лоно.

В лоне матери душа развивается в полноценное человеческое тело, которым становится для приобретения недополученного в предыдущем рождении опыта. То, в какой семье душа обретет новую жизнь, зависит от ее прошлых заслуг.

Для полного понимания закона воплощения вы должны осознать, что только постижение Атмана, или Абсолюта, является высшим блаженством. Атман должен стать вашей единственной целью. Вы должны отвернуться от этого мира страданий и печали, достичь бесстрастия, научиться распознаванию и стараться как можно раньше достигнуть вечного блаженства в Абсолюте.

О невежда! Глупец! Несчастный! О обманутая душа! Пробудись от долгого сна невежества, открой глаза! Осознай четыре пути освобождения и достигни жизненной цели уже сейчас, уже в этой жизни. Разорви оковы плоти. С незапамятных времен ты был заключен в темницу тела. Ты вновь и вновь возвращался в лоно. Разорви узел неведения и уйди вверх, в сферы вечного блаженства.

3. Карма и перевоплощение

Смерть — это разделение души с телом. Все человеческие беды происходят от пребывания в теле. Мудрый не боится смерти, потому что отождествляет себя со всепроникающей, бессмертной Душой.

Карма и повторное рождение являются двумя главными столпами индуизма и буддизма. Тот, кто не верит в эти основополагающие истины, не поймет суть этих религий.

Можно превозмочь и боль, и печаль, если понимаешь предназначение боли, печали, страдания и смерти. Феномен смерти заставляет человека глубже мыслить. Он является источником всей философии, которая по большому счету ни что иное, как постижение смерти. Фундаментальные труды индийской философии начинается с этой темы. Тема смерти изложена в «Бхагават–Гите», «Катха Упанишаде» и «Чандогья Упанишаде». Смерть побуждает к размышлению и постижению высшей Истины, вечного Брахмана.

Смерть — не более, чем перемена тела. Душа сбрасывает его, как изношенную одежду. Человеческая жизнь–это стремление к очищению и совершенству, ибо только так можно обрести окончательное блаженство. Для достижения этой цели необходимо пройти через мириады жизней.

Согласно индуистским представлениям, жизнь — это один постоянный и бесконечный процесс. Все изменения касаются окружения и смены воплощений. Душа–бессмертна, но будучи активной по своей природе, она принимает одну форму за другой. Индуизм основывается на двух базовых положениях: законе кармы и законе перевоплощения. Смерть в этой концепции является всего лишь необходимым и преходящим явлением. Душа, накапливая опыт, переходит от одного тела к другому, как человек переходит из дома в дом.

Душа, после смерти выходящая из тела, именуется претой.  Освобожденная от телесной оболочки, она в течение десяти дней парит как призрак возле родных и знакомых мест. Астральное тело (линга шарира)  день за днем обретает очертания, формируя голову, глаза и другие органы и питаясь сезамом и водой, которую родственники умершего возлияют на «камни предков».

На одиннадцатый день душа окончательно покидает тело. С этого момента начинается ее путь на суд Владыки Ямы, бога смерти. Этот путь отнимает целый год и отягощен препятствиями, муками и трудностями. Более грешные страдают больше. Но сложности могут быть устранены, и дорога может стать легкой и спокойной, если сын умершего совершает жертвенные возлияния и подношения в течение первого года путешествия души, питаясь при этом чистой пищей и проходя обучение у браминов. Сын должен жертвовать отцу рисовые шарики, не печалясь и не проливая слез, ибо смерть предопределена рождением, а рождение — смертью; и то и другое — неизбежность. Следовательно, нужно не предаваться горю, а проводить обряды, положенные в первые десять дней. На одиннадцатый день сын должен провести обряд саппнды,  а затем совершить еще шестнадцать ежемесячных подношений. Эти подношения поддерживают душу на её пути к месту Суда.

Во время этого путешествия душа опаляется сильным огнем, но зонт, пожертвованный сыном на одиннадцатый день, дарит её голове приятную прохладу. Дорога полна громадных шипов, но подношение обуви помогает душе совершить путь верхом на коне. Преследующие душу ужасные страдания от холода, жары и ветра помогает перенести подношение одежды. На пути душа мучается от страшной жары и жажды, но если сын позаботился о сосуде, она сможет пить воду. Кроме того, сын должен пожертвовать корову.

В царстве Ямы Читрагупта, ведущий счет умершим и их деяниям, рассказывает душе обо всех благих и дурных поступках, совершенных ею за время земной жизни, начиная с годовалого возраста. В этот день душа снимает свою претатву  [Pretatwa], дорожные одежды, и поднимается до положения питри,  прародителя.

Почитание прародителя является одним из основополагающих понятий индуизма. В жизни каждого человека есть три прародителя: отец, дед и прадед, а также мать, бабка и прабабка. Кто ведет в земном мире жизнь, достойную похвалы, в Питрилоке соединяется со своими родными и счастливо живет с ними.

Те, кто по причине дурного ли влияния, невежества или эгоизма не исполняют шраддху, тарпан и другие положенные обряды, наносят тем самым большой вред своим прародителям и самим себе. Им следует опомниться и хотя бы сейчас, пока еще не поздно, начать выполнять обряды.

Если вы следуете положенным ритуалам и почитаете предков, вы заслужите их расположение.

4. Что происходит в момент ухода души

С прекращением в момент смерти дыхания джива, внутреннее «я», с шумом выходит из тела. При отделении праны дживой производится звук, подобный скрипу тяжело груженой повозки.

Джива обладает тонким телом, имеющим определенные свойства. Индивидуальное «я» перемещается между этим миром и потусторонним, как между сном и бодрствованием, и это движение не прерывается в течение всей жизни. В момент рождения джива соединяется с физическим телом и его органами, а в момент смерти отделяется. Она покидает тело сразу же после ухода жизненной силы. Душа подчинена высочайшему лучезарному Атману. Его Свет управляет человеческим движением и недвижением и делает индивидуума способным к исполнению ежедневных обязанностей.

Главной составляющей тонкого тела является жизненная сила, или прана, исходящая из светоносного Атмана. Когда тонкое тело возносится, то кажется, что уходит сам Атман. Как может в таком случае тончайшая душа, внутреннее «я», связанное с Высшим «Я», производить шум, будто грубая повозка? Дело в том, что этот звук вызван невероятным страданием внутренних органов в то время, когда тело покидает жизненная сила. В этот момент из–за внезапной мучительной боли происходит потеря сознания, ум цепенеет. Поэтому его необходимо подготовить к этому процессу заранее и научить контролировать момент ухода. Ум сам по себе не способен думать о Боге.

В старости человеческое тело становится худым и изможденным, высушивается жаром лихорадки и другими болезнями. Когда тело полностью изнуряется, появляется одышка, и в этом состоянии человек передвигается с шумом груженой телеги.

Смерть может произойти от множества причин, мы всегда находимся в её руках. Она настигает нас внезапно и в тот момент, когда мы совершенно к этому не готовы. Многие люди полагают, что смерть их не коснется, и даже те, кто верят в смерть, считают, что она наступит еще не скоро. Но подобно тому, как отделяются от ветки созревшие плоды манго и смоковницы, бесконечное Бытие отделяет человека от его тела и снова отправляет в путь, побуждая войти в следующее тело для реализации своей жизненной силы.

В момент смерти тонкое тело внутреннего «я» полностью отделяется от всех частей и органов тела. Во время выхода оно не может сохранить тело, поскольку его уже покинула жизненная сила. Как и во время глубокого сна, внутреннее «я» в момент смерти отделяется, но на этот раз для того, чтобы войти в другое тело. Так же часто, как человек переходит ото сна к бодрствованию и от дремоты к глубокому сну, душа переходит от одного тела к другому. Она множество раз переселялась подобным образом в прошлом, и будет продолжать совершать то же самое в будущем.

Каждое следующее воплощение души определяется проделанной прежде работой и воспринятым знанием. Под влиянием жизненной силы душа переселяется из одного тела в другое, чтобы насладиться плодами проделанной работы. Жизненная сила дает возможность душе вкусить плоды своего труда и весь процесс вхождения души в тело и ухода происходит, благодаря ее воздействию.

Джива воспринимает всю Вселенную как объект самореализации и в стремлении к самосовершенствованию переходит из одного тела в другое. Следовательно, вся Вселенная представляет собой поле деятельности души и ожидает плодов её работы. В «Сатапатха Брахмане [Satapatha Brahmana]» сказано: «Человек рождается в теле, которое было ему уготовано». Это можно сравнить с тем, как, пробудившись от глубокого сна, человек обнаруживает себя в собственном теле.

5 Отделение души подобно путешествию государя

Когда властитель собирается посетить какие–то провинции своей страны, наместники готовят к его приезду роскошные яства и напитки, определяют для проживания своего господина лучшие здания и так далее. В ожидании они повторяют: «Он едет! Он едет!». Так и разнообразные элементы вместе с помогающими им функционировать верховными божествами, Индрой и остальными, перед отделением «я» предвкушают наслаждение плодами своего труда. Они ищут подходящее тело, которое стало бы заслуженной наградой души за прошлые поступки.

Перед выездом государя отдельные местные правители ждут его без предварительного оповещения, зная, что он может появиться внезапно. Так и тонкие элементы органов во время приближения смерти ожидают ухода души, которая получит вознаграждение за свои труды. Ее отхода ждут с момента, когда дыхание становится тяжелым. Душа не предупреждает заранее о своем уходе, и органы сами действуют согласованно, зная о её намерении.

6. Процесс отделения

Как уже было сказано, в момент смерти сущность человека, его внутреннее «я», целиком, в сопровождении тонких органов отделяется от тела. Когда приходит немощь, и чувства ослабевают, тонкие части органов собираются вокруг человеческой сущности. Но бессильна не сама сущность, а лишь физическое тело. Поскольку внутреннее «я» не имеет формы, оно не может ослабеть физически. То же и в отношении слабости чувств. Состояние беспомощности и обездвиженности, возникающее по причине ухода тонкой сущности органов, люди относят ко всему внутреннему «я», и, увидев лишь слабеющее тело, восклицают: «О, он потерял сознание!».

В процессе умирания одушевляющие элементы человеческих органов покидают свои места и более не помогают работе физических органов. В момент самой смерти они уже полностью вышли из соответствующих органов и собрались в сердце, или в сердечном лотосе, сердечной акаше. Заметим, что в состоянии сна они никогда полностью не оставляют своих мест. В этом и заключается разница между сном и смертью.

Если говорить о физическом зрении, его сущность воссоединяется с тем зрением, которое представляет собой частицу Солнца. Это тонкое зрение помогает функционировать глазам, пока человек жив. Точно так же сущности всех органов погружаются в соответствующих властителей или богов. Например, речь уходит к Огню, жизненная сила — в Вайю и так далее. При получении человеком нового тела тонкие сущности органов вместе с управляющими ими богами занимают соответствующие места. Ежедневно во время сна они погружаются в своего небесного владыку, а затем возвращаются назад.

Когда владыка, руководящий зрением, возвращается в свою обитель, умирающий перестает различать цвета. В это время внутреннее «я» целиком отделено от частиц света, как и во время сна.

По мере приближения смерти сущность каждого органа соединяется с тонким телом. Стоящие в эти минуты вокруг постели умирающего говорят: «Он перестал видеть». Когда управляющие божества одно за одним удаляются к своим первоисточникам, соответствующие органы прекращают функционировать. Умирающий перестаёт слышать, видеть, обонять, говорить и становится совершенно бесчувственным. Он навсегда теряет самосознание. Он уже никогда не осознает себя господином таким–то, относящимся к такой–то касте и так далее. Он теряет свое понимание, память и бодрствующее сознание. Внешний мир перестает существовать для него. Сущности органов собираются в сердце.

В тонком теле сознание лучезарного Атмана всегда проявляется лишь частично. Это происходит оттого, что душа приходит в относительное существование, связанная путами рождений и смертей, прихода и ухода из этого мира.

7. Как отделяется внутреннее «я»

Уход из тела человеческой сущности, его внутреннего «я», происходит различным образом и обусловлен количеством совершенных дживой благих деяний и накопленным ею знанием. Если душа обладает большим запасом добрых деяний и соответствующего знания, которые должны привести её на Солнце, она покидает тело через глаза. Если в награду ей дается мир Нираньягарбхи, она покидает тело через голову. Если собранное знание и свершенные деяния ведут её в другие миры, она покидает тело через соответствующие другие части.

Когда душа, или индивидуальное «я», уходит в следующий мир, вместе с ней уходит жизненная сила, прана. Когда уходит прана, с ней уходит сущность всех органов. При этом внутреннее «я» сохраняет частичное сознание, подобное состоянию полусна, переживая последствия своих деяний. У души нет независимого сознания. Если бы это было так, существование индивидуума завершилось бы. В конечном итоге человек достигает того, о чем думает в момент смерти, а думает он о том, чем была наполнена его жизнь. В момент смерти сознание состоит из впечатлений, отпечатанных в уме и изменивших его. Тело, получаемое впоследствии, соответствует этому состоянию сознания. Следовательно, те, кто хочет свободы действий в момент смерти, кто мечтает об освобождении, должны в течение жизни старательно изучать йогу, постичь истинное знание и приобрести многочисленные заслуги.

Душа перемещается в следующий мир в сопровождении знаний разного рода. Она обладает полным знанием о том, что предписано и что запрещено. Она хранит опыт всех своих действий, совершенных в прошлых воплощениях. Эти впечатления играют активную роль в формировании характера дживы в следующем рождении. Действия души в новой жизни мотивируются впечатлениями от действий, совершенных в прошлом рождении. Приобретенные ранее навыки проявляются даже при отсутствии аналогичного опыта в настоящей жизни. Например, некоторые люди проявляют большую искусность в рисовании и способны превзойти лучших художников при том, что нигде этому не обучались. Другие же не могут достичь такого уровня даже после длительной практики. Умения проявляются в зависимости от того, восстановлен или нет опыт, приобретенный ранее.

Собранное знание, проделанная работа и прошлый опыт — это три фактора, определяющих следующее рождение индивидуума. Поэтому для получения желаемого, удобного тела, обладающего нужными качествами, необходимо неустанно взращивать добродетели и совершать благие деяния.

Сущность органов всепроникающа и всеохватна. Всякое их ограничение в человеческом теле обусловлено ранее проделанной индивидуумом работой, полученным знанием и опытом. Следовательно, хотя по своей природе сущность органов беспредельна, новое тело строится согласно заслугам и качествам конкретной души, и возможности физических органов соответственно усекаются или расширяются.

Как ювелир расплавляет кусочек золота или старое кольцо и выковывает новое изделие, более совершенной формы, так и внутреннее «я», выйдя из тела и оставив его бесчувственным, создает новое тело — более умелое, пригодное для блаженнной жизни в мире ману,  небожителей, богов и Нираньягарбха.

Желание — основная причина переселения душ. Будучи связана ими, индивидуальная душа приходит в состояние, когда её тонкое тело и ум опутаны привязанностями. Устав от трудов этой жизни, она возвращается в этот мир для новой работы. Так люди, полные страстей, воплощаются повторно. Но те, кто свободны от желаний, никогда не воплощаются вновь. Если все желания уже осуществлены и единственным объектом притяжения стало истинное «я», человек не разрывает более сущность своих органов от Брахмана и в итоге погружается в Него. Кто познал Брахмана и не следует послушно за своими желаниями, не будет совершать пагубных деяний. В «Мундака Упанишаде» сказано: «У того, кто полностью достиг объекта своих желаний и реализовал себя, все влечения исчезают уже при этой жизни».

8. Продолжение путешествия души

Душа, сопровождаемая важнейшим воздухом жизни (мукъя праной),  сущностью органов восприятия, разумом и авидьей, хорошими и дурными деяниями и впечатлениями от прошлых существований, оставляет прежнее тело и входит в новое.

Во время перехода из одной земной оболочки в другую душа окутана тонкими составляющими элементов, которые являются семенем нового тела.

Она поднимается по дороге, идущей сквозь туман и мглу, и достигает лунной сферы. Насладившись там плодами своих благих деяний, она вновь спускается на Землю по уже пройденному пути, чтобы продолжить незавершенную работу.

Когда карма, обеспечивающая душе божественное рождение в небесных сферах, истощается, остаточная карма, хорошая ли, плохая, приводит её опять на Землю. Ничем иным невозможно объяснить счастье или страдания новорожденного.

Невозможно отработать всю прошлую карму в течение одной жизни. Человек должен изжить все свои деяния, и благие, и дурные, в результате которых он воплощается либо божеством, либо животным. Изжить оба вида кармы за одно рождение невозможно. Поэтому, хотя результаты благодетельных поступков исчерпаны нахождением на небесах, остается и другая карма, в соответствии с которой человек рождается вновь — в хорошем либо в дурном окружении.

Представление, будто после смерти вся имевшаяся ранее карма изживается, и возращающийся на земной план из Чандралоки не приносит с собой оставшейся недоделанной работы, неверно. Предположим, что какая–то часть кармы проявляется в одном виде рождения, а другая — в другом. Так как же их сочетать в одном воплощении? Невозможно, чтобы какая–то часть кармы перестала приносить свои плоды. Этот процесс не остановить ничем, кроме праясчитты —  искупления. Если бы вся карма сразу приносила плоды, то после пребывания на небесах, в аду или в животных телах не оставалось бы причин для повторного рождения. Такое предположение исключает понятия дхармы  и адхармы.  Кроме того, некоторые тяжкие грехи, такие как убийство брамина, вовлекают душу сразу в множество рождений. Шри Мадхавачарья [Madhavacharya] пишет в своей «Bhashya of Brahma Sutras», что с четырнадцатилетнего возраста джива начинает совершать такие действия, каждое из которых приводит по меньшей мере к десяти рождениям. Так можем ли мы изжить всю карму только в одном воплощении?

9. Два пути: дэваяна и питрияна

Уттара Марга  [Uttara Marga], он же путь дэваяны,  северный путь или путь света — это путь, которым йогины достигают Брахмана. Он ведет к освобождению, и те, кто следуют ему, достигают Брахмалоки. Придерживаясь пути богов, они попадают в миры Агни, Вайю, Варуны, Индры, Праджапати и мир Брахмана.

Они идут к свету; от света — к дню; от дня — к прибывающей луне; от прибывающей луны — к шести месяцам, во время которых солнце движется на север; от этих шести месяцев — к целому году и от года — к Адитье.

Когда индивидуум покидает этот мир, он попадает в Вайю, где ему уготована обитель, подобная отверстию в колесе, и сквозь нее он уходит выше, достигая Адитьи.

Далее в действие включается сверхчеловеческая индивидуальность, арнанава пуруша  [Arnanava Purusha], которая и ведет душу к Брахману.

Сияющий путь — это путь, ведущий к дэвам; дэваяна — путь, открытый лишь истинным преданным.

Путь питрияны,  он же путь темноты или путь прародителей, ведет к повторным рождениям. Приносящий жертвы богам и творящий другие благодеяния в ожидании наград, попадает этим путем в Чандралоку, и, когда плоды его кармы истощаются, вновь возвращается на земной план.

На этой дороге путник преодолевает туман и отсутствие света, идя во тьме. На этот путь приводит авидья, невежество, поэтому он называется путем тумана или темноты. Темный путь приводит к питри, прародителям. Питрияна существует для идущих путем кармы, тех, кто приносит жертвы или совершает добрые дела, ожидая от этого результатов для самих себя.

Эти два пути открыты не для всех. Сияющий путь открыт для истинных преданных, а темный путь — для карминариев  [Karmins], тех, кто следует карме. Самсара  вечна, а потому вечны и эти пути.

Частицы праны дживанмукт, достигших самопознания, более не разделяются. Они вбираются Брахманом. Дживанмукты, достигшие кайвалья–мокши,  или немедленного освобождения, более не должны уходить куда–то или откуда–то возвращаться. Они составляют единое целое со всепроникающим Брахманом.

Зная природу этих двух путей и результаты следования им, йогины никогда не теряют своей способности различения. Понимающие, что путь дэваяны, путь света, ведет к мокше  или к карма–мукти,  а путь темноты – к самсаре, или миру рождения и смерти, они уже не могут быть введены в заблуждение. Знание этих двух путей служит компасом или маяком, постоянно освещающим путь йогину.

Глава III. Воскресение и Суд

1. Воскресение

Воскресение — это восстание из мертвых. Воскресение, Божий суд и воздаяние по заслугам — это три важнейших догмата мусульманства, христианства и зороастризма. Иудеи, от которых эти доктрины пришли к христианам и мусульманам, в свою очередь, позаимствовали её у парсов.

Некоторые считают, что грядущее воскресение произойдет лишь в духовной форме. Но большинство верит, что из могилы восстанут и душа, и тело. Возникает вопрос: как может возродиться тело, подвергшееся разложению?

Мухаммед заботился о сохранении одной части тела, которая стала бы основой для строительства будущего храма, основой, к которой присоединиться остальная масса тела. Он учил, что человеческое тело полностью разлагается в земле, за исключением одной–единственной кости, по–арабски называемой алъ–аджиб (os coceygis  на латыни) - копчиковой кости. Она первой формируется в человеческом теле и не подвергается разложению до судного дня, служа как бы семенем, из которого будет восстановлено все тело.

Мухаммед говорил также, что эта кость будет сохранена в течение сорокадневного дождя, который будет ниспослан Богом и укроет землю водой на двенадцать локтей. От этого дождя тела будут произрастать, как растения.

Иудеи называют эту кость луц  [Luz], но они утверждают, что тело будет произрастать от росы, оплодотворившей земную пыль.

В зороастрийском «Бундехеша» [Bundehesh] задается вопрос: «Как тело, развеянное ветром и поглощенное волнами, будет восстановлено после смерти?». На что Ахурамазда отвечает: «Если благодаря мне произрастает и возвращается к жизни лежащее в земле зерно; если каждому дереву я даю необходимые соки; если я помещаю ребенка в лоно матери; если я создаю облака, поднимающие воду с земли, и дождем отправляю её опять вниз, куда захочу; если я создал все сущее и каждую из вещей, то будет ли для меня трудным воскрешение тела? Помни, все это уже было однажды, и было создано мной, и разве не смогу я создать снова то, что было затем утеряно?».

Пример пшеничного зерна, которое сперва лежит неподвижно в лоне матери–земли, а в какой–то момент прорастает бесчисленным количеством побегов, часто приводится как доказательство воскресения. «Если зерно голым бросается в землю и затем прорастает множеством побегов, насколько же больше вырастет праведников, которые были похоронены в своих одеждах?». Считается, что есть три ключа, которые хранятся в руках Господа и никому не могут быть переданы. Это ключ к дождю, ключ к рождению и ключ к воскрешению.

Считается, что приближение дня Воскресения может быть опознано по предшествующим ему определенным признакам. Это восход солнца на западе; явление Даджала, чудовища, которое возникнет удивительным образом и будет проповедовать истину ислама на арабском языке; и звук трубы, именуемой «Сур», который прозвучит трижды.

Все эти идеи в большей или меньшей степени имеют в своей основе иудейские верования. Считается также, что воскресшие в день Воскресения души будут долго ждать Судного дня, опаляемые солнцем, которое будет заходить в нескольких метрах от них.

2. Судный День

Душам, вышедшим из тел, предстоит некоторое время провести в ожидании. Затем явится Господь и начнет творить над ними суд. Мухаммед займет место заступника. Все души будут опрошены о поступках, совершенных ими при жизни. Каждый член и каждая часть тела будут признаваться в совершенных ими грехах. Каждой душе будет вручена книга, в которую занесены все его деяния. Это соответствует индуистскому представлению о книге, в которую Читрагупта, главный помощник Владыки Ямы, записывает все человеческие поступки.

Архангел Гавриил (Джабраил) произведет подсчет, и врученные душам книги будут тяжелеть в соответствии с его результатами. Тот, чьи благие деяния перевесят дурные, будет отправлен на небеса. Тот, у кого перевесят грехи, будет послан в ад.

Мусульманские верования были заимствованы у иудеев. Древние еврейские авторы упоминают о книгах, которые будут сотворены в последний день и будут содержать записи о человеческих деяниях, среди которых перевесит хорошее либо дурное.

Иудеи, в свою очередь, заимствовали эти представления у зороастрийцев. Те считали, что два ангела, Мехр и Саруш, в Судный день встанут на мосту и будут проверять каждого проходящего. Мехр воплощает в себе божественную доброту. Он держит в руке весы для измерения человеческих деяний. Господь будет решать судьбы, выслушав его доклад. Те, чьи добродетели перевесят грехи хотя бы на волосок, будут отправлены на небеса. Но те, у кого благих деяний окажется недостаточно, будут сброшены с моста в адскую пропасть другим ангелом, Сарушем, олицетворяющим собой божественную справедливость.

Этот мост, который стоит на дороге, ведущей на небеса, Мухаммед называл апъ–Сиратом.  Этот мост протянулся над бездной ада; он тоньше волоса и тверже острия меча. Мусульманские праведники легко его преодолевают, их проводит сам Мухаммед. Творившие же зло подскальзываются и падают вниз головой в зияющую преисподнюю.

Иудеи упоминают о подобном мосте, который не толще нити. Индусы рассказывают о мосте Вайтарани. Зороастрийцы говорят, что все, перешедшие этот мост, в Судный день именуются пул чиннават.

Глава IV. Душа после смерти

1. Представления зороастрийцев

После смерти душа попадает в промежуточный мир, Хамистакен [Hamistaken], который соответствует христианскому чистилищу. При приближении к мосту Чиннават души праведника, она ощущает благоухание и видит прекрасную деву. Душа в удивлении спрашивает: «О прекрасная, кто ты?». Та отвечает: «Я — сознание твоего собственного «я». Я — воплощение твоих чистых мыслей, слов и поступков». Душа праведника спокойно минует мост Чиннават, на котором вершится Суд, и достигает небес. Для нее прохождение этого моста не представляет трудности. Далее душа доходит до Амеш–спентас [Amesh–spentas], золотого трона Ахурамазды.

Душу грешника у моста Чиннават встречает безобразная старая ведьма, появлению которой предшествует тошнотворный запах. Душа вопрошает: «Кто ты, старая?». Та отвечает: «Я — сознание твоего собственного «я». Я — воплощение твоих черных мыслей, слов и поступков». Проходя по мосту, неправедная душа не может удержаться, опрокидывается и попадает в ад. Для нее этот мост не шире остро заточенного лезвия меча.

Душа умершего в течение трех дней витает вокруг места своего последнего отдохновения в доме. Она парит возле головы умершего и поет гимн «Уштаваити Гата» [Ushtavaiti Gatha]: «Счастлив тот, кому Ахурамазда даст освобождение». В течение четырех дней вокруг умершего проводятся различные обряды. На четвертый день душа достигает моста Чиннават.

2. Что об этом говорится в «Гите»

Благословенный говорит: «Много минуло рождений, о Арджуна, Моих и твоих; и Мне известны все они, но ты ничего не знаешь о Моих, о Парантапа!» (4:5)

«Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом [дживой]  собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облаченное в материю.

Когда джива обретает тело и когда уходит оттуда, Ишвара забирает их и уносит, как ветер уносит аромат цветов и иных источников благоухания.

Заключенный в ухе, глазе, в осязании, вкусе и обонянии, а также в уме, она воспринимает предметы чувств.

Поистине, обладающие ложным и извращенным восприятием не видят душу, оставляющую тело, в котором она обитала и где наслаждалась обладанием чувствами; но мудрецы, наделенные глазом мудрости, постигают её» (15:7–10).

«В этом мире живут две силы: преходящее и нерушимое. Преходящее бытие включает в себя все сотворенное, всю Вселенную изменчивых форм, в то время как вечное бытие постоянно и нерушимо.

Высочайший же Дух стоит над этими двумя, называемый Парачатмоп,  или Высшей Душой, неизменный, всепроникающий и питающий все три мира.

Поскольку Я нахожусь за пределами и превосхожу тленное и даже нетленное, Я осознаю Себя Пурушоттамой [Purushottama] - Высочайшим Духом в небесной сфере, обители пророков и авторов священных писаний» (15:15–18).

«То время, когда умирающие йогины более не возвращаются, а также то, когда умирающие йогины возвращаются, я объявлю тебе, о принц бхаратов.

Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути, те, кто познал Вечность, идут в Вечность.

Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути, йогины, достигшие лунного света, возвращаются.

Свет и Мрак — таковы два вечных пути мира; одним следует тот, кто больше не возвращается, другим же — тот, кто возвращается вновь» (8:23–26).

3. «Йога Васишта» о смерти и состоянии после неё

«Лила попросил: «Поведай мне, божественная Сарасвати, то, что касается смерти; радостно ли или больно умирать и что стало с людьми, покинувшими земной мир».

Божественная отвечала: «Умершие делятся на три вида, и все они после смерти пожинают разные плоды. Есть невежды, есть сведущие в йоге и есть воздержанные и религиозные.

Практикующие дхарана–йогу после ухода из тела могут по своему желанию пребывать повсюду, так же, как упражняющие ум йогины вольны пребывать везде — [Это основывается на медитативной практике ума и на воспитанной терпеливости и выносливости тела. —Прим. авт. ].

Кто не следовал дхарана–йоге и не предпринимал попыток достичь подлинного знания, тот не обладает достаточным запасом добродетели на будущее и представляет собой полного невежду; такой человек встретится с болью и наказанием смерти.

Тот, чей ум бесконтролен и полон желаний, кто излишне заботится о земном, будет бедствовать, как лотос, оторванный от стебля; лишь усмирение чрезмерных страстей и уничтожение чрезмерных желаний и забот обеспечивают истинное блаженство.

Ум, не руководимый указаниями шастр, не очищенный святостью, а напротив, вовлеченный в общество грешников, в момент смерти ощутит, как он сгорает в пламени.

С предсмертным вздохом зрение угасает и сознание прерывается; в этот миг джива также теряет ясность мышления.

Глубокая тьма окутывает тусклое, неясное зрение; при свете дня видно мерцание звезд; небо затягивают облака и все вокруг становится мрачным.

Острая боль пронзает все существо, и перед глазами умирающего свершается феерическая пляска миражей; земля превращается в воздух, и умерший оказывается посреди воздушного пространства.

Небесный свод кружится перед ним, и его начинает качать, будто на морских волнах. Он поднимается в воздух и вдруг проваливается в бездну, словно во сне.

Он летит вниз, как в глубокую яму, и затем ощущает себя лежащим на холмистой равнине. Ему хочется пожаловаться на свои страдания, но речь покинула его. Затем он чувствует, что падает с неба, и его начинает кружить в воздушных потоках. Его несет, как во время быстрой езды на автомобиле, и он ощущает, как тает, подобно снегу.

Ему хочется рассказать друзьям о своих мучениях в этом мире, но его уносит прочь быстрее, чем на самолете.

Его кружит, как в автомобильном роторе, и куда–то втягивает.

Он ощущает себя соломинкой, влекомой ветром, и его несет, как облако в вышине. Он поднимается вверх, подобно пару, и падает вниз, будто капли влаги, изливаемой в море набухшей дождевой тучей.

Он, вращаясь, проносится сквозь бесконечное пространство, ощущая, что это место свободно от изменений, которым подвержены земля и океан; что это — место покоя и отдыха.

Этот поднимающийся и опускающийся дух беспрестанно перемещается, и душа тяжело дышит, ощущая, как все тело страдает от невыносимой боли и агонии.

Постепенно, по мере того, как слабеют органы восприятия, объект его ощущений перестает восприниматься и окружающее размывается, как очертания ландшафта на закате.

Он теряет воспоминания о прошлом и настоящем, подобно тому, как глаз теряет ориентиры в густеющих сумерках.

По мере нарастания слабости его мозг постепенно лишается способности мыслить, и он растворяется в незнании.

С потерей сил в теле замедляется циркуляция жизненного дыхания, и после полной его остановки сознание схлопывается, как при обмороке.

Когда паралич целиком овладевает умирающим, его тело становится жестким, как камень, следуя закону инерции, коему изначально подвластны живые существа».

4. Взгляды Шопенгауэра на посмертное состояние

«Студент: Расскажите в двух словах, чем я стану после смерти? И помните, ответ должен быть ясным и точным.

Философ: Всем и ничем.

Студент: Так я и думал. Я поставил перед вами проблему, а вы отвечаете парадоксом. Не Довольно избитый ход.

Философ: Верно, но ты задаешь трансцендентальный вопрос и ждешь, что я отвечу на языке имманетного знания. Неудивительно, что результатом явилось противоречие.

Студент: Что же вы понимаете под «трансцендентальным вопросом» и «имманентным знанием»? Я, конечно, слышал эти выражения и раньше, для меня они не новы. Наш профессор часто пользуется ими, говоря о Господе, и все сказанное им совершенно справедливо и благопристойно. Его аргументы таковы: «Если Бог пребывает в самом мире, Он имманентен; если находится где–то снаружи — трансцендентен; и нет ничего яснее и очевиднее». Вы понимаете, о чем идет речь. Но эта кантианская болтовня уже ни на что не годится; она устарела и к нынешним воззрениям не применима. Современное германское знание представляет целый ряд выдающихся личностей.

Философ (в сторону): Он имеет в виду «германское пустословие».

Студент: Великий Шлейермахер, к примеру, или другой гигантский ум — Гегель… Мы же попросту теряем время, обсуждая какой–то нонсенс. Я хочу сказать, что мы уже настолько далеки от этого, что все это больше невозможно использовать. Как можно применить это сегодня? Что это означает?

Философ: Трансцендентальное знание — это знание, которое выходит за пределы возможного опыта и пытается распознать заключенную в себе самой природу вещей. Имманентное знание, напротив, целиком помещает себя в определенные рамки и не может быть применимо ни к чему, кроме текущих явлений. Она говорит, что смерть станет концом твоего существования, поскольку ты представляешь собой индивидуальность. Но ведь индивидуальность не является твоей подлинной и глубинной сутью; это лишь ее внешнее проявление, манифестация. Индивидуальность — это не вещь в себе, а явление, предстающее во временной форме и имеющее потому начало и конец. Истинная же твоя сущность не знает ни времени, ни начала, ни конца, ни каких–то других ограничений, обусловленных индивидуальностью. Она всегда присутствует в каждом индивидууме, и вне ее индивидуум не может существовать.

Поэтому, когда придет смерть, с одной стороны ты как индивидуум будешь уничтожен, а с другой — продолжишь существовать. Это я и имел в виду, говоря, что после смерти ты будешь всем и ничем. Трудно дать более точный и короткий ответ на заданный тобою вопрос. Я согласен, что ответ содержит противоречие, но суть его проста: твоя земная жизнь ограничена во времени, тогда как бессмертная сущность пребывает в Вечности. Ты можешь представить это и следующим образом: твоя бессмертная часть превосходит время и, следовательно, неразрушаема. Но это вновь приведет тебя к противоречию. Таким образом ты видишь, что пытаешься втиснуть нечто непостижимое в рамки ограниченного знания. В некотором смысле это насилие над последним — использование его ненадлежащим образом, поскольку оно предназначено для иного.

Студент: Послушайте, я не дам и ломаного гроша за ваше бессмертие, в котором не будет моего индивидуального существования.

Философ: Хорошо, попробуем согласиться с твоей точкой зрения. Предположим, я гарантирую тебе, что после смерти ты продолжишь существовать как индивидуальность, но только при условии, что первые три месяца ты проведешь в абсолютно бессознательном состоянии.

Студент: Что ж, против такого варианта я не возражаю.

Философ: Но если человек находится без сознания, времени для него не существует. Поэтому после смерти тебе будет все равно, проведешь ты до возвращения своей индивидуальности три месяца или десять тысяч лет в бессознательном состоянии.

Студент: Должен признать, что вы правы.

Философ: Но всегда есть вероятность, что после этих десяти тысяч лет никто не вспомнит, что тебя надо разбудить (полагаю, это было бы огромным невезением). И после стольких лет, проведенных в небытии, ты полностью привыкнешь к этому состоянию, наступившему после всего лишь нескольких лет жизни. В любом случае ты можешь быть уверен, что будешь пребывать в полном неведении относительно всего происходящего. Затем, если ты сочтешь, что таинственная сила, вернувшая тебе твою нынешнюю жизнь, никогда не вырезала из неё десять тысяч лет для совершенно иного существования, ты будешь полностью утешен.

Студент: Конечно! Вы думаете, что своими речами заставите меня перестать жалеть о моей индивидуальности, но я не попадусь в ваши ловушки! Я еще раз повторю, что меня не устраивает существование, в котором нет моей индивидуальности. Я не променяю свою индивидуальность на какую–то «таинственную силу».

Философ: Ты, разумеется, уверен, что твоя индивидуальность — замечательная вещь, столь ослепительная, великолепная и несравненная, что невозможно вообразить ничего совершеннее. Но не хотелось ли тебе сменить твое нынешнее состояние, если только ты можешь это себе представить, на нечто, превосходящее его?

Студент: Разве вы не понимаете, что моя индивидуальность — это и есть мое истинное «Я»? Для меня это самая важная вещь в мире. «Бог есть Бог, а я есть я». Это я хочу существовать, я сам! Вот что главное. Меня не заботит существование, реальность которого мне еще необходимо доказать.

Философ: Подумай о том, что ты делаешь. Говоря: «я», «я», «я хочу существовать» — ты не уникален. О том же говорит любое существо, в котором хоть в какой–то степени присутствует сознание. И значит это твое желание является желанием той части тебя, которая не принадлежит индивидуальности; к той части, что присуща всем созданиям без различия. Это крик не индивидуальности, но самой ее сути. Это неотъемлемый элемент всего существующего; нет, это причина всего существования! Эта жажда столь велика, что ее не удовлетворит ничто, кроме существования вообще, — никакое ограниченное индивидуальное существование. Нет, не оно является истинной целью! Оно лишь представляется таковой, потому что страстное желание жить достигает границ сознания исключительно в индивидууме, и, следовательно, порождает иллюзию, будто оно и беспокоит только индивидуума. Эта ложь, если ей верить, становится правдой, но если мы осознаем ее, мы можем сломать оковы и освободиться.

Я лишь хочу сказать, что сильнейшая тяга к существованию неотъемлемо присуща любому индивидууму. Эта воля к жизни так реальна и непосредственна; она остается неизменной при любых обстоятельствах. Отсюда следует, что существование — это свободное действие; его даже можно назвать простым отражением воли. Где есть место существованию, должна быть и воля к нему; и, постойте, эта воля получает удовлетворение от самого факта существования, насколько это удовлетворение достижимо вообще. Извечная жажда бытия не заботится о конкретном индивидууме, это — не ее дело, хотя, несмотря на сказанное, оно косвенно проявляется именно в индивидуальном сознании. Это проявление заставляет индивидуума беспокоиться о поддержании собственного существования, и если бы это было не так, не было бы никакой уверенности в сохранении вида. Итак, совершенно ясно, что индивидуальность — это не образец совершенства, а скорее способ ограничения, и освобождение от нее будет не потерей, а скорее приобретением. Пусть этот вопрос тебя больше не беспокоит. Когда–нибудь осознай полностью, чем ты являешься; пойми, что в действительности твое существование представляет собой проявление универсальной воли к жизни, — и вопрос существования в целом покажется тебе детским и совершенно нелепым.

Студент: Это ваши слова детски и совершенно нелепы, как у всех философов! И если человек моего возраста уделил беседе с таким глупцом четверть часа, то лишь потому, что это было забавно и помогло скоротать время. А теперь у меня есть дела поважнее, поэтому–до свидания!»