Беседы с Бхагаваном Шри Сатьей Саи Бабой  |
Шри Сатья Саи Баба - это святой, в настоящее время живущий на юге Индии, имя которого известно во всем мире. Его деятельность и чудеса не имеют аналогов в истории земли, о чем свидетельствуют сотни книг, видеофильмов, множество живых людей. Количество его последователей в разных странах мира исчисляется миллионами. Сатья Саи Баба - это не просто святой, творящий чудеса: материализующий вещи, являющийся и помогающий людям в различных частях планеты, излечивающий неизлечимые болезни и даже воскрешающий мертвых, а также чудесным образом изменяющий сознание людей. Сатья Саи Баба - это Аватар нашей эпохи, то есть - в индуистском понимании - живое воплощение Бога на земле. Его главное чудо, как Он сам говорит, это Любовь. Его миссия заключается в том, чтобы помочь людям и восстановить Золотой век на земле. Им уже построены и продолжают строиться дома для простых людей, больницы, храмы, школы, колледжи и университеты, в которых воспитываются новые поколения людей, способных в будущем переделать общество.
Каждодневно Сатья Саи Баба изменяет мир не только мыслью и делом, но и словом. Он произносит речи, которые затем публикуются, пишет книги, встречается и беседует с людьми, отвечает на вопросы. Настоящая книга представляет собой изложенные в письменном виде беседы с Саи Бабой, в которых Он дает ответы на многие важные вопросы, касающиеся человека, Бога, Вселенной, духовной практики и самореализации.
ISBN 5-87383-055-Х
XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX
XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX
XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII XXXIX XL
XLI XLII XLIII XLIV XLV XLVI XLVII XLVIII XLIX L
LI LII
Задаваемые вопросы не претендуют на глубину. Ответы тем не менее исходят из самой Истины и могут прояснить понимание как большого ученого, так и имеющего большой опыт йогина.
Почитателям известно, как редко и трудно удается получить возможность присутствовать на беседе с Бхагаваном. Именно поэтому мной и было принято решение опубликовать эти записи.
За исключением двух записанных на магнитофон бесед, вопросы и ответы не обязательно соответствуют их последовательности во времени. Когда делались записи, никакого намерения их публиковать у автора не было, и поэтому некоторые даты были проставлены, другие - нет.
Дж.С.Хислоп
Сигнал, подаваемый светом Маяка, означает: покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей. Поистине Шри Сатья Саи заявляет, что Любовь - это Глубины и сама Любовь - это Бог.
"Ваша реальность - Атман (Бог в Его индивидуальном аспекте), одна из волн океана Параматмана (Бог в Его универсальном аспекте). Единственная цель человеческого существования - непосредственно узреть эту Реальность, Атмана, связующее звено между Волной и Океаном. Вся остальная деятельность несущественна, вы ее разделяете с птицами и зверями. Но первое есть уникальное преимущество человека. Он поднялся через все уровни животного царства, прошел через все ступени эволюции только для того, чтобы обрести это высшее достояние. Если человек тратит промежуток жизни между рождением и смертью на поиски пищи, крова, комфорта и удовольствия так же, как животные, он обрекает себя на дальнейшее существование в круговороте жизни".
"Ибо индивидуальное и Универсальное едины. Волна - это Океан. Происходит полное слияние. При слиянии Эго растворяется; все знаки и обозначения частного: имя, форма, каста, цвет кожи, вера, национальность, религиозная принадлежность, права и обязанности - всё исчезает. Для людей, которые освободили себя от узости индивидуального, единственной задачей является поднятие уровня человечества, благо мира и излияние Любви. Даже если внешне они и бездействуют, состояние Блаженства, в котором они находятся, проливается также и на мир. Любовь во всём, Любовь принадлежит всем, Любовь - это всё.
Когда люди забывают о Едином и устремляются ко множественному, дхарма убывает. Ибо теперь уже не может быть никакой любви, никакого жертвования, никакого беспристрастия в делах человека. Поэтому Сам Господь принимает человеческую форму и приходит, чтобы восстановить истинный смысл человеческих ценностей. Вы можете спросить, почему же воплощается сам Бог? Почему Он не прикажет выполнить задачу восстановления дхармы пантеону существ, находящихся в Его распоряжении. Именно этот вопрос задал своим придворным сам император Акбар, высмеивавший индусскую идею того, что Бесформенное принимает Форму и нисходит в мир как Аватар, чтобы спасти дхарму. Тансен попросил неделю сроку для того, чтобы дать ответ, и получил на это разрешение его императорского величества. Через несколько дней, когда царская особа ублажала себя катанием на лодке по озеру со своей семьей, Тансен очень искусно выбросил за борт куклу, похожую на императорского сына, с криками: "О! Принц упал в воду!" Услышав это, император прыгнул в озеро, чтобы спасти сына!
Тогда Тансен раскрыл секрет, сказав, что это была лишь кукла и что сын императора в безопасности.
Он успокоил гнев Акбара, объяснив, что ему волей-неволей пришлось разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истину индусского верования, когда во имя спасения дхармы Сам Бог принимает человеческую форму, не перекладывая эту задачу на кого-либо другого. Дхарма подобна сыну, ибо Бог так сильно ее любит. Акбар мог бы приказать многим из своей свиты на борту лодки прыгнуть в воду и спасти сына, однако его любовь к сыну и побуждение спасти его были настолько сильными, что император сам бросился в воды озера, чтобы вытащить из него "сына".
Упадок дхармы - это настолько большая трагедия, а сила любви Бога к праведным людям настолько велика, что Бог является в мир Сам. Бог - это сама Любовь. Он приходит в человеческой форме, чтобы люди могли говорит о Нем, служить Ему, боготворить Его и достигать Его, чтобы постичь свое родство с Ним."
"Я заявляю, что Я - в каждом, в любом существе. Поэтому вы не должны ненавидеть друг друга и искать друг у друга недостатки. Распространяйте всегда и везде любовь. Это способ почитания Меня. Не пытайтесь измерить или оценить Меня. Я выше вашего понимания. Молитесь и поклоняйтесь Мне ради вашего собственного блага и удовлетворения. Говорить о том, что Я отвечаю только взывающим ко Мне или спасаю только думающих обо Мне - это неверно. Разве вы не слышали, что я возвестил: "Сарватах панни падам"? Вы можете слышать Мои шаги, ибо Я иду с вами, позади вас! Когда вы взовете в агонии: "Разве Ты не слышишь стенание моего сердца? Неужели Твое сердце стало каменным?" - Мое ухо услышит вас. Просите, чтобы Я хранил вас как зеницу ока. Мой глаз будет за вами следить и охранять вас. Я отзовусь на любое имя, которое вы назовете, Я отвечу на любую просьбу, обращенную с чистым сердцем и благим помыслом". - Сатья Саи Баба.
"Вы, должно быть, слышали о людях, ищущих мокши (освобождения). У многих может создаться впечатление, что это редкая честь, которую обретают лишь избранные. Ее также представляют как некоторое место, подобное раю, обиталище избранных, или как высокие вершины, которые могут покорить лишь немногие героические души. Нет, мокша - это то, что достижимо для каждого, независимо от того, героическая это личность или нет. Даже те, кто ее отрицает, в конце концов достигнут ее. Ибо каждый стремится к ней уже тогда, когда ищет радости и мира, а кто из вас не желает этого? Мокша - это когда эта радость и покой становятся постоянными. Устав от преходящих удовольствий и временного покоя, человек в конце концов попытается познать секрет постоянной радости и непреходящего мира, постичь секрет мокши. Если бы только люди знали путь к вечной радости и покою, они бы не бродили в рассеянии по закоулкам чувственных удовольствий. Эта важная наука отсутствует в современных программах обучения. Мужчины и женщины живут долгие годы без знания секрета радостной, спокойной жизни. Образованные в наш век более неудовлетворены, чем необразованные, в то время как в действительности они должны были бы быть более спокойными и в меньшей степени подверженными смятениям ума. Вы должны приступать к решению данной проблемы именно там, где она начинается. Невежество может быть излечено только знанием. Тьма может быть разрушена только светом... никакое количество аргументов, угроз и убеждений не заставит тьму раствориться. Однако достаточно вспышки света, чтобы тьма рассеялась. Подготовьте себя к этой вспышке озарения, ибо свет в вас уже есть. Но поскольку он закрыт разного рода наслоениями, он не может обнаружить себя. Освобождение от тьмы, которое происходит, когда является Свет, называется Мокшей. Каждый должен достичь освобождения. Неважно, стремится он к нему или нет. Это неизбежный конец борьбы - цель, к которой следуют все.
Но как вы готовите себя к этому? Я должен сказать, что ответ заключен в самом слове "мокша". Оно объясняет само себя: "мо" означает "моха" (заблуждение; обман, производимый мишурным блеском груды хлама из ярких дешевых побрякушек). И "кша" означает "кшайя" (исчезновение, разрушение, растворение). От вас требуется удерживать свой ум от влечения к иллюзорному, чтобы он не сворачивал с прямого пути, ведущего к освобождению".
Сатья Саи Баба.
САИ: Вы говорите, что Истина, Бог, Реальность - это представления, т.е. ментальные построения. Почему вы думаете, что это всего лишь представления? Это не так. Есть четыре фактора: время, действие, основание и опыт. Если они находятся в гармонии, это и есть истина. Когда же гармония между ними отсутствует, тогда вы чувствуете, что это не истина. Пример: вчера вы приехали в Бангалор, а оттуда добрались до Путтапарти на машине. Поездка - это действие. Вам потребовалось четыре часа, чтобы доехать сюда из Бангалора. Это время. Вы приехали, чтобы увидеть Свами - это основание. Увидев Его, вы испытали счастье. Это результат или опыт. С другой стороны, прошлой ночью вам снился сон, что вы в Америке и делаете покупки. Здесь четыре фактора отсутствуют. Не было ни действия, ни затраченного времени. Где же результат? Это не истина. Этот опыт был вашим представлением или ментальным построением. Была только работа ума. В этом и есть разница между истиной и ментальным построением.
ХИСЛОП: Когда рассматриваешь истину в терминах действия, времени, основания и результата и, смотря на окружающий мир, видишь эти факторы в действии, то мир представляется хаотичным. Должно быть, существует еще что-то в дополнение к ним?
САИ: Когда у вас нет абсолютной веры в результат, тогда возникает сомнение. Пример: сейчас день, все вещи в комнате видны ясно. В отношении них нет никакого сомнения. Ночью, когда совершенно темно, вы ничего не видите и вынуждены пробираться вслепую, у вас также нет никакого сомнения. Но в сумерках, когда наполовину свет и наполовину тьма, может возникнуть сомнение, и вы, увидев веревку, можете принять ее за змею и испугаться. В данном случае свет не полный и видение не ясное. Полный свет - это мудрость. Полная тьма - это невежество. Сомнение возникает, когда полу-свет и полу-тьма. Полусвет - это мудрость, а полутьма - это невежество. Невежество и мудрость, когда они присутствуют лишь наполовину, это сомнение. Сейчас вы находитесь на промежуточном этапе, когда у вас немного мудрости и некоторое невежество. Сейчас вы на той серединной ступени, где невежество и мудрость смешаны. У вас нет полного опыта. Когда у вас будет настоящий опыт, сомнение исчезнет. Сомнение присутствует из-за недостатка опыта. Маленький пример: когда вы болеете малярией и съедаете конфету, она вам кажется горькой на вкус. На самом деле сладкая конфета не стала горькой, в вашем опыте вы восприняли ее именно таковой. Причина здесь не в конфете. Невежество - это также болезнь, подобная малярии, и лекарство от этой болезни - духовная практика. Человек имеет сомнения, когда он не знает истины. Когда вы постигнете истину на опыте, все сомнения исчезнут. Истина одна. И для всех времен истина - это истина. Всё, что меняется, знайте: то - не истина. Когда-то вы были маленьким и выросли. Это также не истина. Где тело десятилетнего мальчика? Всё растворилось в настоящем теле. Сначала неистина, затем, когда мы приобретаем опыт, мы познаем истину. Свет и тьма не отличны друг от друга, они представляют одно целое. Маленький пример: вчера вы съели фрукт, утром он превратился в испражнения, и вы его выделяете. А вчера это был плод. Плохое и хорошее едины. В одной форме это был фрукт, в другой - ваши выделения.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Хорошее объяснение.
САИ: То же самое со светом и тьмой. Когда приходит свет, тьма уходит, но в действительности темнота не уходит куда-либо. Когда приходит одно, другое просто неизвестно. Сказать же, что оно уходит в какое-либо определенное место, нельзя.
ХИСЛОП: Это смешение света и тьмы, невежества и мудрости создает несчастья, страдания. Свами говорит, что смешение, которое создает путаницу в познании, исчезает при правильном опыте. Поэтому у меня такой вопрос: какова основная причина, препятствующая приобретению правильного опыта?
САИ: Причина в том, что мы не прилагаем требуемого усилия. Даже при изучении книг сколько требуется усилий, чтобы дойти до уровня, когда вы сможете читать трудные книги. Как много лет, как много упорного труда мы порой затрачиваем даже на это. Если вы употребите то же усилие и на духовную практику, вы несомненно познаете истину. Но мы не настолько усердны в нашей духовной практике, насколько следовало бы. Мы не пользуемся концентрацией и сосредоточением, а полная концентрация необходима даже в обычных житейских делах, таких, как: хождение, беседа, чтение. Без концентрации вы не сможете ничего сделать. Даже в самых незначительных вещах в жизни мы применяем концентрацию. Но когда мы пытаемся думать о Боге, нами овладевает беспокойство, ум становится неустойчивым. Почему мы выполняем мирскую работу с полной концентрацией? Потому что мы полностью в ней заинтересованы. Но в отношении Бога мы имеем сомнения. В любой работе, которую вы глубоко любите, концентрация полная. Там, где нет глубокой любви, нет и полной концентрации. Маленький пример: вы ведете машину, в то же время вы разговариваете с пассажирами. Дорога сужается и становится опасной. Вы говорите: "Давайте сейчас не будем разговаривать. Я должен полностью сконцентрироваться на управлении машиной". Почему вы это говорите? Потому что вы глубоко любите свою жизнь и должны полностью мобилизовать себя, чтобы избежать аварии. Вы любите ваше тело и потому концентрируетесь на его безопасности. Если у вас будет такая же глубокая любовь к Богу, тогда концентрация на Нем будет автоматической.
ХИСЛОП: Именно так, совершенно верно.
САИ: В любом опыте мы должны придерживаться истины, жизни. Вы любите жизнь, ибо жизнь лежит в основе любого опыта. Мы тяготеем к опоре, которая называется жизнью, ибо знаем, что без жизни у нас не будет опыта. Жизнь имеет много внешних проявлений, но сама при этом не меняется. Она одна и та же. И эта жизнь - Истина. Она - Бог. Неизменное и есть Истина.
ХИСЛОП: Поскольку мы и есть эта Истина, нам хотелось бы иметь в наших сердцах любовь, чтобы двигаться естественно в одном направлении с жизнью, а не следовать нашим произвольным желаниям. Однако мы этого не делаем. Свами говорит, что мы не делаем этого, потому что у нас недостаточно силы. Мы говорим сами себе: я должен обрести эту силу. Мы стремимся к цели, а стремление к этой цели делает еще более трудным обретение желаемой силы.
ПЕРЕВОДЧИК: Я недостаточно хорошо понимаю.
ХИСЛОП: Мы являемся эгоистичными и жадными по своей природе. Даже если мы подменяем физическую цель духовной, мы продолжам оставаться жадными. Мы лишь поменяли физическую жадность на духовную. Следующий момент: если кто-либо не любит и не любит на самом деле, тогда он говорит: "Я должен обрести любовь". Тогда "любовь" остается там, а он - "здесь".
САИ: Кто вы? Кто есть вы?
ХИСЛОП: Я - это соединение воедино всего моего прошлого, всех моих идей.
САИ: Чьего это "моего"? Чьих это "моих"? Что это "мое"? Кто это утверждает? Между любовью и вами стоит это утверждение. Что такое любовь, и кто есть вы?
ХИСЛОП: Я - то, что я есть, совокупность всех этих...
ЖЕНА ХИСЛОПА: Эта совокупность лишь твоя идея, а Свами говорит: ты и любовь - это одно и то же. А ты - это тот, кто разделяет.
ХИСЛОП: Да, я - тот, кто разделяет. Я - эго.
САИ: Эго не истинно.
ХИСЛОП: Если эго не истинно, тогда я...
САИ: Ты - не эго, ты - истина. Эго - не истина. Сколько бы вы ни рассуждали на эту тему, приводя различные аргументы, это всего лишь слова. Вы не постигнете этого без духовной практики, без садханы. Вот пример: некоторые спрашивают: что такое сахар? Мы говорим: он коричневатый, что-то вроде песка, потому что мы знаем сахар. Но сладкий вкус не имеет формы. Таким образом, вы можете описать сахар, но вкус его выразить вы не сможете, потому что вкус не имеет формы. Даже в этом мире существует много вещей, которых мы не знаем, и мы не думаем и не беспокоимся об этом. Если бы мы только могли всецело устремиться к Богу, вместо многословных дискуссий и чтения книг. Мы должны полностью отдаться этому и проверить всё на собственном опыте. Даже если кто-нибудь пишет книгу, это его духовный опыт. Вы любите вашу жену, она любит вас, но если она голодна, вы не можете поесть за нее. Если же голодны вы, она не сможет есть за вас, несмотря на то, что вы сильно любите друг друга. Духовный голод имеет такую же природу. Каждый человек должен стремиться удовлетворить свой духовный голод согласно его вере. Даже если Свами и попытается объяснить вам это, вы не поймете. Вы сможете постичь это только лишь через непосредственный опыт. Когда вы начинаете учиться водить автомобиль, у вас должно быть большое пространство для тренировки. Но когда вы уже научились, тогда даже по узкой дороге вы сможете ехать уверенно. Это так же, как в школе. Вы постепенно продвигаетесь в понимании. Если вы будете употреблять в своей речи сложные слова, ребенок, который еще только учит алфавит, не поймет их. На начальном этапе вы не понимаете ни мира, ни даже самого себя. А как вы сможете понять то, что выше вас? Поэтому сначала попытайтесь понять себя при помощи духовной практики - садханы. Сначала "я". Затем "ты". "Я" + "ты" = "мы". Затем "мы" + "Он". И, наконец, только "Он".
ХИСЛОП: Я не понимаю этого.
САИ: Сначала "я", затем "ты". Сначала "я" - это жизнь, потом "ты" - это мир. "Я" + "ты" - это "мы". "Мы" + "Он" - это Бог. Только "Он". Есть любовь, тот, кто любит, и тот, кого любят. Когда все они сливаются воедино, - это блаженство. У вентилятора есть три лопасти. Они символизируют три гуны. Только когда они вращаются в гармонии, вы получаете поток воздуха. Когда они вращаются в одном направлении, они приносят прохладный воздух. Внутри нас три гуны вращаются в разных направлениях. Только тогда, когда вы заставите их вращаться в одном направлении, вы достигнете сосредоточенности и обретете способность познания.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Опыт многих людей, включая меня, таков, что человек сначала выполняет свою садхану, и только затем приходит опыт. На это требуется огромное количество времени. Но через Вашу милость этот опыт можно обрести сразу же. Так ли это?
САИ: Другой пример. В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: "Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить". Это одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу. Вы просто ее выполняете. Но если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он не из вашего дома. Но когда кто-либо становится вашим, вам не нужно платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения. То же самое с Богом. Когда вы думаете, что Бог - самое близкое и дорогое для вас существо и что вы и Он - одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предает себя Богу, тот "Мой". Он не должен ждать вознаграждения. Но тот, кто говорит: "Я так много времени отдал садхане" и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: "В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение", - то это совсем другое. Ребенок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали и т.п., - мать сама следит за тем, в чем нуждается ребенок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребенком Бога, вам не нужно говорить о том, что вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы попросили бы. Только в силу вашей любви к Нему, Он является для вас самым дорогим. Совершайте вашу садхану - и вы приблизитесь к Богу. Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, потому что вы станете как малое дитя. Он придет и даст вам больше, нежели вы попросите. Эго - это то, что препятствует приближению к Богу. Это такое Эго, которое говорит: "Я должен сделать это. Я должен получить всё это". Вы должны понимать, что "я" есть только лишь инструмент Бога. Так же, как вентилятор является инструментом, так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит в движение себя? Или же ток приводит его в движение?
ХИСЛОП; Ток заставляет вращаться вентилятор.
САИ; Ток - это Бог, вы - всего лишь инструмент. Даже тот факт, что мы думаем, что наши глаза видят, наши уши слышат что-то, совершенно неверен. Мои глаза здесь, но мой ум находится в Бангалоре и думает о том-то и том-то. Мои глаза смотрят на предметы, но ум совершенно в другом месте. В данном случае чрезвычайно важно, что делает ум. Тело подобно фонарику. Глаз подобен электрической лампочке, ум - батарейке, сознание - выключателю. Только когда все эти четыре составляющие работают вместе, может быть получен свет. Тело подобно фонарику.
ХИСЛОП: Предание себя Богу - это, конечно же, всё, но...
САИ: Английское слово "surrender" (предание себя) не совсем правильно отражает идею. Оно не полностью передает смысл, потому что когда вы говорите "отдать себя", вы отдельны и Бог отделен. Значение этого слова именно такое. Но Бог не отделен от вас.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Слово "surrender" недостаточно правильно, поэтому самореализация...
САИ: Самореализация. Она потому так и называется, что в данном случае вы и есть вы. Вы постигаете ваше истинное "Я". Вы есть вы. Вы - не ваша жена. Вы есть вы.
ПОСЕТИТЕЛЬНИЦА: В чем наша ответственность? Предполагается, что мы должны делиться с другими, помогать им?
ДРУГОЙ ПОСЕТИТЕЛЬ: Сначала помогите себе.
САИ: "Я" - это основание, или фундамент, "помощь" - это стена. Бог - это "крыша" строения. Свет - "владелец".
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но она спрашивала, где граница нашей ответственности? Как далеко она должна простираться?
САИ: Сначала вы должны позаботиться о самом себе и не быть ни для кого обузой. Это первое. Если вы не способны помочь многим, пусть вас это не волнует. Но если вы не совершаете ничего, что может принести вред другим, это уже реальная помощь. Если вы не можете помочь человеку, пусть вас это не удручает. Не делайте никому вреда. Приносить вред плохо. Но само чувство, что вы не можете помогать другим, - хорошее чувство. Вы должны иметь физическую силу, духовную силу и ментальную силу. И только тогда, когда вы будете владеть всеми тремя, вы сможете действительно служить людям. Пища, Разум и Бог. Пища для тела. Вы должны иметь хорошее тело, чтобы ваш мозг хорошо функционировал и вы могли думать. Для чего вам нужна голова и интеллект? Для того, чтобы осознать, что стоит выше этого. А это - Бог.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но мне больно видеть нуждающихся людей, нищих и невинных маленьких детей, которые больны...
ДРУГОЙ ПОСЕТИТЕЛЬ: Разве не эгоистично иметь всё для себя?
ПЕРЕВОДЧИК: Но Свами подразумевает не это. Свами имел в виду, что если вы не имеете физической, ментальной и духовной силы, как вы сможете действительно помочь человеку?
САИ: Часто, когда мы неуравновешенны и не имеем достаточно четкого представления об истинном, мы можем ввести в заблуждение многих людей.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Действительно, нельзя дать того, чего не имеешь.
2-й ПОСЕТИТЕЛЬ: До тех пор, пока не исправил себя.
ХИСЛОП: Может ли Свами дать этой женщине самореализацию?
3-й ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами говорит, это возможно. Если Он открывает истину, почему для Него невозможно дать сердцу самореализацию?
САИ: Когда есть необходимое чувство, чувство во всей его глубине, Свами может даровать самореализацию. О да, у нее есть это глубокое чувство, но к своему телу. Если у нее будет такое же глубокое чувство к Богореализации, Свами сможет даровать ее ей прямо сейчас.
ХИСЛОП: Это именно то, что Свами подразумевает под словами "до того, как вы сможете помогать людям".
САИ: Чем более интенсивно чувство, тем больше результат. Если вы копаете колодец, то чем глубже вы копаете, тем выше будет стена, образованная выкопанной землей. Глубина имеет форму высоты.
ХИСЛОП: Свами говорит, что не может дать это черствому сердцу. Почему сердце может быть черствым?
САИ: Даже это Бог делает для вашей же пользы. Если вы не голодны, для чего Он должен давать вам пищу? Когда вы голодны и получаете пищу, она полезна. Но если у вас нет голода и Он даст вам пищу, у вас будет несварение желудка. Иногда, даже если вы и испытываете голод. Бог все же не дает вам пищу для того, чтобы вас сдерживать и контролировать. Допустим, вы в больнице, вам нельзя давать всё, что вы попросите. Для всех есть подходящее время и свои правила, которые устанавливаются для вашей же пользы. Даже духовный опыт Бог иногда сдерживает, ибо Бог творит всё во благо человека. Он не делает ничего, что могло бы причинить вред и страдание человеку. Но вы должны иметь веру. Сначала вы должны, осознав, что долг - это Бог, начать исполнять свой долг.
ХИСЛОП: Я понял так, что сердце черство потому, что человек не исполняет свой долг?
САИ: Ни один человек не имеет действительно черствого сердца. По крайней мере, люди могут иметь хотя бы чувственную любовь. Или же это может быть мирская любовь к детям, семье, к другим людям. Это та же самая любовь, но которая отдается лишь некоторым. Что вам нужно - это взять и отдать ее Богу.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Если бы его сердце было совершенно черствым, он бы не захотел приехать в Прашанти Нилаям.
САИ: Даже приехав в Прашанти Нилаям, вы будете любить вашу жену и семью. Любовь - это Бог. Живите в любви. Любовь - это сам Бог. Он не что иное, как любовь. Существуют различные виды любви: любовь к семье и любовь к деньгам. Но любовь к Богу - это "преданность". Вот стакан с водой. Англичанин называет это water (вода), житель Андхры назовет воду на языке телугу другим именем. На тамильском языке она будет иметь совсем иное название. Но вода та же самая. Мы называем ее разными именами. Имена любви для жены, детей, предметов разнятся. Любовь к Богу называется "преданностью". Но все это - та же самая любовь. Наиболее важное, что вам следует развить в себе, - это Любовь. Если вы разовьете любовь, вам не нужно будет развивать что-либо еще.
ХИСЛОП: Любовь не есть что-то, созданное человеком. Любовь не есть нечто, что может сотворить человек. Как же я могу развить в себе любовь?
САИ: У вас есть любовь к магнитофону. Как получилось так, что она у вас возникла? Когда магнитофон был в магазине, любили ли вы его? Но теперь он есть у вас, он ваш, "мой" магнитофон. Вы не любили его, когда он был в магазине. Вы любите его теперь, потому что для вас это "мой" магнитофон. Таким образом, когда вы будете думать о Боге - "мой", вы будете любить Его.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Я стараюсь усилить свою любовь, но этого не происходит.
САИ: Это вопрос практики. Интеллектуально вы понимаете. Допустим, у вас температура 105 градусов (105 градусов по Фаренгейту приблизительно соответствует 40,4 градусов по Цельсию - примеч.переводчика). Если вы будете постоянно повторять: мне нужен укол пенициллина, - это вас не излечит. Нужно, чтобы укол был сделан. Вам не следует повторять, что вам нужен пенициллин. Один укол - и всё будет в порядке. Вместо того, чтобы думать о десяти различных вещах, сделайте одну вещь правильно, и этого будет достаточно. Когда вы испытываете жажду, вам не нужна вся вода, которая находится в колодце. Вам будет достаточно одного стакана. Вы не должны хвататься за всё и практиковать всё подряд. Выберите что-то одно. Вот спичечный коробок с 60-ю спичками. Если вам нужно зажечь огонь, понадобится всего одна спичка, а не весь коробок.
ХИСЛОП: Свами,в больнице у каждого пациента есть основное заболевание. Способен ли доктор определить это основное заболевание?
САИ: Если он хороший врач - да. Если он просто имеет диплом, то нет. В настоящее время в Индии, в сфере политики, люди мало что изучили, но как результат занятия той же политикой, они имеют степень доктора наук.
ХИСЛОП: Тогда пусть Высший Врачеватель скажет, какова моя основная нефизическая болезнь?
САИ: У вас есть желание идти к Богу, но перед вами стоит проблема: как к Нему идти. Вы желаете знать это. Свами не может сказать вам это в присутствии других. Он вам скажет это наедине. Это проблема личного порядка. Так же, как и врач, каждого пациента Свами осматривает персонально, когда никто другой в комнате не присутствует.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, следует ли мне продолжать обучение медитации? В группе люди все время меняются.
САИ: Вы должны вести ту же самую группу. Если в нее приходят новые люди, вам следует уделить им отдельное время и не смешивать с теми, кто начал заниматься раньше.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Вчера пришли несколько новых людей.
САИ: Внутри группы нет больших различий. Даже те, кто приходят к вам, знают не так уж много. Если ребенок желает изучить алфавит, он должен произносить: А-Б-В-Г-Д и т.д.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Когда я должен уехать?
САИ: Когда вы решили. Если вы решили уехать 19-го, Свами увидится с вами завтра. Но если у вас другие планы, то беседа будет соответственно перенесена. Свами не ограничен пространством. Где бы вы ни были, здесь или в Бомбее, или в каком-либо другом месте. Он с вами. Вы должны быть счастливы. Именно этого желает Свами. Поэтому всё зависит от вашего решения.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но я человек, для которого принять решение - большая проблема.
САИ: Проблема человека именно в этом и состоит - всё время делать выбор между праведным и неправедным. Вы можете ехать 19-го.
2-й ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, я уже долгое время не работаю, поэтому я хочу поговорить со Свами. Если я останусь еще на месяц, то тогда я смогу поговорить со Свами только в конце. Но я хотел бы сначала поговорить со Свами, а потом остаться еще на месяц.
САИ: Завтра четверг. Свами встретится с каждым из вас лично, и тогда вы сможете решить, когда вам уезжать или же остаться еще на некоторое время. Это относится и к вам. У вас есть некоторые сомнения, и вы хотите избавиться от них немедленно, чтобы освободить место для новых сомнений (оживленный смех в группе, приглашенной на беседу). Это ваш план.
САИ (посетителю): У вас есть некоторый план относительно бедных людей. Расскажите о нем поподробнее.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Это касается старого мандира (храма). Мы должны построить ряд новых домов для бедных людей. Тогда те, кто сейчас живет в старом мандире, смогут переехать в новые дома, и старый храм можно будет обновить. Это первый мандир Свами, он должен быть сохранен для истории. Если люди будут продолжать жить там, он очень скоро совсем разрушится. Использовать его просто для жилья - это отсутствие уважения со стороны людей, живущих в Путтапарти.
САИ: Это можно обсудить подробнее позже. Сейчас Свами волнует то, что вы приехали издалека, потратив так много денег на это. Ваша любовь так трогательна. Эту любовь нельзя оценить в деньгах, даже если они будут исчисляться десятками миллионов. Свами желает, чтобы вы были счастливы. Свами научит вас, как обрести это счаетье, и вы обретете его так быстро, как только возможно.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но сейчас как раз самое время, так как в мае состоится всемирная конференция, и последователи Свами приедут сюда. Совершенно не важно, чья это идея сохранить старый мандир. Должно быть так, как будто это общая идея, и все должны работать вместе, чтобы ее осуществить.
САИ: Составьте план, как всё это сделать, и покажите его потом Свами.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Еще один вопрос. Я должен спросить у Свами, так как говорят, что нужно спрашивать Свами. Я хотел бы иметь маленький участок земли на противоположной стороне холма. Если я буду иметь его, я построю большой навес, у меня есть план, чтобы это было большое место, куда все смогут приходить, заниматься йогой и т.п. Когда я буду находиться недалеко, ближе, чем отсюда до старого мандира, но не за воротами, чтобы люди говорили обо мне то да сё, тогда я буду вне Ашрама и тогда, вы знаете...
ПОСЕТИТЕЛЬ ПЕРЕБИВАЕТ: ...чтобы не было контроля...
2-й ПОСЕТИТЕЛЬ: ...никакого контроля...
САИ: Собрание неверующих (оживленный смех в группе).
ПОСЕТИТЕЛЬ: Чтобы никто не пришел и не сказал, что нельзя готовить и т.п.
САИ: Со всеми собаками деревни у вас будут большие проблемы. У каждой по десять щенят.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но, во всяком случае, вы...
САИ: Мы это обсудим. Вы можете начать с энтузиазмом, но затем проблемы, которые у вас появятся, не принесут вам ничего хорошего. (Свами делает движение рукой, и в его руке появляется большой леденец, который Он раздает присутствующим. В группе слышны восклицания: "Какой замечательный вкус... Какой сладкий...")
САИ: Настоящий сахар.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Это не только сахар. Он имеет особый вкус и аромат.
САИ: Каждый день должен быть таким же сладким, как этот, чтобы Свами снова мог материализовать для вас сахар.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Мне сказали, что мне не следует позволять дотрагиваться до этих серег, которые вы мне дали, так как они священны. Но мне не нравится не позволять людям дотрагиваться.
САИ: Ничего подобного. Испытывали ли вы досаду из-за того, что Свами не пришел утром?
ПОСЕТИТЕЛЬ: Нет, нет. Баба. Мы пели бхаджаны и говорили о гопи-пастушках.
САИ: "Гопи" означает "контроль над чувствами", "тот, кто имеет контроль над чувствами". Это не имя, относящееся к женщинам.
Конец беседы.
Обе беседы имели место в третью неделю января 1968 года.
САИ: Вверить себя Богу - означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия. Совершать действие не ради его плодов, а потому что это ваш долг. Действие посвящено Богу, и результаты пожинаются также Им. Действия, совершаемые таким образом - без желания плодов в процессе их совершения - свободны от кармы. Поскольку Эго при таком действии не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает. Например, если человек бреется, что относится к классу обычных действий, совершаемых на физическом уровне, отношение его к этому должно быть таково, будто он готовит тело для Бога, который находится в сердце. И он делает это для того, чтобы его внешность была более привлекательной во славу Господа, а не для удовлетворения личного тщеславия или ради вознаграждения. Во время ходьбы посвящайте это действие Богу с тем, чтобы ваше тело было крепким и пригодным для обитания в нем Бога. И такое отношение должно быть к каждому действию, которое вы исполняете в течение дня. Уборка квартиры должна быть посвящена Богу для того, чтобы Он мог иметь подходящее жилище. Приготовление пищи также должно быть посвящено Ему, чтобы тело было сильным и энергичным во благо Господу. Глупо стремиться к плодам действия. Когда человек умирает, единственное, что он с собой берет, это хорошие и плохие действия. Власть, деньги, положение, престиж, красота тела, образованность человека - всё это бесследно уходит. Поэтому нет никакого смысла стремиться к ним. Человек - это жизнь в желании. Жизнь без желания - это Бог. Ум - это желание; когда ум исчезает, желание также исчезает.
ХИСЛОП: Свами, наш отъезд запланирован, и такси приедет сюда вечером 26-го.
САИ: Нет, нет. Это неправильно. Если вы, проделав такой долгий путь, чтобы увидеть Свами, будете еще и заказывать такси до Бангалора, Свами будет просто стыдно. Вы должны позволить Саи позаботиться о вас. Вы не должны делать всё это сами.
ХИСЛОП: Я тогда сейчас же отменю заказ такси.
САИ: В последние дни в Бангалоре были волнения студентов, протестовавших против кампании политиков Севера сделать хинди государственным языком вместо английского. Были взрывы бомб и другие проявления насилия. Для вас и вашей жены было бы лучше уехать 25-го вместо 26-го, так как 26-го приезжает официальное лицо с Севера Индии и, возможно, будут еще беспорядки.
ХИСЛОП: Что значит, когда Свами говорит кому-либо из отъезжающих его почитателей: "Свами будет с вами, где бы вы ни были, Свами в вашем сердце"?
САИ: Ситуацию можно сравнить с человеком и палкой, плавающими в океане. Оба одинаково движутся вверх и вниз вместе с волнами. Но палка не знает, что происходит с ней, в то время как человек осознает все свои движения. Движения палки можно сравнить с человеком в Америке, в чьем сердце живет Бог, но который никогда не посещал Свами. Сознательное же движение человека, плывущего в океане, можно сравнить с американцем, который был здесь и вернулся домой. В последнем случае будет иметь место сознательный духовный опыт и способность сознательно его использовать. Есть три ступени в познании Бога: первая - это интеллект, который по сути дела является всего лишь воображением; вторая - это приближение к Богу, а третья - единение с Богом. Другой пример: река вливается в океан, но если взять пресную воду из реки, налить в полиэтиленовый мешочек и, завязав его, положить в океан, то вода в нем не смешается с водой океана. Такое состояние можно сравнить с состоянием человека, который еще не был здесь. Но после того, как человек здесь побывал, он подобен пресной воде, более не разделенной с океаном и слившейся с ним. Стадия слияния здесь. Свами - слуга всех, и как слуга Он наслаждается больше, чем как хозяин.
ХИСЛОП: Каково значение слова "дхарма"?
САИ: Слово "дхарма" не означает "долг". В долженствовании нет свободы. В разумности есть свобода. В религиозной же обязанности существует единство между долгом и разумностью. Дхарма относится к религиозному долгу, и в этом слове совмещены оба понятия долга и разумности.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Существует определенная трудность в почитании различных аспектов Бога. Например, Матери в Ашраме Шри Ауробиндо и Свамиджи здесь.
САИ: Есть два пути: первый - когда Божественное видится везде, и тогда не возникает никаких противоречий; и другой - когда кто-либо чувствует сильную преданность одному лицу и находит счастье в поклонении ему. В последнем случае он должен следовать своему гуру и не иметь ничего общего с другими. Когда человек выполняет какую-то работу, он должен отдать ей все свое внимание и полностью сосредоточиться только на ней. Во время работы он не должен думать о Боге. Но важное при этом - это его отношение: он должен всё посвящать Богу, совершать действия не ради их плодов, а наоборот, выполнять работу хорошо, потому что это его долг.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Можно ли мне носить шорты здесь в Ашраме?
САИ: Нет, нельзя.
САИ: В духовной жизни наибыстрейший успех достигается, когда лодка плывет по ветру. Когда лодке нужно плыть против ветра, прогресс идет медленнее.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Да, Свами, но проблема в том, как определить, куда дует ветер?
САИ: В действительности, это очень просто. Приобретая практический опыт, водитель машины становится настолько искусным в вождении, что ему уже всё равно, будет ли он ехать по широкому проспекту или по узкой улочке. Он будет ехать одинаково уверенно как в первом, так и во втором случае. Точно так же для не имеющего духовного опыта человека необходим гуру, чтобы научить его пользоваться попутным ветром в море духовного. Беда в том, что сейчас очень трудно найти гуру. Как только человек наденет оранжевую одежду, он воображает себя гуру и желает учить людей. Лучшее средство определить, настоящий гуру или нет, - это посмотреть, есть ли мудрость в его словах и следует ли он в жизни тому, о чем говорит. Если гуру говорит только мудрые слова - а сейчас такой век, когда люди изрекают мудрость, не будучи сами мудрыми - его мудрые слова не произведут никакого результата и, следовательно, бесполезны. Лучший гуру сейчас - Бог. В духовном мире гуру - врач, который измеряет температуру духовно ищущего и по температуре способен оценить его состояние и определить, что для него наилучшее. Но если гуру сам имеет температуру, тогда температура ученика будет искажена температурой гуру. Поэтому лучший гуру сейчас - это Бог.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, часто можно слышать разговоры о мантрах.
САИ: Простое повторение мантры не имеет никакой ценности, но если мантра произносится с полным знанием ее смысла, то она производит большой эффект.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как можно улучшить память?
САИ: Нет особой пользы в том, чтобы думать о прошлом, потому что оно ушло. Попытки что-либо запомнить не имеют особой ценности. Мы естественно запоминаем то, к чему у нас есть интерес. Маленькая история: Арджуне было 85 лет. Он был пожилым человеком - в те дни люди жили намного дольше. Арджуна сказал: "Господи, почему Ты можешь помнить прошлые жизни, а я нет?" Кришна спросил его в ответ: "Что ты делал 10 лет назад в третий день такого-то месяца?" Арджуна сказал: "Я не знаю". Тогда Кришна спросил его: "Был ли ты тогда жив?" Арджуна ответил: "Да, я был жив". Затем Кришна сказал: "Загляни-ка, Арджуна, на 60 лет назад. Помнишь ли ты день, когда женился?" "О, да, - ответил Арджуна, - я его помню". "Тогда взгляни еще дальше на день, когда ты встретил своего гуру и он обучил тебя военному искусству, помнишь ли ты этот день?" "Да, я помню", - ответил Арджуна. Тогда Кришна сказал: "Вполне очевидно, что люди помнят то, к чему они проявляют интерес. Сильная заинтересованность заставляет их помнить то или иное событие в прошлом. Но то, к чему они не проявляют особого интереса, они не запоминают. Ты не помнишь, что было 20 лет назад, но ты помнишь, что был жив. Таким образом, ты имеешь память, но не можешь вспомнить, что было. Я же помню всё, Арджуна, потому что Я во всем заинтересован".
ПОСЕТИТЕЛЬ (с фотоаппаратом в руках): Могу ли я вас сфотографировать?
САИ: Сколько нас здесь? Раз, два, три... двенадцать.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Двенадцать учеников.
САИ: Вот мой фотоаппарат. (Свами открывает ладонь, и на ней 12 маленьких фотографий с Его изображением; слышны восклицания). Носите их в бумажнике. Их 12. Здесь также полный индийский адрес. Видите, без всякого аппарата, без всякой пленки и фотографирования. Визитная карточка. Адрес: Путтапарти. (Свами открывает серебряную коробочку и начинает приготавливать листья.)
ПОСЕТИТЕЛЬ: Что это?
САИ (по-английски): Это орех, это лист. Видите листья - это бетель. Это не плохая привычка. Если бы это было плохой привычкой, то Свами не жевал бы их. Сок листьев очищает кровь, орех способствует пищеварению. В Индии даже маленьким щенятам добавляют их в пищу для улучшения пищеварения. Еще также добавляется и кальций. Все три компонента, смешиваясь, дают красный цвет. Употребление этого характерно только для Индии. (Последнее было сказано шутливым тоном и сопровождалось смехом иностранных посетителей.)
ПОСЕТИТЕЛЬ: Фотографии Свами, которые делаются для продажи, - плохие фотографии. Они говорят не в пользу Свами. Свами совершенен, и всё вокруг него должно быть совершенно.
САИ: Некоторым людям нравится одно, другим это может не нравиться. То, что нравится или не нравится, не заключено в объекте, но в уме человека. Если человек судит лишь по внешности, это является показателем отсутствия глубины понимания. Сначала нужно узнать Свами, а затем выносить суждения.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами прекрасен, но фотографии делают Его некрасивым.
САИ: Любовь - вот что есть красота.
ПЕРЕВОДЧИК: Свами говорит, что мы видим красоту, потому что любим Его. Тот, кто действительно захочет приехать к Нему, тот приедет. Не стоит огорчаться из-за фотографий.
САИ: Вот, например, Джонсон, английский писатель и ученый. У него была очень некрасивая жена, но, тем не менее, он очень сильно ее любил. Друг ему сказал: "Ваша жена выглядит старой да к тому же еще и красится". И, действительно, она не выглядела молодо и не была красивой. Друзья видели это. Он же думал, что она прекрасна. Любовь слепа.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Учитель, вчера вы сказали, что это - Эго, а то - Бог. Поможет ли нам то, что мы находимся здесь?
САИ: Да, несомненно. Когда вы дружите с Богом, тогда три гуны покидают вас - Эго, Гнев, Ревность. Ваше присутствие здесь - то же, что появление в высшей точке организма крови, циркулирующей в теле, когда она поднимается вверх. Затем, возвращаясь, она приобретает дополнительную скорость и течет вниз уже быстрее. Увидеть Свами - это наиболее важный момент в жизни человека.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как у человека возникает любовь к Богу?
САИ: Необходима уверенность. Пища - исходная точка. Тело создано из пищи. Без здоровья трудно что-либо сделать. Содержимое желудка состоит из четырех частей: 1/4 воздуха, 1/4 пищи, 1/2 воды. В наши дни употребляют слишком много пищи. Не остается места для воды. В Индии рис и пшеница - это основная пища. Они хороши, если их употреблять умеренно, но люди едят слишком много и становятся вялыми. Употребление пищи в большом количестве вызывает вялость ума. При умеренном же ее употреблении не будет возникать никаких болезней. Свами путешествует в различные концы Индии и не болеет ни от какой пищи. Он болеет только тогда, когда берет на себя болезнь своего почитателя. По другой причине - никогда. Употреблять слишком много молока - плохо. Оно - раджасично.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Саи Баба, этот вопрос касается сугубо меня и не относится к другим. В моем рационе мясо занимает важное место. Мясо - моя пища.
САИ: Пища важна для тела. Даже для рождения человека пища является основополагающей. Мать и отец питаются пищей и дают рождение ребенку. Родители растят его на пище. Всё тело, фактически, состоит из пищи. Характер пищи, которую вы едите, определяет характер ваших мыслей. Если вы едите саттвическую пищу, будет саттвический эффект. Это - фрукты и молоко, а также другая невозбуждающая пища. Не такая возбуждающая, как, например, лук. Мясо, воздействуя на кровь, вызывает страсть и другие подобные качества. Употребление рыбы способствует появлению нечистых мыслей. Несмотря на то, что рыба живет постоянно в воде, она дурно пахнет.
ПОСЕТИТЕЛЬ: А как насчет молодого ягненка?
САИ: Мясо хорошо для тех, кто сосредотачивает свои мысли на теле и желает быть сильным, но для стремящихся к духовному оно плохо.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но как же быть с белками, которые мы получаем из мяса?
САИ: Да, с мясом тело получает белки, но ментальный белок в нем отсутствует. Если вы сосредоточены на духовной жизни, есть мясо не стоит; если вы живете только мирскими интересами, то есть мясо нормально. Существует также и другая духовная причина. Когда вы убиваете животное, вы причиняете ему страдание, боль. Бог в каждом существе, как же вы можете причинять боль? Если даже просто ударить собаку, та завизжит, так как испытывает при этом боль. Насколько же больше боли испытывает животное в момент убийства. Животные существуют не для того, чтобы обеспечивать пищей человеческие существа. Они существуют в этом мире для своей определенной цели. Когда человек мертв, лисицы и другие животные могут есть его. Но предназначение человека не в том, чтобы служить пищей для животных. Точно так же человек ест мясо животных, однако животные созданы не для того, чтобы служить пищей человеку. Мы едим мясо в силу привычки.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но мы употребляем молоко, которое также животного происхождения?
САИ: Всё, что произошло от коровы - немного молока, масло, сыр - хорошо для духовно ищущего. Молоко вошло в особое употребление в Двапара-Юге перед Кали-Югой 5680 лет назад. Полный период Кали-Юги - одиннадцать тысяч лет.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Кали-Юга всё еще продолжается?
САИ: Да.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Я спрашиваю потому, что в Америке в некоторых книгах говорится, что Кали-Юга уже закончилась и начался другой период.
САИ: Нет. До того, как Кали-Юга закончится, должно пройти определенное количество времени. Это похоже на вращение вентилятора. После того, как вентилятор включили, должен пройти определенный промежуток времени, пока он наберет скорость. Точно так же, когда его отключат, он всё еще продолжает некоторое время вращаться по инерции. Мир также вращается подобно вентилятору. Даже если Кали-Юга закончится, должно быть сделано еще несколько оборотов до окончательной остановки. Ситуация сравнима с расположенными в ряд уличными фонарями. Между фонарями существует определенное расстояние. Свет от одного фонаря распространяется приблизительно до половины расстояния между ними и в некоторой точке уже соприкасается со светом, падающим от другого фонаря. Существуют четыре Юги. Последовательность их циклична, и когда заканчивается последняя, весь цикл начинается сначала. Кали-Юга имеет еще 5320 лет до своего окончания.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Согласуется ли Кали-Юга с астрологическими предсказаниями?
САИ: Предсказания, сделанные в астрологии, в какой-то степени всегда отличаются одно от другого, и это предполагает какую-то ошибку. Слишком трудно абсолютно точно учесть все временные факторы, и это приводит к ошибкам. Астрология способна видеть звезды только под одним углом зрения. Звезды не видны полностью, и в этом источник ошибок. В мире всё меняется, меняются люди, меняются также и звезды. Астрологи не принимают во внимание эти изменения, что также является источником неточности. Астрологи не знают свою науку в совершенстве. Они не живут чистой духовной жизнью, и поэтому духовная помощь не всегда им доступна. Учитывая все эти ошибки, можно сказать, что на астрологию нельзя полагаться полностью. Следовательно, не стоит слишком беспокоиться и по поводу ее предсказаний.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Что мне следует делать с моей ногой? Она все еще болит.
САИ: Вам не следует много ходить и лазить по горам. Отдыхайте и заботьтесь о теле. Тело подобно лодке, жизнь подобна реке. На этой стороне мир, на другой - Бог. Для того, чтобы достичь другого берега, то есть Бога, вы должны заботиться о лодке. Она может оставаться в воде сколь угодно долго, в этом нет никакой опасности, но если вода попадет в лодку, это уже будет опасно. Можно сколь угодно долго оставаться в мире, но не позволять ему быть в нас. Не позволяйте миру завладеть вашим внутренним миром. Хороший пример - лотос. Его корень находится глубоко в земле. Он вырастает из грязи и тянется к свету. Он не может существовать без воды, ибо погибнет. Но он не смешивается ни с грязью, ни с водой. Вы видели лотос? Если даже вода и попадет на него, то сразу же стекает. Когда говорят о Боге, употребляют такие эпитеты как "лотосоподобный" в силу внутреннего значения этого символа.
САИ (обращаясь к посетительнице): Если бы у вас были модные серьги, вы носили бы их?
ПОСЕТИТЕЛЬНИЦА: Да, конечно.
Саи делает движение рукой, и в ней появляются золотые с драгоценными камнями серьги, которые он отдает посетительнице.
САИ: Видите, они модные, но не очень дорогие. (Саи проходит вперед и вдевает серьги ей в уши. Слышны восклицания.)
ПОСЕТИТЕЛЬ (который уже лысоват): Свами, могли бы вырастить Мне волосы? (Саи начинает отвечать, но посетитель перебивает.)
ПОСЕТИТЕЛЬ: Нет, я просто пошутил.
ПЕРЕВОДЧИК: Свами может сделать всё, что угодно. Свами говорит, что подарил леди серьги для того, чтобы доставить ей радость. Чем больше радости, тем быстрее уйдет болезнь. Это для нее лекарство. Радость - это лекарство.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Я хотел пойти на холм, чтобы посмотреть на дерево Кальпатару.
САИ: Вот дерево Кальпатару. Свами - дерево Кальпатару. Всё, что вы пожелаете, Свами вам может дать. Если вы что-либо захотите, вот это дерево, вот ювелирный магазин, вот фотоателье (смех в группе).
ПОСЕТИТЕЛЬ: Дары Свами прекрасны, но что если кто-либо пожелает только покоя ума?
САИ: Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мире ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким. Вы ткете нити, получается материя. Если убрать нити, то не будет и ткани. Когда присутствуют божественные силы, наступает покой ума. Свами не может дать покоя ума, каждый должен сам работать для его достижения. Мы занимаемся медитацией, духовной практикой в этом временном теле. Несмотря на то, что это тело временно, можно использовать временные вещи для реализации истины.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но мне хотелось бы узнать о покое.
САИ: Когда желания одно за другим отсекаются, тогда приходит мир. Когда желания уходят одно за другим, тогда ум умирает, наступает покой ума. Свами не может дать покоя уму, вы должны достичь его сами. Прежде всего, перестаньте задавать вопросы и спросите себя: кто я? Это - мое тело, мой ум, мой интеллект. Но чье это "мое", кто "тот", кто является владельцем того, что "мое". "Мое" означает принадлежность. Это "мое" есть жизнь. Пока жизнь находится в теле, существует связь между "моим" и интеллектом, "моим" телом, "моим" домом, "моим" участком земли. Но в тот момент, когда жизнь покидает тело, нет ничего "моего", нет никакого чувства собственности. Жизнь - это Бог. "Кто есть Я"? - Ответ: "Я есть Бог". Тело приходит и уходит, но Атман вечен. Тело имеет рождение и смерть, но Дух ничего этого не имеет. Вы достигаете ступени, когда вы говорите: "Я - Бог". Но даже на этой стадии существует двойственность: "Бог" и "Я". Это не полная Истина. Когда мы дышим, дыхание издает звук: "Со-хам", "Он есть Я". Здесь всё еще существует телесное сознание-"Я". Но в глубоком сне без сновидений мысль "Он есть Я" исчезает, и только "О" и "М" остаются, "ОМ" - это только Единый.
ХИСЛОП: Это можно понять, но когда интеллектуальное понимание станет Реальностью?
САИ: Оно станет реальностью только тогда, когда вы интенсивно будете заниматься практикой. Вы слишком много читаете. Не нужно практиковать всё, что вы читали. Возьмите одну или две вещи для практики, и она станет для вас реальностью. Когда вы приходите в больницу, там очень много лекарств, но вам не следует принимать их все, нужно принять лишь то, которое вам необходимо для излечения болезни. Тот род духовной практики, которому вы искренне будете следовать, и есть ваше лекарство. Не накапливайте другие ненужные вещи. Слишком много книжного знания ведет к сомнениям и путанице. У вас будет слишком много сомнений, если вы будете спрашивать: а что это, а что то. В этих метаниях вы потеряете слишком много времени.
ХИСЛОП: Что скажет Высший Духовный Целитель относительно правильного лекарства для меня лично?
САИ: Медитация. Потому что в медитации вы сначала обретете контроль над чувствами. Йога поможет вам в отношении вашего тела. И когда ум станет устойчивым, концентрация станет автоматической. Когда вы достигнете такой концентрации, вы обретете покой ума.
Конец беседы.
САИ: Вы - Бог. Пока вы человек, у вас будут возникать такие мысли.
ХИСЛОП: "Пока вы человек?" Предполагает ли это, что человеческое состояние - это акт чьей-либо воли?
САИ: Не акт воли, а результат неразличения. Иллюзия. Вы пришли сюда с сомнениями, поэтому Свами дает вам возможность спрашивать. Если приходит джнани, человек с непосредственным опытом божественного, Свами не спрашивает, каковы его сомнения. Сам факт того, что у вас есть вопросы, свидетельствует о том, что вы находитесь на мирском уровне. Учение Бабы варьируется в зависимости от уровня человека. Учитель в школе может быть в то же самое время известным знатоком Вед, но когда он учит ребенка читать, он всего лишь говорит: это буква "а", это буква "б" и т.д. Мать может кормить одного ребенка грудью, другому давать легкую пищу, попросить кого-либо накормить третьего и сказать четвертому, чтобы он поел сам. Несмотря на то, что с каждым она ведет себя по-разному, ее любовь одинакова ко всем. Есть четыре стадии в развитии человека; и в каждом случае Бог помогает по-разному в зависимости от того, на какой стадии находится человек.
Первая - когда у человека горе, вторая - когда человек желает преуспевания, третья - это люди, занятые исследованием вопроса "что есть истина", четвертая - мудрецы. В настоящее время у вас смешение сознательного и подсознательного. По этой причине возникает путаница и сомнение. В бессознательном состоянии нет никаких впечатлений. В сверхсознательном состоянии нет никаких сомнений. Там полная определенность. В этом состоянии нет ни тела, ни ума, хотя могут быть видения. Есть еще состояние выше сверхсознательного - это Божественное сознание, где существует только Бог. В сверхсознательном состоянии все еще присутствует слабый оттенок двойственности, дающий и получающий. В обычном состоянии присутствуют все три: дающий, даваемое, принимающий. В Божественном сознании есть только дающий. В действительности, всё, кроме Единого, неистинно. Даже садхана. Здесь может возникнуть сомнение: как садхана, нечто неистинное, способно привести к чему-то отличному от неистинного? Это можно объяснить так: сон не реален, но он может стать настолько интенсивным и вызвать такое сильное чувство страха, что вследствие этого человек может проснуться. То же самое происходит и с садханой. Для того, чтобы садхана стала настолько интенсивной, чтобы пробудить человека к реальности, она должна быть всецело направлена на сверхсознательный уровень, где как тело, так и ум преодолены. Именно с этого высокого трансцендентального уровня в полном свете открывается Истина.
ХИСЛОП: Можно слышать о различных путях, ведущих к самореализации. Что это значит?
САИ: Существуют три пути. Первый путь - это путь преданности. Здесь вас ведет гуру. Он делает всё.
Второй путь - это восприятие Бога как Вездесущего. В этом случае будущее сближается с настоящим, а прошлое отпадает от настоящего. Бог присутствует во всем, и поэтому настоящее - это Бог. Третий путь - это путь полного предания себя Богу или путь самоотдачи. Самоотдача в данном случае обозначает не просто совершение всех действий во имя Бога. Самоотдача или полное предание себя Богу - это когда вся вселенная становится телом Бога; когда совершающий действие, само действие и объект становятся Богом. Такое отношение не должно вызываться через силу. Оно должно прийти естественно. Вера - это основание. Самоотдача - вершина.
ХИСЛОП: Из всех путей к самореализации какой путь наикратчайший?
САИ: Самый краткий путь - это когда вы представляете, что Имя Бога - это семя. Любовь - это вода, способствующая росту урожая; самоконтроль - ограда, защищающая растение, а поле, на котором растет урожай, - Духовное Сердце. Пожинаемый урожай - Блаженство.
ХИСЛОП: Почему нужно стремиться достичь самореализации, когда, в сущности, ты всегда находишься в ней?
САИ: В отношении последнего можно сказать, что в уме существует смешение из-за чувственного отождествления. Нет полной сосредоточенности ума.
ХИСЛОП: Свами, требуется время, чтобы самолет мог прилететь в Индию, но почему же необходимо время для самореализации? Разве невозможно мгновенное пробуждение, которое совершенно не зависит от времени?
САИ: Непосредственное мгновенное пробуждение без затраты на это времени? Да, это возможно. Если вера полная и совершенная, тогда милость Бога приходит во всей полноте в тот же самый момент. Точно так же, как звук выстрела и сам выстрел происходят в один и тот же момент.
ХИСЛОП: Но, Свами, каждый верит в то, что его вера полная. Это, должно быть, самообман?
САИ: До тех пор, пока человек думает, что у него есть вера, он ее на самом деле не имеет. Точно так же, когда кто-либо осознает, что он медитирует, он не медитирует. Только когда медитация происходит автоматически и длится постоянно, тогда это настоящая медитация. Полная вера достигается посредством садханы. Так же, как Бомбей достигается приближением к нему.
ХИСЛОП: Садхана, как она описывается, кажется неверной, потому что это сознательное усилие, направленное на достижение вознаграждения. Мне кажется, что садхана настоящая только тогда, когда она спонтанна. То есть когда кто-либо естественно любит Бога, тогда он просто не может Его не любить. Такой человек не может не заниматься самоисследованием.
САИ: Вы говорите совершенно верно, но вы не испытывали спонтанной любви к Богу. Это всего лишь ваша идея. У вас есть убеждение, что любовь к Богу естественно существует в вас. Это убеждение - результат многих жизней духовной практики.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Какая садхана является правильной для людей, которые уже не работают и находятся на пенсии?
САИ: Медитация утром и вечером. Днем - хорошие дела.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Какая садхана благоприятна для женщин?
САИ: У женщин есть забота о доме, детях, муже. Они очень заняты. Но нужно проводить медитацию утром и вечером. Днем работа, которая раньше совершалась для других, теперь должна выполняться как приношение Богу. Это лучшая садхана для женщины.
САИ: Лилы происходят по всей Индии в десятках миллионах домов. Свами заботится о том, чтобы слухи о лилах не распространялись. Руководители страны знают об этом, но они хранят молчание. Если факты получат известность, то миллионы устремятся к Свами. Правительство окружит его телохранителями, и его почитатели не смогут приблизиться к нему. Время еще не пришло.
ХИСЛОП: В будущем, когда миллионы соберутся вокруг Свами, той возможности, которую сейчас имеем мы, быть рядом с Ним, у нас больше не будет?
САИ: Ни в коем случае. Если Баба доволен кем-то, тот останется рядом с ним. Это воля Бабы.
ХИСЛОП: Только небольшое количество людей имеет счастье видеть Свами и истинно знать, что это Бог в своей видимой форме.
САИ: В небе видят самолет. Никто не видит летчика, но все знают, что самолетом управляет пилот. Чтобы увидеть пилота, нужно купить на самолет билет. Вселенная также имеет своего Пилота. Это Бог. Чтобы увидеть Его, нужно получить билет - Его милость. Это может быть достигнуто садханой различного рода. В основе любой садханы лежит любовь. Без любви садхана не имеет никакой ценности. Чтобы достичь милости Бога, нужна вера. Без любви не может быть веры. Любовь находится в сердце и спонтанно возникает оттуда. Любовь - это Бог. Любовь, которая заполняет сердце, - это Свами. Он всегда пребывает там.
ХИСЛОП: Что значит стопроцентная вера в Бога?
САИ: Стопроцентная вера в Бога возникает из Атмана. Полная вера непоколебима. В боли и страдании вера в Бога остается полной. Жизнь можно сравнить с молоком. В сыворотке нет масла. Масло имеет некоторый остаток воды - это хорошее и плохое: масло - это хорошие тенденции, вода - плохие. Когда масло подогревают, на определенной стадии оно начинает издавать дурной запах. Это остатки нечистого, которые устраняются подогреванием. Но имейте веру и будьте стойки в этот период. Тогда останется чистое топленое масло (гхи), это мудрость. Конец мудрости - освобождение.
САИ: Сари плачут, потому что Свами отверг их. Теперь я их возьму.
ХИСЛОП: Свами, как такое может быть? Неужели Свами скажет, что неодушевленные предметы имеют чувства и, будучи обиженными, могут плакать?
САИ: Неодушевленные предметы способны чувствовать радость и горе. Когда обезьянами был построен мост через Ланку для того, чтобы Рама мог двинуться в царство Раваны, где находилась плененная Сита, к мосту доставили последнюю горную вершину, но было уже поздно: в этом уже не было необходимости. Гора стала плакать, изливая слезы боли, и известие об этом быстро дошло до Рамы. Его сострадание было велико, и он послал горе весть о том, чтобы она больше не печалилась, пообещав, что использует ее при случае в будущем. При Кришна Аватаре именно эту самую гору (вершину Говардхану) младенец Кришна поднял на своем пальце, чтобы дать убежище пастухам деревни Гокуля от потопа, учиненного Индрой.
ХИСЛОП: Свами, эта великая драма Рамы, Кришны и горной вершины была вновь воспроизведена здесь в Бомбее перед нашими глазами. Сари были привезены, но не могли быть использованы. Они излили слезы боли. И в своем сострадании Свами смягчился. Отвергнутые сари будут использованы, хотя и не для первоначальной цели, а как подарки желающим. (Отвергнутые сари были подарены миссис Хислоп и трем другим женщинам.) Та же самая драма старых времен повторилась сегодня вновь.
САИ: Да. И Тот, кто присутствует здесь сегодня - это тот же самый Рама и тот же самый Кришна.
САИ: Совершенно верно, что вы не видите Хислопа. Вы видите отражение Хислопа, и это отражение имеет особые форму и характеристики. Что же тогда есть Хислоп? Хислоп - это Бог. Изображение, форма - это не Бог. Но все формы вместе, совокупность всех форм может быть принята за Бога. Бог - это реальность, стоящая за формой. Мир здесь, но его реальность не видима. Реальность - это Бог. Эта реальность обнаруживается в том, что Истина, скрытая за каждой формой, это Бог. Если однажды возникает осознание этого, оно уже никогда не исчезает. Хотя человек, имеющий такой опыт, видит формы, он всегда осознает истину, т.е.реальность, стоящую за ними.
ПОСЕТИТЕЛЬ: У меня есть некоторый опыт. В духовной литературе он известен как нирвикальпа самадхи. В нем существует только чистое Сознание. Сознание без объектов. После того, как я испытываю это состояние, я теряю его. Можно ли сделать что-либо, чтобы его не терять?
САИ: Это подобно дождю. Когда дождь покидает облака, он чистый, но загрязняется, когда достигает земли. Вода может быть очищена определенной технологией, но ее все равно уже нельзя сравнить с чистотой дождя. Подобным образом вы выходите из нирвикальпа самадхи, когда этого требуют ваши обязанности. Садхана очищает мирскую жизнь, но эта очищенная жизнь не то же самое, что нирвикальпа самадхи.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Следует ли мне оставить работу?
САИ: Нет, продолжайте работу, но работайте не для того, кто вам ее предоставляет, а для Бога.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Постараюсь применить этот урок на практике, когда вернусь домой и приступлю к работе.
КРЕСТЬЯНИН: Господь! Как возможно проесть столько денег? Возьми их назад.
СВАМИ: Нет, эти дополнительные рупии даны вам для того, чтобы вы начали новое дело, потому что теперь, когда земля продана, как вы будете существовать? Каждый должен работать и зарабатывать себе на жизнь.
САИ: Нет. За это в ответе водитель; он должен проявлять осторожность и ответственность. И только в моменты аварии Свами берет на себя управление ситуацией.
ХИСЛОП: Почему Свами проводит брачную церемонию для пожилых людей, которые давно уже женаты?
САИ: В Индии в возрасте 60 лет у людей бывает второй брак как перерождение обычного брака в духовную жизнь, направленную к Богу и не имеющую отношения к чувственному. До 60 лет супругам дано было право на наслаждение плодами своих чувств. В цифровом обозначении 70 лет семерка также имеет значение. Есть семь великих Риши, и в возрасте 70 лет человек должен слиться с этими святыми. 80 лет - также цифра значимая. Существует 8 божеств, управляющих различными областями, и в возрасте 80 лет мы должны слиться с ними. В возрасте 90 лет мы должны слиться с 9 особыми планетами. В возрасте 100 лет человек должен, став властелином 5 органов действия и 5 органов чувств, слиться с Богом. Пять органов действия - это органы, отвечающие за речь, действия, производимые руками, хождение, поглощение пищи и ее выделение. Пять органов чувств - это слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
ПОСЕТИТЕЛЬ-ИНДИЕЦ: Эти индуистские обряды - есть ли в них что-нибудь?
САИ: Мы испытываем долг благодарности, эта благодарность должна быть выражена в определенное время и именно в такой форме, которая позволит ей достигнуть адресата. Благодарность должна быть воздана родителям, гуру, Богу, природе и мудрецам. Если на конверте стоит правильный адрес, письмо достигнет места назначения, и не следует знать и беспокоиться о том, какие промежуточные пункты пройдет письмо в своем пути. В случае с нашими родителями, тела их умерли, но Атма не претерпел никаких изменений. Правильный адрес для выражения благодарности им дается мантрой, используемой в религиозных церемониях. Мантры имеют огромную силу. В старые времена на них полностью полагались. Сейчас полагаются на машины. Достигшие совершенства в мантрах назывались святыми, эксперты в машинах называются учеными. (Присутствующий ученый выразил сомнение относительно того, что было сказано Свами о науке.)
САИ: Наука чрезвычайно отрывочна, и ее подход к реальности лежит через майю, а это крайне опасно. Наука не нашла истины даже в химии и физике. Каждые 10 лет старые истины отбрасываются или видоизменяются в силу новых результатов исследований. Когда человек пытается сравнивать науку с духовным миром Бабы, он сравнивает науку, границы которой неизвестны, с духовной истиной, о которой он также ничего не знает. Наука идет от чувств вниз. Дух - от чувств ввысь. Науке даже ничего не известно о больших дырах на Солнце, через которые вырываются ветры, регулирующие его температуру. Наука действует наудачу. Для того же, чтобы истинно знать, человек должен иметь полное, всеобъемлющее знание Бабы.
ХИСЛОП: Есть ли какой-нибудь надежный английский перевод Вед?
САИ: Веды происходят от определенных, лежащих в основе всего звуков и их вариаций. Малейшее изменение звука изменяет значение того, что сказано. Никакой письменный язык не может представить всех ведических звуков. Многие слова просто невозможно выразить в письменной форме. Веды - это дыхание Бога. Они могут быть переданы только от человека к человеку посредством голоса. Во всей Индии не найдется и дюжины людей, которые могут произносить текст Вед правильно. За последние годы делался ряд попыток записать Веды и напечататать их в книгах. Но все эти усилия напрасны.
САИ: Религиозные школы будут привлекать только религиозных людей. В то время как задача Бабы - поднять общее население до уровня благочестия и духовной жизни. Один из аспектов задачи Бабы - это реформировать образование. И если бы это было невозможно, Он не пришел бы сюда. Теперь же, когда Он пришел, будьте уверены, что задача будет выполнена. Но не так быстро, как нетерпеливые человеческие сердца хотели бы. При помощи усиленной телевизионной кампании изменение могло бы произойти быстрее, но оно было бы кратковременным. Бог видит по-иному, нежели человек, и Он знает, что выезжать рано, ехать медленно и приезжать целым и невредимым - это правильно (start early, drive slowly, reach safely). Изменения, которые несет Баба, могут происходить за счет использования медленных методов, таких, как органиэацшх колледжей, но эти методы будут эффективными.
ХИСЛОП: Что следует делать, чтобы исправить характер и поведение молодых людей?
САИ: Ребенку всегда будет хотеться потрогать огонь, пока он хотя бы раз не обожжется. Молодые люди неуравновешенны. Они желают немедленных результатов. Например, вчера здесь была свадьба. Жених хотел сразу же иметь сына, не желая ждать 9-ти месяцев. Когда вдруг в обществе объявляется какой-нибудь "гуру", молодые люди буквально облепливают его в надежде получить быструю самореализацию. Но однажды разочаровавшись, они покидают его и постепенно приобретают некоторую осторожность и терпение. Вот еще маленький пример. Молодой человек из бедной семьи наконец-то получил диплом бакалавра и то только потому, что учителям надоели его постоянные провалы на экзаменах. Родители теперь могли гордиться. Они сказали: "Мы найдем тебе жену". Сын ответил: "Я возьму жену только со степенью бакалавра, потому что я бакалавр Искусств". Мать сказала: "Мы не сможем нанять слуг для девушки, которая будет вставать в 9 часов. Нам нужна жена, которая будет вести хозяйство". Сын ответил: "Это моя забота. Делайте так, как я желаю, а то я уйду от вас". Родители уступили ему и нашли жену такую, какую он хотел. Молодой человек сказал друзьям: "Теперь я - само счастье". Тремя днями позже он сказал жене: "Дорогая, встань-ка и сделай мне кофе". Она ему ответила: "Дорогой, я также имею степень бакалавра. Пожалуйста, встань сам и сделай кофе для меня". Теперь молодой человек заявил всем, что жизнь превратилась для него в проклятие, и всё обратилось в несчастье. Таким образом, в трехдневный срок от полного счастья - к полному несчастью. Такое поведение молодых типично, ибо они не были научены уважать родителей. Их поведение в духовном плане такое же. Откуда может появиться духовный свет, если внутри еще нет чистоты? Внутренняя работа - это беспристрастный самоанализ и различение. Только после того, как появится чистота внутри, внешние дисциплины приобретут какую-то ценность.
ХИСЛОП: Современные молодые люди говорят: "Как мы можем уважать родителей, если те сами вовлечены в неправильные действия".
САИ: Молодые люди не понимают проблем родителей. Не важно, насколько виноваты родители. Они желают лучшего для своих детей. По крайней мере, дети могли бы уважать их за это, а также понимать, какие требуются жертвы, забота и любовь, чтобы вырастить ребенка и дать ему шанс в жизни. Эти вещи нужно ценить и уважать несмотря на то, что родители сами могут иметь недостатки. Только уважение детей к родителям может принести детям уважение со стороны собственных детей. Это как раз-таки случай действия и его результата.
ХИСЛОП: Свами, если родители говорят одно, а гуру - другое, чему должен отдать предпочтение ребенок?
САИ: Родители, которые дают тело, идут прежде Бога.
ХИСЛОП: Родители идут прежде Бога, Свами? Это удивительно.
САИ: Для людей в мирской сфере это так. Для молодежи, ведущей чистую духовную жизнь, на первом месте стоит Бог.
ХИСЛОП: Свами, эти молодые студенты, которые учатся здесь в колледжах Саи Бабы, получат первоклассное образование, высшие экзаменационные отметки и т.д. Они также создают свой внутренний характер с высокими моральными качествами. Не станут ли эти студенты лидерами Индии? Их прекрасное образование даст им положение, их высокая мораль будет поддерживать их.
САИ: Это цель колледжей Свами.
ХИСЛОП: Тогда через 20-30 лет мы увидим великую перемену в индийской нации.
САИ: 20 лет? Через 10 лет.
ХИСЛОП: Но, Свами, через 10 лет им не будет еще и ЗО-ти. Люди входят в силу около 40, за 40 и 50.
САИ: В Индии люди раньше достигают положения, силы и влияния в жизни. Даже сейчас есть ряд примеров среди различных ее народностей.
ХИСЛОП: А сознают ли эти студенты свое назначение и великую ответственность перед миром?
САИ: Студенты говорят, что когда они вырастут, они будут делать так, как скажет им Саи. Когда должности откроются во всех сферах индийского общества, эти молодые люди займут их. Куда бы они ни отправились, они будут оказывать влияние и изменять общество к лучшему. Коррупция и тому подобные вещи резко снизятся. Влияние этих молодых людей не может не проявиться. Даже сейчас 80% родителей студентов изменили свой образ жизни, потому что они могут наблюдать эффект воздействия Саи на характер их детей. Родители довольны. Они говорят, что не будут мешать и что их дети должны следовать руководству Саи.
САИ (показывая на студента из Гонконга): Этот молодой человек будет завтра говорить. (Группа студентов собралась у дверей столовой Свами во время Его вечерней трапезы.)
ХИСЛОП (студенту): Вы приготовили речь?
СТУДЕНТ: Свами - мой голос. То, что говорит он, оформится в слова и через мои уста будет сказано.
ХИСЛОП: Вы говорите, что вы совершенно не подготовили речь. Наверняка, хотя бы основная идея должна быть у вас в голове, чтобы начать. Скажите мне, о чем вы собираетесь говорить?
СТУДЕНТ: Я не создаю идеи. Только с помощью Бхагавана, который живет в моем сердце, идеи приходят мне в голову. Он - Бог, и нет ничего, кроме него.
САИ (студенту): Говори сейчас.
СТУДЕНТ: Сущность Свами - это чистая красота. Его глаза говорят мне о том, чтобы я следил за своими мыслями, за своими действиями, за своими словами, за своим сердцем. Его улыбка - как прекрасная роза, аромат которой наполняет сад моей жизни.
САИ (студенту): Как ты определяешь, что Он Бог?
САИ (Хислопу): Продолжайте, спросите его еще о чем-нибудь.
ХИСЛОП: Как можно узнать, что Свами - Бог? Это не совсем ясно.
СТУДЕНТ: Свами дает силу познать его.
ХИСЛОП: Каким образом?
СТУДЕНТ: Когда три гуны, три фундаментальных качества природы: саттва, раджас и тамас приходят в равновесие, тогда уравновешивается и человек. Когда это происходит посредством дисциплины и долга, тогда Свами рад дать силу познать, что Он - Бог.
ХИСЛОП: Когда это происходит? В раннем возрасте или позже?
СТУДЕНТ: Возраст - совершенно несущественный фактор. Равновесие внутренней природы - вот что важно, а это достигается исполнением долга, поклонением и дисциплиной.
ХИСЛОП: Каково назначение человека?
СТУДЕНТ: Назначение человека - осознать, что он - воплощение Бога.
ХИСЛОП: Это относится и к женщинам?
СТУДЕНТ: Быть может, и существуют некоторые различия для мужчин и женщин, но, в сущности, цель одна. Когда Свами находится в женском колледже, в Анантапуре, мальчики здесь, в бриндаванском колледже сознают, что Он вездесущ и что Он здесь, хотя Он и в Анантапуре. Они знают, что если их преданность будет достаточно сильной, Он вернется в Бриндаван. Девочки думают так же. Они знают, что Свами вездесущ и что если их преданность будет достаточно сильной, Он приедет к ним в колледж в Анантапуре в своей физической форме.
ХИСЛОП: Какова ваша будущая профессия? Что вы собираетесь делать в жизни?
СТУДЕНТ: Я буду делать то, что скажет мне Свами.
ХИСЛОП: У вас нет никаких планов относительно того, чем вы займетесь? Никакого желания выполнять ту или другую работу?
СТУДЕНТ: Когда появится четкий план, Свами направит меня на такую работу, которая будет моим истинным долгом в этом мире. Точно так же, как Он направил этих более старших мальчиков, которые стоят вон там и которые связали свою жизнь с университетом.
ХИСЛОП: Это странное понимание для людей, живущих в миру. Во всем мире молодые люди по своему собственному решению выбирают профессию, а затем пытаются достичь успеха в ней, используя все свои силы.
СТУДЕНТ: Они не знали о своей професии, пока внутреннее чувство не подсказало им. То же самое с вами, до тех пор, пока Свами не предложил вам стать президентом Американского общества Саи Бабы, вы ничего не знали об этом.
ХИСЛОП: Это совершенно верно. У меня действительно не было подобного желания или идеи до того, как Свами сказал мне об этом. Но вы так уверены, что Свами - Бог. Так много людей приезжают сюда и уезжают, не веря в это. Обстоятельства и влияние в раннем возрасте дали другую направленность их воззрениям, поэтому они не способны видеть Свами так, как видите Его вы. Как же быть в отношении их?
СТУДЕНТ: Некоторые деревья растут прямо и устремлены к небу. Другие согнуты и искривлены из-за воздействия непогоды и ветров. Это не так важно. Даже наиболее "искривленный" человек сможет когда-либо понять, что Свами - Бог.
ХИСЛОП: Насколько вы в этом уверены? Каким образом это произойдет?
СТУДЕНТ: Это не может не произойти. Свами, как Бог, является обитателем сердца каждого человека. И сила этого факта не может не проявить себя в конечном итоге.
ХИСЛОП: Вы так уверены в этом? Но вы еще так молоды. Ваш опыт жизни только начинается. Предположим, что зрелый, с богатым опытом человек придет к вам и скажет: "Я говорю вам, что Свами - всего лишь человек, правда, необычайно умный и сильный". Что вы на это скажете?
СТУДЕНТ: Свами научил нас не полагаться на опыт других, но доверять только своему опыту. Мой опыт таков, что Свами - Бог. Опыт других - это не мой опыт.
ХИСЛОП: Когда вы выйдете в мир, вы, наверное, женитесь. Как вы будете относиться к вашей жене?
СТУДЕНТ: Свами даст мне жену. Свами - мой духовный отец и мать, и поистине я рожден от Него. Он - Бог, моя жена не отлична от Него, Он также и в ее сердце. Я буду смотреть на мою жену как на мать, на сестру и на Бога.
ХИСЛОП: Да, я слышал, что на мать и отца надо смотреть как на Бога, но впервые слышу, чтобы подобным образом можно было относиться к жене. Мне кажется, у вас в этом плане будут кое-какие затруднения.
САИ (Хислопу): Спросите его, что он будет делать, если жена запретит ему ехать в Путтапарти...
ХИСЛОП (студенту): Вы знаете, иногда у жены бывает очень сильный характер, и она главенствует в семье. Допустим, она вам скажет: "Ты не должен ехать в Путтапарти".
СТУДЕНТ: Я не обращу на это внимание. Вы знаете, бриллиант имеет много граней, наибольшая грань с самой большой отражательной способностью представляет Бога. Каждая другая меньшая грань принадлежит также бриллианту. Моя жена, которая представляет меньшую грань бриллианта, - также Бог. Но мой дом - это Путтапарти. Поэтому я предпочту Путтапарти, где управляет всем Бог.
ХИСЛОП: Вы говорите, Бог - это бриллиант и что сияние наибольшей грани представляет Его. Предположим, Свами вам скажет, чтобы вы приехали в Путтапарти, а жена скажет: "Не езжай".
СТУДЕНТ: Я подчинюсь Богу, а не жене. Я поеду в Путтапарти.
САИ (Хислопу): Спросите, что он сделает, если жена скажет, что уйдет от него.
ХИСЛОП: Жена - это одно тело и ум, Свами - другое. У жены свое независимое мнение. Вы скажете ей: "Я поеду в Путтапарти, а ты можешь оставаться". Но жена вам может сказать: "Ты не найдешь меня здесь, когда вернешься".
СТУДЕНТ: Такая жена - не моя жена. Я поеду в Путтапарти. Она может поступать так, как сочтет нужным.
СВАМИ: Задайте мальчикам несколько вопросов. (Студенты стояли тесной толпой вокруг Саи.)
ХИСЛОП: Что бы вы хотели?
СТУДЕНТ: Я хотел бы Свами.
ХИСЛОП: Я имею в виду - после того, как вы окончите колледж и станете работать?
СТУДЕНТ: Я хотел бы Свами.
ХИСЛОП: Кто Свами?
СТУДЕНТ: Он - Любовь, Он - Бог.
ХИСЛОП: Где Свами?
СТУДЕНТ: В моем сердце.
ХИСЛОП: Тогда Свами в твоем сердце, и ты уже имеешь Его. Что бы ты хотел делать в жизни: быть врачом, адвокатом, премьер-министром?
СТУДЕНТ: Я буду делать то, что скажет Свами.
ХИСЛОП: Кто Хислоп?
СТУДЕНТ: Он - Свами.
ХИСЛОП: Почему ты тогда не говоришь: "Я хотел бы Хислопа"?
СТУДЕНТ: Хислоп - маленькая часть Свами, в то время как Свами - Бог во всей его полноте.
СВАМИ (смеясь): Хислоп - большой высокий человек, а Свами - маленький, около 5 футов .
ХИСЛОП: Каким образом ты знаешь, что Свами - Бог?
СТУДЕНТ: Я вижу, что Он - Бог.
ХИСЛОП: Но ты видишь тело Свами. Как ты его можешь видеть как Бога?
СТУДЕНТ: У меня есть уверенность в том, что Он - Бог.
ХИСЛОП: Где Бог?
СТУДЕНТ: Бог везде.
ХИСЛОП: Когда ты смотришь на дерево, что ты видишь?
СТУДЕНТ: Я вижу Бога.
ХИСЛОП: Как возникает эта вера, что Бог везде?
СТУДЕНТ: Сначала идет маленький опыт ощущения Свами, затем приходит вера.
САИ: Нет, вера приходит вначале, а затем опыт. Студенты должны знать не только ответы на вопросы, ответы должны соответствовать их поведению в жизни, и на этой основе они должны учить других. Вера естественна для каждого человека. Каждый человек имеет некоторую веру в себя, некоторую уверенность в себе; и суть его существа, его самого - это Атман. От этого происходит основа веры в себя. Маленький пример: человек не помнит своего рождения, и мать говорит ему точную дату. Он не знает сам, но на веру принимает то, что говорит ему мать. Отец мог и не присутствовать при рождении, но мать - обязательно, ибо она дала ему жизнь, ей не нужно спрашивать кого-то. Некоторое размышление показывает, что для того, чтобы появиться в этом мире, должна быть какая-то основа. Эта основа - Бог. Он знает, Ему не нужно спрашивать кого-то. В утонченной сфере, вне ума и интеллекта, существует только вера. Вера присутствует у каждого так же, как и любовь. Любовь направляется на различные объекты, на различных людей, но любовь к Богу - основа всего. Когда мы смотрим на дерево, мы видим, что у него много ветвей, но все листья и ветви прикрепляются к одному стволу, который един для всех. Ствол, в свою очередь, покоится на корнях. Если будешь пытаться полить каждый листик и веточку, уйдет много времени и будет потрачено много воды. Но если направить влагу к корню, тогда, естественно, все листья и ветви получат всю влагу наилучшим образом. Сейчас люди говорят, что любят друзей, родственников, но не любят Бога. Бог - основа всех индивидов. Он - Корень, из которого все получают свое существование. Лучше сначала любить Бога и любить Его всем своим существом, всем сердцем, тогда ваша любовь включит в себя и всех остальных.
ХИСЛОП: Свами, когда мальчики из колледжа произносят речи, они говорят, что Свами дает им слова. Так ли это?
САИ: Саи дает им уверенность. Если есть уверенность, слова появляются автоматически.
САИ (одному из студентов): Кем бы ты хотел быть после окончания колледжа?
СТУДЕНТ: Я хочу только лишь раствориться в Свами.
САИ: Сейчас Аватар принял тело для того, чтобы вновь возродить дхарму. Он здесь и занят именно этим. Что значит весь этот разговор о бессмертии и слиянии? Вся ваша жизнь перед вами. Сначала определите, в чем заключается цель жизни. Если сам Бог здесь для того, чтобы способствовать установлению дхармы, и если вы станете выполнять ту же задачу, тогда можно считать, что тем самым вы поклоняетесь Ему. Вы станете близким Ему, так как будете служить Ему, Его последователям, а также самому себе.
САИ: Это фабрика для получения масла. Крестьяне, живущие рядом, могут приносить свои земляные орехи и выдавливать из них масло, делая это бесплатно.
ХИСЛОП: Я слышал, что Свами занимается строительством домов для живущих в деревне, но я ничего не слышал о крестьянах.
САИ: Гокулям - это образцовая ферма для того, чтобы научить крестьян. Строительство домов ведется бесплатно для людей из села для того, чтобы избавить их от нищеты и показать, как надо работать и получать доход от работы.
ХИСЛОП: А то большое здание, которое Свами строит рядом со школой, для чего оно?
САИ: Там учащиеся могут научиться вещам, которые помогут им в практической жизни: как обращаться с машинами, водопроводом, электричеством, как плотничать, строить дома и т.д.
ХИСЛОП: Это основная черта всех школ, которые строит Саи?
САИ: Да. Девочки будут овладевать искусством шитья и домашнего хозяйства.
САИ: Если просишь у равного, то это принижает тебя, а его возвышает. Но когда просишь у Бога, поднимаешься на Его уровень. Вы должны просить Бога. Просить Бога - это совершенно правильно. Это не милостыня.
ХИСЛОП: Но я думал, что поскольку Бог знает все проблемы, возникающие у людей, и если эти проблемы должны быть устранены, то Бог сделает это без обращения к Нему.
САИ: То, что вы сказали, очень важно. Но это неправильно, ибо просить Бога - ваш долг. Слова должны быть произнесены, и они должны соответствовать мыслям. Мысли должны быть вложены в искренние слова. Совершенно верно, что Бог знает всё, но Он требует, чтобы искренние слова были произнесены. Мать знает, что для поддержания жизни ребенка нужна пища, но молоко дается только тогда, когда ребенок просит его.
ХИСЛОП: Не ясно, когда человек должен просить Бога, а когда нет? Например, у вас головная боль, которую не могут вылечить врачи. Я не прошу, чтобы Свами избавил от боли и не молюсь об излечении. Тем не менее, Свами пишет: "Как ваше здоровье? Не беспокойтесь о нем, ваш Бог всегда с вами, в вас, вокруг вас".
САИ: Совершенно верно. Того, что сказал Баба, достаточно. Для вас отождествление с телом действует ослабляюще. Сегодня у вас головная боль, завтра болит желудок. Оставьте всё, как есть. Не беспокойтесь об этом. Вы - не тело. Если Баба сказал вам "не надо беспокоиться", то не стоит задавать лишних вопросов. Не отождествляйтесь с телом.
ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами то, что для людей, которые все еще полностью отождествляют себя с телом, постоянная головная боль может быть предметом для молитвы?
САИ: Да, но зачем беспокоить Свами всего лишь по поводу головной боли? Вы можете сказать об этом другим.
ХИСЛОП: Когда на самом деле правильно просить Бога?
САИ: Бога следует просить, когда в этом действительно есть необходимость. Ребенок просит у родителей мятную конфету, и он ее получает. Когда он становится старше, он просит у родителей имущества и получает его. Ребенок просит по праву и по праву также получает. Ребенок может попросить у незнакомца конфету один или два раза и надеяться получить ее. Но если он попросит имущества, вряд ли у него есть надежда получить его от незнакомца. Для Бога незатруднительно множество мелких просьб, и Он обязательно даст и имущество (вещи большой стоимости), поэтому каждый должен всегда просить Бога помочь ему в нужде. Это право человека просить Его, здесь нет никакой речи о милостыне.
ХИСЛОП: Свами говорит, что в молитве, обращенной к Богу, молящийся поднимается на уровень Бога. В какое состояние должен привести себя человек для того, чтобы совершать молитву?
САИ: Нет никакой необходимости вводить себя в какое-то состояние медитации.
ХИСЛОП: Обычно считается, что человек должен уединиться в тихом месте и быть в спокойном состоянии, когда он хочет молиться.
САИ: Когда бы и где бы вы ни вошли в соприкосновение с Богом, это состояние медитации. Вы можете думать, что час дня в Калифорнии - не достаточно подходящее время обращаться ко мне, что это может меня побеспокоить, так как я могу спать в это время в Индии. Я знаю, такое было у вас раз или два. Но я вездесущ. Для меня не существует таких ограничений. Я никогда не сплю. В середине ночи я гашу свет и отдыхаю в постели, потому что если бы свет горел, собрались бы почитатели. У меня нет необходимости спать. Но для вас по крайней мере четыре часа сна необходимы.
ХИСЛОП: Когда я иду по улице, вокруг меня много людей и ум мой занят вещами, которые я должен сделать, - подходящее ли это время для молитвы?
САИ: Вначале могут требоваться определенные условия, чтобы очистить ум для концентрации на Боге. Но через некоторое время, если вы поймете, что Бог вездесущ, осознаете Его присутствие и сконцентрируете ваши мысли на Нем, тогда всё равно, в каком месте вы будете находиться. Ваша молитва может быть послана Ему и достигнет Его.
ХИСЛОП: Свами говорит, что Бог вездесущ. Какое значение придает Свами слову "вездесущий"?
САИ: "Вездесущий" означает: пребывающий везде одновременно и постоянно.
ХИСЛОП: Если у человека нет материалышх и мирских нужд, о чем следует молиться?
САИ: О покое ума. Он должен у Бога просить покоя ума.
ХИСЛОП: Это для меня удивительно. Мне казалось, что Свами говорил, что покой ума может быть достигнут посредством работы со своими желаниями и избавлением от них. Теперь же Свами говорит, что мы должны молиться Ему о покое ума!
САИ: Как вы можете быть свободными от желаний? Сейчас в этот момент вы со Свами и свободны от желаний, но как только заболеет ваша жена, у вас появится желание, чтобы она выздоровела, и вы будете просить Свами вылечить ее. В любое время может возникнуть желание, и где же тогда покой ума? В то время как если Бог ответит на вашу молитву о покое ума, Он должен, дав вам этот дар, автоматически удовлетворить все ваши нужды и желания. Сначала вам хочется, чтобы Баба подарил вам цепочку, затем еще что-нибудь, например, кольцо. И то, и другое сделано из золота. Почему сразу не попросить золото, и тогда всё желаемое будет у вас.
ХИСЛОП: Когда Свами говорит "покой ума", какое значение придает он этому выражению?
САИ: Здесь маленькая путаница в терминологии, так как ума как такового не существует. Ум - это сгусток желаний, покой ума - это отсутствие всяких желаний, в этом состоянии нет ума. Ум как бы разрушается. Покой ума на самом деле означает полную чистоту сознания. Все духовные практики направлены на очищение сердца.
ХИСЛОП: Свами, извините за этот вопрос, но он волнует всех. Приедет ли Свами в скором времени в Америку?
САИ: Баба отложит это до тех пор, пока в Америке не будут созданы дальнейшие необходимые условия для этого. Несмотря на это, "неформально" я могу быть там в любой момент. Стоит моему последователю позвать меня, как я появлюсь тотчас же. Свами должен выполнить работу по возрождению Индии. Она должна быть завершена перед тем, как Он пожелает отправиться в другие страны. Люди обычно ездят в другие страны с определенным желанием. У Бабы нет желаний. Конечно же, люди из других стран приезжают к Бабе.
САИ: Наиболее важный аспект учения Свами - это любовь. Круг вопросов, связанных с этим аспектом, - это различные виды духовной практики, такие как: медитация, повторение имени Бога, беседы с духовными людьми, отстранение ума от вредных мыслей и т.д. Сами по себе эти виды духовной практики не имеют ценности. Единственная вещь, которая имеет ценность, - это сама Любовь. Общаясь с людьми, Свами видит в них хорошее и не замечает плохого для того, чтобы усилить это хорошее. Учение Свами в некотором роде похоже на ситуацию, когда человек приходит в магазин покупать сахар. Он там видит сахар, покупает его, при этом совершенно не интересуясь такими деталями, как жизнь и характер продавца, его личные отношения с другими людьми или его мировоззрение, высокого он или маленького роста, старый он или молодой и т.п. Центральный пункт учения Свами, касающийся жизни в мире, - это видеть в других людях то существенное качество, которое называется Бог, любить это качество и не беспокоить себя относительно других действий, качеств или недостатков человека. Любовь Бога в человеке, с которым общаешься, - это духовная любовь, а не физическая. Однако это не относится к той части человеческого существа, которая обращена к миру. Это не означает, что человека, в котором видишь Бога, следует прощать, восхищаться им или не ругать его за неправильное поведение. Даже если видишь и любишь, и действительно обращаешь внимание на Божественное в этом человеке, тем не менее его следует бранить, привлекать его внимание к недостаткам, неправильным действиям, ошибкам и т.д. И это, конечно же, не жестокость. Главное здесь - мотив. Подобно тому, как в уличной драке среди рабочих один из них может поцарапать руку другому перочинным ножом, и, даже если у того не будет никакой серьезной раны, полиция отправит виновного в тюрьму. В то же самое время в соседней больнице хирург может, взяв острый нож, сделать пятидюймовый разрез в теле человека с тем, чтобы устранить аппендицит. Такое действие будет высоко оценено. Таким образом, в одном случае нанесение глуб окой раны человеку получает высокую оценку, в другом случае - всего лишь небольшая царапина приводит к тюремному приговору. Всё зависит от намерения. Иногда Свами считает нужным сделать операцию человеку, то есть нанести ему рану: сказать что-нибудь, что может его обидеть, вскрыть некоторые плохие черты человека, вместо того, чтобы смотреть только на хорошее. Но когда Свами делает это, его намерение, которое лежит в основе всех этих действий, - это помочь человеку, а не обидеть его или причинить ему боль.
Затем Свами повернулся к Хислопу и сказал, обращаясь непосредственно к нему: Очень хорошо, что вы задаете эти вопросы и рассеиваете свои сомнения. Вы экзаменуете Свами, и он дает ответы; когда мы это закончим, в следующий раз как-нибудь Свами будет экзаменатором, а вы - экзаменующимся, и у вас должны быть правильные ответы в уме и в сердце. Сегодня нужно устранить все сомнения с тем, чтобы завтра Свами мог наполнить ваше существо чем-то новым, так сказать, дать вам новое масло для умащивания.
ХИСЛОП: Иногда человек чувствует большую вину от того, что не имеет возможности ничем помочь другим.
САИ: Люди часто думают, что должны быть сами совершенными, прежде чем они смогут чем-то помочь другим. Но это неправильно. Если у человека есть какой-то недостаток или какая-либо слабость, то он может указать другим на слабость, которую имеет сам. И если они ему скажут: "Прежде чем учить нас, как поступать, ответь, почему ты сам поступаешь неправильно?" Он должен им сказать, что знает о том, какие страдания причиняет неправильное поведение, и что надеется, что другие смогут избежать страданий, которые испытал он. Это поможет ему преодолеть собственные недостатки. Преодолев же их, он сможет помочь еще десяткам других людей. Чтобы понять, как это происходит, предположим следующее. Некий человек идет по дороге, усеянной колючками, и сильно ранит себе ногу. Рана причиняет ему нестерпимую боль и страдания. Миновав опасный участок дороги, он садится отдохнуть и видит других людей, приближающихся к месту, усеянному колючками. Станет ли он советовать им идти по той дороге, по которой шел он, чтобы они смогли испытать те же страдания, которые испытал он сам? Конечно же, такой совет не будет хорошим советом. Или же он окликнет их и, предупредив об опасности, посоветует им найти другую, обходную дорогу. Если человек через смирение обретает способность видеть свои собственные недостатки и признавать их в себе, тогда он сможет помочь как другим, так и себе. Притворяться совершенным, учить людей, как вести себя, делая вид, что сам поступаешь во всем правильно и что ты совершенен, это великий грех. И это не только потому, что этим ты приносишь вред другим людям, а потому, что в данном случае серьезно вредишь самому себе.
ХИСЛОП: Жизнь похожа на нечто вроде лабиринта неожиданных опасностей.
САИ: Майя не представляет никакой опасности для преданного Богу. Та же самая майя, которая так страшна для неверующего, охраняет преданного Богу от любых неприятностей. Кошка переносит котят с одного места на другое, не причиняя им никакого вреда. Но та же кошка убивает крысу. В обоих случаях используются одни и те же зубы. Точно так же и майя, принося невзгоды одним, с нежностью оберегает других.
ХИСЛОП: Значит, преданный Богу человек может выполнять свою работу, не заботясь о действии на него иллюзии, создаваемой силой майи.
САИ: Да. Пусть почитающий Бога делает свою работу для Бога и не обращает внимания на силу майи. Бог защищает преданных Ему. Они близки и дороги Богу, и поэтому Он ведет их через жизнь, охраняя во всём. В индийской кухне есть особый инструмент - щипцы, которые используются для переставления металлической посуды. Этот инструмент может ухватить всё, кроме руки, которая его держит. Майя - это щипцы, которые держит и которыми пользуется Бог.
ХИСЛОП: Тогда Бог держит майю в одной руке, а преданного Ему в другой?
САИ: Двух рук не нужно, достаточно одной. Если бы Бог держал преданного Ему в другой руке, то щипцами можно было бы захватить его, поэтому Бог держит их обоих в одной и той же руке.
САИ: Есть бодрствование, джаграт, сон со сновидениями, свапна и глубокий сон без сновидений, сушупти. В глубоком сне без сновидений нет ума. Все эти состояния изменчивы. Прошлое ушло, будущее приходит, настоящее уходит. Ни одно из этих состояний не истинно, ибо все согласятся, что истина реальна и является одной и той же как в прошлом, так в настоящем или будущем. Вы - всегда эта истина, неизменная, постоянная, незатрагиваемая изменениями, всегда одна и та же.
ХИСЛОП: Свами говорит, что "Я" относится к телу. Но когда каждый думает о себе, он видит не только тело, но также и свой ум, его ограничения и тенденции.
САИ: "Тело" означает пять чувств и всё, что связано с ними.
ХИСЛОП: В глубоком сне тело и ум исчезают. При этом испытывается огромное счастье. То, что это состояние имело место, осознается только потом, через память. Но память - это всего лишь мысль, и таким образом она не реальна.
САИ: Разница между глубоким сном, сушупти, и самадхи в том, что в состоянии самадхи счастье осознается в тот же момент, когда оно испытывается.
ХИСЛОП: Свами говорит, что в самадхи счастье осознается в момент, когда оно имеет место. Но как может человек, то есть субъект осознавать себя счастливым? Это естественно предполагает наличие субъектно-объектных отношений. Субъектно-объектные отношения - это нечто нереальное, поэтому опыт, имеющий место в рамках этих отношений также нереален. Разве не так?
САИ: Если человек, посмотрев в зеркало, увидит у себя на лбу пылинку, он сразу же ее смахнет. До того, как посмотреть в зеркало, он ее просто не замечал. Гуру - это зеркало.
САИ: Вы не пробовали ни соли, ни сахара, но просто смотрите на них и рассуждаете.
ХИСЛОП: Когда человек погружается в божественное блаженство, осознает ли он это?
САИ: Он свидетель этого блаженства. Человек теряет свое ограниченное сознание, чтобы приобрести полное божественное сознание. Глубокий сон - это самадхи, где нет ни внешнего мира, ни ума, но только осознание "Я". Свобода (освобождение) - это тот же самый опыт, только в полной осознанности.
ХИСЛОП: В разное время Свами упоминает счастье, радость, блаженство. Есть ли разницу между ними?
САИ: Счастье временно, его могут нам дать другие. Затем идет радость. Человек радуется, когда наполняет свой желудок. Это приходит и уходит. Но блаженство - это то, что принадлежит по праву человеку, оно не приходит и не исчезает. Блаженство не есть нечто преходящее. Блаженство - это истинная природа человека, и оно постоянно.
ХИСЛОП: Если человек полностью поглощен Богом, кто будет заботиться о его теле?
САИ: В бодрствующем состоянии и во сне работает ум. Но кто заботится обо всем в состоянии глубокого сна без сновидений? Бог. Кто заботится о теле ежесекундно? Одна половина тела может быть парализована. Сможете ли вы заставить ее двигаться? Истинные святые и йоги в Гималаях не заботятся о своих телах. Бог заботится о них.
ХИСЛОП: Баба говорит, что в садхане, на определенной ступени, внешний мир исчезает. Как это происходит?
САИ: Есть десять ступеней в садхане. Каждая из них распознается через восприятие различного типа звуков, начиная с обычного звука. Затем идут вибрации, звучит колокольчик, флейта, ракушка, ОМ, гром, взрыв. Десятый тип - это чистая форма, где все чувства превзойдены. До этого всё находится в царстве чувств. Выше чувств есть лишь состояние блаженства, ощущаемое как универсальное тело Бога, которое есть свет.
ХИСЛОП: Является ли это состояние блаженства временным? Что происходит потом в обычном повседневном круговороте жизни?
САИ: Такое состояние, если оно полностью осознано как естественное, остается навсегда. Тогда внешний мир осознается как блаженство, постоянное блаженство. Думайте о Боге, ешьте Бога, пейте Бога, дышите Богом, живите Богом.
ХИСЛОП: Каждый ли человек проходит эти ступени садханы?
САИ: Нет, некоторые могут непосредственно входить в трансцендентное состояние или подниматься на 6-й, 7-й или какой-либо другой уровень. Единого правила не существует.
ХИСЛОП: Каким должно быть отношение к этим ступеням садханы, когда проходишь какую-либо из них?
САИ: Состояния меняются, но отношение к ним должно быть неизменным.
ХИСЛОП: Но какую значимость должны мы придавать этим различным стадиям?
САИ: Садхака не должен удовлетворяться никаким из этих состояний, ибо цель - полное единение. Желание остается сильным и постоянным до тех пор, пока не реализуется трансцендентное блаженство. Только тогда исчезает желание. Кто наибеднейший человек в мире?
ХИСЛОП: Человек без Бога?
САИ: Нет, человек с наибольшим количеством желаний является наибеднейшим. Пока мы не осознаем состояние чистого блаженства, где нет никаких желаний, мы находимся в бедности.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Человек достигает определенной степени духовного понимания, но в следующей жизни оно уносится и теряется. Не так ли?
САИ: Мы говорим: "Я не тело, ум или интеллект, потому что они не вечны". Но они состоят из одной и той же материи. Они не состоят из разного материала. Так же, как масло, творог и пахта не могут быть соединены снова вместе, чтобы образовать опять молоко, точно так же качества духовного существа, будучи однажды разделенными пахтанием (взбалтыванием) молока мира, не могут вернуться назад в мир. Духовное бытие никогда не теряется, если оно однажды проявило себя.
САИ: У ума нет никаких сил. Единственная сила - это Атма Шакти, сила Атмы. В действительности ум не существует. Его как такового нет, Луна освещается Солнцем. То, что мы видим, - это отраженный свет Солнца. То, что мы принимаем за ум, - это отраженный свет Атмы, который освещает сердце. Отраженный свет принимается за ум. Но это только форма нашего восприятия, некоторая идея. Существует лишь Солнце и Луна (отраженный свет не является 3-м объектом). Ум нельзя сравнивать с автомобилем. Автомобиль имеет форму. Ум не имеет никакой формы, ибо ум не имеет своего собственного существования. Про ум можно сказать, что он соткан из желаний. Атма освещает сердце независимо от того, является ли оно чистым или нет. Если сердце очищено и присутствует сильное желание устремиться к Богу, это самое лучшее.
ХИСЛОП: Мой ум и интеллект в данный момент находятся в действии независимо от того, являются их качества тонкими или грубыми. Баба говорит, что единственная сила - это сила Атмы. Так почему же я не вижу Атмы, который в настоящий момент действует через совокупность ума и интеллекта?
САИ: Атма в его чистоте может быть воспринят, когда препятствие к чистому видению устранено духовной практикой, садханой. Настоящая садхана - это не сидение в медитации. Медитация - это постоянное внутреннее вопрошание "Кто есть Я? Что мне приятно и что неприятно?" Медитация - это осмысление духовных принципов, попытки применить к себе то, о чем говорит Баба и т.д.
ХИСЛОП: Меня до глубины души пронизывает убеждение, что жизнь едина и что другие существа и я - это одно. Атма - это Тот, Единый, и Он полностью присутствует здесь в этот момент. Я постоянно вовлечен в садхану, но тем не менее для меня остается неясным вопрос: "Почему я в действительности не испытываю это единство, как нечто неотличное от себя?"
САИ: Ваше убеждение относительно единства - это идея, мысль. Это не опыт. Например, ваша жена испытывает боль в груди. Испытываете ли вы эту боль? Если нет, где же тогда единство? Нужно испытать единство жизни, а не иметь только лишь идею или мысль без опыта.
ХИСЛОП: Тогда Свами должен сказать нам об опыте. Если садхана и внутренняя убежденность не приносят этого знания единства как результат реального опыта, как же тогда его достичь?
САИ: При постоянно проводимой садхане не требуется никакого особого усилия в попытке достичь опыта Единства. Точно так же, находясь в этом автомобиле, мы должны думать только о том, чтобы осторожно им управлять. Тогда в положенное время мы будем в Анантапуре. При правильной и постоянной садхане в положенное время реальный опыт единства также появится.
ХИСЛОП: Свами, смерти невозможно приказать подождать до удобного момента. В каком состоянии должен быть ум в момент смерти?
САИ: То, что у каждого из нас есть чувство, что именно он не умрет, есть величайшее чудо. Цветы цветут и источают аромат перед опадением, в то время как человек при приближении смерти удручен. Он должен быть как цветок, делать что-либо хорошее и светиться в момент умирания. Есть две вещи, о которых нужно помнить: о смерти и о Боге; и две вещи, которые нужно забыть: зло, причиненное нам другими людьми, и добро, которое мы сделали другим. Ибо удерживать две последние - означает принять результат в будущем. Если их держать в уме, в будущем явятся их последствия. То, что мы думаем, то, чем наполняем ум, мы будем испытывать как обратные реакции. Конечно же, о смерти нужно помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто.
ХИСЛОП: Говорят, что ум опасен. Что это значит?
САИ: Это означает, что тот же самый ум может как освободить, так и поработить. Ум похож на змею с длинными ядовитыми зубами; когда яд удален из зубов, то опасность устранена. Точно так же, когда желание исчезает, опасность со стороны ума тоже исчезает.
ХИСЛОП: Но нам всегда говорят, что все неприятности возникают из-за ума.
САИ: Из-за желаний.
ХИСЛОП: Тогда это означает, что нужно контролировать свои мысли?
САИ: Мысли и желания - не одно и то же. Есть много мыслей, которые не являются желаниями. Если мысли погружаются глубоко в объекты, тогда возникают желания. Если есть желание, значит была мысль. Но не все мысли являются желаниями. Темные облака приносят дождь, но могут быть облака и без дождя. Милость Божия подобна каплям дождя, которые, накапливаясь, затем изливаются потоком. Если есть сильное желание, направленное к Богу, тогда даже плохие мысли просто проходят через ум и не задерживаются в нем. Желание, направленное к Богу, приносит различение. Разум, сущность которого различение, - это не ум, это также и не мысли. Разум - это непосредственная Атма Шакти, изначальная сила Атмы.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как управлять мыслями, возникающими от зависти, ненависти, лени?
САИ: Нет смысла сопротивляться или бороться с мыслями. Если их подавлять, они всегда будут готовы вырваться наружу в момент ослабления контроля, подобно змеям, посаженным в корзину. Если крышку ослабить или убрать, они сразу же вылезут наружу. Средство преодолеть плохие импульсы и мысли - это иметь в своей голове мысли служения Богу, беседы с мудрыми людьми, хорошие действия и слова. Груз добрых действий и мыслей похоронит семена плохих действий и мыслей. Как хорошие, так и плохие действия и импульсы подобны семенам в уме. Если их закопать слишком глубоко в землю, они сгниют и разложатся. Хорошие действия и мысли похоронят плохие семена так глубоко, что те сгниют и разложатся без способности вновь прорасти.
ХИСЛОП: Свами, когда мысли становятся беспокойными, я говорю: "Твой ум, Свами, не мой", и конкретный поток мыслей останавливается.
САИ: Правильно. В такие моменты нет никакого Эго. Это легкий путь.
ХИСЛОП: Свами, что знает ум? В нем заключено много знаний, но что он действительно знает?
САИ: Ум ничего не знает. Так называемое образование - это только лишь книжное знание. Рука об руку со знанием должна идти философия. Философия - это не религия, это любовь к Богу. Она развивается путем произнесения Имени, пения бхаджанов, размышлением над духовными вещами, стремлением к единству с Богом. Единство с Богом - это как пузырек воздуха на поверхности океана, который, лопаясь, сливается с Ним. Через развитие философского подхода приходит сила воли, а без силы воли знание бесполезно.
ХИСЛОП: Свами, на Западе волю считают неким качеством, с которым уже рождаются.
САИ: Сила воли приобретается через философию. Сила воли - непосредственное проявление Атма Шакти.
ХИСЛОП: На Западе полагают, что ум - это большая ценность. Считается, что пока человек не развил искусный ум, он не достигнет успеха в жизни. Например, мне нужно было развить способности ума, чтобы получить образование, заработать деньги, приехать и увидеть Саи.
САИ: Вы приехали увидеть Бабу по велению сердца, а не ума, не так ли? Точка зрения, что ум существует, полезна до определенной ступени - на уровне университета, для науки и т.п. Но после определенной ступени наука отпадает и является философия. Тогда используется сердце вместо ума. Вчера кто-то привел пример с зеркалом. По мере удаления от зеркала изображение становится меньше и меньше, хотя в действительности оно совсем не изменилось. То же самое происходит и с миром. Когда кто-либо поворачивается лицом к Богу, тогда мир убывает, становясь все меньше и меньше до тех пор, пока не станет совсем неразличимым. В действительности есть только сердце.
ХИСЛОП: Какова причина иллюзии веры в то, что мы - это имеющие собственную волю отдельные существа, живущие в этом мире?
САИ: Весь мираж, вся иллюзия возникает от мысли "Я". Все сложности возникают от отождествления с телом. Поскольку именно ум сплел сеть отождествления с телом, он и должен изменить свою направленность и начать поиск своей истинной природы через самоанализ, различение и отречение.
ХИСЛОП: Свами говорил, что ума нечего опасаться. Но со всеми трудностями, которые он с собой приносит, он кажется весьма опасным.
САИ: Ум не приносит никакого вреда и не создает никаких трудностей до тех пор, пока он не слился с чувствами тела. Например, в уме имеется мысль о театре. В ней нет никакого вреда. Но если ум поднимает тело, ведет его в театр, затем вовлекает его в сцены, действия людей, эмоции, концепции, покой теряется. Ум не должен вовлекать себя в чувства тела. Чувства тела должны служить только телу. Ум должен быть занят пятью ментальными вещами, которые суть истина, концентрация, покой, любовь, блаженство. До тех пор, пока ум сконцентрирован на этом, человек счастлив и умиротворен. Физические объекты подвержены температурным воздействиям. Если дыхание быстрое, температура тела поднимается. Если вещества, подверженные температурным изменениям, добавляются в огонь, он горит сильнее. То, что подвержено изменению температуры, способно соединяться с себе подобным. Ум не имеет температурных характеристик так же, как и Бог. Поэтому ум и Бог могут слиться.
ХИСЛОП: Каково тогда определение слова "ум"?
САИ: Весь комплекс Эго, выраженного через интеллект, может быть назван умом.
ХИСЛОП: Когда ум освобождается от необходимой работы, я его концентрирую на постоянном повторении "Саи Рам, Саи Рам". Правильно ли это?
САИ: Да, правильно.
ХИСЛОП: Когда ум не занят какой-либо определенной работой, где он должен быть сконцентрирован?
САИ: На межбровьи. Это третий глаз мудрости, глаз Шивы.
ХИСЛОП: Поток мыслей мешает концентрации. Как ослабить работу мышления?
САИ: Привычка мыслить слишком устойчива. Даже если привычка устраняется, то прекращение действия происходит очень медленно. Например, вентилятор продолжает вращаться еще некоторое время после того, как он уже выключен. Но направленность мысли можно изменить. Одно направление мысли можно остановить при помощи другого. Лучшее средство - это обратить направленность мышления на духовную тему. Притяжение к Богу самопроизвольно, это обращение назад к источнику. Все другие притяжения являются самообманом. Рыбку помещают в золотую драгоценную вазу очень большой стоимости, но у нее нет никакого интереса ни к золоту, ни к драгоценным камням. Она желает лишь одного: вернуться назад в море. Человек становится ограниченным, когда покидает свой дом. Он поистине имеет природу Бога, этого Океана Блаженства, Рамы, Того, кто притягивает. Душа притягивает нас. Рама был Богом, океаном радости в человеческой форме. Каждый хотел быть рядом с ним, смотреть на него.
ХИСЛОП: Свами, возможно, если бы мы последовали за умом внутрь к его источнику и увидели бы истинные мысли, тогда мы, наверное, смогли бы успокоить ум? В мирских делах мысль необходима и полезна. Но когда нет необходимости мыслить, ум все же занят разного рода пустыми мыслями, в то время как было бы лучше для человека, если бы он был спокоен.
САИ: Это совершенно неверный подход к уму. Ум по своей природе беспокоен. Подобно тому, как природа крысы - грызть или природа змеи - кусать, природа ума - быть постоянно чем-то занятым. Даже тогда, когда он спокоен, от него, так же как от перьев павлина, слышится шорох, это кажущееся движение в уме. Он похож на осину, листья которой даже в спокойный день трепещут и колышутся. Природа ума - быть чем-нибудь поглощенным. Лучший метод обращения с умом - это направить человеческую активность на хорошие дела, хорошие мысли, повторение Имени Бога, не позволять ему устремляться к вредным объектам, мыслям и делам. Таким образом, естественная тенденция ума быть занятым будет задействована, и он будет удержан от зла. Другой важный фактор удержания ума от вредной деятельности - это работа. Человек создан, чтобы усердно трудиться. Если кто-нибудь усердно трудится в служении Богу тем или иным образом, ум не будет иметь возможности быть занятым бесполезными, пустыми мыслями. Если нет никакой внешней работы, тогда работа внутреннего духовного устремления должна продолжаться в форме медитации, повторения Имени, чтения хороших книг, бесед с добрыми людьми и т.д. Некоторым может показаться чрезвычайно трудным отдать себя Богу, но каждый человек полностью отдает себя времени, которое также есть Бог. С каждым днем жизнь укорачивается, и человек отдает свою жизнь времени. Время побеждает жизнь, и оно есть Бог. Поэтому сначала работа, затем мудрость, затем любовь. Придет время, когда работа для человека будет сама Любовь, сам Бог.
ХИСЛОП: Но Свами вчера сказал, что если ум станет спокойным и восприимчивым, тогда Свами, возможно, войдет в него и будет говорить.
САИ: Если желание общаться со Свами достаточно интенсивное и сильное, тогда ум также будет достаточно спокойным и Свами сможет говорить через него. Но проблема в том, что в нашей жизни у нас нет этой интенсивности.
ХИСЛОП: Методу успокоения ума, данному Буддой, придается большое значение в Бирме. Возможно, у Свами есть лучший метод?
САИ: Метод Будды - слежение за дыханием, как оно входит и выходит через ноздри - очень хорош для практики в течение нескольких минут перед медитацией. Нет лучшего средства успокоить ум. Когда сидишь в медитации, возникает вопрос, как долго надо сидеть? На это нет ответа, нет каких-либо определенных ограничений в отношении времени. Медитация - это в действительности процесс, который продолжается весь день. Солнце светит, солнечные лучи падают повсюду. Какова разница между Солнцем и солнечным светом?
ХИСЛОП: Нет никакой разницы, Свами.
САИ: Точно так же всё есть Бог. Мысли, желания - всё это Бог. Все мысли должны рассматриваться, как Бог.
ХИСЛОП: Но, Свами, всё еще остается трудность, как успокоить активность ума?
САИ: В действительности ума нет. Всё сводится к вопросу: каков объект желания. Но если рассматривать Бога как одно единственное желание, всё будет прекрасно.
ХИСЛОП: Но весь этот шквал мыслей и идей, проносящихся через ум, когда начинаешь медитировать, разве он не должен быть приостановлен, чтобы наступил покой в медитации?
САИ: Да, ум должен успокоиться, и на определенной ступени это произойдет. Если желание в медитации будет направлено на единение с Богом, ум естественно успокоится. Не нужно использовать никакой метод и прилагать какую бы то ни было силу. Желание не должно быть слишком поспешным и слишком сильным. Выезжайте рано, двигайтесь медленно, приезжайте целым и невредимым. Сначала быстро, затем медленно - тоже плохо. Процесс должен быть равномерным.
ХИСЛОП: Те мысли, которые устремляются через ум, материальны ли они?
САИ: Да, они материальны. Всё материальное непостоянно.
ХИСЛОП: Куда уходят мысли?
САИ: Они никуда не уходят, потому что мысли не проходят через ум. Это сам ум выходит наружу, захватывает мысли и погружается в них. Если желание направлено к Богу, ум не выходит наружу. Но самое лучшее - это не избавляться от мыслей, а наблюдать мысли как Бога. Тогда будут появляться лишь Божественные мысли.
ХИСЛОП: Свами говорит, что источник безграничной силы - это Атман. И всё же в повседневной жизни опыт показывает, что ум также обладает своего рода могучей силой.
САИ: Ум пассивен, но кажется активным. Он активен потому, что Атман отражается в нем. Иногда он кажется сильнее Атмана. Железо по своей природе не горячее, оно холодное и пассивное. Но если железо раскалить в огне, будет ли обжигать именно железо? Или же это будет тот жар, который оно получило? Конечно, это будет сам жар, который передается железу горящими углями. Жар добавляется к железу, и тем не менее раскаленное железо кажется более горячим, чем сами горящие угли.
ХИСЛОП: Ум имеет тенденцию планировать наперед. Нет сомнения в том, что это вредная деятельность.
САИ: В обычной жизни человек строит планы и вынашивает их. Это следует продолжать делать, но с чистотой и без вреда для других. В конце концов, будет возникать спонтанная Божественная мысль без всякого планирования. Появление таких Божественных импульсов будет продолжаться и далее.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как определить, какая мысль правильная?
САИ: Здесь, в Ашраме, можно спросить Свами. Если вы в Америке, помолитесь, чтобы пришел ответ, затем снова беспристрастно задайте вопрос, и через полчаса у вас будет ответ. Если вы знаете, что правильно, тогда не спрашивайте, а делайте это. Уверенность - божественная сила, отодвиньте в сторону всякие отношения, проанализируйте, правильно ли действие, независимо от того, кто в него вовлечен.
ХИСЛОП: Свами говорит, что нужно держаться в стороне от ума, что он имеет в виду?
САИ: Это значит не идти на поводу у ума.
ХИСЛОП: Какие ментальные функции приемлемы?
САИ: Сначала определите, что правильно и что неправильно. Если это правильно, то можете делать, что вам нравится. Если вы не уверены, то не делайте ничего, пока не обретете уверенности.
Комментариев нет:
Отправить комментарий