Бездомен ты. Тебя не держит дом. Свод неба - кров, трава - постель, еда - Что Бог пошлет;

Субрамуниясвами Слияние с Шивой 

Часть 4

Джнятрисамартхьятвам маноджая

Способность познавать

Победа разума

ИСТИНА

То, что ум твой считает тобой, для Истины - кто - то другой. Кажущееся нереально. Не может быть рельным то,что лишь могло бы быть. Для зрящего есть то,что он видит, а появляющееся и исчезающеедаже недостойно быть кажущимся - оно неистинно.

4 августа 1959

Сознание, Подсознание, Под - подсознание,

Под - сверхсознание, Сверхсознание

Видели ли вы когда - нибудь разум? Нет, не видели!Вы видели результаты деятельности разума в многочисленных его проявлениях. Также вы ощутили результаты этой деятельности в своей собственной жизни и в жизни других людей. Я приглашаю вас вместе с собой в путешествие по разуму, в его глубины, и давайте узнаем, как прост и как сложен он может быть. Вы сами убедитесь в том, насколько легко вы можете контролировать свой разум и иследовать свои проблемы из самых глубоких окраин своей сущности. Эти способности и много других в вас пробудит часть книги под названием "Способность познавать".

Может быть не все из прочитанного будет вам понятно, но вы узнаете гораздо больше, чем ожидаете. Вы начнете осознавать свой разум таким, каков он есть, потому что разум, как вы узнаете, является сутью времени и пространства. Вы просто создаете время и удерживаете сознание пространства в нижних сферах своего разума.

Изучая данную часть книги, вы сможете научиться пробуждать разум и использовать его во всей полноте для решения проблем любой природы, для достижения истинного, несущего чувство глубокого удовлетворения счастья. Не нужно чрезмерно усердствовать в своей учебе. Вам следует просто несколько раз сосредоточиться на прочтении всех афоризмов и комментариев к ним, а затем, как бы странно это ни показалось, ваш собственный подсознательный разум будет усваивать изученное, работая за вас. Прочтя даную часть книги, тщательно изучите ее еще раз. Вы начнете понимать то, что смущало вас во время первого чтения. Вам предстоит совершить экскурсию по своей жизни. Возьмите данную часть, как самостоятельную книгу, и попытайтесь доказать себе ошибочность прочитаного. Сделайте это, и это даст вам многое.

"Способность познавать" состоит из афоризмов и комментариев к ним, касающихся пяти состояний разума. Афоризм, как вы знаете, является кратким, легко запоминающимся утверждением. Я дал краткое объяснение каждому афоризму и привел некоторые примеры, показывающие, как изучение пяти состояний разума может помочь вам полнее контролировать разум. Простое чтение предписаний принесет немного пользы - если не принимать во внимание что психологические и философские выкладки могут в определенной степени стимулировать процесс мышления. Однако последовательное применение на практике определенных "ключей", найденных в данной части книги, принесет результаты. Поскольку в нашей повседневной жизни фактор времени играет значительную роль и нам порой некогда сделать то, что нужно или хочется, я часто говорил своим ученикам, что регулярная, ежедневная практика даже в течение пяти минут обязательно принесет значительные результаты. Тут уместно вспомнить историю человека, который решил окружить свой дом забором, однако из-за нехватки времени мог ставить каждый день только одну жердь. Спустя две недели результат был не слишком впечатляющ и, конечно, это дало почву соседским сплетням. Однако все пересуды прекратились, когда после двух месяцев такого труда быд построен забор, на который было приятно взглянуть как хозяину, так и соседям.

Если вы будете листать страницы наугад, то обнаружите, что каждое наставление является отдельным и полным, однако все они связаны между собой. Их нужно воспринимать как в общем контексте, так и индивидуально. Рекомендуется сначала полностью прочитать эту часть книги, а затем изучить каждую главу, как отдельную составляющую. Благодаря этому подсознание сможет усвоить каждое отдельное наставление. Интуиция позволит интеллекту правильно понять содержание.

Когда вы прочтете "Способность познавать", прочитанное должно будет усвоиться. Я советую не пытаться понять сразу все сознательно, а брать по одному афоризму в день. Внимательно обдумывайте каждый афоризм. Заложенное в нем знание само раскроется в вашем разуме. Будьте внимательны, чтобы правильно запомнить афоризм, или запишите его на листке бумаги и носите с собой. Теперь все готово для того, чтобы вы действительно раскрыли свою глубочайшую природу. Просто откройтесь и позвольте под-сверхсознательному разуму делать свою работу.

По психологи, философии и метафизике написано много книг. Однако этот трактат включают в себя суть всех трех. Все, что вам нужно знать о разуме, находится на этих страницах. Существуют многочисленные системы мысли и может быть создано несчетное их количество, однако в данной части книги вы найдете тот верный путь, следуя по которому вы в своей повседневной жизни достигните конкретных результатов.

Концентрация - это то, на что надеются, но редко достигают. Медитация - следствие концентрации разума. Чтобы приступить к медитации, нужно сконцентрировать не только сознательный разум, но также и подсознание. Как только разум сконцентрируется на одной точке, пусть даже и на одно мгновение, начинает происходить нечто поразительное. Концентрация высвобождает в сознательную область разума ресурсы других его частей, которые до настоящего времени были неблагоразумно изолированы. Результатом станет концентрация не только сознательного разума, но и концентрация на том же объекте сил подсознания. Когда это происходит, имеет место процесс, который в йогической и буддистской литературе назвается медитацией. Медитация - это интегрированное состояние разума, полностью отличающееся от обычных процессов последовательного мышления.

Чем глубже человек погружается в это состояние, чем больше с помощью концентрации он устраняет внутренних блоков, тем больше различных рек разума втекает в него и, естественно, познание и понимание расширяются и углубляются. Конечно, это нужно пережить, но это возможно лишь если мы преуспеем в попытках сознательно и подсознательно удержать в концентрации однонаправленность разума. Следующий шаг называется созерцанием, и он приходит как результат успешной практики медитации. Один этап переходит в другой. Средний человек в состоянии созерцания пребывает очень редко (или никогда не находится в нем). Однако об этом не стоит слишком переживать, так в результате успешной практики медитации к созерцания приходят естественным путем. В нем нет ничего страшного или опасного, но оно полностью отличается от восприятия с помощью чувств или от процесса мышления. Созерцание - прямое познание чего - либо посредством отождествления, единения с ним. Целью, конечно же, является реализация Атмана.

Благодаря этому процессу Джордж Вашингтон Карвер так много узнал узнал об арахисе и это привело к разнообразному использованию данной культуры. Именно таким (или сходным) образом некоторые из наших великих ученых сделали свои открытия, постигли основные принципы функционирования Вселенной. Именно благодаря созерцанию и его итоговому состоянию - самадхи, нирване - древние риши, великие святые всех религий, обрели свои прозрения. Мы не пытаемся достичь всего прямо сейчас, но вы можете увидеть дорогу, по которой мы идем. Каждый шаг на этом пути принесет награду, приведет к более глубокому пониманию себя и своего места в мире, сделает жизнь более управляемой и богатой.

Сейчас нам нет смысла беспокоиться о последних этапах путешествия, но можем хорошо запомнить карту нашего пути - пять ступеней: внимание, концентрация, медитация, созерцание и самадхи. Независимо от того, стремимся ли сейчас сознательно к самадхи (к "союзу с Богом", к реализации Атмана, Истины), путь к тому, в чем мы нуждаемся, пролегает в указанном направлении. По мере вашего продвижения через начальные стадии концентрации и медитации вы будете находить решение своих насущных проблем; постепенно ваша жизнь начнет более полно удовлетворять ваши истинные потребности.

Эти афоризмы не следует путать с аутотренигом! Некоторые люди с помощью концентрации направляют свою энергию на повторение словесных формул, игнорируя механизм их воздействия. Иогда они находят, что что это приносит пользу. Прежде чем начать повторять положительную установку, которая окажет сильное воздействие на подсознание, нужно тщательно рассмотреть само желание, равно как и связанную с ним ответственность, а также частоту вибраций самих слов. С афоризмом все иначе. Это отточенное, хорошо запоминающееся утверждение, над которым надо поразмыслить и поместить его в подсознательный разум, где постепенно, изнутри, придет более глубокое понимание данного афоризма.

Во время чтения вы много чего узнаете об афоризмах. Если вы один из тех, кто использует установки, то вам будет интересно узнать, что когда вы откроете дверь в сверхсознательный разуму, вам не нужны будут помощники или поддержки. Чтобы получить помощь, защиту, и все необходимое, обрести чувство собственного достоинства, вам не надо ничего, кроме своей силы воли. Да, я сказал "чувство собственного достоинства", так как это последнее, что мы обретаем. Это чувство часто переходит в гордость, которая является более низким качеством, и недостаток понимания, в навязывание другим своего превосходства. Да, чувство собственного достоинства является тем, что мы обретаем в самом конце своего путешествия по разуму. Атманне будет познан до тех пор, пока в разум не упорядочится и не познает сам себя, растворяя себя в своем собственном основании покоя.

Прежде чем вы перевернете страницу и начнете изучать часть "Способность Познавать", я в качестве тренировки хочу дать вам два утверждения. Первое: "Как можно забыть то, что забыто?" Второе: "Как мы можем вспомнить то, что мы помним?" Эти два утверждения можно изучать, говорить о них и откладывать на потом, так и не придя к конкретным выводам. Теперь давайте рассмотрим следующее: "Как мы можем вспомнить то, что забыто?" Вы бы написали так, но я сказал: "Как мы можем вспомнить то, что мы помним?" И это означает следующее: ничто не забыто. Все скрыто в разуме, и все можно вспомнить, если с разумом обращаться правильно.

Следующее утверждение: "Как можно забыть то, что забыто?" Это еще более двусмысленное утверждение чем то, которое я только что объяснил. Однако оно очень простое, если посмотреть на него в правильном свете - свете желания. Желание является силой, которая направляет человечество через все фазы разума. Лишь желание удерживает всю целокупность мира. Таким образом, как мы на самом деле можем забыть забытое? Не все ли желания будет забыты, когда их центр преобразуется в сферу отсутствия желания? Итак, как мы действительно можем забыть то, что забыто, когда путем изменения нашего желания мы меняем нашу жизнь? Посредством изменения своей жизни мы меняем тех, кто находится вокруг нас и сам мир. Но мы забыли, что желание изменилось. Оно все еще присутствует в коридорах памяти, в сущности времени, причины и пространства, в сверхсознательном разуме, о котором вы узнаете позже. Таким образом, приступайте к учебе, и это может привести вас к тому, что является вашей судьбой - миру, энергии и наполненной жизни.

Ведическая дхарма, духовные, философские и религиозные законы человечества, ведут нас посредством практики к внутреннему Высшему. На протяжении тысячелетий каждый наставник смог разъяснить части (или всё полностью) этих учений своим ближайшим ученикам, осуществляя тем самым свой вклад в вечно растущее богатство индуизма.

Это произошло, когда мы заканчивали глоссарий к книге "Танец с Шивой" - в 1993 году, сорок четыре года спустя после того, как были открыты афоризмы, составляющие часть "Способность познавать". Тогда, к своему удивлению, мы обнаружили, что для пяти состояний разума, которые были так неожиданно открыты в 1950 году, есть соответствующие санскритские термины, которых я тогда не знал. Различные определения разума и сознания, которые образуют суть афоризмов, были некоторым образом модифицированы с помощью современных индийских ученых, которые знали санскритскую терминологию и осуществили связь традиционных терминов с под-сверхсознательными сообщениями, полученными несколько десятелетий тому назад. Вот эти санскритские соответствия: сознательный разум-джаграт - читта ("бодрствующее сознание"); подсознательный разум - санскара-читта ("разум впечатлений"); под-подсознательный разум - васана-читта ("разум подсознательных склонностей"); сверхсознательный разум - карана-читта ("причинный разум") и под-сверхсознательный разум - анукарана-читта ("подпричинный разум"). Мой садгуру был полностью прав, часто повторяя: "Нет ничего нового. Все уже давным давно завершено".

Пять состояний разума и основные законы трансмутации снова изложены здесь, так как ищущий нуждается в знании и инструментах, чтобы освободить силы осознавания от иллюзорных уз разума, чтобы реализовать Атман, стоящий за всеми аспектами разума, времени, пространства и причинности. Научитесь различать частоту вибраци каждого состояния, используя их, как карту внутреннего пути, позволяющую всегда знать, где находится ваше сознание. В результате вы всегда сможете выделить вибрации своего индивидуального осознавания. Таким образом, подробно изучив частоту вибрации двойственности, отличие осознавания от состояний разума, можно реализовать чистое, недвойственное состояние.

Наставления представляют собой указания, вехи, расставленные вдоль пути к сверхсознанию. Используя их как отправные точки, мы сможем оценить пройденный путь, осознать, насколько мы продвинулись, и рассмотреть свою конечную цель.

* * *

В этом трактате вы найдете дверь, которую необходимо открыть, чтобы реализовать Атман, который пребывает в вас самих. Знание, содержащееся здесь, впитало в себя мудрость психологии и метафизики Запада, а также древней философии йоги Востока. Оно дано в легкой для понимания и усвоения форме. То, что вам откроется, вознаградит вас за чтение и перечитывание афоризмов.

ГЛАВА ПЕРВАЯ. Сознательный и подсознательный разум

ПЕРВЫЙ АФОРИЗМ

Есть лишь один разум. Он функционирует в различных фазах, а именно: инстинктивной, интеллектуальной и сверхсознательной. Эти фазы проявлены как сознательно, так и подсознательно.

Разум открыт к различным действиям симпатической нервной системы. Он плавно трансформируется во все виды интеллектуальных и инстинктивных мыслей и чувств. Я сравниваю его с симпатической нервной системой. Сознательный разум действует, так сказать, в "симпатии", в согласии с подсознанием.

Они действуют как единое целое, но для удобства понимания и рассмотрения мы решили разделить разум на несколько частей. Все они фунцкионируют вместе - как сознательно, так и подсознательно, как инстинктивно, так и интеллектуально.

Здесь мы ничего не доказываем. Мы лишь предоставляем вам возможность доказать это самим себе - сознательно, на основе понятого подсознательно. Эти афоризмы изложены простым языком и могут быть поняты в своей полноте каждым. Каждый может понять, что существует лишь один разум, что он функционирует и работает на себя. Он один и тот же в во всех людях и лишь варьирует свои действия между инстинктивной, интеллектуальной и сверхсознательной (интуитивной) сферами.

Изучая данный афоризм, называйте его, если хотите, простым, однако примите во внимание значение каждого отдельно взятого слова. Например, некоторые читатели поймут слово "инстинктивный" правильно, а некоторые могут обидеться. В данном случае имеется в виду, что когда разум функционирует инстинктивно, им управляют привычки, сформировавшимися в подсознании во время его прохождения через события жизни. "Инстинктивный" также означает, что направляющая сила осознавания имеет сексуальную окраску; природа подсознательно направлена в эту сторону, даже если сознательный разум и не осознает данного факта. Это также означает, что в опасности будет всецело доминировать прежде скрытая животная природа, которая автоматически освобождается из-за недостатка того, что я называю контролем разума. Вы можете называть это "самоконтролем".

Когда инстинктивная природа подвергается трансформации и превращается в нечто более существенное, большинство из нас воспринимает интеллект как спасительную милость. Мы постоянно стремимся упрочить свой интеллект, расширить знания. С помощью организованного мышления мы хотим управлять своим разумом и контролировать свои эмоции, подавляя инстинктивную природу. Это естественный путь человеческих суждений о том, что прошло перед окном разума и не было приятным для интеллекта. Человек решает, что для эффективного подавления инстинктивной природы интеллект получил недостаточно знаний. Таким образом, люди изучают себя, движимые силами, утвердившимися в разуме из-за предыдущих событий их жизни. Они убеждают себя, что сами ничего не могут сделать, что всем правит сила, более великая чем они, и называют эту силу различными именами: Бог, Христос, Иегова и т.д. Это всемогущий, верховный Бог, который "где-то" находится, перед которым они склоняются.

Некоторые люди говорят, что они являются частью этого Бога, что в них пребывает Дух Божий. Пусть они скажут, какой частью Духа Божьего они являются и где находится Дух Божий. В какой их части его можно найти? Задайте этот вопрос, и вы будете втянуты в продолжительную дискуссию. Мы считаем, что этой так называемой частью Бога, является сверхсознательный разум, наше вдохновение. Если у вас когда - либо было предчувствие, которое подтвердилось - это сверхсознательный разум действовал внутри вас. Он получил власть над вашим сознательным разумом и дал вам возможность взглянуть в будущее и оценить его события. Сверхсознательный разум - это суть времени, и, тем не менее, он понимает время, а вневременность является его сутью. Это суть пространства, тем не менее он понимает как пространство, так и его отсутствие. Он и реальный и в то же время не существует: реальный лишь тогда, когда используется, и несуществующий для низших сфер разума, когда находится в своем естественном состоянии. Позже вы научитесь сознательному раскрытию сверхсознательной энергии. Сейчас я лишь знакомлю вас с нею.

Однако вы находитесь за пределами этого состояния разума. Ваша истинная сущность, Атман, пребывает за пределами разума. Ваш путь пролегает через сознательный и подсознательный контроль разума. В результате вы сознательно откроете двери к сверхсознанию, что приведет вас к реализации вашего истинного Атмана, вашей истинной сущности, находящейся за пределами успокоенного разума.

ВТОРОЙ АФОРИЗМ

Сознательный разум в своем природном состоянии является безумным; равновесие приходит лишь из подсознательного сознания сверхсознания. Сознательный разум впадает в свое природное состояние, которое называется безумием, тогда, когда сознание тонет в извращенных, инстинктивных фазах мысли и чувства, выливающихся в физическое действие, и отсекает себя от сверхсознания и интеллектуальных сфер неуместными и безнравственными практиками.

Сознательный разум - это не единственное состояние разума, которое, как мы его называем, "безумно". Подсознание такое же. Единственное доступное нам равновесие приходит из подсознательного понимания сверхсознания, божественного сознания. Если бы это было неправдой, инстинктивная природа взяла бы верх над всем разумом и привела бы к полному безумию. Разум раздул бы все, что не понял, и в результате произошла бы полная потеря ментальной и физической координации.

Однако всезнающее сверхсознание входит через подсознание (внешне это происходит в результате деятельности церкви и священников), удерживая сознание на такой глубине, которая позволяет поддерживать равновесие между сознательным и подсознательным разумом, ибо подсознание - это всего лишь отражение, склад всего, что происходит в сознательном разуме. Оно сохраняет свое равновесие лишь благодаря использованию воли - инстинктивного желания творить. Когда созидательные силы расходуются через секс и низшие эмоциональные формы наслаждения, подсознание теряет направляющую энергию воли. Воля теряет свою силу, так как жизненные силы тела исчерпаны или используются быстрее, чем могут быть восстановлены. В свою очередь на это реагирует сознательный разум, мышление нарушается и наступает ментальный дисбаланс.

Чтобы использовать творческие силы для удержания сознательного и подсознательного разума в состоянии концентрации на той точке, где сверхсознательный разум может быть открыт сознательно, данные силы нужно преобразовавать. В противном случае сознательный разум будет пытаться войти в свое природное состояние безумия, невроза, нервозности, депрессии и отчаяния.

ТРЕТИЙ АФОРИЗМ

Сознательный разум - лишь одна десятая часть всего разума. Подсознание сознательного разума, под-подсознание, сверхсознание и подсознание сверхсознательного разума составляют остальные девять десятых.

Мы можем ясно видеть, что сознательный разум является лишь одной десятой всего разума. Тем не менее, именно в сознательной части разума мы проводим большую часть часов бодрствования. Подсознательный разум, под-подсознательный, сверхсознательный и под-сверхсознательный являются другими девятью десятыми. Мы будем учиться их контролировать и использовать: сначала контролировать, затем использовать. Взывайте к подсознанию сверхсознательного разума, и если ваш призыв будет корректным, он принесет результаты. Чтобы осуществить этот контакт, мы должны понять принцип подавления. Подавленное - это серия надежд, сомнений, страхов и импульсов, которые так никогда и не достигли поверхности разума. Тем не менее, сознательный разум в некоторой степени знает о них, но так как они отправили свои послания в сознательный разум, хитро замаскировав их, сознательный разум, также поступил умно и отправил их вниз - чтобы не беспокоили.

"Обретите внутреннюю свободу",-говорим мы, но как этого достичь, это совсем другая и длинная история. Данное высказывание означает, что необходимо проделать работу и сделать ее хорошо. Мы должны осознать и понять все, что было в свое время вытеснено в подсознание. Тогда и лишь тогда подсознание сверхсознательного разума свободно наполнит собой сознательный разум и книга знания, о которой так часто говорят во всех философиях и религиях, глава за главой откроет вам свои страницы, откроется в реализацию вашего истинного "Я".

ЧЕТВЁРТЫЙ АФОРИЗМ

Знание, основанное на убеждении, оценке, мнении, лишь препятствует сверхсознанию.

Знание, основанное на убеждении, оценке, мнении может быть вредным, так как оно имеет конкретное отношение к подсознательной сфере разума. Оно накапливается, чтобы придать некоторую уверенность сознательному и подсознательному состояниям разума, и является тем, на что эти состояния разума могут опереться: на мнения других людей, на интеллектуальные утверждения, сделанные на основании прошлых событий, которые основаны лишь на том, что уведел глаз и услышало ухо. Этот довольно прочный барьер дает возможность разуму убедить самого себя в чем - то, что существует вне причины или в ее сфере. Этот барьер порождает огромное количество так называемых мыслителей. Однако когда вы поинтересуетесь их точкой зрения, они лишь приведут чужие мнения, их которых скомпилировано их собственное. Это заставляет людей думать, будто такими перестановками в массиве знания стимулируется процесс мышления. Но это не так. У процесса мышления есть лишь один естественный путь, и он определяется только возможностями памяти. Как вы хорошо знаете, память играет свою роль в становлении интеллекта: интеллект слабо развит, если не развита память.

Если открыт поток сверхсознательного разума, вы достигаете сущности памяти. Все знание внутренне пробуждается и становится доступным интеллекту. В данный момент ваш интеллект может искать путь принятия того, что заложено в этом трактате. Вот почему я говорю, чтобы вы попытались интеллектуально опровергнуть все, что здесь прочитали и перечитали. Дайте своему разуму перерыв и пусть он даст вам возможность мыслить, обратившись внутрь себя. Вы будете удивлены результатом.

ПЯТЫЙ АФОРИЗМ

Есть лишь один разум. Сознание, Эго, функционирует в разных фазах разума. Разветвленная десятая часть разума, относящаяся к сознательному уровню, управляется своей собственной новизной. Нужно обрести власть над сознательным разумом и стать сознательно сознательным.

Прежде всего мы стремимся стать сознательно сознательными. Это означает такую постоянную концентрацию разума, которая позволяет ему взглянуть на самого себя и познать свою собственую природу. Этого можно легко добиться, так как все, что вам нужно делать, это наблюдать за мышлением своего разума. Чтобы приступить к этой очень интересной работе, просто сообщите себе одну маленькую истину. Скажите себе, что вы не являетесь разумом, так как можете контролировать свой разум своей волей. Если вы действительно попытаетесь, вы сможете это сделать. Скажите это себе, и вы увидите, как быстро разум объективирует себя на такой срок, что вы сможете его изучать.

Вы должны наблюдать за разумом во время всей его деятельности. Вы увидите, как он разветвляется и переходит от одной вещи к другой просто ради новизны мышления. В одних случаях он не делает выводов, в других случаях у него нет желания понимать.

Вы поблагодарите меня за то, что я предложил вам это путешествие, и сами себя благословите его результатами. Огромные творческие силы, используемые всеми, кто создает произведения искусства или нечто новое, начнут работать внутри и вас и для вас, когда вы сделаете шаг вовне и станете наблюдать за своим разумом со стороны. Эго, о котором я здесь упоминаю, не имеет ничего общего с эгоистичным поведением. Это суть жизни, дорога, направляющая к Атману, которая проходит через все состояния разума, как вы проходите через жизненные опыты. Вы придете к реализации этого Эго, когда будете наблюдать за работой разума.

ШЕСТОЙ АФОРИЗМ

Подсознание сознательного разума является лишь отражением подсознания сверхсознательного разума.

Мы изучили сознательный разум, его отношение к другим состояниям разума и обнаружили, что он составляет лишь десятую часть разума. Он не обладает собственной энергией, которая позволила бы ему действовать в течение длительного периода времени, не направляясь своей собственной новизной в многочисленные ответвления. Подсознание сознательного разума является его складом. В нем хранится все, что происходит каждый день, и все соответствующие реакции. Оно является лишь отражением под-сверхсознания, так как когда все, что находится в подавленном состоянии, высвобождается, под-сверхсознание выполняет работу подсознательного разума. Благодаря энергии понимания, рожденной в подсознании сверхсознанием, подсознание растворяется и истинная, интуитивная, всезнающая сверхсознательная сущность возвращается к своей истинной позиции в структуре разума. Весь беспорядок, существующий в подсознании, уходит, и Эго выглядит естественно как снаружи, так и внутри.

СЕДЬМОЙ АФОРИЗМ

Есть две части подсознания сознательного разума и под-сверхсознательного разума. Одна часть контролирует физическую деятельность, другая - ментальную.

Первая часть подсознания контролирует непроизвольные процессы тела. Вторая контролирует непроизвольные процессы разума. Когда подсознание находится под контролем, контроль осуществляется на определенной частоте вибрации. После того, как подсознание понято, сконцентрировано и очищено от всего смущения, частота вибрации контроля за под-сверхсознанием становится выше.

Частота вибрации, о которой мы говорим, связана с различиями в воспитании, культуре. Различие между рабочим и бизнесменом - это чувство уверенности. Каждый орган тела приобретает новый тон; разум более мягко реагирует на жизнь; эмоциональный контраст между причиной и эффектом сглаживается; сексуальные силы выполняют свою природную функцию и начинается преобразование творческих флюидов.

ВОСЬМОЙ АФОРИЗМ

Неразвитая природа является результатом подавленных тенденций. Такую природу необходимо подсознательно проанализировать с помощью сознательного и под-сверхсознательного разума. Тогда клубок подавленный желаний будет сознательно распутан. Это ключ к пробуждению сверхсознательных областей разума.

Подсознательный разум анализирует проблему двумя путями: прежде всего с точки зрения рассудка; затем с точки зрения интуиции. Интуиция работает, но она не использует процесс рассуждения. Интуиция действует более прямо, чем рассудок, и гораздо более точно.

Сознательный разум делает из нас личность - желаемую или нежелательную. Эту личность мы легко можем изменить, высвобождая подавленную память о невыполненных желаниях, которая спряталась в уголках разума и неожиданно появляется в определенные психологические моменты, чтобы опять быть подавленной сознательными разумом. Эта проблема, с который мы сталкиваемся прежде, чем сможем открыть сверхсознательные области разума. В зависимости от вашего подхода к проблеме она может быть абсолютно нерешаемой, или может легко разрешиться.

Хорошо известен тот факт, что когда разум высвобождает те тенденци, которые были подавлены в течение долгого времени, имеет место определенная реакция. Эту реакцию мы должны предвидеть и все время принимать во внимание. Если разрешить сознанию доминировать, это может создать новые подавленные впечатления.

Развивая эту мысль, я приведу вам типичный случай, благодаря которому ваш подсознательный разум распознает путь извлечения подавленных желаний на поверхность. Я расскажу о человеке, которому всегда хотелось выпить, но у него никогда не хватало смелости сделать это пред лицом общественного мнения и семейных уз. Подсознательно этот человек всегда хотел напиться и пережить чувство освобождения. Это было подавленным желанием, которое не реализовалось, и оно выражалось в форме осуждения всех пьющих. Никто в его присутствии не мог упомянуть о вине, не выслушав вслед за этим длинную проповедь о вреде алкоголя. Подсознательно этот человек знал, что ему хочется напиться, но сознательно он безуспешно боролся с этим желанием, пока однажды на деловом собрании друг не предложил ему выпить. Было невежливо и почти невозможно отказаться. Вместо того, чобы оставить спиртное на столе во время разговора нетронутым, подсознание старого человека взяло верх и, незаметно для себя, он выпил. На место пустой рюмки поставили другую. Так продолжалось, пока он, незаметно для сознательного разума, не выпил три рюмки. Когда его сознательный разум понял, что произошло, наступила сильная реакция, последствия которой продожались в течение многих недель. Пришло полное физическое, ментальное и эмоциональное растройство. Однако секрет был раскрыт. "Подобное притягивает подобное" и желание получит свое воплощение. Хотя это и сопровождалось страданием, сознательный разум начал понимать свое глубоко укоренившееся в подсознании подавленное желание. Затем возникла проблема, как его безболезненно убрать? Ответ таков:

"Превзойди все свои реакции на людей, которые пьют, научись принимать это, как один из уроков жизни, сделай для этого все возможное, будь помягче, стань сильнее благодаря умению с чувством сотрадательной любви понять и сохранить самообладание. Попытайся понять причину и не реагировать на результат".

Это было сделано и подавленное желание ослабло. Затем его друзья устроили вечеринку и все напились, включая нашего друга. Мистер Подавленное Желание был снаружи, его можно было сознательно видеть и, так как подавленное не может выдержать света понимания, оно исчезло. Реакция также поддерживалась пониманием того, что у каждого действия есть своя реакция, и что реакцию на реакцию нужно понять, а не подавлять. Это удерживает тело, разум и эмоции от потери подсознательного контроля.

Все закончилось. Этот человек больше никогда не выступает против алкоголя, но вместо этого на основе своего опыта разумно говорит о его вредном влиянии на тело, разум и эмоции. Когда предлагают выпить, он отвечает: "Нет, спасибо. Я однажды выпил и с меня достаточно". В подсознании больше не спрятаны подавленные желания. Попав в сознательный разум, желание перестало быть подавленным. Операция была успешной и природа залечила рану. Природа совершенной любви посредством сознательного понимания подсознательного желания растворила то, что было подавленным.

Есть еще проблема, с которой мы встречаемся, открывая двери к сверхсознательному разуму: как научить подсознательный разум искусству концентрации и медитации. Некоторые говорят, что они медитируют во время работы или в общественном транспорте. Это неправильное представление о смысле слова, признак эмоционального стремления привлечь к себе внимание, ибо медитация приходит лишь тогда, когда сознательный разум освобожден от всех подавленных желаний. Такие подавленные желания проявляются лишь тогда, когда в сознательном и подсознательном разуме имеет место такая реакция, как ненависть, страх, неприязнь. В других людях мы реагируем лишь на то, что спрятано в уголках нашего подсознательного разума в форме переживаний, через которые мы все еще должны пройти физически, либо ментально.

ГЛАВА ВТОРАЯ. Под-сверхсознательный и под-подсознательный разум

ДЕВЯТЫЙ АФОРИЗМ

Сверхсознание действует через подсознание сознательного разума и является сущностью рассудка. Эта часть называется подсознательной частью сверхсознательного разума или под-сверхсознательным разумом. Сверхсознательный разум функционирует за пределами рассудка, однако не кофликтует с ним.

Этот афоризм понятен сам по себе. Объяснение четкое и краткое. Чтобы дополнить последнее утверждение, я скажу, что прослеживание линии мысли с помощью рассудка, а затем погружение в нее требует времени. Но когда благодаря мгновенному контакту со сверхсознанием достигаются глубины, вся суть раскрывается без использования интеллекта, пространства или времени. Однако это не вступает в противоречие с интеллектом, так как в обоих случаях конечный результ один и тот же. Все время, затраченное на рассуждения, требует от разума открыть через подсознание свои сверхсознательные ресурсы ради обретения окончательного ответа. Таким образом, в данном случае обучение разума искусству концентрации и медитации имеет большую ценность.

ДЕСЯТЫЙ АФОРИЗМ

Две мысли одной и той же частоты вибрации, посланные в подсознательный разум в разное время, отличаются от их отдельных сознательных проявлений. Гораздо позже самосозданное состояние само проявится на сознательном плане, приводя к беспокойству разума.

Две мысли, направленные в разное время в подсознательный разум, образуют то, что мы называем под-подсознанием - совсем другую вибрацию, образующуюся после их слияния. Это происходит если во время поступления каждой их мыслей разум находится в одном и том же психологическом состоянии. Такое подсознательное мыслеобразование превращается в чувства низшей инстинктивной природы и ведет к тому, что внешний разум реагирует на ситуации не так, как обычно.

Такую мысленную структуру можно устранить лишь одним путем. Она разрушается только трансмутацией воспроизводящих ее сил. Считать, что секс является необходимой частью жизни, правильно и хорошо. Однако это не является поводом для напрасной траты творческих энергий. Данные силы должны быть направлены назад, в тело, чтобы укрепить характер и дать власть над подсознательным и под-подсознатульным разумом, что в свою очередь пробуждает под-сверхсознательный разум во всем его величии и покое.

Если сексуальные энергии преобразованы, они мирно направляют разум вглубь него самого таким образом, который не только конструктивен, но и полностью удовлетворяет все линии поведения, будь оно внешним или внутренним. Все, что надо сделать человеку - понять все страхи, беспокойства и сомнения, связанные с сексом. В таком случае осознание понимания пробудит разум и все попытки принести изнутри знание и свободу будут успешными.

ОДИННАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Под-подсознательный разум может быть создан лишь с помощью сознательного или подсознательного разума.

Перед тем, как мы отправимся в глубину под-подсознательного разума, он должен быть беспристрастно изучен. Он находит огромное число применений. В понимании этой части разума как объекта мы прежде всего должны разделить его на составляющие, связанные с нами в настоящем времени. Затем, если рассортировать все подходящие мысли, у нас получится картина того, что было создано. Это легко, если концентрация на разуме, как на объекте, доведена до совершенства.

ДВЕНАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Под-подсознательный разум можно сознательно понять, если проследить за мыслями, которые создали эту часть разума. Это обычно происходит тогда, когда сознательный разум находится в своей низшей фазе активности.

Под-подсознательный разум легко изучать во время отдыха. Тело расслаблено и сознательный разум не привязан к внешним объектам. Когда вы приступаете к процессу изучения, сознательно проследите мысленные картины, при этом не нарушая их целостности. Примите во внимание, что все мысли возникают из серий воздействий в самом Эго. Эти воздействия принимают форму мысли. Когда перед вами проявятся определенные картины, проследуйте к их источнику, несколько приподняв сознание над разумом, стирая все отвлекающие моменты, которые могут вкрасться в разум в попытке побеспокоить ваше сознание. Не забудьте взять свои находки, чем бы они не оказались, и сознательно обдумать их, пока не рассеются все сомнения. Вы обнаружите, что благодаря вашим сознательным усилиям под-подсознание сознательно и подсознательно стало понятно вам. Принцип состоит в том, чтобы во время изучения проблемы сохранять свой разум спокойным и подсознательно не реагировать на ее изучение. Сядьте, расслабьтесь и позвольте проблеме раскрыться перед вашим внутренним взором.

ТРИНАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Чтобы сверхсознательные проявления попали в под-подсознание, они должны вначале пройти через сознательный план, или быть направленными под-сверхсознательным разумом в подсознание, а уже оттуда попасть в под-подсознательный разум.

Этот афоризм очень четкий, и когда вы преуспеете в объективном изучении разума, вы сможете без проблем отделить сверхсознательные мысли от подсознательных, перемешавшихся в под-подсознательном разуме. Так как все мы являемся жертвами подсознательного состояния разума, мы должны поддерживать его в состоянии прозрачности, постоянно уделяя внимание этому состоянию разума в своих ежедневных медитациях.

ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Под-подсознательный разум может создавать и создает необычные ситуации.

Хорошо известно, что когда подавленные желания высвобождаются, комплекс эмоций претерпевает изменения. Также хорошо известно, что все мысли, попавшие в подсознание, остаются там до тех пор, пока не материализуются во что - то определенное. Тогда они появятся снова.

В под-подсознательном состоянии разума этот процесс проходит несколько иначе, так как оно не только притягивает ситуации, которые вызовут эти мысли, но и создает ситуации, само играя на подсознательном разуме.

ПЯТНАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Из-за своего природного магнетизма под-подсознательный разум притягивает так называемые соблазны и неблагоприятные обстоятельства. Сознательный разум, ослабленный вредными практиками, попадает в созданную самим собой ловушку, в которой Эго мнимо страдает среди подсознательных мыслей, которые создали то, что "под" сознательным выраженим Эго и его под-сверхсознательным знанием.

Одним из последствий этого состояния является чувство вины, а также гордость и страдание. Это лишь несколько качеств, являющихся результатом деятельности под-подсознания. Если благодаря глубокому понимания механизма его внутренней работы оно контролируется, тогда Эго, сознание, будет свободно от идентификации себя с телом, разумом и эмоциями. Эго, сознание, сможет прогрессировать к динамичной реализации вашего истинного "Я", запредельного разуму - тому разуму, который находится под вашим контролем. В противном случае Эго оказывается пойманным в пересечение сознательного разума и его под-сверхсознательного знания, что проявляется в виде суеверий, идеологии, фанатизма, склонности к спорам и дискуссиям.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Контроль сознания

ШЕСТНАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Некоторые реакции являются здоровыми, другие нездоровыми. Реакция на реакцию разрушительна, тогда как сама реакция, рассмотренная с уравновешенным разумом, приносит пользу.

Реакция, обратное действие, противодействие является тем, что движет мир. Это направляющая сила, которая дает нам возможность продолжать жить и творить в своем подсознательном поиске внутреней сущности, в нашем стремлении привнести дремлющие силы на сознательный план.

Реакции двояки: реакция на реакцию и просто нормальная реакция на то, что мы понимаем или не понимаем. Вот почему перед тем, как ради покорения реакцию глубоко погрузиться в разум, нужно заложить прочный фундамент в организации мысли. Для осуществления этой задачи нужно просто немного поучиться.

Отреагировав на определенную ситуацию, впоследствии не реагируйте таким же образом. После случившегося не проходите мысленно через эту ситуацию вновь. Подождите до тех пор, пока эмоциональная природа сама полностью не успокоится. Затем, будучи уверенным, что не станете снова испытывать эмоций, возьмите отдельно реакцию и выясните ее основную причину. Лишь тогда вы сможете быть в мире с самим собой и придете к "рабочему соглашению" со своим собственным разумом.

Таким образом, для управления своим разумом необходима дисциплина; это один из первых шагов в концентрации. Если вы не можете добраться до сути реакции и прийти к причине, опишите эту проблему на бумаге. Запишите все, что пришло на ум в связи с этой реакцией, пока оно не усвоится. Так вы обращаете каждую реакцию в ценное приобретение. В результате у вас прибавиться мудрости, ваша жизнь станет более красочной и энергичной.

СЕМНАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Сознательный разум создает будущее с помощью прошлого благодаря своему подсознанию. Если из-за злоупотреблений память ослаблена, ее порождения искажаются.

Искажения иногда возникают если память ослабла из-за неправильной диеты или недостатка контроля за сексом. Неспособность договориться с самим собой часто делает человека глупым и в некоторым смысле пустым. В таком случае подсознательный разум получает искаженное, неподготовленное впечатление. Когда впечатление готово к оценке, оно выходит во внешний мир как непонятый сознательному разуму опыт.

Весьма важно, чтобы тело было сильным и здоровым, чтобы жизненные потоки не растрачивались напрасно, чтобы память обрела сознательный и подсознательный контроль над каждой ситуацией, и чтобы подсознание получало хорошо организованные и полностью распознанные впечатления.

Будущее создается впечатлениями, которые мы поместили в подсознание в прошлом, и теми впечатлениями, которые мы постоянно помещаем туда в настоящем. Будущее - это непрерывное суммирование всех прошлых действий и реакций на них, ибо есть лишь один момент, в котором мы живем. Если мы живем в высших состояниях разума, то вечное настоящее - единственное сознание, которое есть у нас. Эта идея должна начать работать в вашем сознательном и подсознательном разуме, чтобы подсознание было хорошо обученным в то время, когда пробуждается интуитивная природа и вы понимаете, что нет времени, нет прошлого, нет будущего - лишь вечное настоящее, которое является суммой всего, что находится в разуме.

ВОСЕМНАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Если в решении проблемы сознательный разум полагается на свои подсознательные состояния, логически представив им проблему, результатом будет отсутствие беспокойства. Беспокойство является спутанным пониманием подсознательных состояний разума, наполненных необоснованными сомнениями сознательного разума.

У сознательного разума есть интересный способ сдерживать прогресс своего подсознания. Это результат сложения мыслей многих людей, страха, беспокойства, сомнения, недостаточной веры в себя и, более всего, отсутствия понимания работы разума. Сознательный разум никогда не позволяет подсознанию отдыхать. Он всегда выставляет требования к нему, что, в общем - то нормально, ибо для этого подсознание и предназначено, но задачи должны ставиться правильным способом.

Подсознание не может справиться одновременно с двумя противоположными мыслями. Например, человек думает: "Я сделаю это, если смогу". Это противоположные вибрации, и бедное подсознание не знает, что делать. На него должно оказываться четкое, определенное воздействие, например "Я сделаю это" или "Я не могу этого сделать". Это единственный способ, котрым вы можете поддерживать разум свободным от противоположных мыслей. Это начало контроля мысли, и этот контроль является самым ценным качеством, которым вы можете обладать.

Беспокойство - состояние разума, которое возникает по причине, которую я только что объяснил. В нем нет необходимости, это лишние чувства, без которых вы вполне можете обойтись. Быть свободным от беспокойства - значит посредством правильной подачи своих мыслей обрести власть над своим подсознательным разумом. Когда на подсознание оказывается воздействие, оставшиеся незамеченными подавленные мысли могут выйти наружу. Если это допустить, они захватят весь разум. Чтобы избежать подобного, перед тем, как дать команду подсознательному разуму, нужно успокоить тело, эмоции и разум.

ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Истинное счастье нельзя найти в сознательном разуме или его подсознательных состояниях.

Счастье не является первым признаком пробуждения. Это лишь первое свидетельство о вашем понимании наличия чего-то за пределами сознательной и подсознательной фаз разума. Если вы думете, что готовы к духовному пробуждению, это значит, что вы поняли, что в под-сверхсознательном разуме пробуждение уже имеет место. Оно еще не способно проявить себя в сферах сознательного и подсознатльного разума, так они слишком одержимы материальными вещами и мыслями. Вашему пробуждению невозможно пробиться. Таким образом, вы живете в сфере желания, стремления и надежды на нисхождение милости Бога.

Но вместо этого вам нужно просто пробудиться и настолько освободить свой разум от всех мирских мыслей, чувств и желаний, чтобы раскрылось то, что уже находится в вашем под-сверхсознательном состоянии разума, скрыто там и ждет своего проявления. Для этого необходима концентрация. Удерживая разум в одной точке, концентрация приносит свет понимания. Тогда все материальные мысли, чувства и желания временно уходят прочь и вы получаете разрешение на свое законное духовное раскрытие.

Это не так тяжело, как кажется. Для этого не нужно отказываться от мира. Необходимо лишь ежедневно прилагать усилия для концентрации разума: сначала посредством успокоения физического тела, потом - разума. Нужно освободить себя от всех повседневных мыслей. Затем удерживайте мысль на одном привлекательном для вас объекте как можно дольше. Когда разум начнет отвлекаться, возвращайте его назад. Делайте так до тех пор, пока не начнет появляться свет понимания. Очень скоро результаты удивят вас. Тогда истинное счастье, пришедшее из под-сверхсозантельного состояния вашего разума, станет вашим.

ДВАДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Семя желания является ошибочной концепцией отношения к соответствующим объектам. Сознательный разум бросает в свое подсознание серии ложных мыслей, основанных на неправильной концепции. Это создает глубоко укоренившееся желание, комплекс. Выделите семя желания, игнорируя все другие соответствующие ошибочные мысли. Затем следует разрушить это семя, осознав его взаимоотношения внутри него самого и в связи со всеми другими соответствующими мыслями. Тогда глубоко укоренившееся желание, комплекс, исчезнет.

Именно так возникли все конфликты в вашей жизни. Если с помощью энергии концентрации (о которой мы узнаем позже) проследить историю каждого большого конфликта вплоть до момента его возникновения, то все семена постепенно, одно за другим разрушатся, что принесет вам существенное облегчение и внутреннюю вспышку света.

Возьмите хороший старт прямо сейчас и поздравьте себя с тем фактом, что вы, благодаря использования правильной мысли, по крайней мере нашли ключ к удалению всех своих тайных мыслей и чувств, невыполненных желаний. Концентрация извлекает семя и подносит его разуму как факт, а не как илюзорный след выдумки.

Взывайте к своей внутренней мудрости, чтобы она помогла вам и направляла ваше раскрытие изнутри. Покажите своему разуму семя желания, которое может далеко отстоять от самого желания. Оно может быть настолько не связано с ним, что вы удивитесь, как оно вообще стало связанным с желанием и смогло поставить это желание на первое место. В результате такой работы вас ждут родовые муки понимания. Когда благодаря правильному мышлению состоится рождение, семя исчезнет и желание рассеется в залах памяти.

Прежде всего нужно рассмотреть ваши самые большие желания, а затем вы сможете приступить к менее значительным. На пути к просветлению этот закон может оказать вам огромную помощь, ибо мир является тем местом, в котором мы учимся. Поэтому все, что мы мало понимаем, ждет от нас оценки и растворения в нашем собственном сознании.

Послесловие

Афоризмы, которые вы только что прочитали, кажутся несвязанными, однако их связывает четкая нить. Их следует усвоить, а затем перечитать, чтобы вы нашли эту нить и пошли за ней, ибо она ведет вас в глубины вашего разума, освобождая вас от его уз. Мы свободны от того, что поняли, потому что оно не является для нас тайной, не обладает новизной и больше не интригует.

Вам предстоит обрести еще более существенный опыт за пределами разума, который вы должны контролировать так же, как управляете своим телом и эмоциями, используя их по своей воле. Даже воля является вашей, и вы можете использовать ее в большей или меньшей степени. Поэтому ваша истинная сущность - это сознание, которое находится глубоко внутри ваших инструментов (тела, разума, эмоций и воли) творческого выражения, а также над ними и вокруг них. Сознавая вечное осознавание своей сознательности, вы должны научиться жить и светиться из полных энергии глубин своего истинного "Я".

Вы обретете способность наблюдать за работой своего сознательного разума, поскольку, как я ранее указал, сознательный разум является лишь одной десятой частью всего разума. По мере совершенствования вашего умения владеть собой вы начнете узнавать о подсознательном разуме и о том, как использовать его, узнаете, как он действует, помогает вам или препятствует. Сверхсознательный разум обретет для вас свои очертания и его немеркнущие лучи всевидящего просветления польются через ваше подсознание и сознательный разум. Вы научитесь по своей воле обретать вдохновение и вдохновлять других, пробуждать людей и помогать им находить вдохновение в своих внутренних глубинах, сможете способствовать проявлению в них дремлющих творческих способностей.

С помощью энергии концентрации, которая легко придет к вам, когда над телом, разумом и эмоциями будет преобладать воля, широко распахнется дверь подсверхсознательного разума и вы с интересом посмотрите на находки, которые изменят всю вашу природу. По мере совершенствования умения владеть собой для вас как подсознательно, так и сознательно станет очевидной важность преобразования творческих сил, а также полного знания о их использовании и злоупотреблении, о преимуществах их преобразования в высшие формы творческого выражения.

Перелистайте назад страницы этого раздела и прочитайте с обновленным интересом афоризмы и их объяснения, тем самым оказывая глубокое воздействие на свой подсознательный разум, чтобы при третьем прочтении ваша сверхсознательная интуиция смогла бы дать вам понимание более глубокое, чем то, которое можно описать словами. Затем приступите к изучению второго раздела "Способности познавать", в котором вы найдёте основные законы преображения.

Основные законы трансмутации

Время от времени всех нас посещает очень интересный вопрос: "Почему мы являемся теми, кто мы есть? Почему мы реагируем так, как реагируем?" и т.д. На нижеследующих страницах я проливаю свет на разум и привожу несколько эзотерических законов трансмутации творческой энергии. Весьма интересно заметить, что общество очень мало знает о трансмутации сил секса; этому практически не учат в школах. Современные психологи часто говорят о "сублимации", что, конечно же, является шагом в правильном направлении - к трансмутации, в результате чего вам становтяся ясны ваши так называемые проблемы, а ваше подсознательное понимание этих проблем позволяет понять затруднения других.

Я предложил бы вам в процессе чтения нижеприведенных законов разума концентрироваться лишь на одном из них, пока не поймете его значения. Это не так уж чрезмерно трудно, как вы могли бы сейчас подумать. Изучая данную части книги таким способом вы получите огромное удовольствие от сознательного просветления своего разума, который, конечно же, приведет к подсознательной трансмутации вашей творческой энергии, раскрывая таким образом дремлющие сверхсознательные силы, о которых говорят писатели, которые прославлены поэтами и которым молятся святые.

Чтобы полностью описать вам картину развития вашего обучения, мне следует показать, к чему пришел один из моих учеников, который обнаружил, что длительная концентрация на любом объекте успокаивает (это же делает и молитва) сознательный разум, который в основном (если не постоянно) находится в полубеспорядочном состоянии. Если вы в определенной (чем дольше работаете над эти, тем в большей) степени управляете сознательным состояние разума, то ваш подсознательный разум, который никогда не отдыхает и не спит, сознательно удерживает в своем поле зрения ситуацию, на которой вы сконцентрировались, и с помощью сверхсознательного разума работает с объектом вашей концентрации. Может быть это покажется сложным. Я могу предложить лишь следующее: если с первого раза смысл вам не очень понятен, читайте снова. Если со второго раза тоже не смогли понять, читайте третий раз, и к этому времени ваш сверхсознательный разум получит шанс разъяснить первое чтение вашему сознательному разуму. Это звучит логично, не так ли? Вы просто должны попытаться попробовать убедится в том, что это работает.

В материалистических условиях современной цивилизации простому человеку совершенно необходимо понять законы разума, чтобы справиться с быстрым темпом жизни. Из психологии нам, конечно же, известно, что одним из основных желаний человека является (знает он об этом или нет) стремление познать себя.

Трансмутацию творческих сил можно сравнить с превращением в котле паровой машины воды в пар. Когда мы говорим о трансмутации, здесь не имеется в виду пресечение, подавление или запрет. Это естественный закон развития духовной сущности человека. Именно так нужно понять трансмутацию. Когда человек оставляет свою инстинктивную природу и раскрывается духовно, он должен управлять силами природы сознательно. Большая работа в этом направлении осуществляется под руководством духовного наставника, но основное желание должо проявиться в самом ученике. Нижеперечисленные законы вкратце излагают основы психологии, стоящей за процессом раскрытия внутренней сущности, за трансмутацией.

В современной жизни секс занимает несоразмерно большую часть нашего времени. Во всем мире его рекламируют, выставляют напоказ, демонстрируют и наслаждаются им. Этот трактат позволяет взглянуть на секс под новым углом зрения, который так стар, как само время, и, тем не менее, для нашего столетия сравнительно нов. Описанная здесь трансмутация творческих сил позволяет жить молодой, здоровой и творческой жизнью. Хотя секс является естественной жизненной функцией, для многих он всегда был проблемой. Он играет самую важную роль в духовном раскрытии внутренней природы человека, в реализации его истинного "Я". Позвольте вашему разуму интуитивно постигать основные шаги расширяющегося сознания, поддерживаемые творческими силами самой жизни.

Афоризмы, которые вам предстоит изучить, являются в большей степени результатом опыта, чем мысли. Их нужно рассмотреть разумно, без предубеждений, и применить на практике, как только вы их поймете. С учетом того факта, что данное исследование является сравнительно новым, было желательно детально рассказать все о разуме и теле, а также о том, как они связаны с эмоциональной и сексуальной природой. Вы обнаружите, что по мере чтения трактата ваш разум соглашается с этими приземленными фактами. Глядя на свою жизнь, вы обнаружите, что лишь вы ответственны за свои неудачи и успехи. Кроме себя вам некого хвалить или ругать, ибо все порождено лишь вами и созданной вами Вселенной. Все, что вы привели в действие, все, на что вы реагировали, все сыгранные вами роли и все плоды, которые вы пожинали - все является вашим собственным творением. К примеру, возьмите свое детство. Как вы были свободны. Затем, по мере взросления, в результате влияния общества сформировалась глубокая внутреняя подавленная часть подсознательного разума. В результате этого изменилось тело. Из подавленной части подсознания вышли нераспознанные желания. Эти желания приняли многочисленные формы: сначала форму сексуальных импульсов, затем форму самопотакания, которое не в последнюю очередь касались секса. Но это в достаточной мере раскрыло эмоциональную природу, облегчив начавшую проявляться боль, вызванную подавленными желаниями. Иногда они прорываются наружу, наполняя жизнь человека хаосом, но чаще удерживаются в рамках наслаждением в несвязанных с ними полях.

Будьте открытыми во время чтения этих афоризмов. Не пытайтесь понять их, согласиться или несогласиться со своими находками, пока не прочитали второй раз. Затем ваша собственная природа начнет давать вам ключи к пониманию того, как эта мудрость относится к вам. Вы начнете прилагать узнанное к своей жизни и посредством трансмутации сексуальных энергий внутри вас высвободятся огромные творческие силы.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ. Сексуальные энергии

ДВАДЦАТЬ ПЕРВЫЙ АФОРИЗМ

Равновесие приходит в результате понимания воздействий эмоционального тела на физическое, и физического тела на эмоциональное.

Равновесие, о котором здесь идет речь, имеет отношение к сознательному и подсознательному разуму. Это под-сверхсознательное ощущение (истинное понимание, пришедшее из правильного мышления, приправленного интуицией) равновесия между физическим телом и эмоциями. Оно приходит лишь тогда, когда необходимое количество творческой энергией так организует разум, что воля может достаточно долго господствовать над эмоциями и способствовать появлению подсознательного знания. Это происходит в том случае, если воля использовала творческие силы в их высшей форме.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЙ АФОРИЗМ

Сознательное высвобождение созидательных сил через низшие каналы приводит к замедлению деятельности физического и метального тела, что ведет к сознательному сну. Излишество ведет к полному разрушению.

Если сознание совместно с волей направлено на высвобождение и растрачивание этой энергии, то вся энергия тела устремляется в канал секса. От излишеств мышление становится замедленным, притупленным; это же можно сказать и о теле. Лекарством будет противоположное поведение, и тогда разум, как и тело, станут бодрее, чем когда - либо.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТИЙ АФОРИЗМ

Чтобы открыть своего рода "банковский счетв подсознании сознательного разума, нужно осуществить трансмутацию и поддерживать ее. Тогда желания, чувства и тенденции под-подсознания смогут автоматически участвовать в процессе очищения.

В данном трактате под "трансмутацией" понимается изменение, трансформация так называемой грубой формы в тонкую. Эта способность, которой вы обладаете, является самой большой ценностью. Своим разумным, сознательным контролем, осуществляемым без подавления, вы сможете создать в своем подсознательном разуме и тонких силах тела большой резерв энергии. Когда вы приступите к более глубокому изучению своего сознания, сознательному познанию своего разума, эта резервная сила сама придаст вам стабильности, концентрации и энергии, позволит пробиться через тонкий покров, который приводит нас к отождествлению с тем, что мы создали.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТЫЙ АФОРИЗМ

Сублимация - проявление сексуальных энергий ментально (на сознательном, интеллектуальном плане) или посредством физических упражнений. Трансмутация - стабильное превращение одной формы в другую.

Для того, чтобы перед началом истинной трансмутации сублимировать сексуальные энергии, необходимо обрести сознательный контроль над низшими эмоциями, устоявшимися шаблонами поведения, достичь определенного уровня интеллектуального и физического развития. В результате трансмутации происходит трансформация грубых энергий в очищенные или, другими словами, грубые праныподнимаются из нижних чакрв высшие чакры. Момент гнева, непонимания (непринятие закона кармы, момент забывчивости) может отбросить высшие энергии в низшие чакры, ниже муладхары, останавливая процесс трансмутации. На хинди сублимация жизненных сил называется садханой.

ДВАДЦАТЬ ПЯТЫЙ АФОРИЗМ

Секрет трансмутации, суть раджа - йоги, заключается в сознательном понимании функций физического тела, в обоснованным подсознательном знании эмоционального комплекса, а также в под-сверхсознательным восприятии разума, как объекта.

Афоризм сам себя объясняет яснейшими терминами. Чтобы он полностью отпечатался в вашем подсознании, над ним можно поразмыслить. Упомянутое здесь индийское слово "йога" означает "связь", соединение вместе двух объектов, а именно сознательного и сверхсознательного разума. Таким образом создается вакуум, в котором сознание может расшириться за пределы разума. Это достигается благодаря трансмутации.

ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЙ АФОРИЗМ

Сексуальная энергия и ее желания, выражающиеся в вожделении, должны быть урегулированы, а затем сознательно полностью пресечены. Достаточно простимулированные этим мыслительные способности позволят сознательно понять причины и следствия такой энергии. Это развивает силу воли, ведя Эго от концентрации к медитации, а затем к созерцанию. В результате будет обретен контроль над природой страсти и деполяризуется воля. Разум и психика изменятся. Тогда и лишь тогда начнется трансмутация.

Здесь мы снова имем дело с афоризмом, который сам себя объясняет. Однако когда вы приступите к трансмутации своих энергий, вам нужно будет начать с успокоения разума, чтобы он не находился на распутье, разрываясь между желанием не согласиться с непривычным и стремлением к трансмутации, рожденным неподготовленным интеллектом.

Прежде чем трансмутация начнет подспудно действовать, нам нужно в достаточной степени пресечь сексуальную природу, чтобы "разум старой привычки" позволил нам обрести понимание всех своих подавленных желаний и чувств, связанных с сексом. После такого пресечения место подавленных желаний занимает понимание. Вибрации тела очищаются, под-сверхсознательный разум сознательно действует через подсознание. Становится легко трансмутировать творческие силы, не подавляя их, а используя через высшие каналы. Те, кто практикует трансмутацию, открывают в себе многие дремлющие художественные и другие таланты. Когда они автоматически настраиваются на сущность созидательной энергии, им становится легко творить и выражать себя.

ГЛАВА ПЯТАЯ. Контроль речи

ДВАДЦАТЬ СЕДЬМОЙ АФОРИЗМ

Если наблюдается трансмутация интеллекта, что является сознательным направлением сверхсознательного разума через подсознание, значит подсознательная трансмутация идет верным путем. Это не конец. Это лишь начало!

Прежде чем трансмутация сексуального флюида станет сознательной, подсознательный разум должен быть тщательно обучен законам трансмутации - обучен внутренним знанием, рожденным сверхсознательным разумом. Для этого необходим квалифицированный учитель. Гуру, который рассеивает темноту, дает ключи тогда, когда ученик готов открыть последнюю дверь своего духовномго раскрытия. Однако после того, как ученик выполнил свою часть задания, он всегда встретит своего духовного учителя, того, кто делает девять шагов в его направлении.

ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЙ АФОРИЗМ

Использование сексуальной природы и злоупотребление ею приводит к физическим и эмоциональным расстройствам. Необдуманная речь, не принимающая в расчет обстоятельства, приводит к интеллектуальным и психическим потрясениям. Поэтому контроль речи является вторым шагом в трансмутации созидательных сил.

Речь - это второй шаг в процессе трансмутации. Говорить - значит творить; это же верно и в отношении мышления. Оба процесса идут рука об руку. Слово находится по отношению к мысли в таком же положении, как ребенок к мужчине или женщине. Таким образом, контроль разума и языка имеет величайшее значение для процесса трансмутации.

ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТЫЙ АФОРИЗМ

Болтливость перегружает подсознательный разум, создавая тем самым большие препятствия для проявления сверхсознательного разума.

Вы знаете, что значит иметь полный подвал вещей, которыми вы не пользуетесь. Подвал можно сравнить с вашим подсознательным разумом, а мысли и слова - с вещами. В вашем подвале есть котел, который обогревает весь дом. Этот котел можно уподобить вашему сверхсознательному разуму. Если подвал переполнен, вы не сможете добраться к печке, чтобы затопить ее и обогреть свой дом. Такая же ситуация и в складе вашего подсознания. Молчание само собой ведет к пониманию. Оно позволяет вам воспринимать, затем познавать. Не говорим ли мы слишком много, стараясь понять, о чем мы говорим?

ТРИДЦАТЫЙ АФОРИЗМ

Наблюдение является первой способностью, возникающей в результате пробуждения сверхсознательных областей. Эта способность культивируется благодаря исключению ненужных разговоров.

Этот афоризм не требует объяснений. Признав тот факт, что своими мыслями и прошлыми желаниями мы создали свое окружение и все, что с нами происходит, мы сможем четко увидеть, что наблюдение за нашими творениями может привести нас к той точке, где можно примирить их с создавшими их мыслями и желаниями.

ТРИДЦАТЫЙ ПЕРВЫЙ АФОРИЗМ

Во время практики трансмутации в сознательном разуме постоянно будет доминировать наблюдение. При контроле речи силы останутся трансмутированными.

Наблюдение приближает нас к восприятию форм такими, каковы они есть по отношению к другим объектам. Я говорю о разуме и мыслях как о форме или объектах. Когда практикуется наблюдение, мы добровольно отдаем свою низшую природу великому всезнающему сверхсознательному разуму и смешиваем свое Эго с сущностью времени и пространства, в результате чего появляется знание, запредельное сферам интеллекта. Продолжающееся наблюдение приводит к медитации на то, что мы наблюдаем, а восприятие предоставляет необходимую для познания энергию. Познание является результатом совершеной подсознательной концентрации.

ТРИДЦАТЫЙ ВТОРОЙ АФОРИЗМ

Посредством подсознательного и сознательного разума трансмутация приближает сверхсознательный разум к сознательному плану. Тогда обретается сознательное понимание комплекса подсознательного разума.

Внутренняя концентрация всех сил тела, осуществляемая без без подавления, позволяет истинной сущности человека свободно раскрыться изнутри. Когда останавливается время и отсутствует пространство, тогда сознание концентрируется. Тогда сущность понимает тайны, стоящие за законами трансмутации созидательных сил в их высших формах выражения.

ТРИДЦАТЫЙ ТРЕТИЙ АФОРИЗМ

Конечной целью трансмутации является постоянное воспроизводство творческих клеток, которые сознательно впитываются в поток крови. Тогда они питают мозг и стимулируют разум. Это проявляется в том, что сознание сознательно понимает функции каждого потока в теле, каждой волны мысли, их действий и ответных реакций. Когда это осуществляется в виде физического процесса, дополненного глубоким пониманием, ваши достижения будут реальными и прочными.

К сказанному мало что можно добавить помимо того, что когда флюиды трансмутированы, это дает физическому телу дополнительную пищу и энергию, а также уравновешивает эмоциональное тело. Посредством трансмутационного процесса вы сможете контролировать эмоциональное тело, понимать его и свободно пользоваться им как средством проработки следствий прошлых причин.

Когда достигается реализация Атмана, самадхи, человек обретает знание, заложенное во всех учениях. Сознание будет пребывать во внутренней сущности, которая не знает ничего об инстинктивной и интеллектуальной природе, но, тем не мнее, познаёт всю форму. Вы обретете такое состояние покоя, которое превосходит все понимание, и вы сможете одновременно смотреть внутрь и наружу. Великая цель этой инкарнации ждет, когда вы овладеете инстинктивной и интеллекуальной природой.

Мужчины и женщины новой эры, которая лишь восходит на Земле, поймут законы истины, записанные меж строк этого трактата, так, словно знали их всегда. Они посвятят свою жизнь пробуждению Внутреннего "Я" к реализации своей истинной сущности, в результате чего может быть обретена вера или убеждения. Истина не связана с каким - либо конкретным вероисповеданием, не зависит ни от доводов, ни от личности. Она известна лишь знающим, и законы, изложенные на этих нескольких страницах, призваны способствовать появлению тех, кто знает, что их знание является не комбинацией запомненных слов других людей, а получено на личном опыте. Поверьте в себя как в великий и замечательный объект творения, обладающий энергией творить, и это позволит данным учениям раскрыться внутри вас, как бутон раскрывается в цветок.

Путешествие осознавания

Следущие афоризмы проявились на сознательном плане в то же самое время, что афоризмы первого и второго раздела, однако до настоящего времени никогда не публиковались. Из внутреннего неба они низошли сорок лет назад. Зимой 1989 года я взял в наших архивах эти афоризмы и продиктованные к ним комментарии. Сейчас они стали достуны вам благодаря той вибарции, которую вы помогли создать на восходе Новой Эры, когда тьма кали - югиослабевает и переходит в слабый свет зари сатья - юги.

На следующих страницах вас ждет много замечательных открытий. Возьмите каждый афоризм отдельно, обдумайте его, сконцентрируйтесь на нем, поместите его в подсознательный разум, чтобы внутри вас раскрылось более глубокое его понимание. Вы тоже являетесь сверхсознательной сущностью. Подтвердить это - значит призвать реализацию данного утверждения.

Мы знаем слишком мало и в то же время чересчур много. Это относится к нам всем, и это Большая проблема с большой буквы "Б". Решение может быть найдено с помощью скрытого разума. Я сам так сделал. Мой высший разум был учителем моего низшего разума. Было ли легко сделать это? Нет. Вся учеба требовала терпения, времени, преданности и, что самое важное, требовала пристального интереса ученика. В моем случае учитель и ученик были одним и тем же человеком. Что вы об этом думаете? Ну что же, возможно в следующем разделе к вам придет больше интутивных вспышек и вы тоже сможете раскрыть латентное знание, о котором вы не знали, что знаете его. Читайте и наслаждайтесь своей замечательной сущностью, которая находится внутри вас, распознавая эти истины.

ГЛАВА ШЕСТАЯ. Восприятие и Эго

ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЁРТЫЙ АФОРИЗМ

Подсознательный разум внешним образом представлен в мире формы. Подсознательный разум создан благодаря так называемым прошлым воплощениям. Неспособность контролировать то, что было создано во внешнем мире, возникает вследствие недостаточной трансмутации интеллектуальных сил. Лекарством в данном случае является продолжительная практика концентрации и медитации.

Этот афоризм говорит о прарабдха - кармах, которые первыми проявляются в подсознательном разуме из под-сверхсознательного разума. Именно в под-сверхсознательном разуме они переносятся из жизни в жизнь. Оживившись в подсознании, они проявляют себя в жизни человека событиями, в которых задействованы другие люди. Вот почему мистик будет игнорировать ситуации и даже людей. Он не хочет стать жертвой, каналом или инструментом кого - либо. Мистик защищает себя от непредвиденного обстоятельства и поэтому избегает ситуаций и людей, игнорирует их. Таким образом, когда прарабдха - кармыпроявляют себя через подсознательный разум из под-сверхсознания (они приютились в под-сверхсознании), когда они начинают давать ростки, они дают ростки через подсознание, а в итоге проявляются в сознательном разуме в основном через других людей или групповые ситуации.

В этом афоризме слова "так называемые прошлые воплощения" означают, что они не расцениваются, как прошлые. Они постоянно присутствуют в нынешней жизни. Мы воспринимаем их как прошлые лишь тогда, когда знаем, что в этой жизни не создавали определенной кармы, не совершали конкретного действия. Таким образом, очевидно должна была быть другая жизнь.

ТРИДЦАТЬ ПЯТЫЙ АФОРИЗМ

Сознательный разум - это пересечение инстинктивных и интеллектуальных аспектов. Это точка равновесия между реальным и нереальным, поэтому сказано: "Веди нас от небытия к бытию, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию".

Сознательный разум - посредник сознания, уравновешивающий внешнее и внутреннее. Он обладает способностью объективного и субъективного мышления, а также наблюдением, памятью и рассудком. Поэтому о здоровье сознательного разума следует заботиться так же, как о как физическом теле. Вот почему следует изучить в качества уравновешивающего посредника правильное мышления, правильную речь, правильное действие и то, что позволяет действовать правильно-ямуи нияму. Дальнейшие афоризмы утверждают, что если сознательный разум слишком привязан к внешнему миру, к неправильной речи, неправильноиу мышлению, неправильному действию, то он в своем природном состоянии становится безумным. Сознательный разум является точкой равновесия между нереальным и реальным. Он подобен зеркалу, зеркальному стеклу. Внутри, сам по себе, он почти не существует, и, тем не менее, является сознанием между физической и нефизической Вселенной. Зеркальное стекло-это зеркало, через которое с одной стороны можно видеть то, что расположено за ним, а те, кто находятся с другой стороны, видят лишь зеркало.

ТРИДЦАТЬ ШЕСТОЙ АФОРИЗМ

Когда в вашей природе присутствует что - то нехорошее или какое - либо некомфортное ощущение, это всего лишь пересечение сверхсознания с сознательным разумом, так как сознательный разум не хочет принимать или не хочет верить в то, во что ранее его заставляли поверить. Однако сверхсознание устанавливает закон сознательному разуму исходя из того, что случилось в прошлом, что повторится в будущем и что состоит из различных незначительных событий, за которыми вы наблюдали и которые обретут свою значимость.

Это откровение о сверхъестественной способности сознательного разума игнорировать свои ошибки и скрывать подсознательный разум. Люди часто знают свою природу, будь даже это жадность, алчность. Они осознают свои страхи, переживания и сомнения, но никогда не признаются в них другому человеку. Внешний разум, который мы называем сознательным разумом, обладает врожденной способностью ко лжи и прячет эти недостатки от человека. Так проиходит постоянно до тех пор, пока за построение сознания индивида не примется сверхсознание. Сознание отражает различные виды взаимодействия сознательного и подсознательного разума.

ТРИДЦАТЬ СЕДЬМОЙ АФОРИЗМ

Не реагировать - значит взглянуть на ситуацию со стороны. Причина может быть весьма далека от следствия, но если причина известна, к ситуации можно подойти надлежащим образом и подчинить ее. Тогда не будет ответной реакции.

В состоянии медитации можно видеть разум, как серию событий, реакций и семян, ведущих к новым событиям, которые в этом состоянии медитации могут быть посажены или разрушены наблюдающим Эго. В восприятии событий задействовано не только сознание с подсознанием. Сюда входит многое. Многое из содержимого разума человека может помочь или навредить. Понимание позволяет реакциям всплыть на поверхность. С пониманием приходит мудрость, дающая возможность избежать в будущем подобных происшествий. Тем не менее полученное знание не подчиняет себе подсознательный разум других людей, вовлеченных в то же самое событие или затронутых им. Таким образом, в подсознательном разуме все еще присутствуют остатки реакции и из недр памяти периодически всплывает пережитое. Старая тень висит над той частью разума, которая все еще повреждена, хотя ее необходимо вылечить знанием.

Как осуществляется этот завершающий целительный процесс? Легко, хотя труднее всего он проходит, если человек не пробужден. Нужно найти в подсознательном разуме все непроизвольно запомненные события прошлого, на которые мы всё еще реагируем, и, медитируя так в подсознании, осознать сущность события. Другими словами, сознавайте свою душу, станьте сверхсознательным в подсознательном разуме тех, кто был связан с вами, когда вы участвовали в событии, также находясь в низших состояниях разума. В результате на смену волнам беспокойства придет мудрость - не только к вам, но и ко всем, с кем на протяжении многих лет кармичски связаны реакцией на происшедшее.

Это можно просделать как по отношению к ныне живущим, так и в отношении так называемых мертвых, ибо в их новом воплощении всё еще присутствуют два вида реакций, части которых принадлежат вам и могут быть вами отработаны. Таким образом, это является важной частью действий в нижних состояниях разума и может быть освоено иницированным в раджа - йогу, который имеет чистое сердце и стоек в медитации.

Это мистическая жизнь, основа для предсказания, гадания, психометрии, психологии, гадания с помощью кристалла, астрологии, нумерологии и т.д. Таким образом, все вышесказанное имеет отношение к коллективной карме, к связи других людей с определенным человеком. Когда кармы проявляются, мы видим следствие предыдущих карм. Мы не хотим заниматься психоанализом своего подсознательного разума, чтобы выяснять, как мы создали такую ситуацию или ее подсознательную причину, ибо она неизвестна в подсознательном разуме. Причина связана с группой людей в прошлой жизни. Когда причина интуитивно определена, эмоции успокаиваются и реакциями на данную причину можно спокойно, без вовлечения эмоций, управлять. Постигнутые интуитивно причины этих видов кармических ситуаций не всегда известны, так как интуиция не всегда направляет свое знание через мыслящий разум. Однако когда мы ощущаем, что предчувствие или интуиция верны, тогда внешний разум и эмоции перестают реагировать на данную ситуацию, потому что мы интуитивно знаем причину. Интуиция, которая является разумом души, даст прямое знание о том, как быстро справиться с данной ситуацией.

ТРИДЦАТЬ ВОСЬМОЙ АФОРИЗМ

Когда кармические связи приводят к появлению определенных сил, они, проходя через физическое тело, изменяют любой живой и неживой предмет, вступая в прямой контакт с этой формой. Когда разум входит в сверхсознательные области, физическое тело становится чувствительным передатчиком как позитивных, так и негативных сил, не реагируя ни на одну из них.

Кармическая связь является тем, что направляет или удерживает нескольких людей вместе. Эта связь создана их действиями по отношению друг к другу в прошлых жизнях и перенесена их прарабдха - кармамив нынешнюю жизнь. Из-за нее возникают вышеупомянутые силы. Они проходят через физическое тело, изменяя живые и неживые объекты. Помните, что эти силы пришли в движение в прошлых жизнях. В зависимости от карм, которые задействованы в данном процессе, эти силы могут создать в доме благоприятную атмосферу или превратить его в место хаоса. На физическое тело, чувствительный передатчик этих кармическо - пранических сил, такие воздействию могут повлиять как положительно, так и отрицательно. Когда обстоятельства слишком хороши или невыносимо плохи, необходимо воздержание. Оно поднимает осознавание человека в сверхсознательные области, ставит его выше пар противоположностей. Лишь здесь можно немного отдохнуть. Вот почему следует скрупулезно изучать совместимость в браке и деловых отношениях, ибо существуют кармы, которых можно избежать.

ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТЫЙ АФОРИЗМ

Гипноз имеет тенденцию ослаблять сознательный разум жертвы, истощая подсознательным разумом силу воли. "Самогипноз" (широко используемый в западной психологии термин) является положительным состоянием (если вызывается естественно и не обусловлен предшествующей гипнотерапией), сравнимым с медитацией, в которой присходит отключение сознательного разума ради рассмотрения через под-сверхсознательный разум подсознательных состояний.

В системе обучения Нандинатха - сампрадайи всегда большое внимание уделялось формированию человека, который твердо стоит на ногах, который предан своему Богу, Богам и гуру и обществу, в котором он живет, но на которого никто и ничто не может оказать влияния, кроме его собственного сверхсознания, интуитивно получаюшего знание от Бога, Богов и гуру. Джнянагуру Шива Йогасвами всегда говорил о своих внутренних приказах, но они не противоречили его служению обществу, взаимоотношениям с другими гуру и свами. Скорее наоборот - они улучшали это служение. Возникший в средневековой Европе принцип господства одного ума над другим, который можно назвать иерархическим неведением, порождает в людях слабость, зависимость. Поэтому гипноз, благодаря которому происходит вторжение в жизнь другого человека, выступающего в роли животного, покорно лежащего лапками вверх, приносит пользу скорее гипнотизеру, чем пациенту, который здесь назван жертвой.

Воистину, общество построено на преобладании сильных умов над слабыми. Даже наш священный "Курал" утверждает, что если страна не может управлять своими людьми, в обязанности соседней, большей страны, входит вмешательство в ее дела. Матери и отцы контролируют своих детей. Работодатели контролируют и направляют работников. В принципе, короли и законодатели, а также их советники должны руководить населением, чтобы направлять его к лучшей жизни. Однако возникает важный вопрос: "Не оказывают ли они воздействие, подобное наркотическому, не гипнотизируют ли они подчиненных, чтобы добиться эффективного контроля?" Нет, обычно это делается вполне открыто. Все заинтересованные стороны полностью сознательны. Сохраняется принцип свободной воли, тогда как в процессе гипноза гипнотизер становится между человеком, Богом и Богами. Он делает из человека жертву и играет роль Бога в отношении ничего не подозревающего, полусознательного субъекта. Это, в свою очередь, формирует в жертве подсознательную привычку быть подсознательно открытой и ранимой. В результате такой человек в будущем станет подвержен внушению более сильных умов, какими бы они ни были. После гипнотического сеанса исчезает проницательность человека, его умение различать. Самогипноз - это совсем другое.

СОРОКОВЫЙ АФОРИЗМ

Реакции, возникающие в результате воздействия сильных стимулирующих средств, помогают некоторым людям избавиться от внутренних барьеров. Однако, поскольку эти вещества приводят разум в неестественные состояния, на других они могут оказать отрицательное влияние, ибо их семенами является наслаждение.

Такие стимулирующие вещества, как кофе, чай и алкоголь высвобождают в человеке подсознательные и под-сверхсознательные состояния разума. Диафрагменное дыхание и занятия йогой (если осуществляют правильно) производят тот же эффект. Освобождая сознательный разум с помощью стимулянтов любого рода, необходимо быть осторожным. Если подсознание перегружено, оно не сможет произвести положительных результатов. Так происходит потому, что внешний разум, который мы называем сознательным разумом, действует как барьер, защищающий человека от самого себя. Некоторые вещи лучше забыть, чем помнить о них. Однако, если подсознание чистое, те же самые сильные стимулянты могут привести к успокоению сознательного разума, и тогда смогут быть получены великие под-сверхсознательные и сверхсознательные откровения.

СОРОК ПЕРВЫЙ АФОРИЗМ

Если при глубоком изучении философии сознание внезапно войдет в область внешней мысли, может возникнуть суеверие. По мере повторения самих циклов, это уйдет.

Суеверие - это смесь веры и сомнения. Когда вера подвергается сомнению, сознание направляется в чакру страха. Поэтому очень важно начинать и заканчивать философские собрания, дискуссии сангиили какие - либо обсуждения с благословения, желательно на санскрите, чтобы поместить происходящее и его результат во внутренний разум. В ходе таких обсуждений часто из области сверхсознания приходит новое знание, а также новый взгляд на содержание философского наставления. Доказательство теорий и вливание в подсознательный разум требует много времени. Если эта новая информация поступает в подсознательный разум грубым образом, это может привести к конфликту с тем, что уже находится в подсознании. В таких случаях люди испытывают страх перед внезапными изменениями. Страх и неверное понимание идей и различных феноменов формирует то, что мы называем суеверием. Суеверие приносит вред и препятствует энергиям, которые ускоряют духовное раскрытие на пути.

СОРОК ВТОРОЙ АФОРИЗМ

Доводы сознательного разума, которые изыскиваются с подсознательным стремлением окончательно одобрить определенные инстинктивные или ментальные желания, разрушительны.

Зачастую мы можем убедить себя в правомочности многих поступков, которые при обычных обстоятельствах не позволили бы себе совершить. Однако энергии удовлетворения собственных желаний, ментальные и физические стремления страстно хотят воплотиться и ведут нас к формулированию планов, основанных на сомнительных духовных принципах, рассчитанных на осуществление этих желаний. Упомянутое здесь саморазрушение является очевидным разрушением духовной природы, так как отклонение от пути дхармыспособствует укреплению низшей природы. Личное, эгоистичное удовлетворение желаний - один из открывающихся перед нами садов, бесконечный лабиринт, окольная тропа пути сан - марги.

Мы должны помнить, что интеллект является всего лишь инструментом. Если он управляется инстинктивными силами, негативные последствия могут быть серьезными. Если им руководят под-сверхсознательные силы (своего собственного пробужденного разума или разума другого человека), тогда результаты действий интеллекта будут жизнетворными и несущими благо. Поэтому, используя свой интеллект, мы должны хорошо осознавать, в чем мы себя убеждаем.

СОРОК ТРЕТИЙ АФОРИЗМ

Рассудочные доводы сознательного разума, рассмотренные живущим в сверхсознательных состояниях, не будут с ним гармонировать. Если те же самые сведения позже поместить в под-сверхсознательный разум, они интуитивным образом будут представлены гармонично, в соответствии со сверхсознанием.

Те гуру, которые живут в под-сверхсознательной области разума, не пользуются своим рассудком. Они все время находятся за его пределами, и он не влияет на них. Расудок и результат его деятельности должны быть поднесены к Стопам Божества, Господа Шивы, чтобы выяснить истинные мотивы желаемого результата: является ли таким мотивом инстинктивное удовлетворение, интеллектуальное одобрение, или же это желание неэгоистично? Для Бога и Богов неэгоистичное удовлетворение приемлемо. Поэтому, если рассуждение исходит из очищенного интеллекта, неэгоистичный результат будет выслушан, впитан, принят и усилен теми сущностями, которые живут в под-сверхсознательном состоянии. Мы должны быть осторожны в том, что говорим мудрым, потому что они могут рассмотреть нашу глупость, как бы красноречиво мы ни представляли аргументы.

СОРОК ЧЕТВЁРТЫЙ АФОРИЗМ

Быть во власти кармы, значит идти на поводу у инстинктивных планов бытия. Контролировать карму - - значит преобразовывать энергии; не то, чтобы эта карма находилась под сознательным контролем, но она понята и на нее не возникает реакции.

Те, кто думают, что ими управляет карма, живут на инстинктивном плане. Чтобы контролировать и понимать эту карму, необходимо посредством контроля разума довести отсутствие реакции до совершенства.

Здесь мы говорим об асурических чакрах, расположенных ниже муладхары. Те, кто живут в Наракалоке, раздваивают себя, становясь жертвой всего, что происходит с ними в состоянии смятения. Они стремятся получить помощь, а затем сердятся на тех, кто пытался им помочь. Для этих душ карма неведома. Такой она и останется, пока они не научатся как - то контролировать свои жизни и сексуальные энергии. Такой контроль называется садханой. Те, кто придерживается садханы, благодаря очищению мысли, пробуждению сострадания, медленно поднимают себя в муладхара - чакру. Это рассеивает гнев, пробуждает духовное чувство безопастности, уничтожает зависть и человек обретают философскую уверенность в том, что всё во Вселенной находится на своем месте. Благодаря этому исчезает страх. Все это ведет к отсутствию реакции. Лишь таких людей Господь Ганеша посвящает в тайны творения, ибо они подняли сознание в муладхара - чакру и видят, что каждое действие вызывает поток энергии, который возвращается. Лишь тогда они поймут. Лишь садханаявляется их спасением. Никто не может быть их спасителем. Гуру, свами, пандиты,старейшины могут лишь вдохновить их на усилия, которые приводят к поднятию души из темноты в свет. Те, кто думают, что ими управляет карма, живут во мраке. Другие живут в свете. Поэтому молимся: "Веди нас от небытия к бытию, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию", из Наралокив Дэвалоку. Мы, конечно же, знаем карму, как силу, вышедшую из нас самих, которая впоследствии возвращается к нам-в основном через других людей. Если нами правит инстинктивный разум, у нас нет точного понимания деятельности кармы. Часто мы даже не допускаем ее существования. Трансмутация инстинктивных энергий в энергии высших чакрпозволяет нам контролировать карму или замедлять ее, позволяет понимать ее составные части.

Атаковавшие вас кармы не были преднамеренно взяты под контроль,не были подавлены или разрушены. Кармы - это жизнь человека и всех людей на этой планете. Взаимодействие кармы является тем, что мы называем человеческим существованием. Понимание этого волшебного космического закона автоматически уменьшает эмоциональные реакции, так как имеется определенный контроль кармы - хорошей, плохой или смешанной. Есть непрямой, тонкий контроль.

СОРОК ПЯТЫЙ АФОРИЗМ

Эго должно научиться жить в законах вещей и форм, а не в вещах или формах. Это и есть отсутствие реакции.

Это определенно афоризм Нандинатха - сампрадайи. Натхи традиционно старались приспособиться к странам, общинам, в которых они живут, и к семьям, в которых они рождены. Они законопослушные граждане своего общества. Эти совершенные души постепенно изменяют окружение, в котором они находятся, ибо их направляют высшие законы. Они не поддаются на приманку вещей. Сила форм также не властна над ними. Так происходит потому, что они духовно раскрылись в анахата - чакре, наполнились любовью Господа Шивы и видят Его во всем проявленном и непроявленом творении. Это действительно отсутствие реакции - так утверждает данный афоризм. Да, это правда, что Эго должно учиться жить в законе вещей или форм. Это то освобождение, которого ищут на пути. Просветленный человек, живущий на планете, страдает от чуткого восприятия вещей такими, каковы они есть. Теперь, по причине отсутствия неведения, он больше не чувствует необходимости в том, чтобы им управляли. Страдание означает принятие, терпимость и великую радость созерцания Совершенного, вечно взаимосвязанного триллионом совершенных способов.

СОРОК ШЕСТОЙ АФОРИЗМ

Эго проходит через фазы сознательного разума, затем через подсознательные сферы и области под-сверхсознания, пока полностью не возобладает сверхсознание. Если что - либо из этого удерживается сознательным разумом, то лишь немногое. Потом Эго проходит назад через под-сверхсознательные и подсознательно - сознательные области в сознательные сферу. Там оно сознательно смотрит на сознательный разум. В результате физическое тело растворяется в пустоте творения разума.

Этот афоризм говорит о пути, на котором мы все находимся, по которому шли и по которому будем идти. Это полная концепция данного пути. Изучайте этот афоризм, медитируйте на него, извлекайте из него все, что можете.

СОРОК СЕДЬМОЙ АФОРИЗМ

Когда сверхсознание проявляет желаемое знание через подсознание, оно настолько близко, как только может приблизиться сверхсознание к времени и пространству.

Подсознательный разум является хранилищем всего, что запомнено. Здесь необходимо отметить, что как только что - либо попадает в область сознательного разума, оно одновременно откладывается в памяти. Там также хранится и то, что мы не помним, так как сверхсознательный разум помещает в подсознание то, о чем еще предстоит узнать. Память об этом хранится в данной области, но сознательный разум даже не осознаёт, что этот процесс имеет место, осознавая лишь новые поступления в свою сферу. Постепенно знание прникает в сознание, а затем заново размещается в подсознании, как знание, котрое запомнено. Близость сверхсознания к внешнему миру времени и пространства осуществляется благодаря подсознанию и интуитивным вспышкам, попадающим в область сознательного разума. Сверхсознание знает о времени и пространстве, но в отличии от остальных четырех состояний разума не связано с этими понятиями.

СОРОК ВОСЬМОЙ АФОРИЗМ

Привязанность относится к сфере рассудка. Поэтому перед тем, как Эго сможет выйти за пределы сознательного разума, надо благодаря пониманию подсознательно отказаться от всех привязанностей. Сознательный разум можно контролировать посредством концентрации, которая ведет к медитации (после того, как физическое тело успокоено), что, в свою очередь, приводит к состоянию созерцания и, наконец, к самадхи - к Атману, духу, Истине.

Этот афоризм означает, что мы должны обладать верой в будущее, верой в себя, верой в других. Чтобы действительно отказаться от привязанности, мы должны быть уверены в своих энергиях созидания, не зацикливаться постоянно на прошлом: на вещах, людях и на всем, что с этим связано. Будущее существует для того, чтобы помнить о нем и создавать его. Через нас должны проявиться божественные силы, идущие к сознательному плану от самого Господа Шивы. Да будет так. Ничего не может произойти без Его милости. Господь Ганеша открыл врата этому знании, чтобы оно расцвело во всей своей красоте. Мы, в свою очередь, должны смиренно склонитья перед Всевышним Господом и Богами, чтобы, как сказано в афоризме, войти в состояние созерцания и, в итоге, прийти к реализации Атмана, духа, истины, войти в вечное единство с Господом Шивой.

СОРОК ДЕВЯТЫЙ АФОРИЗМ

Вы не можете свободно войти во что - либо, если оно вам нужно. Вы должны наблюдать не имея желаний.

Чтобы свободно продвигаться и достичь цели, у нас не должно быть желаний - даже желания реализовать Атман. Реализация Атманане должна быть для нас уходом от чего - либо, уклонением или способом стать лучше других. Теперь мы можем видеть, что желание физически, ментально и эмоционально препятствует свободе. Отказаться от желания очень трудно. Лишь когда человек уверен в достижении высшей цели, тогда многие желания исчезают. Желание связано с анава - малой, которая является последним препятствие, через которое нужно переступить для итогового достижения мукти. Майюнеобходимо понять и поладить с ней. Все кармы могут быть распутаны. Анава - малавложила в желание способность творить новые кармы, тем самым воссоздавая скрывающее неведение майи.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Сон и сновидения

ПЯТИДЕСЯТЫЙ АФОРИЗМ

Сон очищает подсознательный разум. С использованием силы воли это можно сделать медленно или быстро.

Во время сна вы очищаете подсознательный разум и учите его встречаться с тем опытом, который вам нужно обрести в своем процессе развития. Это выполняется автоматически, однако вы можете помочь этому процессу, используя свою волю. У каждого есть сила воли, но лишь немногие знают, что имеют гораздо больше силы воли, чем им кажется. На самом деле было бы нечестно говорить им, что они обладают неограниченными энергиями, так как они не знают, как эти энергии пробудить, и ваши слова привели бы лишь к подсознательному чувству неудовлетворенности, которое просуществует до тех пор, пока вместе с утверждением вы не дадите ключ к его реализации. Данный афоризм и является ключом. Практикуя это, вы поймете, что являетесь не просто человеком в физическом теле. Вы сущность, обладающая неограниченной внутренней энергией: энергией, позволяющей получать, давать, понимать, любить, помнить, быть привлекательным и счастливым. Эта энергия является вашей. Она скрыта внутри вас чтобы быть реализованной с помощью сознательного приложения воли. Воля является такой же вещью, как и ваше тело, ваш разум и эмоции - если вы научились их разделять и контролировать. Определив волю посредством ощущения, вы сможете контролировать и ее. Вы должны найти в себе это ощущение и попытаться определить, где воля находится, проследить, что она контролирует, и сравнить, сколько воли вы можете использовать для осуществления различныех задач. Вы делаете это с помощью концентрации - простого, ясного мышления, связанного с ощущением.

Это ваше врожденное право, ваше наследие. Если вы "поймали" внутри эту волю, ваше сознание будет раскрываться перед вашим зрением. Во время сна вы ускорите процесс очищения и день ото дня будете становиться всё сильнее и сильнее, пока не придете к сознательному сну.

ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ АФОРИЗМ

Когда Эго функционирует в подсознательном и под-подсознательном состояниях сна, создаются определенные ситуации. Если помнить эти ситуации в сознательном состоянии, которое называется "бодрствованием", то на сознательном плане произойдут похожие события.

Здесь идет речь о проявлении во сне под-подсознательного разума. Мы видим во сне вещи, о которых никогда и не подумали бы. Подобные сны являются смесью вроде бы несвязанных событий, которые проходят через разум. Однако если такие несвязанные события запомнить, они заново окажут воздействие на под-подсознательное состояние разума, а это, в свою очередь, повлияет на подсознание. В результате похожие события произойдут в повседневной жизни. Может быть вам в это тяжело поверить, однако если оглянуться назад на нашу жизнь, можно выделить определенные моменты, подтверждающие эту концепцию.

Чтобы изменить картину, используйте энергию подсознательного разума для очищения под-подсознательного состояния разума и проявления внутри себя полной, богатой жизни, для которой вы рождены. Используя подсознательный разум для контроля за данной ситуацией, имейте в виду, что вибрацию нельзя искоренить. Во время сна ваше подсознание предоставит вам возможность продолжать прорабатывать частоту вибрации, созданную сновидением, которое вы помните при пробуждении.

Когда вы вспоминаете сон, просто дайте команду своему подсознанию проработать оставшиеся части опыта во время сна, а не создавать его на физическом плане.

ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРОЙ АФОРИЗМ

Мысли, созданные во время интенсивной концентрации, остаются вибрировать в эфире. Когда во время сна Эго входит в эфирный или астральный план, эта мощная вибрация мысли, созданная во время пребывания в сознательном разуме, направляет Эго к точке творения; тогда Эго заново переживает те виды деятельности, на которых прежде концентрировалось. Другой разум, сконцентрировавшийся на той же самой мысли в то же самое время, усилит описанную выше ситуацию.

Два, три или более человека могут войти так в одну и ту же область астрального плана и учиться там у великих учителей. Так происходит потому, что они разделили одну и ту же мысль, усилили ее; сама мысль направляет их в их астральном теле к желаемому месту. Если распространение мысли происходит вяло, это даст похожий результат, который часто называют ночными кошмарами, беспокойным сном или фантазией. Интенсивная концентрация действительно оказывает сильное воздействие на нижний астральный мир. Поэтому мы должны осознавать, что сны этой природы не являются пророческими; они создаются во время нормальной дневной жизни или даже в состоянии медитации, когда человек предельно сконцентрирован на определенном предмете или нескольких предметах.

Сон стал частью интенсивной концентрации. Если вы осознали его позже, он будет присутствовать в вашем сознательном разуме настолько же ярко, как это было в начале его проявления. Некоторые из этих повторно воспроизводимых творений мы хотели бы видеть проявленными в материальном мире, а другие - нет. Поэтому, если вы обнаружите в своих снах событие, которое вам хотелось бы пережить на самом деле, интенсивно концентрируйтесь на нем на следующий день. Если же вы не хотите воплощения сна, попытайтесь как можно скорее о нем забыть. Никому о нем не говорите, рассматривая сон как на мимолетную фантазию, которой никогда не было.

ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ АФОРИЗМ

Во время погружения в состояние сна пять позитивных токов тела систематически деполяризуются. Это позволяет Эго пройти из физического плана в под-сверхсознательные области. Когда тело полностью восстанавливает силы, потоки снова поляризуются, тем самым направляя Эго назад в физическое тело и, следовательно, на сознательный план.

Сознательный план, пребывание сознание в физическом теле - базовое состояние. Пять потоков удерживают индивидуальное осознавание, которое в этом афоризме выступает в качестве Эго на сознательном плане, в сознательном разуме. Поэтому индивидуальное осознавание может парить в под-сверхсознательных областях и накапливать большой объем информации, знания, узнавать свое будущее, обретать знание карм, через которые прошел человек, а также обретать способности к творчеству, которые позже проявится на сознательном плане. Однако, как говорит афоризм, как только тело полностью выходит из состояния сна, индивидуальное осознавание снова осознаёт сознательный план, который является внешним миром. Вся информация из различных областей, поступившая под-сверхсознательным образом, не забыта, но память о ней отсутствует. Эта информацяи будет постепенно проникать через под-сверхсознание в подсознание, а затем и в сознательный разум, и гораздо позже проявится на сознательном плане, в интеллекте сознательного разума.

Афоризм утверждает, что "пять позитивных токов тела систематически деполяризуются". Под этим подразумевается, что они могут быть деполяризованы и не систематически. Чтобы они деполяризовывались организованно, состоянию сна должны предшествовать занятия пранаямой, хатха - йогойи джапой. Также имеется в виду, что для духовно раскрытой личности состояние сна является состоянием глубокой медитации. Подобное происходит не с каждым. Это происходит с тем, кто подготавливает себя к входу в такой вид глубокого сна, в такое состояние, в котором пять токов могут быть деполяризованы упорядоченно.

Под "деполяризацией" подразумевается их минимальная активность. Это как некашум. Когда вы практикуете некашум, вы направляете все пять ветров в симшумбесе, центр вашей сущности. Деполяризация означает соединение того, что в естественном состоянии существует раздельно. На языке шумэто называется "некашум". Эти пять видов энергии будут направлены в поток сушумныи оживят деятельность кундалинив такой степени, которая достаточна, чтобы индивидуальное осознавание отправилось в под- сверхсознательные внутренние миры созидательного разума, впитывая все знание, которое в них находится. Это знание, вместе с другим знанием, полученными в под-сверхсознательном разуме, сохраняется, медленно просачиваясь через подсознание к сознательному разуму.

ПЯТЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТЫЙ АФОРИЗМ

Когда Эго "пробуждается" от сна, физическое тело должно сразу же начать действовать. Если сразу после естественного возвращения в сознание снова погрузиться в сон, это приведет к неправильной деполяризации пяти токов и Эго попадает в под-подсознательне области.

Мистическим указанием вегда было: "Проснулся? Вставай!" Каждый раз, когда мистик просыпается посреди ночи, он садится, полностью приводя себя в сознательный разум, включает свет, приводит тело в движение, отделяет индивидуальное осознавание, свое Эго, от того, что он пережил во время сна. Затем, как сознательная сущность, полностью осознающая голову, руки, ноги и функции физического тела, он снова засыпает, чтобы правильным образом деполяризовать пять токов и вернуться во внутреннее состояние, из которого его вывели по той или иной причине. Афоризм говорит о взысканиях за несоблюдение этого правила, и я могу добавить, что их эффект удваивается после того, как вы узнали об этом правиле, ибо теперь вы знаете, что вам необходимо сделать, но не делаете. Дополнительная энергия будет использоваться в несогласованной деполяризацию пяти токов. Это означает, что некоторые из них прошли полпути, в то время, как другие прошли путь полностью; сливаясь вместе в индивидуальное осознавание они будут вызывать под-подсознательную часть разума, наделяя ее энергией, которая в дальнейшем позволит проявиться содержимому под-подсознания. Его не следует вызывать таким образом, чтобы его проявления не внедрились в поведенческую модель жизни человека. Для работы с под-подсознанием существуют другие садханы.

Каждый преданный шиваит, особенно получивший инициацию, проснувшись утром, должен обнаружить в своем уме мантру "Аум намах Шивая". Согласно традиционной практике основной джапы "Аум намах Шивая" следует засыпать, повторяя ее, и просыпаться, продолжая повторять мантрыс того слога, на котором наступил сон. Поэтому, чтобы утром быстро прийти в себя, следует при пробуждении мысленно или вслух сказать Аум намах Шиваяили Шивая намах Аум, приводя разум опять в нормальное состояние.

В состоянии сна человек должен знать, что поступает так, как вел бы себя при пробуждении, в сознательном состоянии. Мистик знает, что нет бесознательного состояния, и что те же самые законы ямы, ниямыи паньча - нитья - кармыдействуют как в состоянии сна, так и в бодрствующем состоянии. Что бы человек не делал, даже во сне - лежал, обманывал, крал, мошенничал, заставлял, совершал непристойные поступки-является причиной карм, сил, с которыми предстоит встретиться впоследствии. Правильное мышление, правильная речь, правильное действие должны соблюдаться как во время повседневной жизни, так и во время сна. Тот, кто видит плохие сны или сны, в которых присутствует насилие, никогда не должны обучаться медитации вне группы, иначе энергия медитации может проявить его скрытую необузданную природу.

Гуру, обладая всепроникающим сознанием, которое является сверхсознанием, постоянно находится внутри под-сверхсознания всех своих учеников (и когда они бодрствуют, и во сне), направляя, любя и защищая.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ. Чакры

ПЯТЬДЕСЯТ ПЯТЫЙ АФОРИЗМ

Чтобы познать состояния разума в их связи с физическим телом, необходимо понять нервную систему и силы, действующие через неё.

Разум проходит через физическое тело, оказывая влияние на каждое его действие. Физическое тело, в свою очередь, воздействует на разум. Сознательное осознавание симпатической и центральной нервной системы является существенным для прогресса на пути раджа - йоги.

ПЯТЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ АФОРИЗМ

Есть две нервные структуры: центральная нервная система (головной и спинной мозг) и симпатическая. Симпатическая нервная система состоит из групп определенных нервных центров, располагающихся с каждой стороны позвоночного столба от головы к крестцовому нервному сплетению.

Практики раджа - йоги требуют полного понимания всего, на что этот афоризм ссылается. На эту тему написано много прекрасных трактатов, но истинная проницательность приходит от выбранного человеком гуру. Гуру дает шишьето, что тому необходимо знать, и именно тогда, когда нужно. Мистическое знание приходит в довольно необычные моменты, мистическим путем. Будьте внимательны в присутствии гуру и держите свой разум открытым, ибо он говорит ради вашего духовного раскрытия, а не для вашего внешнего разума. Чтобы начать практику раджа - йоги, осуществить ее и прийти к ступени джняны, важно иметь пробужденного гуру. Гуру устраняет преграды, навсегда закрывает двери низшей природы (гнева, зависти, возмущения, печалей и сомнений), позволяя душе парить в ее природном состоянии.

ПЯТЬДЕСЯТ СЕДЬМОЙ АФОРИЗМ

Эти нервные сплетения на санскрите называются чакрами("дисками"). Их насчитывается около сорока девяти, из которых семь - главные.

Нервные сплетения физического тела на астральном плане предстают в виде цветных вращающихся дисков. Диски ниже муладхарывращаются справа налево, в то время как семь главных дисков, расположенных от муладхарык сахасраре, вращаются по часовой стрелке. Смотря третьим глазом сквозь физическое тело внутрь себя раджа - йогвидит диски, расположенные один над другим, как музыкальные пластинки. Они не вращаются перед ним, словно пропеллеры самолета, как их часто изображают на иллюстрациях художников.

ПЯТЬДЕСЯТ ВОСЬМОЙ АФОРИЗМ

Вот семь основных чакр:

1) крестцовый нервный узел - муладхара

2) предстательный нервный узел - свадхиштхана

3) надчревный нервный узел - манипура

4) сердечный нервный узел - анахата

5) фарингиальный нервный узел - вишудха

6) шишковидная железа - аджня

7) гипофиз - сахасрара

Эти чакры являются чакрами света. Из двадцати одной чакр семь, расположенных ниже муладхары, являются чакрами тьмы. Необходимо снова отметить, что для удержания сознания в чакрахсвета весьма важно иметь гуру раджа - йоги. Более чем уместны воззвания: "Веди нас от небытия к бытию, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию" и "Пробудись, встань и не останавливайся, пока не достигнешь цели".

ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТЫЙ АФОРИЗМ

Раскрытие этих чакр направляется тремя главными каналами симпатической нервной системы, которые на санскрите называются нади("трубки"): 1) сушумна, которая проходит от основания позвоночника к гипофизу через центр позвоночного столба; 2) пингала, относящаяся к правой части симпатической нервной системы; 3) ида, соответствующая левой части симпатической нервной системы.

Это важнейшие каналы сознания и для постоянного интуитивного постижения божественного они всегда, двадцать четыре часа в сутки, должны находится в равновесии-ида - пингала, инь - ян, женское - мужское, луна - солнце, интуитивное - интеллектуальное, левое полушарие - правое полушарие мозга, пассивное - агрессивное. Регулярная садханауравновешивает эти силы, идуи пингалу, приводит в состояние гармонии всю нервную систему, стимулирует интуитивную, творческую область разума.

ШЕСТИДЕСЯТЫЙ АФОРИЗМ

Кундалини не начнет двигаться через сушумну до тех пор, пока ида (отрицательная) и пингала (положительная) не сформируют вдоль позвоночного столба потоки, сила которых будет достаточна для пробуждения шестой чакры - аджни. Тогда первая чакра пробуждается во всей своей полноте и через сушумну устремляется сила кундалини, в свою очередь стимулируя каждую чакру. Этот процесс заканчивается раскрытием в мозге сахасрара - чакры.

Благодаря практике раджа - йоге потоки ида и пингала начинают циркулировать вокруг сушумны. Пингала движется вверх, ида - вниз, создавая электронное силовое поле, которое достаточно сильно для уравновешивания сушумны, позволяя выдержать силу космического огня, когда кундалини разворачивается и поднимается из муладхара - чакры к аджне. Запоры навсегда срываются и сознание устремляется вверх по каналу сушумна внутри позвоночника.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. Мантры

ШЕСТЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ АФОРИЗМ

Некоторые восточные языки созданы в соответствии с естественными проявлениями различных состояний разума. Эти языки созданы для того, чтобы представить ментальные картины подлежащих выражению вещей. Находясь в сверхсознательных состояниях можно понять смысл сказанного, даже если на сознательном плане этого языка не знаешь.

Сказано, что мистические языки создали Боги. Поскольку они существуют сегодня, выполняя ту же самую работу, которая изначально на них возлагалась, эффекты звучания, смысл и знание в этих языках соединены в единое целое. Остальные языки развивались из других языков, были созданы этническими и родовыми группами. Однако некоторые были созданы Богами. Подобно установкам они создают ментальные картины и производят желаемые или нежелательные результаты (последнее тоже возможно). Пробужденный ясновидящий, пребывая в высшем сверхсознательном состоянии, может видеть картины, которые возникают во время беседы. Это похоже на то, как мы смотрим телевизионную передачу с субтитрами, идущими на языке, который нам не понятен.

Я помню, как однажды, когда мне было примерно 23 года, я в состоянии медитации слушал, как группа людей разговаривала по тамильски. Словно на экране телевизора я видел прекрасный поток воды, протекающий мимо меня. Позже я к своему удивлению узнал, что они говорили об оросительном канале. Впоследствии у меня еще был подобный опыт. Поэтому необходимо отметить, что звуковые вибрации определенным образом создают ментальные картины.

От поколения к поколению эти языки мантрсохранялись в своей чистоте. Хотя значение определенных слов могло измениться, это не касается звуков. Например, в древнем и современном тамильском языке звуки те же самые. Значения слов могут иметь небольшое отличие, но мыслеобразы, которые создаются комбинацией звуков, из века в век оказывают одно и то же действие. В то же время в алфавитах, созданных человеком, даже звуки меняются от столетия к столетию.

ШЕСТЬДЕСЯТ ВТОРОЙ АФОРИЗМ

Если постигнута эзотерическая наука о языке, можно разговаривать на всех сверхсознательных языках и/или сверхсознательно понимать их.

Этот афоризм был дан в начале пятидесятых годов и очень интересно, что шум, язык медитации, пришел подсознательно в конце шестидесятых, почти на двадцать лет позже. Поскольку у планеты Раху восемнадцатилетний цикл, этот факт некоторым образом может быть связан с данной планетой. Язык шум появился, распространился и функционирует внутри небольшой группы людей. Тридцать лет спустя после его создания, в конце девяностых, мы начали давать его нашим ученикам во всей его полноте. Эта тридцатилетняя история языка шум - таэф говорит о том, что он принадлежит всем людям нашей планеты.

ШЕСТЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ АФОРИЗМ

Суть языка, являющегося выражением сверхсознания, может быть суммирована одним словом - санскритским словом мантра ("заклинание").

Разговор на сверхсознательных языках привлекает внимание дэввоввнутренних миров, которые окружают группу, которую они слушают. Эти дэвы, некоторые из которых являются развоплощенными существами, живущими на астральном плане близко к Земле, помогают воплотить желания людей, которые разговаривают на этом языке.

Эти дэвыочень внимательны ко всем разговорам всех людей, которые говорят на таком языке. Некоторые языки проникают в Третий Мир, другие лишь во Второй. Языки, созданные человеком, языки, произношение в которых изменяется от столетия к столетию, полностью связаны с той областью сознания, в которой они употребляются. Они не проникают во внутренние миры. Потому они не являются языками мантр, не используются для заклинаний.

ШЕСТЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТЫЙ АФОРИЗМ

"Мантры", произнесенные на языках, не имеющих сверхсознательного происхождения, оказывают действие лишь на подсознательный и сознательный разум - в форме самовнушения. Мантры верхсознательного происхождения пробуждают подсверхсознательные области разума.

Афоризм очень хорошо объясняет сам себя. Можно лишь добавить, что каждый ищущий на пути духовного раскрытия должен ознакомиться со сверхсознательным языком и изучить по крайней мере сотню - две слов и некоторые фразы, чтобы в своих личных мыслях или в общении с единомышленниками можно было использовать эти слова как часть предложений другого языка, на котором он разговаривает. Санскрит, пали, тамильский и другие священные языки проникают в Дэвалокуи Шивалоку, позволяя великим душам понять суть происходящего разговора. Звуки языка играют также большую роль в направлении осознавания во внутреннее состояние разума, будь то подсознание или под-сверхсознание.

ШЕСТЬДЕСЯТ ПЯТЫЙ АФОРИЗМ

Использование мантр пробуждает различные клетки мозга, благодаря чему Эго может вибрировать сверхсознательно. Мантры являются самыми тонкими сверхсознательными мыслями, предшествующими полному вхождению Эго в сверхсознательное состояние.

Мы можем ясно видеть, что "мантры", установки, повторяемые на языках, созданных сознательным разумом, не будут производить ожидаемого от них результата. Однако мантры, созданные с помощью сверхсознательных языков, определенно откроют двери к высшему сознанию.

После того, как человек реализует внутри себя Парашиву, появляется звук - первая, извечная вибрация, исходящая из великой глубины вневременности, внепространственности, внепричинности. Эти звуки являются первыми проявлениями формы. Когда сверхсознательные сущности улавливают эти звуки и соединяют их вместе, создаются высшее проявление языка. Санскрит является совершенным и самым главным священным языком. Он приносит пользу человеку, произносящему санскритские фразы, даже если тот не понимает значения сказанного.

ШЕСТЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ АФОРИЗМ

Буквальное значение мантр, подобно составу лекарства, может быть и не известно сознательному разуму. Их смысл станет понятен, если мантраповторяется с верой и концентрацией в благоприятное время.

Здесь мы узнаём нечто новое. Говорится о благоприятном времени. Некоторые периоды времени больше других подходят для поднятия индивидуального осознавания в сверхсознательные состояния. Когда такие временные отрезки известны, их можно использовать с большим эффектом. Звуки мантрисходят из Атмана, и если их правильно произносить, они откроют знание о том, как к Нему вернуться. Это знание раскрывается изнутри по мере повторения таких мантр, как Аум намах Шивая, которая приводит к восприятию совершенной Вселенной Шивы. Все пребывает в совершенной гармонии и порядке, все подчинено совершенному закону.

Мантры дает гуру. Это очень важно, потому что в этом случае шактипридаст первый импульс для продвижения вперед. Если взять мантруиз книги, она будет действовать иначе - не будет изначального толчка, который должен прийти от гуру. По мере пробуждения человека на каждой стадии ему будет дана соответствующая мантра. Мантрыдействуют как лекарство. На лечебное действие медицинского препарата никак не влияет надпись на этикетке. Лекарство действует независимо от того, знаете ли вы о производимом им эффекте, или нет. Некоторые мантры настолько древние, что их значение утеряно много эонов назад, но они оказывают на людей, которые их правильно произносят, то же самое воздействие. В этом состоит их смысл.

ШЕСТЬДЕСЯТ СЕДЬМОЙ АФОРИЗМ

Мантры интенсифицируют пять состояний разума, разделяя их, позволяя сознательно их видеть, а также активируют соответствующие им центры в психике и мозге. Перед началом практики следует принять меры предосторожности, заключающиеся в физической и ментальной чистоте.

Повторение мантры, особенно когда ее дает гуру, является путешествием на дальнее расстояние. Сознание изменяется. Повторение мантры должно осуществляться в благоприятное время. Необходимо совершить омовение, а затем подготовить специально для этого предназначенную комнату. Мы отправляется в путешествие. Тело, комната и точное время отправления являются нашим средством передвижения.

Определенные мантры, такие, как Аум намах Шивая, приводят к познанию пяти чакр(от муладхарык вишудхе), пяти состояний разума, пяти элементов (земля, вода, огонь, воздух и акаша). Постоянное повторение мантрыразделяет все это и комбинирует в различных сочетаниях, наделяя ученика огромным знанием.

Если вышеуказанные меры по подготовке к повторению мантрыне приняты, или если практика осуществляется в неблагоприятное время, в неосвященном месте и тело человека не чисто - в таком случае мантра, несомненно, все равно будет оказывать свое воздействие. Однако сила мантрысделает человека, повторяющего ее, очень заметным для асурических сил, которые придут к нему, тем самым доставляя беспокойство. В чистом и хорошо подготовленном освященном месте повторение мантры привлечет божественные силы, которые, в свою очередь, помогут на пути к естественному просветлению. Для того, чтобы найти подходящее время, обратитесь к паньчанге - священному индийскому лунному календарю.

ШЕСТЬДЕСЯТ ВОСЬМОЙ АФОРИЗМ

Практика мантр, оказывая воздействие на пять главных соматических токов, приведет физическое тело в гармонию с ментальным телом. Это, в свою очередь, гармонизирует пять состояний разума, раскрывая семь чакр.

Все это и намного больше станет следствием повторения этих великих мантр. Инициированным шиваитам разрешено повторять мантру Намах Шивая. Эта мантра находится в сердце Вед. Именно на нее ссылается этот афоризм.

Здесь упомянуты пять состояний разума, пять потоков и чакр. Пять состояний разума: сознательное, подсознательное, под-подсознательное, под-сверхсознательное и сверхсознательное. Пять соматических потоков: прана, исходящее дыхание; апана, входящее дыхание; вьяна, задержанное дыхание; удана, восходящее дыхание, и самана, уравновешивающее дыхание.

ШЕСТЬДЕСЯТ ДЕВЯТЫЙ АФОРИЗМ

Сказано, что лишь искреннее повторение определенных мантр принесет богатство и изобилие. Однако такая практика только помогает в трансмутации созидательных энергий, успокаивая сознательный разум, усиливая концентрацию и принося безграничную энергию, в результате чего для привлечения материального изобилия могут сознательно использоваться все пять состояний разума.

Привлечение материального изобилия является важной частью жизни. Это происходит многими путями, однако чтобы эти низкоуровневые мантрыбыли эффективными, чтобы использование богатства и изобилия не привело к нездоровым видам деятельности и, в итоге, к еще большим потерям, низшими мантрамине следует пользоваться до тех пор, пока ученик не будет инициирован в практику повторения мантрвысокого уровня.

Мантры производят определенный эффект, но, чтобы удержать результат практики мантр низкого уровня, практикующий должен быть высокоразвитым человеком.

СЕМИДЕСЯТЫЙ АФОРИЗМ

Для осуществления деполяризации и трансмутации созидательных сил должны повторяться определенные мантры. Они логически концентрируют сознательный разум, приводят в гармонию его подсознание и магнетизируют мозг. Это направляет созидательные силы из инстинктивных областей в интеллектуальные и сверхсознательные.

Мантры, заклинания, сами по себе являются предметом изучения, однако можно объяснить использование одной из этих мантр, которая будет оказывать нибольший эффект в деполяризации и процессе преобразования. Эта мантра приводит физическое тело в гармонию с ментальными и духовными силами. Произнесите звук "а" и поместите центр звука в область солнечного сплетения. Следующий звук - "у", и его центр находится в области горла. Произнесите звук "м", направляя эту вибрацию через внутреннюю область головы, смыкая передние зубы. Сначала произнесите звуки раздельно, затем вместе. Получится Аум. Эта мантра является сущностью самого звука. Все звуки, сливаясь вместе, производят звук Аум. Прислушайтесь к общей сумме шумов большого города, и вы услышите Аум. Аумслышится в морской раковине и в океанских волнах. Это проявление творения из созидательной энергии. По мере того, как вы произносите данные звуки, вы высвобождаете свою созидательную энергию в созидательные центры своего мозга. Затем эти энергии наполняют ваше ментальное, эмоциональное и физическое тело, создавая для вас новый мир.

СЕМЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ АФОРИЗМ

Правильно произнесенные звуки "А - у - м" преобразовывают инстинктивное в интеллектуальное и инстинктивно - интеллектуальное в сверхсозантельное. В этом случае достигается прямое познание.

Слог Аум является универсальной мантрой, которую можно безопасно повторять как посвященным, так и непосвященным в любых обстоятельствах, в любых условиях, независимо от того, является ли тело чистым или нет. При правильной рецитации мантры она возвышает сознание, гармонизируя физическое с ментальным и духовным. Мантра "Аум" приведет вас к гуру. После обретения познания следующим раскрытием на пути к просветлению будет поднятие сознания в четвертую чакру - шайва-дикша, инициация в более глубокие мантры.

СЕМЬДЕСЯТ ВТОРОЙ АФОРИЗМ

А - у - м приводит физическое тело в гармонию с разумом и разум с интуитивной природой.

Здесь мы снова видим великое благо повторения мантры"Аум". Она сама по себе является самым лучшим психотерапевтом. Она является звуком Вселенной, звуком шумного города, звуком рождения, звуком смерти. Прислушайтесь к окружающим вас звукам, и вы услышите Аум. Слушая, мысленно произнесите звук Аум и ощутите как единое целое тело, разум и Бога, который находится внутри вас.

СЕМЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ АФОРИЗМ

Если мы произносим мантру "Аум" перед каким - либо словом или после него, она придаст энергии и сконцентрирует силы на слове.

Когда вы хотите кого - либо поддержать, произносите ободряющие слова, мысленно повторяя Аум. Вибрация, создаваемая этой мантрой, направится к тому человеку и энергетически зарядит ваши слова, поможет ему, как помогла и вам.

СЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТЫЙ АФОРИЗМ

Звук Аум, мысленно спроецированный перед произнесенным словом или после него, придает слову концентрированную силу.

Вы можете мысленно направить Аум на своих любимых, которых нет с вами рядом. У каждой из интонаций есть свой цвет. Эти цвета, смешанные вместе, создают мысль, которая распространяется быстрее скорости света.

СЕМЬДЕСЯТ ПЯТЫЙ АФОРИЗМ

Так как есть пять основных состояний разума, существует и пять видов мантр: 1) мантра, произносимая вслух; 2) мантра, произносимая вслух и спроецированная из разума; 3) мантра, спроецированная из разума; 4) спроцированное сознание мантры; 5) мантры, произносимые без физического или ментального звука.

Из объяснения пяти типов мантр последнее является самым интересным. Пытаясь понять их более глубоко, дживанмукта, который достиг высшей реализации, сам становится произнесением мантрывнутри самого себя, ибо его чакры функционируют одновременно, придавая силу этим священным звукам. Жизнь человека может навсегда измениться, если он удостоился милости лицезреть такую душу и находится в ее присутствии. Вот почему индуисты ценят даршан, пребывание в обществе реализовавшей себя души, а когда находятся в сфере ауры такой души, то ценят это еще больше. От такой души ничего не ожидают: ни лекций, ни ответов на вопросы. Благодаря даршану реализовавшей себя личности в их разум могут прийти ответы на тысячи вопросов. Оказавшись в сфере ауры такого человека, будучи рядом с ним, просто находясь в его присутствии, вы можете изменить всю свою жизнь; могут измениться события, которые должны были произойти. Остальные четыре вида повторения мантрыявляются последовательными ступенями утончения ее энергии. К стопам воистину пробужденной души может привести мантра"Аум", произносимая вслух, спроецированная разумом, повторяемая молча и спроецируемая разумом при осознавании того, что она спроецирована.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Эзотерические теории

СЕМЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ АФОРИЗМ

Эзотерические учения должны направлять разум в правильные каналы уже после того, как имеет место трансмутация - до этого они будут регистирироваться в подсознательном и сознательном разуме лишь как дополнительное интеллектуальное знание. Чтобы познать эзотерические модели мысли, необходимо достижение определенного уровня сверхсознательного пробуждения.

Это открытое утверждение. Оно говорит о том, что когда гуру обучает челу, он не следует позволять тому заполнить разум книгами, дискуссиями или знаниями, выходящими за пределы его нынешнего духовного раскрытия. Не важно, насколько это знание глубоко, насколько совершенно - оно будет создавать в разуме беспорядок, тем самым замедляя развитие ученика. На ранних ступенях должна осуществляться практика ежедневной садханы, мантра - йоги, практика вывода сознания из инстинктивно - интеллектуальных областей разума, а также другие формы раджа - йоги, позволяющие правильно направить жизненную силу через поток сушумныв позвоночнике. Когда окрепнут все внутренние потоки и будет иметь место прямой опыт, тогда можно будет читать записанное в книгах эзотерическое учение, но лишь для проверки того, что пережито на практике.

СЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМОЙ АФОРИЗМ

Когда благодаря отсутствию реакции уравновешивается сознательный разум, перед ним через под-сверхсознательный разум раскрываются другие состояния разума. Это природа разума, которую также называют духовной эволюцией.

В истинном духовном раскрытии знание приходит изнутри самого человека, а не из лекций, книг или каких - либо обещаний. Адепт осуществляет свою практику. В результате обретается знание. Результаты, полученные правильным путем, затем проверяются священными текстами и с помощью гуру. Прямой опыт является единственным совершенным учителем.

СЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМОЙ АФОРИЗМ

Законы разума приходят сверхсознательным образом; они проходят через сознательный план и регистрируются в подсознательном и сознательном разуме. Позже приходит их подсознательное понимание, а затем они сознательно направляются в русло практического использования.

В истинном духовном раскрытии знание приходит изнутри самого человека, а не из лекций, книг или каких - либо обещаний. Адепт осуществляет свою практику. В результате обретается знание. Результаты, полученные правильным путем, затем проверяются священными текстами и с помощью гуру. Прямой опыт является единственным совершенным учителем.

СЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТЫЙ АФОРИЗМ

Чтобы появился определенный закон разума или было найдено решение проблемы, в постановке вопроса должны присутствовать три фактора, касающиеся данного предмета. Сконцентрируйтесь отдельно на каждом из них, а затем медитируйте на их совокупность. В результате сверхсознание даст вам через подсознание решение или закон. Чтобы закон или решение проблемы удерживались в сознательной области разума, мы должны помнить о трех связанных с сознательным разумом и его подсознанием факторах в их первоначальной логической последовательности.

Здесь мы говорим о саньяме - размышлении, понимании и знании, связанных в единое целое. Когда они таким образом соединены, поднимается веко третьего глаза и становится видно то, что скрыто за покровом неведения. Концентрация является искусством, овладение которым естественным образом приводит к медитации, созерцанию и самадхи. Тройственная концентрация, о которой говорится в этом афоризме, высвобождает из внутреннего двойника осознавания йога все внешнее. В данном афоризме речь идет о фундаментальном законе йоги.

ВОСЬМИДЕСЯТЫЙ АФОРИЗМ

Сознательный разум, прошедший обучение с помощью учения другого разума, пребывающего в сверхсознательных состояниях, способен сознательно удерживать свои собственные сознательные проявления.

Садгуру, который своим молчанием учит с помощью своего сверхсознания, обучает не только учеников, которые находятся вблизи него, но и всех, получивших от него дикшу, где бы они ни были. Нет пространства и времени, которые отделяли бы от гуру, в котором говорит (или молчит) сверхсознание. Гуру - дикшавесьма важна, так как она способствует обретению знания, опоры, уверенности и милости, поддерживающей ученика. Все это приходит от гуру, где бы он ни находился.

ВОСЕМЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ АФОРИЗМ

Сверхсознательный разум может познать лишь то, что низшие состояния разума поместили перед ним, то, что он сам вследствие определенной причины поместил перед собой посредством низших состояний разума. Вот почему, хотя сверхсознательный разум является самой сутью времени и пространства, Эго все же должно возвращаться на сознательный план после жизни в области сверхсознания - каждая мысль находится во времени и пространстве и стимулируется усилим воли. Дух, истина, находятся за пределами этого объекта, за пределами разума.

Сверхсознательная сущность не всегда находится в сверхсознательном состоянии, но если она пробудилась в постоянство сверхсознательного состояния, то, благодаря реализации Атмана, которая выходит за пределы всех состояний разума, осознавание может свободно двигаться через все состояния разума и не подвергаться воздействию этих состояний. Поэтому адепт, живущий в сверхсознательных состояниях, вполне легко может действовать в сознательном состоянии разума.

ВОСЕМЬДЕСЯТ ВТОРОЙ АФОРИЗМ

Восточные мудрецы должны иметь дело лишь с инстинктивным планом. Находясь на этом плане, они могут освободиться от него и стать сврхсознательными сущностями.

Родители учат детей симпатиям и антипатиям, пристрастиям и предубеждениям. В основном дети учатся этому с помощью наблюдения. Позже, когда они способны общаться, родители говорят им, кого следует любить и кого ненавидеть, на кого смотреть сверху, а на кого - снизу вверх. Когда азиатская семья признает в ребенке Божественность, родители стремятся жить религиозной жизнью, высоко поднимая планку его внутреннего роста. Если бы он был обычным человеком, то оспаривал бы многое из того, чему его обучили. Поэтому после своего духовного пробуждения он не привязан к миру, ибо никогда не был связан с ним.

ВОСЕМЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ АФОРИЗМ

Западные мыслители должны иметь дело с инстинктивным и интеллектуальным планами. В то время, как жители Востока могут отсечь себя от инстинктивного плана, не тратя времени на его понимание, люди Запада перед тем, как войти в высшие сверхсознательные планы, должны тщательно изучить инстинктивно - интеллектуальный план.

Причина этого в том, что у западной мысли нет вечных истин в качестве итоговых целей, а также в том, что очевидное и явное приводит разум в состояние беспокойства и даже становится барьером, если положено начало продвижению по пути духовного раскрытия. Так происходит потому, что западные люди демонстрируют более аналитический подход ко всему, с чем они встречаются во внешнем мире. Они как правило проходят через долгий предварительный процесс, пытаясь понять инстинктивную природу и низший интеллектуальный разум, пока этот процесс не прекратится и не будет достигнута полнота знания высших чакр.

ВОСЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТЫЙ АФОРИЗМ

В под-сверхсознательном разуме содержатся все ответы. Однако если под- подсознательный разум перегружен, мысли не могут через него пройти. Под- сверхсознательный разум, обладая всем знанием, пребывает в молчании.

Это означает, что каждый человек совершенен. В каждый момент времени активны все его пять состояний разума. Однако если над сознанием господствует под-подсознание и человек становится жертвой своего прошлого (отрицательного, положительного или смешанного), то любое проникновение из сверхсознания через подсознание полностью блокируется. Сверхсознание и маленькая часть подсознания, в котором оно отложило знание, ожидают своего шанса, чтобы закончить цикл передачи знания. Это означает, что ответы всегда присутствуют внутри каждого из нас. Вот почему отсутствие желания, отречение, отказ от прошлого являются важными законами, которых необходимо придерживаться для духовного раскрытия.

ВОСЕМЬДЕСЯТ ПЯТЫЙ АФОРИЗМ

Лишь подсознательный разум может навести порядок в том, что вы уже поместили в него, впитали из сознательного плана. Вот почему вы должны вернуться на сознательный план ради накопиления различной информации, чтобы когда вы вернетесь в сверхсознательные сферы, под-сверхсознательный разум смог все это реорганизовать.

Если в вашей жизни не все складывается хорошо, то это происходит потому, что на подсознательный разум, который управляет основными шаблонами поведения жизни, не было оказано правильного и достаточного воздействия. Афоризм говорит, что для корректировки ситуации мы должны предпринять определенное сознательное усилие: например, работать с ментальной установкой или визуализацией. Чтобы это сделать, мы должны сознательно встретиться с проблемой подсознательного разума, получив в свое распоряжение новую информацию. Затем подсознание использует данную информацию и изменит ситуацию в соответствии с кармами определенного человека.

ВОСЕМЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ АФОРИЗМ

Говорят, что сверхсознательный разум обладает полным знанием, пронизывает собой все пространство, знает прошлое, настоящее и будущее. Однако сверхсознательный разум может знать лишь то, что низшие состояния разума преподнесли ему для понимания и разъяснения. Сверхсознательный разум пребывает за пределами других состояний разума. Он может показать и предсказать будущее, опираясь на события прошлого, связанные с особенностями характера.

Да, сверхсознательный разум - это спокойная полнота, всеобщность, завершенность. Это волшебное корректирующее зеркало. Человек смотрит в него и видит свое лицо таким, каким оно является на самом деле. Мысли, направленные вперед, возвращаются назад неизмененными, но вместе с интуитивным решением. Если эта спокойная полнота, всепроникающее знание, получает вопросы, то отражает правильное знание как зеркало. Это мудрое сознание, которое пребывает во всех людях и всех существах. Единство всего является завершением всего. Это означает, что каждый атом содержит внутри себя все, что когда либо существовало и будет существовать. В каждом атоме Вселенной содержится вся Вселенная.

ВОСЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМОЙ АФОРИЗМ

Своеволие, упрямство исходит из эмоционального тела.

Когда наши эмоции выходят из под контроля, сила воли тоже не контролируется нами. Неконтролируемые эмоции ведут нас в низшее состояние сознания, а контролируемые - в высшее. Для прогресса на духовном пути сила воли является существенным элементом.

ВОСЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМОЙ АФОРИЗМ

Восточные мудрецы уже прошли через инстинктивно - интеллектуальные состояния разума, не осознавая то, через что они проходили. Они, однако, должны вернуться и действовать полностью сознательно во всех состояниях, в которых находятся. Это называется "Истина в действии".

В Азии много десятилетий назад все обучение происходило с помощью запоминания. В большинстве случаев такой подход имеет место даже сегодня. Людей учат думать на определенные темы, не поощряя раздумий над выбором предмета размышления. Запоминание не является частью западного образования, в котором детей в раннем возрасте учат принимать решения за себя и за других, учиться на своих ошибках. Поэтому лишь самые просветленные личности, которые способны вернуться назад, в область своего интеллекта, могут мыслить и принимать решения самостоятельно. Они становятся лидерами и советниками тех, кому не позволено думать за себя.

ВОСЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТЫЙ АФОРИЗМ

Те, кто бежит от внешнего мира вещей, отторгнутые инстинктивным планом, на котором прежде много выстрадали, создают Бога, существующего отдельно от них, чтобы полагаться на Него и поклоняться Ему. Осознав свою истинную природу, они смогут действовать без негативной реакции во всех состояниях сознания.

Это имеет отношение к самозванным йогам, не получившим инициации, не находящихся под руководством гуру или старейшины общины, стоящих отдельно от нее. Пережив на инстинктивном плане нечто отталкивающее, они прибегают к садхане, Богу и к самим себе, сохраняя дуалистическое отношение. Из них двое (они и их Бог), покидают общество. Такие люди зависят от этого Бога, созданного их воображением, поклоняются ему. Эта дуалистическая зависимость - весь итог их так называемой йоги. Однако когда они понимают свою истинную природу и учатся принимать адвайтическое единство с Всевышним, происходит великая трансформация и начинается истинная раджа - йога.

ДЕВЯНОСТЫЙ АФОРИЗМ

Ходьба может успокоить подсознательный и сознательный разум. Когда подсознательный и сознательный разум обеспокоены, диафрагменное дыхание способствует уравновешиванию, так как при этом сознательный разум начинает сознательно сознавать то, что проходит через подсознание сверхсознания, с которым на физическом уровне ассоциируется селезенка, расположенная вблизи диафрагмы.

Этот афоризм говорит нам о том, что прогулка пешком и диафрагменное дыхание играют существенную роль в достижения успеха на духовном пути и гармонизуют потоки всех внутренних и внешних тел, а также различные состояния разума. Селезенка является как физическим, так и психическим органом, соединяющим подсознание со сверхсознанием. Это малоизвестная небольшая чакра.

ДЕВЯНОСТО ПЕРВЫЙ АФОРИЗМ

Разум использует мозг; мозг отправляет сообщения в различные нервные центры, которые похожи на миниатюрный мозг. Солнечное сплетение является их центром, поэтому солнечное сплетение - место, где живут эмоции. Если дыхание (дыхание - это жизнь) направлено вниз, в нижние области легких, к диафрагме, солнечное сплетение выделяет энергию (прану)в более мелкие нервные центры, расположенные по всему телу. Таким образом внешние нервные центры получают энергию подсознательного мышления. Внешним образом эти нервные центры представлены как люди и животные. Однако внутренние нервные центры внешне представлены существами астрального и высшего ментального плана, которых можно видеть особым зрением.

Этот афоризм полон сам по себе и говорит о том, что физическое тело является всем, что выступает в качестве объективного и субъективного. "Я есмь То. Все, что существует, пребывает во мне. Я - Атман, которого ищут все души". Однако чтобы понять это и прийти к этому очень важно понять, как в физическом теле действуют энергии. Это является лишь малой частью того, что необходимо понять.

ДЕВЯНОСТО ВТОРОЙ АФОРИЗМ

Солнечное сплетение содержит в себе под-подсознание, но в пробужденном состоянии эта часть разума становится под-сверхсознанием.

Солнечное сплетение недаром называют так. Оно выступает в роли великого настройщика, приводящего в равновесие все функции тела. Оно содержит в себе внутренний огонь тела. Когда манипура - чакраспит, начинает выстраиваться под-подсознание. В этом состоянии у людей нет своей воли и они даже не осмеливаются допустить, что могут думать самостоятельно. Однако когда манипура - чакраначинает раскрываться, сила воли человека сама себя утверждает. Это происходит не без определенных проблем, но если человек является духовной личностью, под-сверхсознателный разум начинает действовать через эту чакру, излечивая прошлое.

ДЕВЯНОСТО ТРЕТИЙ АФОРИЗМ

Лимфатическая система является внешним проявлением нервных сил. Ганглии - "постоялый двор" нервных потоков. Они регистрируют нервные импульсы, которые собирают лимфу. Она переносится кровью.

Этот афоризм объясняет, как чакры (ганглии) выступают для нервных потоков в роли постоялого двора, где те отдыхают или становятся активными. Здесь также сказано, что в проявленной внешне на физическом плане лимфатической системе содержится (и проходит через нее) астральная нервная энергия. Чакрыподсчитывают, регистрируют, все нервные импульсы, собирают и перераспределяют лимфу, которая переносится к разным частям тела кровью.

ДЕВЯНОСТО ЧЕТВЁРТЫЙ АФОРИЗМ

Лимфа - это проявление праны. Мысль, мыслеформы, являются продуктом лимфы.

Здесь мы узнаём о том, что лимфа является физическим проявлением праны. Мысли, которые создают формы различного объема, цвета и звука создаются не только этой праной, они используют витальные силы лимфы. У тех, кто много думает, часто не хватает витальной энергии. Мысль, пранаи лимфа являются жизненными силами, создающими кармы, которые, естественным образом, возвращаются к нам через других людей.

ДЕВЯНОСТО ПЯТЫЙ АФОРИЗМ

Кровь является переносчиком лимфы. Сердце - орган подачи крови. Диафрагма является органом подачи лимфы. Лимфа переносит нервную силу-негативный химус и позитивный хилус. Молоко содержит лимфу коровы.

Здесь мы узнаём о том, что прана,извлеченная из молока, переносит лимфу коровы, а также и настроение животного. Индуисты поклоняются корове, поют ей песни и, таким образом, настроение у коровы самое что ни на есть наилучшее. Настроение, пранаи лимфа передаются с молоком и приносят пользу тем, кто его пьет.

ДЕВЯНОСТО ШЕСТОЙ АФОРИЗМ

Селезенка является плацентой, которая питает солнечное тело. Причина, по которой после смерти тело человека должено храниться в течение семидясети двух часов, заключается в том, селезенка формирует вокруг астрального тела ауру, чтобы дать ему силу находиться в высших сферах.

Здесь мы узнаём, что после смерти астральное тело нуждается в помощи-по крайней мере в течение семидесяти двух часов. Оно черпает энергию из селезенки старого, распадающегося тела. Кремацию следует выполнять после того, как закончится этот процесс, который заключается в том, что астральное тело вбирает в себя все энергии физического тела. Происходит трансмутация физических, эмоциональных сил, а также энергий всех физических органов, реконструирующих астральное тело. Таков опыт медленной смерти. Немедленная кремация связана с действием другого закона, и в этом случае необходимо больше времени, чтобы астральное тело реконструировало себя в своем мире. Эта практика яляется общепринятой, как и обычай не проводить формальных похорон для мертворожденных и умерших грудных младенцев. Похороненные тела остаются связанными с Землей. Погребение преемлемо в случае смерти садгуру, святых и свами, которые выбрали этот путь, чьи тела затем сохраняются в наполненных солью склепах.

ДЕВЯНОСТО СЕДЬМОЙ АФОРИЗМ

Недостаток в мозге лимфы приводит к сумасшествию. Мозг, как орган разума, хорошо развит благодаря интенсивному процессу мышления. Однако когда в мозге отсутствуют лимфа и прана (контролирующие элементы), разум движется без разделения через различные привычные ему каналы. Именно лимфа и пранаприводят разум в гармонию с телом.

Некоторые люди думают, что физическое тело содержит в себе астральное тело, а в астральном теле находится душа. Однако здесь мы обнаруживаем, что душа, действуя через астральное тело, сама живет в физическом теле. Чтобы оно правильно функционировало, внутри этого средства передвижения все элементы должны работать как надо. В глоссарии мы привели научное описание лимфы и селезенки, а также ведическое объяснение слова прана. Внимательно изучите их, чтобы более глубоко понять как этот, так и другие афоризмы, в которых упоминается лимфа, селезенка и прана. Мы обращаем ваше внимание на смысл слов "орган разума". Имеется в виду, что разум является совершенной, самодостаточной субстанцией, однако если его орган, мозг, поврежден, общение с внешним миром может быть ограничено или отсутствовать вовсе.

ДЕВЯНОСТО ВОСЬМОЙ АФОРИЗМ

Проницательность является результатом изобилия лимфы, потупившей в мозг благодаря трансмутации жизненных сил.

Трансмутированные витально - сексуальные силы питают мозг, но прежде всего все чакры, ведущие к мозгу. Улучшается не только проницательность как глубинное восприятие, но проявляются также и многие другие качества души: расширенное сознание, ясновидение, видение внутренних миров, и так далее.

ДЕВЯНОСТО ДЕВЯТЫЙ АФОРИЗМ

Сексуальная функция забирает лимфу из селезенки. Когда это происходит в чрезмерных масштабах, осуществляется также отток лимфы из сердца. Клетки сердца разрушаются и оно начинает восстанавливать себя, увеличиваясь в размерах (подобно тому, как развиваются мукскулы при поднятии тяжестей). Деятельность организма ускоряется до высшей эмоциональной точки, из-за чего возрастает половая функция и укрепляются извращенные состояния. Однако психика не способна прийти в нормальное состояние, так как жизненная сила тела, лимфа, истощена. Лишь после того, как в крови снова накопится достаточно лимфы, психика сможет вернуться к нормальному состоянию. Однако за это время могут возникнуть (и возникают) такие проблемы, как увеличение сердца, ослабление легких, рак и т.д.

Этот афоризм был дан в пятидесятых годах в очень четкой и ясной форме. Чтобы все это понять, центральное место в разуме человека должны занимать знания о лимфе, железах внутренней секреции и т.п. Само по себе это кажется сложным, но те, кто знаком с эими вопросами, могут обрести некоторое интуитивное знания. Эти афоризмы о лимфе, нормальном сексе и результатах извращенного секса показывают опасность чрезмерности. Чрезмерность истощает жизненные силы до такого предела, что они не способны защищать от различных микробов, вирусов, от болезней, которые при здоровом образе жизни обычно не влияют на человека. Это говорит о том, что лимфатическая система и иммунитет схожи, если не являются одним и тем же.

Заметьте, что пока вы находитесь в состоянии медитации, тело и эмоции не защищены, но могут быстро возвратиться в нормальное состояние потому, что в крови присутствует достаточно лимфы и контролируемой нервной силы, проходящей через железы внутренней секреции и симпатическую нервную систему.

Послесловие

Пришло время действительно погрузиться в Божественное, достичь высшей реализации и направить индивидуальное осознавание в запредельные сферы. Наступило время посоветовать вам заняться собой более серьезно, чем вы когда - либо это делали. Вы являетесь божественной сущностью, движущейся к божественной цели. Жизненный опыт - ваше обучение. Просмотрев снова всю часть "Способность познавать", вы можете обнаружить загадку - афоризм или комментарий, который сразу не поняли. Если это так, читайте и перечитывайте его внимательно, поместите его в свой подсознательный разум. Воистину, через час, день или два дня ваше сверхсознание даст вам на удивление четкое знание. Тогда вы сможете заявить, что обладаете способностью познавать. Вы также начнете становиться своим собственным учителем. В нашем современном мире люди за всю жизнь способны мало чему научиться. Они прилагают огромные усилия, но достигают немногого. Истинное обучение является трансформацией. Трансформация - это духовность в действии. Высшее Эго внедряет свое открытое знание в низшее эго. Когда это происходит, наступает трансформация. Как человек узнаёт, что подвергся процессу трансформации? Он больше не реагирует так, как раньше. Его эмоциональная природа контролируется его внутренним знанием. Его интеллект контролируется пробужденными им способностями обучаться изнутри и проверять это знание посредством мышления. Его инстинктивная природа управляется благодаря пониманию и применению законов трансмутации созидательных сил, а не через бесмысленное использование этих сил. Да, трансформация - это то, для достижения чего рождены все люди. Истинная реализация приносит трансформацию. Мы становимся не такими, какими были ранее.

ПРИЛОЖЕНИЯ

1. Может быть лишь одно итоговое заключение

Эка эка антиманирнайях самбхава

Прежде всего, играючи, Господь сотворил души, дживы. Они были окутаны сильными малами. Сбросив их, они реализовали Атман и нашли стопы своего древнего Господа. Так они стали Шивой и им больше не нужно рождаться.

ТИРУМАНТИРАМ 2369

История религиозных дебатов в Индии беспрецедентна. На протяжении веков защитники противоположных философских точек зрения оттачивали свои позиции и аргументы, доводя их до состояния острия стального лезвия. Периодически целые популяции были убеждены или даже обращены в другую веру. Так было, например, во время правления царя Ашоки, рожденного в брахманической традиции, но обращенного в буддизм около 258 года до нашей эры и рьяно распространявшего эту веру от Афганистана до Шри-Ланки. Религиозные дебаты, несомненно, могут иметь далеко идущие последствия. Такие диспуты не являются прошедшим днем истории, они вполне живы и в наше время. Эта часть книги рассказывает о споре, который имел место в Индии, на Шри-Ланке, в Малайзии, Сингапуре, на острове Маврикий, в Великобритании и Соединенных Штатах в середине восьмидесятых годов между школами шайва-сиддханты, самой большой шиваитской деноминации в мире. С одной стороны стояли монистические теисты, которые делали ударение на первичном единстве человека и Бога, а с другой стороны находились плюралистические теисты, придерживающиеся того мнения, что Бог, душа и мир являются вечно раздельными. Здесь мы отражаем положения радикально отличных точек зрения на взимоотношение человека с Господом Шивой. Спор является живым выражением классической дискуссии о Божестве, которая характерна для всех религиозных традиций, и каждому ищущему будет полезно его исследовать.

Взгляды на истину: дуализм и недвойственность

Шайва-сиддханта, итоговые заключения пробужденной души, которая парит в сверхсознании над высшей точкой, проникает в наш разум как чистая суть Вед, Агам шиваизма, "Тирумураи" и особенно великого "Тирумантирама". Шайва-сиддханта пустила глубокие корни в этих священных текстах и для их выражения вздымается вверх, как большое баньяновое дерево. Это наши священные тексты и в них содержится как сущностное единство монизма, так и эволюционная двойственность теизма. Риши Упанишад, сиддхи Агам, наши святые шиваизма и наша Шива-Йогасвами-парампара Нандинитха-сампрадайи всегда учили монистическому теизму, и вы тоже можете пробудить естественные процессы восприятия своей собственной души.

С этой высшей перспективы мы можем наблюдать за всеми теологическими путями, ведущими к Господу Шиве, оценивать их, понимать и с любовью и терпением относится к ним. Это возможно потому, что мы смотрим на внешние и внутренние миры с точки зрения нашей души.

Тем не менее, когда люди смотрят на внешние и внутренние миры из интеллектуальных состояний разума, воспринимая конкретную реальность, в которой понятия "ты", "я", "Бог" и "мир" вечно отделены друг от друга, тогда имеет место тенденция защищать свою теологию в интеллектуальной войне с другими точками зрения. Интеллект таких людей косный и нетерпимый, он полностью противоположен естественному состоянию разума души. Ищущему нет необходимости участвовать в такого рода дебатах. Каждому из вас важно следовать пути наших святых и сиддхов шиваизма. Такой путь болше зависит от любви, чем от учености. Это в большей степени путь терпимости, а не доктринерства. Наши святые и мудрецы достаточно ясно выразили свою точку зрения. Нет нужды ее интерпретировать.

Давайте встанем вместе, объединенные знанием монистического теизма, как учили наши святые наянары и просветленные мудрецы Вед и Агам. Давайте руководствоваться в своих мыслях и действиях высшим разумом. Однажды люди, которые находятся не определенной ступени великой сан-марги, набросятся на вас. Это предсказуемо и естественно. Покажите хороший пример терпимости и понимания в своей общине. Всегда придерживайтесь высшей перспективы.

Помните, что начиная с самой первой встречи человека с Реальностью, как на Востоке, так и на Западе ведутся дискуссии между теми, кто смотрит на мир, как на единое целое, и теми, кто видит его созданным из двух и более частей. Иногда ученики спрашивают, какое направление верно: монизм (адвайта, недуализм) или дуализм (двайта). На самом деле верны оба направления. Это отражено в Ведах, в "Тирумураи" и других священных текстах. Для пробужденного разума обе точки зрения верны. Тот взгляд на этот вопрос, который интегрирует в себе обе точки зрения, является самым совершенным, наиболее духовным и в индуизме он повсеместно встречает одобрение. Недавно мы услышали от одного физика, что его наставник, Вернер Гейзенберг, заметил, что есть два вида истины: поверхностная истина и глубокая. Противоположностью поверхностной истины является ложь. Но противоположность глубокой истины можно постичь как интегральную часть данной истины. Это мудрое наблюдение за физической Вселенной применимо также и к нашему духовному знанию. Самые мудрые мистики не станут чертить квадрат, ограничивающий их взгляды, и не будут отрицать или порицать точки зрения, выходящие за его пределы. Вместо этого они нарисуют большой круг, который включает в себя полноту обширной тайны творения Шивы. На пути к святым стопам Господа Шивы есть разные ступени реализации. Из каждого состояния мир, Бог и душа выглядят несколько иначе. Все зависит от окна, через которое мы смотрим наружу, от чакры, в которой функционируем. Таким образом, при исследовании монизма и дуализма человек должен держать разум открытым. Это приведет к реализации того, что мы называем монистическим теизмом - суммой обеих точек зрения, высшей реализацией, древней философией, врожденно присущей человеку, которая предшествовала даже ведической эре. Что же это такое, монистический теизм? Это вера в Бога, но в такого Бога, который не отделен от человека. Это внешнее поклонение Шиве, которое затем становится внутренним, приводит к реализации собственного тождества с Господом Шивой. Это бхакти, это основанная на опыте философия, ведущая к йогическому преображению.

С одной из точек зрения дуалистический, плюралистический, взгляд кажется истинным, но это всего лишь часть целого. Упрощенно говоря, плюрализм появился как философское заключение сиддхов и святых, пребывавший на ступенях чарьи и крийи, тогда как монизм, соединенный с теизмом, является переполняющим видением на джняна-паде и йога-паде. Это можно объяснить и по другому. Мысленно представьте гору и путь, ведущий к ее ледяной вершине. По мере того, как путешественник проходит нижние уровни, он видит луга, ущелья, огромные валуны. Мы можем это сравнить с теизмом, естественным дуалистическим состоянием, в котором Бог и человек отличны друг от друга.

Достигая вершины, человек видит, что отдельные части на самом деле являются одной горой. Это можно сравнить с чистым монизмом. К сожалению многие чистые монисты, которые поднялись на вершину, учат отрицанию существования подножия горы, по которому они однажды прошли в своем движении к монистической платформе. Но если подняться еще немного выше, воспарив сознанием в пространство над самым высоким пиком горы, станет известна вся истина. Низ и верх воспринимаются как единое целое, ибо теизм и монизм нашли свое понимание у пробужденной души и приняты ею. Знающий и знание становятся единым целым.

Последователи плюралистической интерпретации шайва-сиддханты рассматривают отдельную часть как целое, склоняясь к отрицанию, переопределению и изменению монизма, которому учили святые шиваизма, провозгласившие его в Ведах и Агамах. Чтобы узнать итоговые заключения, чтобы понять монизм шайва-сиддханты, они должны пройти немного вперед, дольше следовать садхане и увидеть благодаря этому истину с высших планов сознания. Как напоминал нам Риши Тирумулар: "Сиддханта без веданты - примитивизация шиваизма". Веданта является (и всегда была) итоговым заключением Вед, но на самом деле, эзотерически, это означает, что ее заключения являются результатом реализации тысяч людей. Говорится, что когда йогическая реализация и, как следствие, трансформация, отсутствуют, тогда это "путь слов". Однако понимание веданты естественным путем ведет к сиддханте, понимание человека вызывает желание реализации Атмана. В таком случае имеет место правильное и необходимое сочетание веданты и сиддханты, как путей жизни и духовной практики.

Мой садгуру Шива Йогасвами как-то спросил меня, какая из этих школ мысли является правильной. Я ответил, что обе по-своему правы. Все зависит от того, находитесь ли вы на вершине горы, глядя вниз, или стоите у подножия и смотрите вверх. Он улыбнулся и кивнул.

Джнянагуру Йогасвами учил, что монистический теизм является высшим видением истины. Для плюралиста отрицать Веды - значит отрицать веданту и, таким образом, отрицать саму Истину. Для ведантиста отрицать реальность Бога и творения все равно, что отрицать Вечную Истину. Мы не можем найти более поверхностного подхода, чем заявить (как это сделал один пандит), что утверждения святых, достигших просветления, - лишь маловажные теории или бред сумасшедшего.

Дебатируется (с участим тамильских националистов из штата Тамил-Наду) вопрос о том, что монизм может разделить тамильский народ. Такое утверждение неоправдано. Монистический теизм является душой шиваизма и поэтому является душой тамильского народа. Монистический теизм - это то, что объединит весь этот народ во всем мире в одну единую веру.

Утверждают также, что защита плюрализма, как уникальной особенности тамильского шиваизма, сохраняет лицо тамильского народа. Это очень узкий взгляд. Он отражает лишь частичное понимание Истины и отрицает, что у тамильского народа есть свое, принадлежащее ему по праву наследие полноты и богатства санатана-дхармы. История дравидов свидетельствут, что объединенными людьми являются те, кто вместе, сообща поклоняются одному и тому же Всевышнему Богу, выражая свою преданность полноте вечных истин, открытых их мудрецами и святыми. В результате каждый придерживатеся своей дхармы, проявляя развитые качества лидерства, сострадания, интуиции, сотрудничества и силы духа. Таким образом, каждый пробуждает в себе стремление настойчиво придерживаться садханы, ведущей к личному переживанию этих внутренних Истин.

Результатом этого единения были великие цивилизации долины Инда, империи Чола и Виджаянагара. Однако сегодня мы видим, что тамильский народ разделился на многие "измы". Самая религиозная его часть проникла в высоты сиддханта-веданты. Более интеллектуальные люди, или люди с западным образованием, попались в ловушку аргументов и западного рационализма, или перешли в буддизм и христианство.

Монистический теизм, этот всеобъемлющий и древний путь, который является общим для всех направлений шиваизма, является решением, позволяющим достичь среди тамильского народа в двадцать первом столетии такого единства, какое было свойственно ему пять тысяч лет назад. Теология монистического теизма закрывает двери вероотступничеству, приводит сердце и разум к покою и миру. Более того, именно этот взгляд сверху на реальность сам по себе может освободить душу из циклов рождения и смертей, радости и печали. В этот век просвещения религия, а также знание Истины, которое она содержит, должна быть понятной и легкодоступной всем, кто ищет прибежища у святых стоп Господа Шивы.

Данный раздел книги призван представить философию монистической шайва-сиддханты, которую еще называют адвайта-сиддхантой или адвайта-ишваравадой. Также приводится ее краткое сравнение с плюралистической шайва-сиддхантой, двайта-сиддхантой. Это сопоставление является важным потому, что плюралистические учения настолько широко распространены, что многие авторитетные тексты заявляют, будто шайва-сиддханта - полностью плюралистическая и всецело превосходит школу монизма, которая, хотя и гораздо старше, но менее известна. Между этими школами продолжается длящийся более двадцати столетий философский спор о том, являются ли Бог и душа едиными, или же существуют раздельно.

Впервые с этим длительным спором мне довелось столкнуться в 1948 году, когда в ожидании посвящения, которое впоследствии получил от своего садгуру Шивы Йогасвами, я жил и осуществлял садхану в небольших земляных хижинах с полом из коровьего навоза в Джафне, на Шри-Ланке. Я узнал, что местные сторонники плюрализма были несогласны с утверждениями и заключениями современных мистиков-монистов. В моей жизни этот вопрос снова встал на повестку дня в начале восьмидесятых годов, после того, как мировая община шиваитов признала меня как Гуру Махасаннидханам Кауаи Адхинама и Джагадачарью Кайласа-парампары Натха-сампрадайи. К тому времени наша небольшая, но энергичная индуистская церковь шиваизма распространила тысячи экземпляров нашего катехезиса индуизма "Танец с Шивой", смело провозглашая монистические истины Кайласа-парампары и заявляя право на термин шайва-сиддханта, как наш собственный. Это не осталось незамеченным учеными и пандитами плюрализма, чье заявление о том, будто шайва-сиддханта является плюралистической по определению, на протяжении многих поколений встречало лишь незначительные возражения.

В наш гавайский храм Кауаи Адхинам стало приходить много писем, в которых выражалось несогласие с нашей философской позицией, в которых от нас требовали или отказаться от использования термина шайва-сиддханта, или принять плюралистическую концепцию. Мы не дрогнули, отстаивая свое мнение, и заявили, что шайва-сиддханта - точное название нашего направления шиваизма. В своем ответном письме "Монизм и плюрализм в шайва-сиддханте" мы вновь четко заявили о своей философской позиции и сравнили ее с плюралистическими взглядами, цитируя места из священных текстов. В распространенном по всему миру документе я заявил: "Может быть лишь одно итоговое заключение, и это монистический теизм". Плюралисты восприняли это как брошенную перчатку. Начался спор.

Эта старая вражда, которая когда-то была предметом диспута в пределах деревни, быстро переросла в горячий международный спор между восьмью крупными монастырями в Южной Индии и на Шри-Ланке. В ней приняли участие санги Южной Африки, Маврикия, Малайзии, Англии, а также философы, пандиты, юристы, судьи и политики практически всех континентов. Возможно впервые за всю историю спор велся до достижения итогового решения. Проследите за дебатами не в качестве упражнения, но для углубления своего собственного знания о ключевых вопросах жизни, для понимания своих взаимоотношений с окружающей вас Вселенной, осознания своего собственного пути к слиянию с Шивой.

Монизм и плюрализм в шайва-сиддханте

Как есть три ортодоксальные школы мысли в философии веданты (недуализм, ограниченный недуализм и дуализм), так существует и два направления в шайва-сиддханте: монизм и плюрализм. Оба направления являются ортодоксальными, и оба существенны для шайва-сиддханты. В результате взаимовлияния обе школы укрепили друг друга. Если бы мы исключили одну из этих школ, шиваизм стал бы менее полным, менее философски богатым.

Можно дать простое определение религии, как знания человека о самом себе, о мире, в котором он живет, а также знания Истины, Реальности, Бога, который их превосходит. При правильном понимании религии она не отделяет одного человека от другого, не превращает одного в неверующего грешника, а другого - в того, кто заслуживает получить Божественную Милость. При правильном понимании и практике религия ведет человека, всех людей к просветлению и освобождению. Однако религия не всегда известна во всей своей чистоте, и еще намного реже практикуется как таковая. Это является причиной различий.

Различия в религии, которые возникают на основе рассового, культурного и индивидуального опыта, должны учитываться и приниматься во внимание. Они создают крепость, защищающую от философского однообразия и духовного застоя. Хотя существует много людей, которые пытаются обратить в свою веру весь мир, мудрые терпеливы к верам других людей и отказываются насаждать универсальное единообразие в культуроной, интеллектуальной и духовной сферах.

Хотя число мудрецов уменьшается, они все еще пытаются примирить различия между религиями, заявляя, что все религии на самом деле являются одной религией. Мы одобряем все усилия, которые приводят людей к взаимопониманию, смягчающему религиозные трения, конфликты и враждебность. Однако просто сказать, что все религии одинаковы, было бы упрощением. Это неправда. Религии не одинаковы. Если сделать вид, будто различия незначительны, или что их не существует, то это все равно не устранит различия. Понимание является единствено верным решением, и оно приходит благодаря широте взглядов и смелому изучению уникальных слабых и сильных сторон, присущих каждой религии. Именно так мы приступаем к оценке двух философских школ, которые поклоняются одному Богу, Шиве, и вместе составляют религиозную традицию, под названием шайва-сиддханта.

1. Необходимость в гармоничном сосуществовании

Шиваизм является самой древней религией мира, а его самым полным выражением является шайва-сиддханта. В грубом приближении термин можно перевести как "итоговые заключения дхармы шиваизма". Шиваизм, особенно те его традиции и философия, которые выраженны в шайва-сиддханте, является, по нашему убеждению, религией будущего, религией, более подходящей к технологическому веку, чем любая другая религия, ибо она находится в полной гармонии с наукой и в большей степени, чем другие религии, способна обеспечить растущие потребности человечества в прямом духовном пробуждении и просветленной жизни. В век интеллекта, которому присущи пророки агностицизма, самая старая вера выжила, чтобы стать самой новой верой верой в век, когда мистические цености снова принимаются и высоко ценятся.

2. Существенные различия между монизмом и плюрализмом

Упрощенно говоря, школа монизма придерживается того взгляда, что Господь Шива создал все путем эманации из Себя мира, всех вещей в мире и всех душ, и что каждой душе предначертано слиться с Ним в нераздельном единстве, подобно тому, как река впадает в океан. С другой стороны, школа плюрализма говорит, что Господь Шива не создавал мир и душу, что они вечно существовали, как и сам Бог, и что высшим предназначением души является не слияние с Господом Шивой, но вечный блаженный союз с Ним, что можно сравнить с тем, как соль растворяется в воде.

Согласно одной точке зрения, имеет место процесс проявления Вселенной из Шивы в начале и погружение в Шиву в конце, и лишь Верховный Бог, Шива, является вечным и несозданным. Согласно второй точке зрения у души нет начала; она вечно сосуществовала с Шивой в состояния кевала и возвращается назад к абсолютному, изначальному времени, к состоянию шуддха, которое распространяется на все будущее. С монистической точки зрения Господь Шива является всем, даже физическая Вселенная является Его частью, хотя Он и трансцендентен по отношению к ней. С точки зрения плюрализма Господь Шива оживляет и направляет Вселенную, но не является ее частью. Главные различия состоят в ответах на следующие вопросы: "Существует ли во Вселенной одна единственная реальность, или три? Является ли душа вечно отделенной от Шивы или, в своей сути, она едина с Ним?"

3. Точки согласия

Следует прояснить тот факт, что это не диаметрально противоположные философии. Они больше схожи, чем отличаются одна от другой. На самом деле у этих двух школ 95 процентов общего и лишь 5 процентов различий. Обе придают большое значение храмовому поклонению, любви к Господу Шиве, который является как имманентным, так и трансцендентным, а также к Богам Ганеше и Муруге. У них общие священные тексты, святые и глубокая преданность санге общины шиваитов, обе школы верят в карму и реинкарнацию, твердо убеждены в необходимость вести добродетельную жизнью и следовать практике садханы и йоги, обе почитают садгуру и считают его роль важной и необходимой в духовном просветлении души, которая последовательно проходит через ступени чарьи, крийи, йоги и джняны. Обе школы категорически возражают против взгляда адвайта-веданты, согласно которому майя является просто иллюзией. Они настаивают на том, что этот мир имеет божественное предназначение - эволюцию души; что хотя мир относительно и реален, но, конечно же, он и не нереален. Они не согласны со взглядом адвайта-веданты на совершенную нереальность души, с изгнанием ведантистов мистической науки храмового поклонения в детский сад для молодых душ. По тысячам вопросов они снова и снова находят полное соответствие своих взглядов.

Теперь мы начинаем сравнение этих двух школ шайва-сиддханты, начиная с повторного рассмотрения их философских положений. Будут представлены самые важные положения каждой из школ, а затем четыре самых основных аргумента плюралистов и ответы на них монистов.

4. Монистическая сидханта в двух словах

Господь Шива создал и постоянно создает, сохраняет и снова поглощает все объекты, исходящую из Него индивидуальную душу человека, все миры и все, что в них присутствует. Он есть Начало и Конец, Автор пьесы Бытия. Он является как материальной, так и действующей причиной. Его акт творения можно сравнить с искрами, вылетающими из огня, или с фруктами, растущими на дереве. Индивидуальная душа, которая является светящейся сущностью, телом света, создана и развивается как отдельное существо и, в итоге, сливается с Господом Шивой в нераздельном союзе, который можно назвать тождеством. Суть души, Сат-чит-ананда и Парашива, является вечной и несозданной. Она не развивается, так как вечно совершенна. Эта суть души не отличается от Шивы. Мир и душа на являются лишь различными формами самого Шивы, хотя Он превосходит само творение и не ограничен им. Мир и душа не могут существовать отдельно от Бога, и этот факт ясно говорит о том, что они развиваются и не являются вечными сущностями. Когда мир и душа поглощаются Его Божественной Формой во время махапралаи, конца космического цикла творения, по Его милости все три малы (анава, карма и майя) исчезают и индивидуальное существование души прекращается; благодаря достижению единства с Шивой различия исчезают. После махапралайи существует лишь один Шива, пока его творение вновь не выйдет из Него и не начинется новый космический цикл.

5. Плюралистическая сиддханта в двух словах

Господь Шива не создал весь мир. Напротив, имеет место вечное сосуществование трех сущностей: Бога, души и мира. Когда мы говорим о мироздании и всех вещах в мире, мы должны понять, что базовый материал творения всегда существовал и Господь Шива просто придает ему мириады форм подобно тому, как гончар делает множество кувшинов из исходного материала, но он не создает саму глину. Таким образом, Господь Шива является действующей причиной Вселенной, но Он не есть материальная причина, роль которой отведена майе - вечной и несотворенной. Душа также существует извечно и Гоподь Шива формирует различные тела, необходимые для ее развития, обеспечивает способности восприятия, разделения и т.д. Высшим предназначением души является достижение стоп Господа Шивы и наслаждение недвойственным (но не адвайтическим в смысле тождества или идентичности) союзом с Ним, который можно рассматривать как вечное блаженство великолепия и близости, в которой души пребывают в союзе с Ним, как растворенная соль в воде, сохраняя в то же время свою индивидуальность. Во время махапралайи существует не только Господь Шива. Как Вселенная, так и бесконечное количество душ, находятся вблизи Господа Шивы. Они сохраняют свою собственую индивидуальность и раздельное существование, реальное или потенциальное, ожидая следующего цикла космического творения.

6. Комментарий

Наша традиция всем сердцем поддерживает первое из выше приведенных заключений и верит, что оно является чистым, первичным и высшим заключением шайва-сиддханты. Монистическая интерпретация является взглядом на творение и союз, который отражен в Ведах и Агамах шиваизма. Это вывод нашего Парамагуру Шивы Йогасвами, моих личных реализаций и всех реализаций каждого из моих санньясинв йогического ордена Шайва-сиддханта. Это постулаты наянаров шайва-самаяма, которые детально изложены в составленных ими 18440 гимнах "Тирумураи". Также нельзя отрицать, что таково чистое учение несравненного Риши Тирумулара, изложенное в его труде "Тирумантирам", который является первейшим и главнейшим священным текстом шайва-сиддханты. Более того, это достигнутая на протяжении всей истории шайва-нэри реализация сотен святых, мудрецов и садгуру, включая Васугупту, основателя кашмирского шиваизма, а также Басаванны, основателя вира-шиваизма.

7. Определение монизма и плюразлизма

Словарь Вэбстера определяет монизм как доктрину, признающую "лишь одну конечную суть или принцип, утверждающую, что реальность является органическим целым без существования независимых частей". Такое объяснение противоположно определению дуализма: "Теория о том, что мир состоит из (или объясним в терминах) двух основных объектов. Доктрина о том, что существует два взаимно противоположных принципа во Вселенной - добро и зло". Плюрализм определяется как "теория о том, что мир состоит из можества первичных сущностей, принципов или субстанций".

8. Важность этих тонких разногласий

Конечно, все эти тонкие различия вроде бы и не имеют отношения к повседневной религиозной практике человека. Таким образом, мы можем склониться к тому, чтобы забыть эти различия, как предмет, касающийся лишь теологов, садгуру, свами, йогов и философов. Тем не менее, эти моменты очень существенны для религии и к ним нельзя относится, как к не имеющим значения. Они оказывают воздействие на каждого шиваита, так как определяют два различных восприятия природы души (и поэтому нас самих), мира и Господа Шивы. Они выдвигают духовной целью или полное слияние с Шивой (состояние, которое превосходит даже состояние блаженства), или окончательную вечную отделенность от Бога (хотя такое существование и рассматривается как положительное и бесконечное блаженство, которое не может быть принижено). Одни видят единство в тождественности, в которой воплощенная душа, джива, действительно является Шивой и становится Им; другие видят единство в двойственности - два в одном (два потому, что третья составляющая, мир, паша, никогда даже частично не сливается с Богом) - когда душа наслаждается близостью с Господом Шивой, но навсегда остается индивидуальной душой.

9. Монизм "Тирумантирама" в сравнении с плюрализмом "Мейкендар-шастр".

Чтобы понять доктрины двух школ шайва-сиддханты, мы должны вкратце рассмотреть содержание двух важных текстов: "Тирумантирама" и "Мейкендар-шастр". Тирумулар был сиддхом, реализовавшим себя мастером и совершенным йогом, который составил более 3.000 мистических строф, чтобы указать путь к просветлению и выразить природу реальности, которую он сам постиг. Эти глубокие по смыслу и иногда трудные для понимания строфы составляют десятую часть "Тирумураи", одного из основных священных текстов шайва-сиддханты. Этот текст является самым древним (около 100 г. до н.э.), самым мистическим и самым полным из всех текстов "Тирумураи". Именно в нем впервые в истории встречается термин "шайва-сиддханта".

"Мейкендар-шастры" представляют собой четырнадцать тамильских трактатов, написанных шестью авторами на протяжении длительного периода в средние века. Это ученые тексты, представляющие в деталях метафизику плюрализма и опровергающие другие системы мысли. Четвертым из них является трактат "Шиваджнянабодха", составленный святым Мейкандаром около 1200 года нашей эры - через тринадцать столетий после написания "Тирумантирама", который большинство последователей сиддханты почитают в качестве авторитетного итога плюралистической философии шайва-сиддханты, в сорока строках которого содержится все, что подробно изложено в остальных более обширных комментариях и текстах "Мейкандар-шастр".

Двенадцать сутр, строф святого Мейкандара, содержат в себе весь текст "Шиваджнянабодхи". Это название можно перевести как "Знание реализации Шивы" или "Компедиум знаний о Шиве". В своей афористичной краткости эту работу можно сравнить с загадочным уравнением Эйнштейна E = MC2. Этот текст, который возможно является самым кратким из когда либо написанных священных текстов, многие считают его единственной работой, хотя другие утверждают, что он написал и комментарии. Существуют ли в действительности какие-либо различия между "Тирумантирамом" Тирумулара и "Шиваджнянабодхой" Мейкандара? И да и нет. Вот наше мнение: Мейкандар составил двенадцать сутр в полном соответствии с "Тирумантирамом" Тирумулара. В "Шиваджнянабодхе" нет ни одного слова или идеи, которые бы находились в конфликте с "Тирумантирамом". Последняя работа относится к предыдущей, как целое к части. Это заключение содержится в нескольких из наиболее уважаемых переводов труда на английский язык.

В данном месте мы проводим четкую границу между двенадцатью знаменитыми сутрами Мейкандара и книгами, целыми библиотеками комментариев и толкований, которые появились в попытках объяснить его простые строки. Кое-кто считает, что Мейкандар был первым комментатором своих сутр, однако мы, как и несколько авторитетных исследователей данного вопроса, убеждены, что это не так. Мы считаем, что в соответствии с давней устоявшейся философской традицией он написал лишь сутры, но не комментарии к ним.

Хотя сутры "Шиваджнянабодхи" пребывают в согласии с "Тирумантирамом", этого нельзя сказать о комментариях, уравновешивающих Мейкандар-шастры". Комментаторы, последователи Мейкандара, истолковали его работу (и "Тирумантирам") как плюралистическую, основав примерно 800 лет назад современную школу плюрализма, которая сыграла важную, даже главную, политическую роль в современной истории шайва-сиддханты. Плюралисты верно связывают основание своей школы с временем Мейкандар-шастр". Однако они замалчивают тот факт, что шайва-сиддханта, как школа монизма, существовала задолго до основания школы плюрализма.

Анализ истории развития событий свидетельствует, что отцы-основатели плюралистической шайва-сиддханты, как это часто бывает, попали под влияние мощных и непреодолимых движений, которые тогда набирали силу. Сюда можно отнести агрессивность христианской теологии, мощное ведантическое учение Ади Шанкары и дуалистической вайшнавской школы Мадхвачарьи, которые были главными силами в Индии тех веков. Выводы, содержащиеся в "Мейкандар-шастрах, очень похожи на дуалистический теизм, с которым мы встречаемся в иудейско-христианско-исламских верованиях и в вишнуизме. Таким образом, они далеко отстоят от монизма, который с самого начала был основой индуистского шиваизма. Мы сожалеем об этом, так как из-за сходства между христианской догмой и школой плюрализма шайва-сиддхантин, который хочет гордо выступить в защиту своей религии, аппелирует к католическим священникам и протестанским пасторам, которые открыто заявляют о пользе плюралистической шайва-сиддханты. Это, само по себе, должно быть для последователей шайва-сиддханты ясным свидетельством того, что плюрализм отклонился от истинного пути шиваизма, который отличается от иудейско-христианско-исламской теологии как день от ночи. Чтобы поддержать величие нашей веры следует обращаться к лидерам шиваизма, но не к лидерам авраамических религий.

Необходимо сделать ударение на различии этих двух священных текстов. "Тирумантирам" был написан риши Тирумуларом, сиддхом, совершенным мастером. С другой стороны, "Мейкандар-шастры" были составлены учеными и людьми с очень развитым интеллектом - хотя сам Мейкандар является заметным исключением. В то время, как Тирумулар говорил, исходя из собственного прямого, внутреннего знания реальности, обретенного посредством садаханы и йоги, авторы Мейкандар-шастр" подошли к своей работе с другой стороны, опираясь на выводы, гипотезы и интеллект, соединяя вместе и осуществляя синтез существующих на то время доктрин шайва-сиддханты. Тирумулар жил до начала нашей эры, а авторы Мейкандар-шастр" жили в средние века, на тринадцать столетий позже. В то время, как "Тирумантирам" является исходным священным текстом (десятой их двенадцати книг "Тирумураи"), "Мейкандар-шастры" представляют собой вторичный священный текст, не включенный в "Тирумураи". Тирумулар является одним из 63-х наянаров, канонизированых святых шиваизма, а Мейкандар и его комментаторы не входит в их число. Таким образом, у нас есть две силы: одна духовная, а другая теологическая, философская; одна интуитивная, а другая интеллектуальная, политическая; одна найденная в просветлении, а другая основанная исключительно на ментальности.

Немногие шиваиты глубоко изучили текст "Шиваджнянабодхи" и совсем мало кто знаком с содержанием "Тирумантирама". Поэтому не удивительно, что они ошибочно предположили, будто выводы Мейкандар-шастр" находятся в согласии с "Тирумантирамом". Немногие знают школу монизма, которая защищает творение и полное слияние, но и тем, кто знает, часто не известно, что это и есть изначальная шайва-сиддханта Риши Тирумулара и святых, живших до него. Наоборот, они думают об этом, как о вероотступнической философии, так похожей на постулаты веданты, что ее источником считают данную традицию. Но это, конечно же, не так.

10. Два взгляда на творение.

В разных странах меня неоднократно спрашивали, принадлежит ли шайва-сиддханте учение о том, что Господь Шива создал мир и индивидуальную душу? Да, определенно это так. Позиция Риши Тирумулара предельна ясна. В своем "Тирумантираме он много раз утверждает, что Господь Шива в процессе эманации создал все из Себя.

С употреблением слова "творить" связаны определенные проблемы, так как в авраамической (идудейско-христианско-исламской) концепции подразумевается, что раз что-либо сотворено, значит оно не существовало ранее. Мы понимаем значение этого слова иначе. Не следует также, как склонны некоторые, ограничивать слово лишь одним значением "создавать". Английское слово "create" безусловно происходит от латинского глагола "расти" или "быть причиной роста". Мы используем слово "творить" в смысле проявления, когда одна вещь вырастает или производится из другой. Таким образом, когда мы говорим "сотворить", мы подразумеваем процесс эманации, проявления или становления. В санскрите используется термин сришти - "испускать, освобождать". Такое значение близко к определению творения, изложенному в "Тирумантираме. Тирумулар использует тамильское слово падаи.

Здесь мы приводим соответствующие сутры из Тирумантирама, которые отражают доктрину Тирумулара. Мы приводим довольно много сутр потому, что некоторые пандиты считают, будто Тирумулар не говорит об эманационном творении Шивы. Они ошибочно подразумевают, будто он согласен с тем взглядом, что Бог не создает, но лишь измененяет форму существующей материи.

Давным давно Он создал семь миров. Во время оно Он сотворил небесную бесконечность. В незапамятные времена Он породил бесчисленное количество душ. В древности Он создал все - Сам, Изначальный Бог, несотворенный. (446)

Прежде всего, играючи, Господь сотворил души, дживы. Они были окутаны сильными малами. Сбросив их, они реализовали Атман и нашли стопы своего древнего Господа. Так они стали Шивой и им больше не нужно рождаться. (2369)

Он, мой Господь, окружил все наобъятными океанами, наполнил их, Вездесущий, Всеведущий, Всеведящий. В древности Он создал все, что есть, и стоял, распространяя Свою золотистость по всем мирам. (3007)

Всевышний, единый безгрешный Абсолют, нисходя, становится Брахмой и Вишну. Так Он, Единый, став многим, сознательно сотворил из Себя мир. (111)

Садашива, Он - Она, творит все Вселенные. У Него пять сыновей. Святый, сотворивший, Сам стал Творцом - Брахмой, сидящем на лотосе. (386)

Господь небесных существ, Предвечный, в древности сотворил с Харой, из Которого вышли семь миров, с Брахмой, четырехголовым Творцом, эту безбрежную Вселенную. (389)

Смерть и рождение предопределяет Святый; и в час, когда Своей мыслью Он начинает Акт Творения, Он, Сострадательный, наполняет и пронизывает Собой восемь сторон света. (393)

Из иччхи, из трех шакти возникает майя. Майя в союзе с бинду породила остальные три майи (шуддху, ашуддху и пракрити). Нада была рождена из Господа; и все это созидательная игра Парашивы, Всевышнего. (339)

Он Сам создал семь миров. Он Сам охватил семь миров. Он Сам пережил семь миров. Он Сам наполнил Собой тело и жизнь. (404)

Одна глина, много сосудов, один Бог наполняет Собой все творение.

(440)

От конца до концу Вселенной нет ничего, кроме Матери, украшенной драгоценностями. Это все о Шакти и Шиве. (1210)

В союзе, который воистину не знает двойственности, Бог является Началом и Концом Всего. (1570)

Парапарам - Конец и Начало, Имманентность. Таков Он. Он есть как Причина, так и Следствием. (1927)

Вайкхари и все остальные звуки, майя и все остальные загрязнения, пуруша и все остальные иллюзорные таттвы - все это, действующее в соответствии с шакти-джняной и крией, воистину, создал Господь в незапамятные времена. (2007)

О человек, если все важнейшие пути - это Шива, зачем говорить о ком-либо другом? Весь дым исходит из огня. Все творение возникает из нашего Предвечного Господа. (3010)

Для всех, кто потратил время, чтобы внимательно прочитать эти строфы, снова и снова звучит послание Тирумулара: Господь Шива создал все из Самого Себя, и это все включает в себя душу, майю, которая явлется субстратом Вселенной, и таттвы, как основу всех форм, даже Богов. Он Сам является Своим творением, материальной, и действующей причиной. Тирумулар говорит о Шиве, как о материальной причине:

Он является и таттвами, и их Богом (2795)

Он является Первой Сущностью, а также усилием и концом усилия. (11)

Древнее писание гласит, что бескрайнее пространство является Его телом. (2463)

Разделивший миры, высоко поднявший небеса, Сам является палящим огнем, солнцем и луной. (10)

Он господин всех джив, и Он является всеми дживами.(3039)

Вода, земля, небо, огонь и ветер, искра света в теле - все это Он. Он Парапарам, Шива, наш Господь. Он - джива. Он бессмертен. (3045)

Здесь Тирумулар снова ясно говорит о том, что Господь Шива является как Творецом, так и творением, как материальной, так и действующей причиной. Он цель и путь, ищущий и то, что ищут.

Это не учение школы Мейкандара, которая настаивает на том, что майя существует всегда, несозданная, как и душа, и что Господь Шива является действующей, но не материальной причиной Вселенной. В этом существенном моменте Мейкандар-шастры существенно отличаются от наших писаний шайва-сиддханты, включая "Тирумантирам", Веды, Упанишады, "Тирумураи" и другие священные тексты шиваизма, которые постоянно утверждают, что Шива является материальной причиной Вселенной, и говорят о том, что вся Вселенная, как живая, так и неживая, возникает из Шивы. Приведем несколько примеров из священных текстов шиваизма, говорящих о творении, как результате эманации. Это традиционный философский взгляд шиваизма:

Он - единый Бог, Творец. Он входит во все лона. Единый Абсолют, безличное Существование, вместе с Его непостижимой майей, проявляется как Божественный Господь, обладающий непревзойденным величием. Своей Божественной Энергией Он правит всеми всеми мирами. В Творении и Растворении существует лишь Он Сам. Познавшие Его становятся бессмертными. Господь один без второго. Он пребывает внутри человека, а также во всех других существах. Он создает Вселенную, поддерживает ее существование и поглощает ее. (Шветашватара Упанишада , 3.1-2)

Брахман является тем, из кого рождены все существа, благодаря кому они живут и в которого они входят, умирая. (Таитирья Упанишада 3.3)

Как из моря появляется пена, волны и пузыри, которые затем исчезают в нем, так и Абсолютный Дух является субстратом, из которого выходит живой и неживой мир, и в Него же устремляется. (Мападиан 151)

Он пожелал: "Да стану я многим!". (Тайтирья Упанишада 2.6)

Брахман стал видимым и невидимым. (Тайтирья Упанишада 2.6)

Как паук выпускает и вбирает свою паутину, как волос растет из тела живого человека, так и из Непреходящего возникает эта Вселенная. (Мундака Упанишада 1.1.7)

Он - все в этим мире, что движется и неподвижно. Все, что существует, это только Он. (Панскара-бхашья)

Раурава-агама описывает творение, как искру огня или вспышку света, исходящую их третьего глаза Творца.

11. Чему учат Наянары?

Как жизнь, так и священные тексты шестьдесяти трех наянаров (святых шиваизма) являются для шайва-сиддханты фундаментальным источником духовной интуиции, знания и авторитета, Ни один сиддхантин не станет отрицать их учений, поэтому важно знать их взгляды на данный предмет. Риши Тирумулар и друние наянары (в также Веды и Упанишады) исчерпывающе описали монистическую шайва-сиддханту. Тирунавакарасу, святой Аппар, так сказал об эманации Шивы:

Ты стал плотью! Ты стал жизнью! Ты стал осознаванием в ней! Ты стал всем остальным. Он есть Он Сам. Он также становится мной. (Святой Аппар)

Он есть плод, сок и даже тот, кто вкушает плод; "Ты" и "Я". ("Ниндра-тируттандакам" Аппара 6.94.5)

Он Тот, кто знает; Он Тот, кто открывает; Он само знание; Он даже познание; Он также и этот обширный мир, небо и все остальное.

(Караиккаламмаияр 20)

В Тирумураи и другой литературе шиваизма есть буквально тысячи мест, где говорится, что Господь Шива является всем, что Он стал всем. Эти священные строфы нельзя просто отрицать или неверно истолковывать. Они содержат четкие и святые учения монистического теизма, представленные выдающимися святыми шиваизма.

12. Святой Таюманавар об эманационном творении

Шива повсюду прославлен как Творец, но некоторые заявляют, что на самом деле Он не имеет силы тврить, или дают новое определение этой силы. Если мы говорим, что Шива не сотворил (не испустил из себя) мир и душу, тогда мы отрицаем одну из Его пяти энергий, энергию Творения, и поэтому умаляем Его величие, ограничиваем Его Безграничность, ставим пределы Его Несвязанности, принижаем Его Всемогущество. Для большинства шиваитов Шива является Творцом, Хранителем и Разрушителем творения. Это означает ни что иное, как то, что Он создал все. Мы не можем сказать, что Он создал мир, но не создал душу. Если же мы попытаемся сказать, что Он не создавал ни того, ни другого, мы, тем самым, будем говорить, что Он ничего не создал и не обладет энергией Творения. Священные тексты по этому вопросу ясно и недвусмысленно утверждают: "Шива сотворил все". Отсюда следует, что Он создал как душу, так и мир, что Он поддерживает их Своей Милостью и, в итоге, поглотит их. Святой Таюманавар писал о творении, как об эманации.

Ниже приведены несколько строф из его священных гимнов:

В финальном растворении исчезло все, что видимо, и в результате пришло полное блаженства мукти. Вместе с майей перестали существовать функции творения и сохранения. Но Кто это был, вдоль чьих Рук и Стоп простиралась гирлянда белых черепов с зияющими глазницами? (15.3)

Один, Сам Собой, Ты возник в Безбрежном Пространстве и танцевал на арене Пустоты. (20.6)

Ты создал небо и другие элементы, Ты сохраняешь их и растворяешь.

(20.8)

13. Из озарений современного сиддха садгуру Шивы Йогасвами

Святые и садгуру шиваизма всегда делали ударение на монизме и никогда - на его противоположности. Величайшим сиддхом современности был Шива Йогасвами (1872-1964) из Колумбутураи на Шри-Ланке. Он был йогом и мистиком, пробудившим знание, реализовавшим посредством неустанной садханы и тапаса самого Шиву. Он считается одним из величайших современных святых, истинным дживанмуктой высшего порядка. Он был духовным наставником шиваитов Шри-Ланки и Южной Индии на протяжении многих десятилетий. Как лично, так и с помощью опубликованного "Натчинтанаи" он постоянно учил, что Шива является как Творцом, так и творением, и никогда не говорил о состоянии, в котором душа вечно остается отделенной от своего Творца. Здесь приводится несколько соответствующих выдержек из его учения. (Цифры в конце строф соответствуют номерам страниц в английском издании).

Как ты можешь не постичь, что это есть То, что стало как небом, так и землей? (38)

Он стал солнцем и луной. Он стал созвездиями. Он стал мантрой и тантрой. Он стал лекарстовом и тем, кто его принимает. Он стал Богами, Индрой и всем остальным. Он Сам стал всей Dселенной. Он также стал телом и душой. (144; 219)

Все сотворено Шивой, моим сокровищем. (81)

Земля и вода, воздух, свет и пространство - Он стал всем этим. (104)

Ты и я, тот и то, огонь и эфир, призраки и черти, другие сущности и Боги - рассмотрев все это, мы увидим Его. (123)

Все является деянием Шивы. Все является формой Шивы. Он - это всё.(127)

Он, Несравненный, в жертвоприношении стал Всем. (138)

Он - тело, Он - жизнь, Он - я, Он - ты. (141)

Перед тем, как умрет тело, поклонись Богу, Единому, который стал многим. (202)

Все Вселенная, все, что движется и что неподвижно, является Его формой. Все, что движется и что неподвижно, это Он. (222)

Нет ничего кроме Него! (234).

Все есть Шива. Отец и мать - это Шива. Все Боги это Шива. Вся Вселенная - Шива. (237)

Так звучат строфы "Натчинтанаи" моего садгуру, утверждающие монизм Риши Тирумулара.

14. Монизм в "Мейкандар-сутрах".

Что сам Мейкандар говорил по поводу монизма и творения? Внимательный анализ показал нам, что он согласен с Тирумуларом. Мы приводим здесь в качестве доказательства знаменитые двенадцать сутр в переводе Кави Йоги Шуддхананды Бхарати - "Открытия святого Мейкандара". Этот перевод выбран не столько за его научность, сколько за простоту.

1. "Он", "она" и "оно" - это три термина, употребляющиеся в отношении космической сущности. Этот космос претерпевает три перемены: рождение, развитие и смерть. Он возникает, пребывает и исчезает. Затем он снова появляется из-за сознания эго, которое его связывает. Тот, кто является причиной конца существования космоса, является и его первопричиной. Он, Хара, - Высший Владыка. Так говорят мудрецы.

2. Он един с душами; однако Он является Самим Собой, неосязаемым, пребывающим за пределами всего. Он неразрывно связан со своей силой воли, Своей энергией знания. Благодаря этой силе Он наполняет собой все и предоставляет душам путь рождения и смерти, позволяя им вкушать плоды своих двойственных поступков [плохих и хороших].

3. Сказано: "Тело является механизмом природы. Душа обитает в его сердцевине". На это есть ответ:"Да" или "Нет". Она утверждает: "Это мое тело". Она воспринимает пять ощущений. Она сознательна в снах. Она не чувствует голода, не ест и не спит в состоянии глубокого сна. Она знает, когда получает знание.

4. Душа вовсе не есть антахкарана [внутренние способности или чувства]. Душа не чувствует себя облаченной в эгоизм. Она является знающей лишь в союзе с Внутренними Инструментами, как король знает состояние дел благодаря своим министрам. Похожим образом душа связана с пятью планами опыта.

5. Чувства получают впечатления от внешних объектов и переносят их к разуму. Однако они не могут знать сами себя; не могут они знать и душу. Душа воспринимает благодаря чувствам и разуму. Однако, похожим образом, она не может знать себя или Бога. Именно Божественная Милость оказывает на нее влияние, как магнит притягивает железо.

6. Если [Бога] можно познать, тогда Он не настоящий; если познать Его нельзя, значит Он не существует. Поэтому мудрый в мире говорит, что Бог является Высшей Реальностью, как познаваемой, так и непознаваемой. [Эта версия взята из работы Мариасусаи Дхавамони "Любовь Бога в соответствии с шайва-сиддхантой", которая представляет эту и следующую сутру более адекватно].

7. До Бытия все вещи являются несуществующими; поэтому Бытие не знает [небытия]; небытие не существует, поэтому оно не может знать [Бытие]. То, что знает обоих [Бытие и небытие], является душой, которая не является ни Бытием, не небытием. [Дхавамони]

8. Когда душа достигает достаточного совершенства в тапасье [духовной дисциплине], Всевышний Господь приходит в форме божественного мастера. Он говорит душе: "О, Душа, ты быстро попала в руки охотников [чувств]; вырастая среди них, ты забыла Бога, который является самой сердцевиной. Проснись!" Душа пробуждается к Реальности, отказывается от всех привязанностей к чувствам. Она полностью и бесповоротно посвящает себя Харе и достигает Его Святых Стоп. (Интересно, что Дхавамони перевел последнюю часть этой сутры как "душа оставляет свою связь с чувствами и, будучи ни чем иным, как [Им] достигает Стоп Бога").

9. Господа нельзя увидеть плотскими глазами, нельзя постичь с помощью чувств. Должно открыться око знания. Мысль должна сфокусироваться в нем. Зависимость от нижней природы следует оставить, как мираж. Тогда душа найдет прибежище в Боге. Для того, чтобы достичь этого блаженного состояния, душа должна медитировать на мантру "Намах Шивая".

10. Шива един с душой. Душа должна слиться, стать единой с Ним и выполнять Его Волю; тогда в ее незапятнанной сути не будет пятен майи и кармы.

11. Душа видит и дает возможность глазу видеть. И, тем не менее, Хара видит, знает и дает возможность душе видеть и знать. Душа, непрестанной преданностью (любовью), достигает стоп Хары.

12. Загрязнения трех видов препятствуют душе достичь благих могущественных стоп Хары. После отмывания этих пятен освобожденной душе следует находиться среди преданных Шиве, свободных от иллюзии и поклоняющихся формам и изображениям в храмах, как самому Харе. (Дхавамони дает нам здесь более точное заключительное высказывание:

"Пусть душа, очищенная от тьмы нечистоты, поклоняется как Самому Харе форме тех, в ком присутствует переполняющая любовь [шиваитам] и [форме] в храме").

Говорят, что вся концепция реалистического плюрализма взята из писаний святого Мейкандара, содержащихся в "Шиваджнянабодхе". Однако в этих двенадцати авторитетных строфах нет такого учения. Для многих это будет поразительным фактом, но это бесспорно. На самом деле в первой строфе Мейкандар утверждает, что все вещи (которые он называет "он", "она" и "оно") подвержены трем процессам (творение, сохранение и растворение). Он также утверждает, что Сам Шива является концом и источником существования. В Шиваджнянабодхе" мы не находим никакой плюралистической интерпретации шайва-сиддханты. Она пришла позже, из комментариев на Шиваджнянабодху". В этих двенадцати кратких строфах содержится все учение Мейкандара. Здесь нет ни одного слова, которое определяет и защищает плюрализм (вечное раздельное существование Бога, души и мира), но здесь есть много утверждений о том, что Бог и душа неотличны друг от друга. Мейкандар говорит о Боге, Творце, как о Начале и Конце. Он нигде не говорит нам о том, что души извечно сосуществуют с Богом, что есть три вещи в начале и что они будут существовать и в конце. Наоборот, он ясно утверждает, что есть одно Начало - Бог; есть один Конец - Бог. Также он не говорит о вечном, несозданном мире. Бог создал все в начале, и в конце Он вберет все в себя.

Мы полностью принимаем те взгляды, которые изложил святой Мейкандар в своей работе "Шиваджнянабодха", которая, как мы считаем, соответствует духу "Тирумантирама" Тирумулара. Однако мы не соглашаемся с постулатами плюрализма и интепретациями, извлеченными из других комментариев и других частей "Мейкендар-сутр". Там где монизм "Тирумураи" противоречит "Мейкандар-шастрам", мы придерживаемся "Тирумураи".

15. Определения творения.

Использование слова "творение" может легко привести к выводу, что Шива создает нечто из ничего. Но это лишь иудейско-христианско-западное представление о созидательном акте Бога. В Ведах, Упанишадах, "Тирумураи" и Агамах мы обнаруживаем, что творение исходит из Самого Бога. Для этого процесса подходит слово "эманация". Вот оксфордское определение этого слова:

"Процесс появления, исходящий из чего-либо в качестве источника. Часто применяется к происхождению сотворенных сущностей из Бога в основном с ссылкой на теории, которые расматривают всю Вселенную, или ее духовную часть, как обретающую существование из сущности Бога, но не путем творения из ничего". В своем "Словаре философии и религии". доктор Вильям Л. Рис определяет слово "эманация" следующим образом: "От латинского э ("из") и мано ("течь"). Эманация это доктрина об истечении мира из переполняющего через край сверх-изобилия Божественного. Альтернатива доктрине сотворения... Похожая идея присутствует также и в индуистской философии".

16. Ответы на четыре аргумента против монизма и творения

Мы представляем четыре аргумента, которые комментаторы Мейкандара используют на протяжении сотен лет для поддержки плюрализма. После каждого из них мы приводим также ответ монизма. Ознакомившись с этими четырьмя аргументами человек может обрести полное знание различий между двумя школами.

ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ НОМЕР ОДИН: "ПОЧЕМУ БОГ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ТВОРЦОМ"

Если мы говорим о творении, то должны спросить: "Почему Бог сотворил?" Не может быть никакой причины, чтобы совершенный Бог создал душу или мир. Все причины творения, то ли это некоторое божественное желание наслаждаться творением, то ли это проявление Его величия, необходимость творить или просто игра - все это делает Творца неполным, несамодостаточным, несовершенным. Поэтому не было никакого творения и из этого следует, что мир и душа всегда существовали.

ОТВЕТ МОНИЗМА НА АРГУМЕНТ НОМЕР ОДИН

Вопрос возникает из сознания второй чакры, чакры логики, но ответ существует в сознании шестой чакры, в чакре божественного видения. Мы никогда не найдем полностью адекватную причину творения. Это подобно попыткам светлячка понять невероятное сияние сверхновой звезды. Просто у Господа Шивы такая природа - творить. Это одна из Его пяти энергий, наряду с сохранением, растворением, скрывающей и открывающей милостью. В этом нет никакого мотива. Он создает миры так естественно, как мы создаем мысли. Есть ли причина, мотив в том, что мы создаем свои мысли и чувства? Конечно же нет. Это просто, как и мы сами. Поступать таким образом - наша природа. Нам для этого не надо мотива и никакой мотив не может быть найден, так как это факт, лежащий за пределами рассудка. Аналогично, природа Бога - творить, и никакая причина не может объяснить или ограничить Его действия. На самом деле творение является частью Его совершенства. Не найти причину творения и сделать из этого заключение, что творения никогда не было - все равно, что светлячку, который не может понять звезд над собой, сделаеть вывод, что звезд нет. На самом деле не существует аргументов в пользу того, что творение каким-либо образом ограничивает Бога, так как лишь через Его творение мы узнаем Его несотворенную Сущность.

ВТОРОЙ АРГУМЕНТ ПЛЮРАЛИСТОВ: "НЕСОВЕРШЕННЫЙ МИР НЕ МОГ БЫТЬ СОЗДАН СОВЕРШЕННЫМ БОГОМ"

Мир полон печали, несправедливости, зла, болезней, смертей и всех видов несовершенства. Душа также заражена несовершенствами неведения и ограниченности. Ни мир, ни душа не могут быть творением совершенного Бога, так как несовершенство не может выйти из совершенства. Если бы Бог создал мир или душу, тогда, конечно же, Он сделал бы их совершенными и не было бы зла. Сказать что мир, с его очевидными ошибками, вышел из Бога, значит оговорить Бога. Единственным удовлетворительным объяснением этой проблемы зла может быть предположение о том, что мир всегда существовал, и что душа погрузилась во мрак и привязалась к нему в незапамятные времена. Более того, если Бог создал души, все они должны быть одинаковыми, похожими, так как Он не мог бы оказать какого-либо предпочтения, лишая одних душ того, что подарил другим. Однако мы видим, что души разные. Поэтому Бог не сотворил ни мир, ни душу.

ОТВЕТ МОНИЗМА НА ВТОРОЙ АРГУМЕНТ

Конечно, нельзя сказать, что Совершенство, если Оно к тому было склонно, не может дать начало чему-то менее совершенному. Такое утверждение ограничило бы Божественную Энергию, так как лишало бы Бога всемогущества, делая Его менее совершенным. Таким образом, Совершенная Сущность могла сотворить несовершенный мир. Этот аргумент становится недействительным потому, что он отрицает ведический взгляд на то, что Шива создал космический закон кармы, и что не Бог, а каждая душа, ответственна за свои действия и, таким образом, за различия и существующее неравенство. Конечно же, такое неравенство является природной особенностью активного творения. Это свидетельствует о том, что некоторые души молодые и не обладают достаточным опытом, в то время как другие более зрелые, развитые и находятся на финальной стадии своего развития, на границе слияния.

Нашим более глубоким ответом на этот аргумент будет утвердение, что этот мир, на самом деле, совершенен - в отличии от противоположного мнения, свойственного плюралистам. Мир и душа являются божественными и совершенными творениями Господа Шивы. Будет поверхностным высказыванием утверждать, что печаль и смерть это зло, и что хороши лишь радость и жизнь. Это неполный взгляд на пары противоположностей которые, вместе взятые, составляют совершенное целое. Жизнь является драгоценной так как существует смерть. Свет существует потому, что есть темнота, а радость потому, что есть печаль.

Здесь мы снова встречаемся с незаметным на первый взгляд влиянием иудейско-христианско-исламской догмы на плюрализм шайва-сиддханты. Авраамические теологи видели мир, в котором есть добро и зло, и не хотели сделать своего Бога ответственным как за добро, так и за зло. Поэтому они были сторонниками дуализма в котором все, что хорошо, правильно и прекрасно создано великодушным Богом, а все, что является злом, фальшью и уродством - работа злобного Сатаны. Мейкандаровские плюралисты, убежденные, что в мире есть несовершенство, создали подобную теологию с тем лишь различием, что вместо постулирования злобной сущности, ответственной за очевидные дефекты, предположили, что мир и душа вечно существовали и не являются результатом акта творения. Бог был реабилитирован и получившее свое объяснение явное несовершенство стало им понятным. Однако этой точке зрения присущ порок, который признают даже плюралисты: она ограничивает неограниченное, и это компрометирует всемогущество нашего великого Господа Шивы, подразумевая, что Он не является всем, что Он ничего не создал, что существуют другие независимые сущности, отдельные реальности, над которыми Он имеет власть, но у которых также есть своя собственная вечная индивидуальность.

Единственным путем доказательства всемогущества Бога является необходимость признать, что Он является Творцом всего, Началом и Концом всего, о чем неоднократно заявляет Тирумулар, и о чем говорит сам Мейкандар. Видеть зло в мире, как делают плюралисты, и объяснять его существование тем, что Бог не несет за это ответственности, так как оно всегда существовало, - это неудовлетворительный, неприемлимый ответ. Подразумевать, что душе и миру присуще какое-то несовершенство и предлагать в качестве объяснения этому изначальный мрак (который называют анавой) - это сам по себе мрачный взгляд на существование.

Точка зрения шудха-шайва-сиддханты, которая выражена святым Тирумуларом, шиваитами-наянарами и Шивой Йогасвами. заключается в том, что этот мир, когда на него смотрят с позиции сверхсознания, совершенный и Господь Шива сотворил каждую вещь и ее противоположность с определенной целью - добро и зло, красоту и уродливость, свет и тьму, радость и печаль, жизнь и смерть. Джнянагуру Йогасвами учил нас, что в мире нет зла. Он советовал нам видеть Бога всюду, а не только в явно хорошем. Восприятием садгуру было сарвам шивамаям. Может быть из нашего обычного сознания это трудно понять - особенно когда мы лично сталкиваемся с болезнью, смертью, насилием, бедностью и всеми формами страдания. Но именно эти противоположности, радости и горести, способствуют росту и раскрытию души, и это направляет нас на поиск за пределы мира двойственности, очищает и развивает каждую душу и ведет ее к святым стопам Шивы. С вершины знания, достигнутой сиддхом, все воспринимается необходимым и хорошим, все видится как Сам Бог. Если правда, что мир является совершенным, как говорят наши священные тексты и сиддх, тогда совершенный мир вышел из совершенного Творца, что является ответом на данный аргумент.

ТРЕТИЙ АРГУМЕНТ ПЛЮРАЛИСТОВ: "ПОЧЕМУ ДУШИ СУЩЕСТВУЮТ ВЕЧНО"

Если есть начало, тогда должен быть и конец. Однако современные законы физики говорят нам о том, что энергия и вещество не создаются и не исчезают - они просто изменяют форму. Творение подразумевает, что нечто появилось из ничего; разрушение подразумевает, что нечто стало ничем. Однако такие утверждения абсурдны и нерациональны. Думать о бессмертной душе, как о подверженной рождению и смерти - абсурд. Зачем великодушному Богу давать душе существование, чтобы потом вести ее к разрушению, к несуществованию? Это, конечно же, ни к чему. Поэтому мы должны сделать вывод, что душа вечна и несотворена.

ОТВЕТ МОНИЗМА НА ТРЕТИЙ АРГУМЕНТ

Этот аргумент подразумевает форму творения, которая, как в авраамических верованиях (иудаизме, христианстве и исламе), схожа с изготовлением горшка гончаром. Плюралисты понимают творение как преобразование Господом Шивой уже существующей материи в различные формы. Бог является горшечником (действующей причиной). С помощью гончарного круга (инструментальной причины - шакти, мысли, как энергии Бога) Он лепит из уже существующей глины (материальной причины и мысли, как первичной материи, майи) горшок (результат этих трех причин). Если мы придерживаемся такого взгляда на акт творения, тогда, естественно, акт разрушения будет несовместимым с ним, так он является просто разрушением горшка или его возвращением в бесформенную глину. Каждый шайва-сиддхантин знает, что душа никогда не умирает и никогда не разрушается, так что ради сохранения своего существования весьма соблазнительно принять данный аргумента.

Но существует другое, более традиционное индуистское понимание творения Господа Шивы. Сотворение души сравнивается с волнами, вздымающимися в океане. В этой аналогии у волны есть начало, развитие и конец. Появляется ли нечто из ничего? Нет, вода поднимается из воды. Перестает ли эта вода существовать, когда она возвращается в безбрежный океан? Нет, она погружается снова в океан. Она прекращает существование в качестве отдельной волны и становится единой с океаном. Это погружение является осуществлением, но не разрушением. Таким образом, в то время как плюралисты доказывают, что разрушение не может быть применено к душе, так как это приведет к отсутствию существования, монист утверждает, что союз с Богом является высшим благословением, при котором конечное возвращается в Бесконечное, достигается самая чудесной цель, которую только можно представить. Душа исходит из Шивы, развивается на протяжении многих рождений и, в итоге, снова погружается в Него. Разрушается ли она при этом слиянии? Нет, она становится полной и совершенной. Она становится Шивой.

"Джива становится Шивой".

ЧЕТВЕРТЫЙ АРГУМЕНТ ПЛЮРАЛИСТОВ: "ОТНОСИТЕЛЬНО БОГА И ДУШИ"

Шива наполняет Собой душу и, тем не менее, душа отлична от Господа Шивы. Будучи отличной, она не полностью погружается в Него в конце своего развития. Скорее она достигает Его святых стоп и становится единой с Ним во всем, кроме обладания пятью энергиями, которые присущи лишь одному Богу. Индивидуальная душа никогда не обретает способности творить, поддерживать, разрушать, скрывать и открывать. Сказать, что душа является Богом - это неуместное предположение. Посмотрите на это слабое создание, неспособное контролировать свой собственный разум и тело, не знающее о том, что с случится с ним даже через час, беспомощное, увлеченное потоком судьбы, тысячекратно ограниченное и, тем не менее, заявляющее, что оно является Богом, Высшей Сущностью! Как глупо заявлять, что душа равна Шиве! Лишь Господь Шива Своей неограниченной волей, энергией и знанием делает все. Поэтому высшим предназначением души является обретение милости Бога и вечной жизни в совершенной любви и блаженстве у Его стоп. Мы называем этот союз адвайтой, но это не означает тождество, а подразумевает недвойственность. Это единство, и в то же время различие - как соль, растворенная в воде, как цветок и его запах. Здесь нет двух, но это и не одно и то же. Таково истинное значение адвайты. Для нас адвайта означает, что душа и Бог не разделены, а неразделимо соединены, как соль в море и как аромат в цветке. Соль не может быть морем. Запах не может стать цветком. У них есть свое индивидуальное существование и, тем не менее, вблизи они являются единым целым. Даже в таком состоянии очищенная душа окутана любовью Шивы, и в этом объятии Бог и душа становятся одним целым. Тем не менее, душа остается душой и Бог остается Богом. Это и есть истинное значение адвайты.

ОТВЕТ МОНИЗМА НА ЧЕТВЕРТЫЙ АРГУМЕНТ

В то время, как плюрализм поддерживает раздельность, монизм заявляет о единстве. Конечная цель души, конечно же, предопределена в начале. Если, как говорит Раурава-агама, душа является искрой, вышедшей из Шивы, тогда естественно, что она возвращается к Шиве, как капля, вышедшая из океана и снова погрузившаяся в океан. Если душа отдельно существует с самого начала, она должна быть таковой и в конце. Таким образом, здесь мы снова встречаемся с проблемой, является ли Шива материальной причиной мира и души. Однако интересно отметить, что многие шайва-сиддхантины, придерживающиеся плюралистических воззрений и считающие душу несотворенной, тем не менее соглашаются с тем, что душа полностью и нераздельно погружается в Господа Шиву в конце существования.

Что касается пяти энергий, то Риши Тирумулар утверждает, что душа обретает их в своем конечном развитии не как индивидуальность, отделенная от Бога, а в результате полного погружения в Бога. Школа плюрализма подразумевает, что достижение этих пяти энергий некоторым образом угрожает суверинитету Господа Шивы. Это конечно было бы правдой, если бы все еще оставались две сущности - Бог и душа. В этом случае имело бы место наличие двух Верховных Сущностей, затем трех и т.д. Однако Риши Тирумулар четко заявляет, что душа обретает пять энергий, становясь единой с Шивой, как капля, возвращаясь в океан, разделяет волшебные энергии океана; не образуется другой океан, но достигается единство с самим океаном.

Чему учит Тирумулар в вопросе о вечном достижении души? Он учит о полном и безвозвратном союзе души с Господом Шивой, союзе, который является тождественностью. Он говорит о единстве, а не об "отсутствии двойственности". Его утверждения сильны и убедительны. Они понятны без привлечения взглядов плюрализма, который постулирует вечное различие между Богом и душой. Ниже приводятся несколько строф из "Тирумантирама", которые отражают учение сиддха и напоминают нам об оригинальной доктрине шайва-сиддханты.

Мельчайший атом, плавающий в безбрежной Вселенной, погружается в Безбрежность, познаёт нераздельное существование. Дуновение духа, легко проносящиеся сквозь все тела при созерцании Его лотосных стоп, открывает древний дом. (137)

Полнстью избавив себя от анавы, потеряв всё сознание памяти дживы, они становятся бинду и надой, высшей небесной целью единения с Шива-таттвой. (500)

Никто не знает, где пребывает Господь. Для тех, кто ищет Его, Он вечно находится внутри. Когда ты видишь Господа, вы с Ним становитесь единым целым. (766)

Они пребывают не в чистых сферах майи таттв Шивы. Они лишь обретают там статус Богов. Это этап, которого достигают души на пути к Самому Шиве, погружению в союз с Ним. Стирая эго, они, как шуддха-шайвы, несомненно становятся Незапятнанным Шивой. (1440)

Таким образом они говорят: "Прежде всего джива живет в мире Господа благодаря преданности. Потом продвигается к пребыванию вблизи Господа. Затем она обретает милость Господа и, в конце, достигает джняны в нераздельном союзе с Шивой: Я-и-Ты, Шивохам - "Я есть Шива". - Джива сама становится Шивой. (1469)

Слившись воедино с Шакти и Шивой подобно холодные водам, вливающимся в волнующееся море, реализовав Истину Святого Мира, которая является сладкой амброзией, джива приходит на берег запредельного, не поддающегося описанию. (2511)

Будь в реке, которая вливается в океан волн. (2513)

Как тень сливается с телом, как пузырь возвращается в воду, как пламя камфорного светильника не оставляет следа, так и джива соединяется с Парам. (2587)

Когда тело и Шива неразделимо соединяются в йоге, тогда снисходит милость Шива-Шакти. Тогда джива становится Парам. Джива, которая покидает это тело, становится всепроникающей. Без начала и конца она навсегда погружается в Шиву. (2588)

Снова и снова Риши Тирумулар говорит нам о том, что джива становится Шивой и что этот союз имеет природу единства. Это вода, влитая в воду. Как садгуру Шива Йогасвами смотрит на высшее предназначение души? Приближается ли душа к Шиве, входя в блаженство, вечно наслаждаясь близостью Бога на небесах шиваизма, подобных вишнуитской Вайкунтхе? Или же это нераздельный союз, в котором индивидуальная душа теряет свою индивидуальность и полностью погружается в Божественное? Приводим высказывания садгуру Шивы Йогасвами:

Что позволяет глазу видеть? Это атма (душа), это Бог. Ты являешься душой, владыкой Вселенной. (18)

Какова моя истинная природа? Я Бессмертный. (20)

"Джива - это Шива", заявил Челлапан. (См. 30, 45, 77, 93, 107, 125, 166, 181, 187, 218 и т.д.).

"Ахам Брахмасми (Я есмь Бог, Брахман)" - пусть это будет вашей ежедневной практикой. (38, 133, 185)

"Я есмь Он", вы должны утверждать это и медитировать на это каждый день. (106).

Весь мир вышел из Единого. Весь мир поддерживается Единым. Весь мир погрузится в Единого. Он моя поддержка - Шиваяве! (163)

Медитацией на Единого я стал Единым. (224)

Мы есть То. Мы не становимся Тем. ("Свидетельство Истины", стр. 405)

Смотрите на все, как на Него и лишь на Него одного. (7)

Ты есть Параматма. (12)

17. Душа: была ли она создана, или существует вечно?

Мы никогда не учили и не учим, что душа не является вечной и бессмертной. Учение о бессмертии души - важная часть нашего катехезиса индуизма "Танец с Шивой". Бессмертие это самая глубокая суть души, тогда как внешняя индивидуальность сотворена, развивается и, в итоге, погружается в Шиву, как вода в воду или молоко в молоко.

Что касается сердцевины души (под которой подразумевается Сат-чит-ананда и Парашива) - она вечна и несотворена. Это истинно не потому, что она обладает отдельным от Шивы существованием, но потому, что сущность души не отличается от Шивы. Она и есть Шива в том, что касается двух упомянутых совершенств, но ей не свойственен третий совершенный аспект Шивы - Махешвара, Творец, Личный Бог.

Таким образом, душа, как индивидуальная и независимая единица, имеет начало и конец, но ей не предстоит пройти через итоговое разрушение или уничтожение. Идея уничтожения чужда шиваизму. Напротив, когда душа полностью погружается в Шиву, она наполняется, становится совершенной и входит в божественную милость.

Когда душа погружается в Шиву, когда полностью устраняется анава-мала, которая отделяет ее, ограничивает, как отдельную сущность, в этом нет разрушения или потери - за исключением потери данного ограничения и покрова малы. Наоборот, в этом есть величие и союз, есть возвращение к Совершенной Сущности Шивы. Эго может истолковать этот конец индивидуального существования как нечто ужасное, но было бы ошибочно так понимать величайшую награду - совершенный союз с Шивой, из которого душа однажды вышла.

18. Важный вопрос: вреден ли монизм для плюрализма?

Вопрос о творении не является основным вопросом. Более важен вопрос о том, противостит ли монизм плюразлизму. Проблему можно описать следующим вопросом: является ли Господь Шива всем, пребывает ли эта Вселенная, включая все души, в Нем и принадлежит ли Ему, или же все вышеупомянутое отлично от Него? Имеет ли место более чем однав вечная Реальность? Монистичекме теисты считают, что Господь Шива является всем. Он единственная вечная Реальность. Вселенная и душа также являются Шивой. Монисты отстаивают мнение, что индивидуальность души - это Шива, но это лишь часть Его Полноты (та частью, которой свойственна природа проявленного творения, и которая связана с Его совершенством в форме - с Махешварой). В то же время сущность души тождественна двум сокровенным совершенным аспектам Шивы - Сат-чит-ананде и Парашиве. Это то тождество, которое реализует развитый йог в своих созерцательных, сверхсознательных состояниях.

Ясно, что в отличии от всего творения Сат-чит-ананда и Парашива не сотворены и не умирают. Создана индивидуальность души, которую мы называем "телом души". Эта индивидуальность, которая является утонченной сознательной уникальной сущностью, наделенной энергиями иччхи, крийи и джняны ("желанием-любовью", "действием-волей" и "осознаванием-мудростью"), сотворена и она исчезает в Шиве, когда благодаря Его милости исчезает анава-мала. Если анава-мала исчезла, тогда больше нет разделенности и душа погружается в Шиву полностью и бесповоротно.

19. Веданта является плодом дерева сиддханты

Одно из опасений шайва-сиддхантинов школы Мейкандара состоит в том, что признание полной идентичности души Богу (монизм) будет эквивалентно принятию философии веданты, тогда как большинство их аргументов, приведенных выше, направлены на опровержение веданты. В действительности сиддханта и веданта не являются двумя противоречащими друг другу точками зрения. Таюманавар сказал: "Веданта является плодом древа сиддханты". Риши Тирумулар называл сиддханту, которая не созвучина Веданте, "примитивизацией шиваизма". Шива Йогасвами постоянно учил нас, что "Шива является Богом веданты и прославленной сиддханты"(166). Он говорил: "Мы не смотрим на веданту и сиддханту как на различные являения"(41, 64, 87, 133, 187). Шайва-сиддхантины, придерживающиеся монизма, принимают как сиддханту, так и веданту. Говоря более точно, они понимают, что веданта является вершиной большой горы сиддханты. Монистическая сиддханта это гора, а веданта - ее часть, но самая высокая. Здесь мы говорим о веданте не как об отрицании всего, кроме Абсолюта, не о ее современной интерпретации, в которой все, включая душу и ее эволюцию, считается иллюзией. Имеется в виду оригинальная и девственно чистая веданта Упанишад. Сиддхантину ни к чему отрицать Истины веданты, так как они являются драгоценными камнями, украшающими религию сиддханты.

Однако каким будет ответ мониста-сиддхантина на обвинение в том, что заявление о равенстве души Богу является вершиной эгоцентристского неведения? Он отвечает, что суть души, Сат-чит-ананда и Парашива, не отличаются от Бога. Речь идет не о том, что есть две вещи, которые во всем равны, а о том, что в своей сердцевине они едины. Существует лишь Он один. Таким образом, это не дает повода каждой душе в глубине кричать: "Я равна Тебе!" Наоборот, это понимание того, что "я не отделен от Тебя. Мы с Тобой едины!" Это говорит не эго. Это реализация в сердцевине Сущности, которая не имеет никакого отношения к индивидуальной душе. Просто душа постигает свою Душу.

В своей сердцевине душа является несотворенной и вечной, ибо Сат-чит-ананда и Парашива несотворены и вечны, а душа глубоко внутри разделят эти два совершенства вместе с Господом Шивой.

Это объясняет, каким образом едины душа и Господь Шива. Однако монисты-сиддхантины верят также, что душа отлична от Бога. Различие связано с индивидуальностью души, а не с ее сутью. Тело души, которое состоит из чистого света, создано и ограничено. Оно не всемогуще и не вездесуще. Наоборот, оно ограничено и индивидуально, хотя и совершенно. В результате возможна эволюция. Предназначение, выходящее за пределы сансары, за пределы циклов рождений и смертей, ведет тело индивидуальной души к раскрытию. Конечно, такие различные способности разума, как восприятие и различение, которые не являются душой, но окружают душу, еще более ограниченны и было бы, как сказано выше, глупо сравнивать их с Господом Шивой, говорить, что они являются одним и тем же, что и Он Сам. В итоге, после многих рождений и эволюционного процесса, через который проходит тело души во время ее земного существования, оно погружается в Господа Шиву. Тогда, конечно же, даже нельзя будет сказать: "Я есть Шива", так как нет того "я", которое могло бы это заявить. Есть лишь Шива.

Джнянагуру Йогасвами учил нас: "Если Веды и Агамы заявляют, что весь мир наполнен Богом и что не существует ничего помимо Его, как мы можем сказать, что существует мир и тело? Есть ли что-либо более достойное упрека, чем приписать им независимую реальность? Святые также заявили: "Те, кто стали Тобой, не отличны от Тебя". Поэтому, на основе всех этих доводов, можно сказать, что нет ничего, кроме Бога".

20. Устранение изолированности, анава-малы.

В любом споре монистов с плюралистами естественным образом должно возникнуть противоречие по вопросу анавы. Анаву можно определить простым языком как неведение, чувство отдельности, эго. О ней часто думают как о темноте. В шайва-сиддханте анава играет важную философскую роль основной малы, первого и самого главного покрова, души, отрицания Бога. Это таже последний покров, который предстоит удалить с души в процессе ее эволюции.

Для мониста устранение этой анава-малы является моментом погружения в Шиву. В "Тирумантираме Риши Тирумулар четко говорит о том, что в конце развития души, в точке итогового слияния (вишваграсе) все три малы полностью поглощаются милостью Садашивы. Однако плюралисты не уверены, или, по крайней мере, непоследовательны, в своей точке зрения на устранение анава-малы. Они утверждают, что карма и майя разрушаются полностью, а сила действия анавы просто уменьшается до нуля. Они проводят аналогию с поджаренными семенами. Такие семена существуют, однако они больше не могут прорасти. В соответствии с этой точкой зрения Бог способен разрушить меньшие малы (карму и майю), но не может уничтожить анаву. Монист, указывая на священные тексты шиваизма и на утверждения людей, достигших реализации, возражает: в действительности анава-мала уничтожается милостью Господа Шивы. Для плюралиста принципиально важно, чтобы анава некоторым образом сохранилась, так как это, по определению, сохраняет раздельность Бога и души.

Риши Тирумулар, наши святые наянары и священные тексты шайва-сиддханты говорят нам о том, что даже самая стойкая из мал (анава) в присутствии Господа Шивы полностью уничтожается. Разрушение анавы приводит к полной потере разделенности и тогда наступает единство, "недвойственность". Заключение абсолютно четкое и убедительное: анава-мала не вечно покрывает душу; наоборот, она, как и две другие малы, устраняется милостью Шивы. С ее устранением становится явным один бесспорный факт: монизм.

Анаву можно назвать "индивидуальностью" и сравнить с падающей каплей; душа вышла из Бога, как капля воды из океана. Первый результат проявления души из Шивы - это ее отделенность от Него, ее индивидуальность, ее анава. Последним загрязнением, которому предстоит уйти, является эго, чувство раздельного существования. Когда оно убрано, тогда, как утверждают большинство сиддхантинов, джива становится Шивой. Это итоговое заключение шайва-сиддханты. Святой Манникавасагар утверждает:

Потеряв свою индивидуальность мы погружаемся в Него и сами становимся Шивой. Очищая мою душу, Он направляет меня, делая меня Шивой. Разрушив все мои три малы, Он сделал меня Шивой и обрел власть надо мной.

21. Махапралая: другая дилемма для плюрализма.

В обеих школах шайва-сиддханты махапралая считается конечным состоянием существования. Поскольку творение является исходящим дыханием Шивы, то возвращение в Него - вдох. Мы предпочитаем смотреть на это, как на священное возвращение обратно, как на растворение, но не как на разрушение, которым махапралая не является. Обе школы соглашаются с тем, что после махапралайи существует лишь Шива, лишь Он один. Один-без-второго.

Взгляд на махапралаю наших священных текстов создает для школы Мейкандара определенные трудности. Если есть лишь один Шива, тогда что же случилось с миром? Что стало с душой, чем она стала? Тирумулар утверждает, что душа и мир вернулись к своему источнику. Они стали Шивой. По этому вопросу вроде бы и нет определенной доктрины, что отражено комментаторами Мейкандара. Неофициально те, кто поддерживает плюрализм, скажут, что мир и души "прильнули к Стопам Шивы и остаются там до следующего цикла космического творения, когда они снова выходят наружу". Если их спросить, переживает ли мир растворение, они ответят: "Вообще-то нет. Однако мир и душа сведены к форме своего семени; тогда они существуют не как вещь, а как потенциал. Они предельно близки к Шиве, настолько, что для всех практических целей и проявлений существует лишь Шива, но на самом деле все три сущности сохраняют в Нем свое отдельное существование".

Что же тогда происходит с индивидуальной душой, которая уже прошла свой путь развития к Стопам Шивы во время прредыдущего космического цикла? Развивается ли они снова дальше? Проявляет ли она свой потенциал и остается у Стоп Шивы во время следующего цикла, тогда как менее развитые души отправляются в океан майи и кармы? Каким образом после растворения остается память о предыдущем существовании, предыдущий опыт и уроки? Сохраняются ли эти записи как-то в то время, как все остальное теряется? Это трудные вопросы для плюралистов и в их системе ответы на них определены нечетко.

Некоторые теоретизируют, что в конце своего развития все души должны сформировать одну просветленную душу, которая вечно живет в общении с Шивой, теряя таким образом свою персональную идентичность, в то же время становясь отличными от бесчисленного количества других уникальных душ. Это не является официальным взглядом школы Мейкандара, но такая точка зрения упоминается при отсутствии официальной доктрины. Ясно, что доктрина вечно отделенного от Шивы существования души болезненно разбивается о камни махапралайи. Даже Арулнанди, самый уважаемый комментатор Мейкандара, признает полноту махапралайи и поэтому выходит за пределы плюрализма, когда пишет в "Шиваджняна-сиддхиар":

Лишь Один остается в конце времени. Невозможно, чтобы двое других (пашу, души и пашам, оковы) также остались на своих местах.

22. Важнейшая строфа из "Тирумантирама"

Плюралисты, пытающиеся привлечь Риши Тирумулара на свою сторону, осознавая его многие смелые утверждения о единстве дживы и Шивы, заявляют: "Основополагающей строфой в "Тирумантираме" является строфа 115". Они предлагают следующий перевод:

Из трех сущностей, Пати, пашу и пашам (Бога, душ и уз), пашу и пашам безначальны так же, как Пати. Если Пати находится вблизи пашу и пашам, которые не могут повлиять на Пати, тогда пашу (или пашупатам) и пашам (узы анава, карма и майя) исчезнут.

Если мы примем эту строфу так, как она написана, то увидим, что Тирумулар говорит человечеству о том, что он открыл безначальность души и мира, которые прекращают свое существование, когда вступают в контакт с Шивой. Они исчезают или погружаются в Него. Монисты считают, что эта строфа прекрасно согласуется с монистическим взглядом, согласно которому суть души и мира не имеет начала и вечна, как Сам Шива, в то время, как у индивидуального тела души есть начало и будет конец.

К сожалению плюралисты говорят, Тирумулар имел в виду совсем не то, что сказал. Нам объясняют, что когда Тирумулар использовал слово пашу в первой половине 115-й строфы, то он имел в виду скованную душу, однако "в последней половине этой строфы оно используется для выражения скованного состояния. Не сама душа исчезает, но ее скованное состояние". Если бы Тирумулар имел в виду, что исчезает не душа, он бы так и сказал. Однако он не сделал этого ни в этой, ни в какой-либо из 3047 строф своего трактата. Вместо этого он сказал, что когда душа и мир приближаются к Шиве, то они исчезают. Остается лишь Он Сам. Плюралисты удивительно часто ссылаются на 115-ю строфу, так как верят, будто она поддерживает их интерпретацию, однако, они лишь делают ударение лишь на первых двух строках строфы, состоящей из четырех строк. В этих строках риши Тирумулар говорит, что души и мир безначальны, как и Бог. Плюралисты не идут дальше и не цитируют третью и четвертую строки, где Тирумулар разбивает всю надежду на вечное раздельное существование души и Вселенной, говоря нам, что душа и мир полностью исчезают, когда они приближаются к Пати, к Шиве.

Эта строфа дает живой пример того, что называется "двуполярным" взглядом на Бога и раскрывает ограничения как строгих монистов (которые должны отрицать и отбрасывать первую половину эзотерической строфы Тирумулара), так и плюралистический взгляд (в соответствии с которым нужно отвергать вторую половину). Лишь монистический теизм может полностью принять это мистическое и глубокое утверждение, не встречаясь с противоречием и не прибегая к изменению смысла.

Один знаменитый плюралист Южной Индии, понимая силу, с которой монизм представлен в "Тирумантираме", обеспокоился и начал критиковать свой собственный священный текст. Он предложил "отбросить его прочь", так как он "определенно является загрязненным озером, из которого нельзя пить". Это крайняя реакция, но она показывает, как некоторые плюралисты пытаются отделаться от того, что не соответствует их собственной точке зрения. Авторитет Тирумулара в шайва-сиддханте непоколебим. Калаипулавар К. Наваратнам пишет:

"Можно сказать, что святой Тирумулар является отцом агамического шиваизма в Южной Индии". Тиру А.В. Субраманья Аияр утверждает:

"Святой Тирумулар считается величайшим Учителем и Гуру в Тамил-Наду. а святой Таюманавар, который с уважением говорит о нем, как о Тхава-раджа-йоге, прослеживает от него свое духовное происхождение". Пусть итоговым руководством будут слова самого Тирумулара:

Душа, которая в естественном состоянии была формой Шивы, стала ограниченной и обусловленной своей первоначальной анава-малой. Когда эта мала перестала скрывать душу, душа приняла свою изначальную форму Шивы.

Из Пустоты вышла душа. В Пустоту она возвращается. Однако это не будет снова Пустота. В этой Пустоте, обессиленная, она умрет. Эта судьба ждет Хару и Брахму, которые не выживут в огне санхары. (429)

Давным давно Он создал семь миров. Во время оно Он сотворил небесную бесконечность. В незапамятные времена Он породил бесчисленное количество душ. В древности Он создал все - Сам, Изначальный Бог, несотворенный. (446)

23. Джива - это Шива. Тат твам аси. Ахам Брахмасми. Сарвам Шивамайям.

Тат твам аси ("Ты есмь То") и Ахам Брахмасми ("Я есмь Брахман") - махавакьи ("великие изречения") Упанишад (первая - из Чхандогьи, относящиейся к Самаведе, вторая - из Брихадараньяки, являющейся приложением к Яджурведе). Остальные две таквы: из Мандукья Упанишады Атхарваведы - Аям атма Брахма ("Этот атман - Брахман); из Айтрея Упанишады Ригведы - Праджням Брахма ("Сознание - это Брахман"). Сарвам Шивамайям ("Всё состоит из Шивы")

Вновь и вновь мы читаем в священном тексте шиваизма и слышим из уст нашего садгуру: "Джива это Шива", "Я есмь То". Это четкое утверждение адвайты, монизма, говорящее о тождественности души и Бога. Все направления шиваизма приняли эту точку зрения. Это вывод Шанкары, Валабхачарьи, Рамакришны, Вивекананды, Раманы Махарши, Свами Шивананды, Шивы Йогасвами, Анандамайи Ма, Радхакришнана, Свами Муктананды и других. Неужели все эти великие души в истории религии индуизма ошибались? Конечно же нет! Их монистические реализации были открытием истины в шиваджняне. Это то же самое открытие, которое представляется сегодня йогическим орденом Шайва-сиддханта как существенный и бесспорный аспект монистического теизма шайва-сиддханты.

Уникальность шайва-сиддханты (как плюралистической, так и монистической) - это глубина и тайна храмового поклонения, хомы и пуджи, сложная церемония призыва Бога и Богов во внутреннее святилище, благодаря чему они могут даровать свою милость ждущим ее верующим. В ответ на один шаг к Богам они делают девять быстрых шагов по направлению к верующему. Это, вместе со священными текстами и гуру, с акцентом на практике йоги и садханы, составляет девяносто пять процентов содержания шайва-сиддханты, общего для монистов и плюралистов. Ведантисты отрицают насущную необходимость в поклонении, так как считают, что в этом нет необходимости, ибо понимание Веданты и является их реализацией.

Много южноиндийских сиддхантинов-плюралистов отрицают великие изречения Упанишад (махавакьи), игнорируя все шастры, кроме "Мейкандар-шастр", которые они приняли как самые важные и авторитетные священные тексты. Многие заходят так далеко, что говорят, что ссылки на священные тексты, которые не соответствуют Мейкандар-шастрам", следует отбросить или не принимать во внимание. В книге Тхиру М. Аруначала "Шайва-агамы" он обсуждает, а затем осуждает эти положения, приводя типичную точку зрения шайва-сиддхантана на комментарии к Ведам:

"Шайва-сиддхантин должен игнорировать ту часть в джнянаканде, которая говорит об абсолютном тождестве дживатмы и Параматмы. Другие части Вед шайва-сиддхантин должны полностью принимать, как и Агамы".

24. Строфы из Агам

Если мы принимаем, что 28 Агам шиваизма, как сказал Пилай, являются базовым священным текстом шайва-сиддханты, тогда мы должны спросить, что же Агамы могут рассказать нам. Приведем выдержку со стр. 105 из "Избранных работ Раманы Махарши" под редакций Артура Осборна: "Агамы являются традиционными священными текстами индуизма, к которым относятся как к не менее авторитетным и достоверным, чем Веды. Их считают божественым откровением и им не приписывается никакое человеческое авторство. В них преимущественно описано храмовое поклонения. В качестве авторитетных признано двадцать восемь Агам. Среди них Сарваджняноттара и Дэвикалоттара являются сымими известными. Они выражают точку зрения чистой адвайты (недвойственности). Обе являются наставлениями на Пути Знания, данными Господом Шивой". Затем Осборн приводит выдержки из Агам, из которых мы представим следующие цитаты:

Я поведаю тебе, о Гуха, другой метод, посредством которого может быть ясно осознан даже неограниченный, мельчайший, тонкий и неизменный Абсолют. Осознав это, мудрый сам становится Шивой. До сих пор это никому не было открыто. Теперь слушай!

Я наполняю собой весь мир, видимое и невидимое, движущееся и неподвижное. Я являюсь Господом всего и из меня все исходит.

Отказавшись от своей личности, как формы, отличной от Шивы, постоянно медитируй на недвойственном союзе: "Я есмь Тот, кого зовут Шивой". Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного Единства, будет проживать в Атмане каждого и поймет имманентное, всепроникающее Единое. В этом нет сомнения.

Когда горшок переставлен с одного места на другое, кажется, будто пространство внутри тоже изменило свое местоположение, но движение касается лишь горшка, а не пространства внутри него. Также и с душой, которую можно сравнить с пространством в горшке. Когда горшок разбит, его внутреннее пространство погружается во внешнее пространство; так же дух со смертью грубого тела погружается в Абсолют.

25. Необходимо выделить наши общие точки согласия

По большинству пунктов монисты и плюралисты шайва-сиддханты едины - и те, и другие ценят наянаров и их "Тирумураи", а также почитают, в качестве священных текстов, Веды и Агамы шиваизма. Как монисты, так и плюралисты, придерживаются тамильских традиций, делают ударение на чарье, крийе, йоге и джняне. Оба течения практикуют ортодоксальные садханы и поклоняются Ганеше, Муруге и Шиве, делая ударение на важности храмового поклонения и ритуалов, несущих благо индивидуальной душе и человечеству в целом. Оба верят в карму и реинкарнацию. Как те, так и другие смело отрицают нереальность мира, постулированного в майявада-веданте, и принимают майю скорее как милость Шивы в форме, в а не просто как иллюзорную видимость. Для сиддхантина мир является шивамайей ("созданный из Шивы"), подарком Шивы человечеству. В то время как ведантисты придерживаются точки зрения, что не существует ничего, кроме майи (которую они понимают просто как иллюзию), самого большого препятствия к брахмавидье, мы, сиддхантины, видим мир, как величественный путь Шивы, ведущий нас к союзу с Ним. Таким образом, майя является не препятствием к Самореализации, но средством ее достижения. В шайва-сиддханте как плюралисты, так и монисты помещают гуру на самую большую высоту, но отрицают точку зрения вишнуитов, считающих, что Бог инкарнирует как человек. И те, и другие любят Шиву Перумана и считают Его своим Верховным Богом. Ясно, что взгляды на шайва-сиддханту плюралистов и монистов на девяносто пять процентов совпадают. Мы никогда не сможем этого забыть. Плюралист Тиру А.Р.С. Вирабхагу, выдающийся сиддхантин Южной Индии, призвал к нашему тесному сотрудничеству и ясно подвел итог наших существенных точек соглашения как "гуру, лингам, санга и валипаду (храмовое поклонение)". Он сказал, что в древнетамильской литературе это названо сутью шайва-сидханты.

26. Неправильный образ, который необходимо изменить

Как правильно сказано, когда хорошая душа, выращенная в плюралистической школе шайва-сиддханты, посредством йоги и медитации приходит к высотам духовной садханы и личному переживанию Истины, Бога, она не может найти в своей родной сиддханте достаточно глубокого пути, который удовлетворил бы ее и воплотил бы ее духовные стремления. Поэтому иногда такое человек оставляет Юг и находит духовную поддержку и наставления на севере Индии. Там, как правило, он естественно принимает ведантический взгляд на Бога и человека. Почему? Потому что в Веданте он находит самое глубокое из всех человеческих философских заключений - монизм. В этом процессе шайва-сиддханта теряет своих свами, переходящих в школу Веданты, и страдает от духовной утечки мозгов.

Это не является неизбежным, так как сиддханта всегда давала возможность идти по пути монизма, который присущ веданте. Шайва-сиддхантины могут гордиться тем, что высшие учения монизма были сформулированы Риши Тирумуларом за восемьсот лет до рождения Ади Шанкары. Истины монизма (но не пантеистическое отрицание относительного существования или индивидуальных душ), признаваемые школой адвайта-веданты, были давным-давно изложены нашими собственными сиддхами и наянарами. Они учили как этому знанию, так и многому другому. Тирумулар, чтобы провести различие между своим монистическим теизмом и плюралистическим теизмом других учителей, даже создал в отношении учения своего "Тирумантирама" термин шуддха (чистая) шайва-сиддханта.

По моему мнению, последователи плюрализма, обремененные весом книг, во многих случаях отказываются прислушиваться к своим молодым вопрошающим умам, которые вполне естественно чувствуют, что их религия является слепой, нетерпимой, задыхающейся, невосприимчивой к их страстному желанию практики йогических садхан ради познания Бога и Его величия. Их сдерживают, подавляют в осуществлении этого желания и даже наказывают, если они предлагают неортодоксальные идеи или бросают вызов принятому учению. Они быстро отвыкают задавать вопросы, так это приносит им лишь неприятности. Или возможен еще худший вариант, когда вопросы находят ответы, но они даются в виде скрытой терминологии, которая не только не проясняет, но еще больше смущает и ставит их в тупик. Не удивительно, что среди молодых распространена такая форма ухода, как самоубийства.

Страх родительского наказания заставляет их бояться Бога, ибо родители являются первым гуру. Естественно, что свами будут следующими, кого они боятся как католических священников и монахинь, которые бьют их, преподнося это в школах как форму дисциплины и вряд ли испытывая при этом сострадание. Это полностью авраамический подход: страх перед Богом, наказание детей, отрицание вопросов. Такое отношение, конечно же, отличается от простого, основанного на вопросах, проверке, скромного монистического шиваистского подхода, которому в древние времена учили в традиционных гурукулах. Так считает Свами Гаутамананда, президент Миссии Рамакришны в Ченнаи, в которой нормой поведения является ахимса - непричинение какого-либо вреда (ментально, эмоционально или физически).

Молодежи часто говорят: "Вы просто не сможете понять шайва-сиддханту до тех пор, пока не узнаете классического тамильского языка". Представьте, как молодому христианину говорят, что он не сможет понять свою религию до тех пор, пока не изучит арамейский язык, на котором говорил Иисус, или древнееврейский и греческий, на котором первоначально была написана Библия! При таком подходе христианство скоро бы увяло и исчезло с планеты Земля. Основам шайва-сиддханты необходимо доступно учить на любом языке, чтобы заложить основу уверенной жизни и практики, не сопровождающейся страхом.

Ни один из наянаров не был тамильским пандитом или ученым, но станет ли кто-либо заявлять, что они не поняли сиддханты? Нет, религии учат не в библиотеках или университетах, а на преобразующем личном опыте, в храмах, в пещерах и сатсанге. Ей учатся в молчании медитации и созерцания, с помощью садханы и йоги, с помощью тех практик, которые универсальны и превосходят все культурные и языковые барьеры.

У миллионов простых шайва-сиддхантинов есть простой подход к их религии. Они любят Шиву Перумана. Они поклоняются Шиве Перуману. Они служат Ему и медитируют на Него, сладостно говорят о Нем и преданных Ему. Они знают, что Шива находится в самом сердце, а не в книгах, и они ищут Его именно там. Это и есть энергичная и живая вера шайва-сиддханты, сан-марги, истинного пути к Стопам Господа Шивы.

Веданта стала уважемой во всем мире и обрела нвероятную популярность, предлагая ищущим на Востоке и Западе свой собственный, верный, разумный, хорошо оформленный и прагматический подход. Монистическая сиддханта является, как мы убеждены, более просветленной, более позитивной, более разумной, более практичной. У нее великое будущее. Однако для того, чтобы попасть в будущее, она должна выйти из прошлого.

Именно поэтому мы так усердно трудились на протяжении более половины столетия, чтобы придать ей свежую, новую, ясную, привлекательную современную английскую опору, используя технологические средства пропаганды. Большинство приветствовали наше усилие; некоторые попросили, чтобы мы продолжали представлять шайва-сиддханту международному сообществу.

27. Назад к высшей точке

В ответ на вопросы искренних верующих о том, как понять две школы, я однажды ответил: "Обе правы". Однако одна более совершенная, более просветленная, хотя это не делает другую школу неправильной. Все зависитот того, смотрите ли вы сверху вниз или снизу вверх. Одна точка зрения предназначена для интеллектуала, другая для риши. Интеллектуал увидит лишь один путь и отбросит другой взгляд, как неверный. Риши может рассматривать это двояко, но в то же время он знает, что монистический взгляд является высшей реализацией. Все зависит от того, где вы находитесь в своем духовном раскрытии. Это слияние веданты и сиддханты. Вы видите, что есть ступени реализации, на каждой из которых мир, Бог и душа видятся несколько иначе. Как дуалистический, так и плюралистический взгляд являются истинными, однако это часть. Это не целое. Некоторые шайва-сиддхантины хотят сделать часть целым, хотят, чтобы человек остановился на пути к Богу, к финальному предназначению. Мы снова говорим, что для познания итогового заключения сиддханты им нужно пройти немного дальше, выполнить больше садхан и уидеть эти истины с высшего плана сознания. Принятие обеих дает силу; отбрасывание одной или другой забирает ваши энергии, ограничивает ваше понимание этих великих истин. Если вы осознаете это, это сделает вас сильнее. Это сделает вашу религию сильной.

Спор, вновь разгоревшийся из-за нашего заявления о том, что может быть лишь одно итоговое заключеие, был разрешен благодаря пониманию того, что внутри шайва-сиддханты есть одно итоговое заключение для плюралистов и одно итоговое заключение для монистических теистов. Это случилось в феврале 1984 года в южноиндийском монастыре Шрилы Шри Шанмуга Десика Джнянасамбандха Парамачарьи Свамигала, 26-го гуру Махасаннидханам Дхармапура-адхинама во время встречи по данному вопросу профессоров, адвокатов, теологов, преподавателей и пандитов. Решение пришло тогда, когда Его Святейшество, председательствуя на встрече, четко заявил, что все, кто придерживается философии Мейкандара, являются плюралистами. Он подготовил к публикации две книги, написанные поздним ученым шайва-сиддхантином В.К. Паласунтарамом: "Души безначальны" и "Всегда существовала лишь плюралистическая философия шайва-сиддханты".

До этого комментаторы Мейкендара в этой области удерживали равновесие, считая себя сторонниками двайты или адвайты, придавая новое значение термину "адвайта" ("недвойственность") и позволяя двум вещам существовать в единстве. Благодаря Его Святейшеству последователи линии Мейкандара должны были публично заявить о себе, как о плюралистах, и они, таким образом, подтвердили свое отличие от школы монизма шайва-сиддханты.

В то же самое время в результате двусторонних дебатов на национальном и международном уровнях, споров с многочисленными формальными бумагами, школа плюрализма, которая была популярна на протяжении столетий, теперь сердечно и с полным доверием приняла то, что всегда было монистической позицией шайва-сиддханты. Таким образом, дух санатана-дхармы проявляется в современном индуизме как связь школ монизма и плюрализма в продуктивное, рабочее партнерство ради общего блага, как совместные усилия, направленные на возрождение индуизма, который развивается в результате усилий, прилагаемых всемирной индийской диаспорой, и распространяется широким индуистским фронтом.

Мы счастливы сказать, что теперь между этими двумя школами установлен мир и царит терпение, снисходительность и взаимное уважение. Мы чувствуем, что фундамент для этого сосуществования, этой любви и доверия был заложен 30 июня 1981 года, когда мы впервые встретились с его Святейшеством. Я совершал паломничество по самым святым местам шиваизма в сопровождении сорока учеников с Востока и Запада, когда посланники Его Святейшества пригласили нас посетить его древний монастырь. Мы сидели вместе во внутренних палатах его великолепного духовного убежища, построенного магараджами в шестнадцатом столетии. Это было интересное зрелище: восточные пандиты со своим гуру и западные мистики со своим, обсуждающие философские головоломки, которые приводили в недоумение разум человека с начала истории. С помощью наших переводчиков мы говорили о Боге, душе и мире, и о настоятельной необходимости для школ шиваизма на юге Индии и по всему миру передать это великое знание следующему поколению. После нашего живого обсуждения состоялся торжественный обед. Позже один из наших свами невзначай спросил Его Святейшество о его больших золотых серьгах и о том, где такие можно достать для меня. Немедленно гуру подозвал помощника и шепотом дал ему несколько указаний. Вскоре в его руках оказались пара сережек, идентичных тем, которын он сам носил. Его Святейшество показал, что они предназначены для меня. С улыбкой отклоняя наши возражения о его чрезмерной доброте он немедленно стал собственными руками вдевать серьги в мои уши, увеличивая имеющиеся отверстия, чтобы можно было вдеть массивные золотые кольца, которые являются традиционным знаком отличия Парамачарьи Гуру Махасаннидханама Адхинакартхара. Затем он подарил мне и моим свами, которые меня сопровождали, новые оранжевые кави.

Мы с благодарностью приняли неожиданный и великодушный подарок как жест доброй воли и помощи нам на нашем пути распространения шайва-сиддханты. Возможно это, что более важно, было для нас знаком взаимного приложения усилий двух великих монастырей: одним, который учил плюралистической шайва-сиддханте на Востоке, и другим, смело провозглашающим монистическую шайва-сиддханту на Западе. Мы все подумали, что все, что произойдет после этого, будет к лучшему. Для пандитов, наблюдающих за происходящим, этот подарок ачарьи означал, что ученые-индуисты будут знать, что Гуру Махасаннидханам Дхармапура-адхинама и Гуру Махасаннидханам Кауаи-адхинама сотрудничают ради будущего шайва-сиддханты. Позже, в тот же день, Махасаннидханам попросил нас обратиться к нескольким тысячам людей, сидящим в огромном внутреннем холле и наблюдающих сверху за большим водоемом храма. Мы говорили о величии шиваизма и шайва-сиддханты, а также о влиянии их распространения на мир Запада. День закончился, когда его Святейшество подарил мне богато украшенную серебряную шкатулку, в которой находился драгоценный свиток, отмечающий нашу работу в распространении шайва-сиддханты.

После слов благодарности шкатулка была официально подарена мне в тысячеколонном зале храма Чидамбарам прямо перед священным представлением бхаратанатьям, которое было дано национальным сокровищем Тамил-Наду, прима-танцовщицей Кумари Сварнамукхи. С тех пор, как британцы запретили в храмах танцы дэвадаси, это было первое танцевальное представление в храме за последние более чем пятьдесят лет. Более 15000 верующих расположились в зоне видимости представления, в то время как более 300000, как мне сказали, заполнили 14 гектаров храмового комплекса. Чтобы посмотреть на это историческое представление всех 108-ми поз тандава, великолепное событие, которое было дано в самый важный для храма вечер, пришел весь город Чидамбарам а также жители соседних деревень. Эта традиция, однажды запрещенная, теперь продолжается у самого священного и почитаемого святилища Шивы.

2. Шиваизм и священные линии преемственности

Шайвадаршанам сантапарампарашча

Крийя приводит к Шива-таттве. Длительная практика йоги ведет к божественной милости и знанию. Созерцание формы Господа в чарье дарует множество благословений. В джняне мгновенно постигается все космическое творение.

ТИРУМАНТИРАМ 2189

Господь Шива - одна из самых загадочных, сложных, сострадательных и глубоких концепций Единого Верховного Существа, которые мы находим в различных религиях человечества. Он - Творец, Охранитель и Разрушитель всего существующего, Космический Танцор, который оживляет Вселенную изнутри. Он является чистой любовью, светом, энергией и сознанием. Он - вневременная, внеформенная и внепространственная Абсолютная Реальность, Парашива. Те, кто поклоняются великому Господу Шиве, являются шиваитами, а их религия называется шиваитским индуизмом. В грубом подсчете шиваитами является половина (может немного больше) миллиарда всех индуистов. С другими деноминациями индуизма у шиваитов гораздо больше общего, чем отличий. Тем не менее, различия существуют. В отличии от второго крупнейшего направления индуизма, вишнуизма (который строго дуалистичен), шиваизм добавляет к бхакти медитативный, йогический, акцент. Для шиваитов Бог и душа едины по своей стути. В отличии от адвайта-веданты шиваизм является путем глубокой преданности, теистическим путем, в котором присутствует вера в одного истинного Бога, который является Личным Господом и Творцом. Термин "монистический теизм" определяет решение вопроса о двойственности и недвойственности, что определяет философскую позицию шиваизма.

Ученые говорят нам, что шиваизм является самой древней религией человечества, почитаемой санатана-дхармой. Они проследили его корни на 6-8 тысяч лет назад, к совершенной цивилизации долины Инда. Лучше всего история шиваизма сохранилась в руинах Дхолавира, в штате Гуджарат, где в 1998 году была обнаружена другая индийская цивилизация, примерно такого же возраста. Священные писания и легенды говорят нам, что на Земле никогда не было времени, когда бы не существовал шиваизм. Десять из одиннадцати великих религий имеют свое историческое начало, дату рождения, прежде которой их не было. Все остальные религии были созданы людьми, но не шиваизм. У него нет начала. У него нет конца.

На протяжении истории шиваизм дал начало таким другим религиям, как буддизм, сикхизм и джайнизм, а также многочисленным направлениям в самом индуизме. Эта самая древняя из религий является также и одной из самых крупных. Каждый шестой человек на Земле - индуист, а последние исследования показали, что индуизм является самой быстро растущей на планете религией.

Такой великой эту религию делают не ее древность и не многочисленность ее последователей. Ее истинное великолепие исходит из терпеливого отношения к чужой точке зрения, а также связано с культурой, акцентом на личном духовном усилии и опыте, на постижении того, что Бог существует везде и поэтому ни один аспект жизни нельзя отделить от религии. Этой религии присуща радостная преданность одному Всевышнему Богу, которому поклоняются все люди и которого шиваиты называют Шивой ("Благим"), а также знание о том, что Истина находится в самом человеке.

Каждый шиваит уникален, и в то же время в жизни все ищут одного и того же, стремятся быть счастливыми и уверенными, любимыми и уважаемыми, творческими и полезными. Шиваизм основал культуру, которая воплощает эти существенные человеческие желания и помогает нам понять мир и наше в нем место. Всем верующим он дает наставления, помогающие воспитать черты характера, которые так необходимы в духовной жизни: терпение, сочувствие, широкомыслие, простота, уверенность в своих силах, трудолюбие и преданность.

Шиваизм концентрируется вокруг дома и храма. Семейная жизнь является очень важной и драгоценной. В домашнем алтаре проводятся ежедневные богослужения. Крупные, бесценные по своей архитектуре храмы, а также миллионы других храмов и святилищ по всему миру, обеспечивают проведение ежедневных богослужений и таинств в жизни верующих. Шиваистское поклонение скорее индивидуально, а не коллективно; каждый лично приходит прямо к Богу. Однако во время святых дней храм наполняется веселыми голосами верующих, собравшихся воспеть хвалу Господу Шиве.

Шесть школ шиваизма

В поисках мира, просветления и освобождения нет более терпимого, более мистического, более широко распространенного и более древнего пути, чем шиваизм. Исторически в шиваизме развилось шесть крупных направлений: шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сидханта и шива-адвайта. Книга "Слияние с Шивой" воплощает в себе и отражает мистическое учение шайва-сиддханты, в частности, монистические учения Нандинатха-сампрадайи.

Шайва-сиддханта

В наши дни шайва-сиддханта является самой древней, самой энергичной и интенсивно практикуемой школой шиваизма. Она насчитывает в своих рядах миллионы верующих, тысячи действующих храмов и дюжины живых монашеских и аскетических традиций. Шайва-сиддханта когда-то играла славную роль всеиндийской деноминации. Это ушло в прошлое и сегодня она существует в основном в южноиндийских тамильских традициях. Термин "шайва-сиддханта" означает "итоговые заключения шиваизма". Это формализованная теология божественных откровений, содержащихся в двадцати восьми Агамах шиваизма.

Первым известным гуру традиции шудха-шайва-сиддханты ("чистой сиддханты") был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 года до нашей эры). В книге грамматики Панини о Нандинатхе говорится как об учителе риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Сохранилась лишь одна написанная на санскрите работа Махарши Нандинатхи из двадцати шести строф под названием "Нандикешвара кашика", в которой он изложил древние учения. Из-за монистического подхода Нандинатхи ученые часто считают его представителем школы адвайты.

Согласно записям следующим выдающимся гуру был Риши Тирумулар, сиддха линии Нандинатхи, который пришел из Кашмирской долины на юг Индии чтобы проповедывать священные учения двадцати восьми Агам шиваизма. В своем глубоком труде "Тирумантирам" ("Священное заклинание") Тирумулар впервые переложил обширные тексты Агам и философии шудха-сиддханты на сладкозвучный тамильский язык. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, представляет ведический теистический монизм, в котором Шива является как материальной, так и действующей причиной, имманентным и трансцендентным. Шива создает души и мир путем эманации из Самого Себя, в конце вбирая их в Свой океан Бытия, как вода втекает в воду, огонь в огонь, эфир в эфир. В "Тирумантираме" сиддханта раскрывается как последовательный четырехступенчатый путь чарьи (добродетельной и моральной жизни), крийи (храмового поклонения) и йоги (внутреннего поклонения и союза с Парашивой, достигаемого благодаря милости живого садгуру), которые приводят к джняне и освобождению. После освобождения тело души продолжает развиваться, пока полностью не сливается с Богом - джива становится Шивой, имеет место союз под названием вишваграса.

Шуддха-шайва-сиддханта Тирумулара имеет дальние общие корни с сидха-сидхантой Махасидхайога Горакшанатха, так как это две линии преемственности учения натхов. Линия преемственности Тирумулара известна как Нандинатха-сампрадая, линия Горакшанатхи называется Адинатха-сампрадая.

Воодушевленная результатами сиддха-йоги шайва-сиддханта расцвела в Южной Индии как сильное движение бхакти. В период с седьмого по девятое столетие святые Самбандар, Аппар и Сундарар совершали паломничество от храма к храму, от всей души воспевая славу и величие Шивы. Они были инструментами в успешной защите шиваизма от угроз буддизма и джайнизма. Вскоре после этого царский премьер-министр Маникавасагар, отказался от мира, богатства и славы, чтобы встать на путь внутреннего поиска и служения верховному Господу Шиве. Стихи его "Тирувасагама", заставляющие таять сердце, полны провидческого опыта, божественной любви и стремления обрести Истину. Стихи этих четырех святых являются частью сборника под названием "Тирумураи", который вместе с Ведами и Шайва-агамами по сей день составляет основу священных текстов шайва-сиддханты в Тамил-Наду, Индии, и на Шри-Ланке.

Помимо святых, философов и аскетов существовало бесчисленное множество сиддхов ("совершенныз"), опьяненных Богом людей, которые на протяжении столетий бродили как святые, гуру, исполненные вдохновения верующие или даже как презренные изгнанники. Шайва-сиддханта особо выделяет их, так как их пристутствие и духовные открытия проходят красной линией через все школы, философии и лини преемственности, поддерживающие истинный дух присутствия Шивы на Земле. Из века в век эти сиддхи были источником пробуждения религии. Хорошо известны имена святого Агастьи, Бхогар-риши, Тирумулара и Горакшанатха. Они почитаются сиддха-сидхантинами, шиваитами Кашмира и даже в непальских ответвлениях буддизма.

В Центральной Индии шайва-сиддханта санскритской традиции впервые была наделена законным статусом Гухаваси Сидхом (675 г.). Третий преемник в его линии, Рудрашамбху, известый также под именем Амардака Тиртханатха, основал монашеский орден Амардака (775 г.) в Андхра-Прадеш. По прошествии времени инструментом в распространении шайва-сиддханты по всей Индии стало три монашеских ордена. Вместе с орденом Амардаки (расположенным в одном из самых святых городов шиваизма, Удджайне) существовал орден Маттамаюра в столице династии Чалукья, рядом с Пенджабом, и орден Мадхуматея в Центральной Индии. В каждом из них образовалось множество подорденов. Полные миссионерского духа монахи сиддханты использовали влияние царственных покровителей для распространения учений в соседских царствах, в основном в Южной Индии. Члены ордена Маттамаюра основали монастыри в Махараштре, Карнатаке, Андхре и Керале (800 г.).

Из многих гуру и ачарьев, распространявших сидханту по всей Индии, двум сиддхам, Садьоджьоти и Брихаспати из Центральной Индии приписывается систематизация теологии на санскрите (850 г.). Садьоджьоти, получивший посвящение от кашмирского гуру Уграджьоти, представил философские взгляды сиддханты в том виде, в каком мы всречаем их в Раурава-агаме. За ними последовали Рамакантха-первый, Шрикантха, Нараянакантха и Рамакантха-второй, каждый из которых написал многочисленные трактаты по шайва-сиддханте.

Позже правитель Гуджарата Бходжа Парамара (1018 г.) собрал массивный корпус священных текстов сиддханты, которые существовали до него, в один четкий метафизический трактат под названием "Таттва пракаша", который считают самым важным санскритским текстом в шайва-сиддханте. Шрикумара, утверждая монистическую точку зрения шайва-сиддханты (1056 г.), в "Татпарьядипике", своем комментарии на работы Бходжа Парамары, утверждал, что Пати, пашу и паша в основе едины. Это откровение свидетельствует о том, что Шива един. Он является сутью всего. Шрикумара придерживался взгляда, что Шива является как действующей, так и материальной причиной Вселенной.

В Индии шайва-сиддханта была воспринята по всей территории ее распространения и продолжала цвести до исламских вторжений, которые практически уничтожили все следы сиддханты от Северной до Центральной Индии, ограничив ее открытую практику южными частями субконтинента.

В двенадцатом столетии Агхорашива взял на себя задачу объединения санскритской традиции сиддханты Севера с южно-тамильской сидхантой. Агхорашива, как настоятель подворья монастыря ордена Амардака в Чидамбараме создал уникальный подход к теологии шайва-сиддханты, подготовив путь для новой школы плюрализма. Стремясь опровергнуть все монистические интерпретации сиддханты Агхорашива внес существенные изменения в понимание Божества. Он ошибочно отнес первые пять принципов (таттв: Нада, Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья) к категории паша (узы), утверждая, что они были следствием причины и, в своей основе, бесознательными субстанциями. Это явное оступление от традиционного монистического учения, в котором данные пять принципов считаются частью божественной природы Бога. Таким образом, Агхорашива, ввел в обиход новую плюралистическую сиддханту, отличающуюся от изначальной монистической шайва-сиддханты Гималаев.

Несмотря на плюралистическую точку зрения Агхорашивы на шайва-сиддханту, он, благодаря своим трудам, преуспел в защите бесценных санскритских ритуалов древних традиций Агам. Философия сиддханты Агхорашивы до настоящего дня имеет последователей среди почти всех наследственных шивачарьев (храмовых священников). Его "Паддхати", разъяснения Агам, стали стандартными руководствами для проведения пуджи. Его "Крийякрамадьотика" является обширной работой, включающей в себя почти все аспекты ритуала шайва-сиддханты: дикшу, санскары, атмартха-пуджу и установку храмовых изваяний Божеств.

В тринадцатом столетии в шайва-сидханте произошло другое важное событие: Мейкандар написал состоящую из двенадцати строф "Шиваджнянабодху". Эти и другие работы, написанные различными авторами, заложили основание Мейкандар-сампрадайи, представляюдщей плюралистический реализм, в котором Бог, душа и мир сосуществуют и безначальны. Шива является действенной, но не материальной причиной. Они смотрят на погружение души в Шиву как на растворение соли в воде, вечное неслиянное единение. Ученые труды, составляющие литературу этой школы, настолько знамениты, что шайва-сиддханта часто воспринимается как чисто полюралистическая. Но на самом деле есть две интерпретации: одна монистическая, другая дуалистическая. Из них первая является оригинальной ведической философской предпосылкой, отраженной в священных текстах (включая Упанишады), существовавших до Мейкандара.

Шайва-сиддханта богата своими храмовыми традициями, религиозным фестивалями, священным искусствам, духовной культурой, сословием священников, монашескими орденами и духовными линиям преемственности, построенными на отношениях гуру-ученик. Все это процветает до наших дней. Сегодня шайва-сиддханта является самым заметным направлением шиваизма среди 60-ти миллионов тамильских шиваитов, которые преимущественно живут на юге Индии и Шри-Ланке. Как здесь, так и в любой другой части мира, имеется большое количество знаменитых обществ сиддханты, храмов и монастырей.

Натха-сампрадая

Сампрадая - это сила и структура индуизма. Ее можно понимать двояко. Прежде всего, она имеет отношение к традиции обучения, в которой гуру основанной линии преемственности устно передает вечные истины своему шишье, как мать передает знание своей дочери или отец сыну. Действие сампрадайи проявляется в глубоко личной передаче от учителя к ученику сочетания смысла, опыта и постижения. Во-вторых, сампрадая опирается на установившуюся историческую линию преемствености, живой поток традиции индуизма.

Натха означает "господин, хозяин" - тот, кто обрел власть над своими внутренними телами. На протяжении всей истории натхи владели различными энергиями души (сиддхами), они знали Шиву и были мастерами эзотерического знания Вселенной. Натха-сиддхи глубоко погружаются в разум, призывая милость Шивы, контролируя кундалини-шакти, которая является самим Шивой, как сердцевину энергии бытия. Благодаря интенсивному тапасу по мере пробуждения духовных сил во внутренней сущности раскрывают свои лепестки лотосоподобные чакры. Натха-сиддхи встречаются лицом к лицу с Всевышним Богом - Шивой.

"Слияние с Шивой" воплощает собой учения древней Нандинатха-сампрадайи. Линия преемственности натхов начинается с садгуру Нандинатхи и его великих учеников-сиддхов, включая Сундаранатху, которого на юге Индии знают под именем Тирумулар. Учения натхов четко изложены в его "Тирумантираме", детально излагающем путь шайва-дхармы.

Натха-сампрадайя является мистическим источником шиваизма. В традиции натхов содержатся божественные послания Вечных Истин и описано, как преуспеть на пути к просветлению. От начала времен, с эпохи потерянных цивилизаций гуру традиции натхов всем сердцем и разумом поклонялись Богу Богов - Шиве. В йогическом созерцании они пережили свою тождественность Его Сущности. Все, что мы сегодня знаем о шиваизме, - храмовое поклонение в соответствии с Агамами, включая огненное жертвоприношение хома, санньяса, садхана, тапас, наука йога-тантры и завершенная теология шиваитского монизма - все это существует благодаря гималайским орденам Натха-сампрадайи. В настоящее время одна из линий преемственности Натха-сампрадайи была передана через гуру-парампару Шивы Йогасвами.

В то время, как сампрадая является живой традицией обучения, парампара означает преемственность определенной линии учителей. Благодаря одной или нескольким парампарам сампрадая передается из поколения в поколение.

На стыке двадцатого и двадцать первого столетий в натха-сампрадае сильны линии преемственности Адинатха и Нандинатха, которые разделяют общий фундамент теологии шайва-натхов, ее принципы, садхану и многие священные тексты, включая Веды, Агамы и "Йога-сутры" Патанджали. Тем не менее, можно сказать, что под влиянием исторических, социальных и географических факторов за последние тысячу лет оформились культурные различия между этими двумя школами натхов. Эти различия важно отметить, так как многое из того, что сегодня написано или сказано учеными о натхах, взято из северной линии преемственности Горакшанатха и соответствующего этой линии стиля жизни, в то время, как большиство шиваитов Южной Индии и Шри-Ланки придерживаются линии Тирумулара. Приведем некоторые из этих отличий.

1. Основным священным текстом линии преемственности Нандинатха является "Тирумантирам" (200 лет до н.э.), в то время как для линии преемственности Адинатха таким текстом является "Сиддха-сиддханта-паддхати" Горакшанатха, написанная позже, в десятом столетии.

2. Выдающийся комментатор линии Нандинатха - Тирумулар, в линии Адинатха - Горакшанатх.

3. Каноны традиции Нандинатха в основном написаны на тамильском языке, в то время как у последователей Адинатха - на санскрите.

4. Линия Нандинатха влиятельнее всего на юге Индии, а линия Адинатха на севере Индии.

5. Философию Нандинатха называют шайва-сиддхантой, тогда как философия Адинатха называется сиддха-сиддхантой.

Основные положения учения Нандинатха-сампрадайи.

1. О природе Бога:

Нандинатха-сампрадая является мистической линией преемственности, которая делает значительный акцент на прямом и личном опыте познания Бога, на восприятии Его везде и в каждом, на познании Бога в самом себе. Это достигается посредством духовных дисциплин, не связянных с работой интеллекта (садхан; термин в своем полном смысле включает в себя кундалини-йогу, глубокие эзотерические практики, интенсивную интроспективную медитацию и поклонение), через очищающее усилие, изменяющий разум аскетизм, бескорыстное служение и, что важнее всего, благодаря щедрой милости живого садгуру. Идя по такому пути, натхи всегда, как в древние времена, так и сегодня, приходили к познанию Бога.

Достигшие просветления святые Нандинатха-сампрадайи учат, что Бог - это Шива, трансцендентно-имманентная Верховная Сущность. Шива является трансцендентным как непроявленный Парашива, неописуемое То, что находится за пределами времени, формы и пространства. В то же время Шива является имманентным, будучи Сат-чит-анандой, субстратом первичной субстанции и чистого сознания, наполняющим собой весь мир форм. Также Шива имманентен как Махешвара, Изначальная Душа, которая совершает пять божественных актов: творение, поддержание, разрушение, скрывание и раскрытие. Хотя Шива и является единой священной тайной, натхи воспринимают Его в этих трех совершенных аспектах.

Сущность учения натхов такова: Шива является всем и все является Шивой. Однако твердый монизм признает создание Богом мира и душ, считая мир не темным, подобным сну существованим, но реальным, имеющим цель, необходимым и радостным. Тем не менее Сам Бог является Абсолютом, Вечной и Неизменной Реальностью, тогда как Его творение или, что более точно, эманация, - это относительное, временное, переменчивое.

Для натхов Боги Вишну, Брахма и Рудра существующют и действуют не отдельно от Господа Шивы. Они являются Шивой. Вишну - это Его поддерживающая и сохраняющая энергия. Брахма является ни чем иным, как энергией творения Шивы. Рудра - Его разрушительная, поглощающая энергия. Подобным образом Шакти - это не только божественная супруга Шивы, как ее часто изображают, но и Его энергия проявления. Шива и Шакти являются одной непроявлено-проявленной Реальностью.

Также отметим, что натхи поклоняются Махадэвам Ганеше и Картикее (на юге Индии последнего называют Муруганом) и почитают все 330 миллионов Богов шиваизма как отдельных, но неотделимыех от Шивы, и верят в то, что они, как и все души, созданы Шивой и полностью проникнуты Им. Таким образом, для натхов существует много Богов, но есть лишь один Всевышний Бог, Шива, чьи святые имена включат в себя имена Брахмы, Вишну, Рудры, Шакти и многие другие.

Что касается понятия аватара (принятия Богом земного рождения как спасителя), то натхи считают, что Шива не инкарнирует для спасения человечества. Он Сам является как человечеством, так и Вселенной, существующей с определенной целью, в которой человечество духовно раскрывается. Шива создал все, знает обо всем, с любовью направляет все, полностью содержит в себе все и для Него нет "другого", нет необходимости исправлять то, что Он сделал совершенным.

2. О природе души:

Каждая индивидуальная душа рождена из Божественной Сущности, является Богом и милостью Шивы снова сольется с Ним. Странствие души в мироздании является развитием из зародыша, семени в свою полностью раскрытую врожденную Божественность. В своей самой глубокой сути каждая душа является Парашивой и Сат-чит-анандой, вечной и несозданной. Однако индивидуальное тело души создано как продолжение Самого Господа Шивы, по образу и подобию Его собственной формы - Изначальной Души, и отличается от Него лишь степнью своей зрелости. Обретая опыт в течение долгого времени тело души развивается, встречаясь с созданной кармой. Душа ищет свою тождественность с Шивой и в итоге реализует ее. По милости Всевышнего "джива становится Шивой".

Оковы трех видов (паша) как помогают, так и пряпятствует душе познать свое единство с Господом Шивой. Паша состоит из анавы, кармы и майи. Анава - это индивидуализирующий покров двойственности, источник неведения, который отделяет душу от Шивы. Майя - основа материи. Карма - принцип причины-следствия, который правит майей. То, что переживает душа, являтся результатом ее собственных поступков, как "хороших", так и "дурных".

Для натха душа в своем эволюционом движении к итоговому слиянию всегда отделена от трех уз. Благодаря божественному откровению и искусности в йоге натхи поняли, что душа всегда незапятнана, нескована анавой, кармой и майей. Духовное развитие души происходит по мере продвижения через чарью, крийю, йогу и джняну. Этот процесс является таким же естественным и прекрасным, как распускание лотоса. На этом пути тождественность души Шиве будет полностью реализована тогда, когда милостью Шивы исчезнут иллюзорные тройственные узы анавы, кармы и майи.

Мокша, которую также называют кайвальей, - это совершенная внутренняя свобода, освобождение души из сансары, цикла рождений и смертей. Мокша приходит после личной йогической реализации Парашивы и в результате разрушения всех семян кармы. Нет более полной реализации, чем знание Абсолюта. Нет ни более великого знания, ни более великого опыта. Даже после Богореализации тело души продолжает развиваться в этом и других мирах - до тех пор, пока не сольется с Изначальной Душой, как капля воды сливается со своим источником, океаном.

Душа проходит через три состояния (авастхи) бытия. Это кевала-авастха, сакала-авастха и шуддха-авастха. В кевала-авастхе душа подобна семени в земле, или искре Божественности, сокрытой в облаке неведения - в анаве, первичных оковах индивидуальности, первом аспекте тиродхана-шакти Господа (Его скрывающей милости). Сакала-авастха, следующая ступень в путешествии души, является периодом телесного существования, циклической эволюцией, трансмиграцией из тела в тело. При этом душа подвергается дополнительному воздействию энергий майи и кармы, второго и третьего аспектов тиродхана-шакти Господа.

Продвижение через сакала-авастху осуществляется через три ступени. Первая носит название ирул ("тьма"), когда движущая сила души направлена к паша-джняне, мирскому знанию и опыту. Следующий период называется марул ("смятение"). На этой стадии душа начинает принимать во внимание пложение, в котором она находится, и обнаруживает, что стоит между миром и Богом, не зная какой путь выбрать. Этот этап также назвают пашу-джняной, стремлением души узнать свою природу. Последний этап - арул ("милость"). Здесь душа стремится получить милость Бога. Теперь она начинает свое истинное религиозное развитие, в котором присутствует постоянная помощь Бога.

Как приходит милость (арул)? На этапе пашу-джняны душа обнаруживает, что когда она совершает хорошие и добродетельные поступки, жизнь всегда принимает положительный оборот. С другой стороны, она видит, что, действуя противоположным образом, постепенно погружается в бездну смятения. Таким образом, обретя веру, она обращается к доброму и святому. Жизнь такого человека приходит в состояние равновесия, которое называется ирувинаиоппи. Удовольствие и боль, с которыми он встречается в жизни, больше не поднимают его на небо и не бросают затем на землю. Он нашел центр покоя, пребывая в котором можно прожить жизнь в очищенном спокойствии. Нельзя сказать, что он внезапно нашел совершенный и абсолютный покой, но он пережил состояние равновесия и теперь стремится к его удержанию. По мере отработки его кармы к нему все еще приходят жизненные испытания.

Сознает он это или нет, но он контролирует три малы. Майя становится все менее искусительной соблазнительницей. Карма и вызванные ею болезненные события более не властны над состоянием его разума. Анава, его эгоистичная природа, ослабляет свою хватку, в результате чего в нем появляется сострадание. Таким образом, душа переходит на ступень малапарипака - созревание мал.

Это позволит, в подходящий момент жизни, стать на ступень под названием арул - "нисходящая милость", шактинипата. Внутреннее нисхождение считается результатом огромного стремления к Шиве. Человек все сильнее и сильнее хочет посвятить себя всему, что является духовным и святым. Внешним образом милость проявляется в садгуру. Теперь уже не встает вопрос, кого принять как гуру, так как гуру излучает ту же чистую, духовную вибрацию, что и то неизвестное, исходящее из глубины, которое ощущает душа. Когда функция Господа тиродхана (Его скрывающая милость) выполнила свое предназначение, душа достигает малапарипаки. Теперь скрывающая милость уступает дорогу ануграхе, открывающей милости, и нисходящей милостт - шактинипате.

На религиозном пути человек проходит через стадии: чарья, крийя, йога и джняна. В чарье главный акцент делается на полном очищении, обретении добродетельных качеств. Простые религиозные практики приносят наслаждение, но мы не сможем пойти дальше, пока сами не станем живым примером добродетели. На ступени крийи человек осуществляет храмовое поклонение; происходит пробуждение истинного бхакти. На этапе йоги посредством практики йогической садханы под руководством гуру человек стремится к мистическому союзу с Богом. Джняна начинается с шуддха-авастхи и является плодом предыдущих трех ступеней. Очень важно отметить, что для шайва-сиддхантина в повседневной жизни йога все три ступени остаются активными.

Три авастхи; четыре марги, последовательные, вечные ступени развития; важность гуру, лингама, санги и валипаду; трехступенчатая нисходящая милость Шивы; единство Бога и души - все это отличает тамильскую религию от других индийских традиций. Самое важное, что в этой традиции Шива является направляющей силой. Именно Его Воля позволяет верующему переходить от одной авастхи к другой, от одной марги к следующей, пока Шива своей собственной волей не примет каждую душу назад в Себя. На каждый шаг души к Шиве Он отвечает девятью шагами в направлении верующего. Таким образом, слияние с Шивой завершает цикл, который так ясно выделен в тамильском шиваизме.

На ступени шуддха-авастхи йог достигает самадхи и живет с внутренней реализацией, которая выделяет его из других людей. Однако достижение джняны не означает, что духовный поиск подошел к концу и человек может расслабиться. Восхождение на ступень джняны означает лишь начало гораздо боле глубокой трансформации. Джняни теперь должен стремиться к тому, что называют саюджья-самадхи - непрерывному погружению в Сат-чит-ананду. Пока он не взошел на эту ступень, его реализация не считается полной. Он может погрузиться в самадхи, но выходит из него в свое прежнее "я", хотя, конечно же, не теряет при этом своего якоря, который теперь прочно покоится в Абсолюте. Теперь он должны придать всей своей сущности духовную силу и энергию, которую он распознал и обрел с помощью самадхи. Постепенно разница между Абсолютом и внешним миром форм становится все менее и менее явной, пока йог не становится Самим Шивой - божественной сущностью, живущей в постоянном состоянии саюджья-самадхи, трансцендентно-имманентной реализации Атмана, наполняющего собой всю форму. Он полностью изменился, стал совершенно другуой сущностью, и это нельзя не заметить. Это радостная садхана шуддха-авастхи, с помощью которой йог превращается в джняни, почтенного дживанмукту, способного установить новые пути развития, возвысить сознание и излучать благословение, способное изменить жизнь.

3. О природе мира:

Натха-сампрадая понимает и постигает мир, как проявленное выражение Самого Господа Шивы. Он и Творец и творение. В то время как Бог и Абсолютная Реальность неизменны, реальность мира относительна и он подвержен постоянному изменению. Это не означает, что мир является иллюзией, что он существует в результате неведения или что он не существует вовсе. Важно отметить тот факт, что в традиции натхов на майю смотрят не как на классическую аналогию смартистов с ошибочноым принятием веревки за змею. Наоборот, майя считается проявлением Шивы. Если мы смотрим на мир таким образом, то видим двойственность, противоположности: радость и печаль, любовь и ненависть. Поэтому с точки зрения натхов нет внутреннего зла. Все многообразие человеческого опыта, то ли это интеллектуальное достижение, то ли социальное и культурное взаимодействие, творческие и философские состояния разума, инстинктивные желания или высшее йогическое познание в сфере чакра-нади (внутренней нервной системы человека) - все это чистый опыт, серьезные жизненные уроки, с помощью которых душа учится, раскрывается и прорессирует к Богу. Опыт направляется кармой и божественными законами дхармы, смягченными милостью Бога.

Этот взгляд на майю традиции натхов отличается также от плюралистического взгляда школы Мейкандара, которая считает, что анава, карма и майя (и сама душа) отличны от Бога, несозданы и вечно сосуществуют с Ним. С точки зрения плюралистов Бог не является ни Творцом, ни творением. Вместо этого они считают, что Он творит из уже существующей майи (материи). Он не создает и не разрушает майю.

Подводя итог можно сказать, что майя просто является школьным классом, карма - учителем, а анава - это неведение ученика. Майю можно понять как то, что находится в процессе творения, сохранения и разрушения. Шива эманирует майю и Сам является этой майей.

4. Пути достижения:

Путь натхов естественно и неизбежно пролегает через чарью, крийю, йогу и джняну. Чарья - это служение и повседневная жизнь, соответствующая традиционным религиозным принципам и нормам поведения. Она очищает человека. Крийя - эта регулярное храмовое поклонение (как внутреннее, так и внешнее), благодаря которому углубляется понимание, близость к Богу и люовь к Нему. Как детально изложено в восьмиступенчатой (аштанга) йоге Патанджали, йога-марга является направленным внутрь поклонением, которое ведет к союзу с Богом. Это регулярная практика медитации под руководством садгуру, благодаря милости которого достигается реализация Сат-чит-ананды и Парашивы. Джняна - это божественная мудрость, исходящая из духовно просветленной души. Это погружение разума в благословенную реализацию Бога и, в то же время, отработка земной кармы. Для этих высших духовных достижений требуется практика садханы, брахмачарьи, кундалини-йоги и отказ от мира.

Эти четыре марги являются не различными подходами к Господу Шиве, а последовательными ступенями одного пути. Каждая строится на другой, но не исключает ее. Для линии натхов джняна не является интелектуальным накоплением знания, верований и точек зрения. Это состояние, обретаемое лишь после Богореализации. Натха-сампрадая настаивает на необходимости садгуру, достигшего просветления, который подводит шишью к встрече с низшим разумом и к победе над ним. Садгуру знает Атман и поэтому может вести к Нему ученика. Гуру является источником милости, который поддерживает личную садхану шишьи, чьи духовные силы раскрываются. Для натхов повторение священной Паньчакшара-мантры "Намах Шивая" является ключом к пробуждению природы Шивы в каждом верующем на пути к святым стопам Господа Шивы.

5. Священный текст и религиозная перспектива:

В качестве главных священных текстов Нандинатха-сампрадайи Кайласа-парампары рассматриваются Веды и Агамы, "Тирумантирам", "Тирукурал", "Натчинтанаи" Джнянагуру Йогасвами, "Тиурумураи" и последние, но не меньшие по значению, - книги Садгуру Шивайи Субрамуниясвами: "Ганеша", "Танец с Шивой", "Жизнь с Шивой", "Слияние с Шивой", "Свитки из Лемурии" и "Матхаваси-шастры".

Натха-сампрадая учит, что шиваизм является самой древней религией в мире, вечной верой санатана-дхармы, предшественницей многогранной религии под современным названием "индуизм". В наши дни в индуизме есть четыре главных направления: шиваизм, вишнуизм, шактизм и смартизм. Однако с давних времен санатана-дхарма всегда была шиваизмом. Хотя верования шиваизма и других религий различаются, шиваит уважает и поддерживает всех, кто поклоняется Богу, и пытается никогда не критиковать их и не вмешиваться в другую веру. Он постоянно старается видеть Шиву везде и в каждом.

Мой садгуру Джнянагуру Йогасвами был великим сиддхом, мастером, знающим Бога. Он сказал: "Освобождение находится внутри вас". Он дал наказ своим ученикам: "Воспринимайте Бога везде. Вы находитесь в Боге. Бог находится внутри вас. Чтобы реализовать Верховную Сущность в самом себе, у вас должно быть сильное тело и чистый разум". На расположенной рядом с Индией Шри-Ланкой он был сильным мистиком - возможно самым великим в этом столетии, и его слова проникли глубоко в сердца всех, кто их слышал. "Бог находится в каждом. Воспринимайте Его там. Бог присутствует повсюду. Смотрите на все, как на проявление Бога, и вы поймете Истину". Таковы его слова. Простые слова о простой истине, которым очень, очень трудно следовать в жизни.

Необходимо длительно заниматься медитацией, чтобы найти Господа Шиву во всем, что окружает нас, чтобы понять, что Он наполняет Собой весь мир. Идя по этому пути необходимо твердо и неукоснительно придерживаться повседневной дисциплины, чтобы "увидеть Бога везде и в каждом" (на санскрите эта фраза звучит как сарвасмин сарватра ча Шивадаршанам). Он здесь, как Душа каждой души. Вы можете раскрыть свое внутреннее око и увидеть Его в других, видеть Его в мире и видеть сам мир как Его. Постепенно приучите себя к дисциплине. Медитируйте каждый день в одно и тоже время. Медитируйте. Найдите в себе безмолвный центр, затем идите глубже внутрь к сердцевине своей истинной Сущности. Постепенно придет чистота. Постепенно придет пробуждение.

3. Ключи к астральным цветам (Свами Паньчандаси)

Акашараганидешанам

Центр, восток, юг, север и запад - пять лиц Садашивы. Лицо в центре прозрачное; лицо, смотрящее на запад темно-красного цвета, как кумкум; лицо, обращенное к югу темное, как сама темнота; северное лицо красное, как цветок аратхам; лицо, которым Он обращен к востоку, белое, как молоко. Так Он открыл это мне, Его смиренному слуге.

ТИРУМАНТИРАМ 1735

Теперь я хочу поделиться с вами некоторыми ключевыми выдержками из редкой и самой замечательной книги в нашей библиотеке которая, насколько я знаю, больше нигде не издается и ее нелегко где-либо достать. Это одна из многих подобного рода книг, написанных мистиками в первой половине этого столетия, в то время, когда в Америку прибыли замечательные индийские риши, наделенные духовным даром ясновидения. Одни приходили на смену другим. Они учили пранаяме, демонстрировали левитацию (это делал Махайог Харирама), говорили об астральном путешествии, обсуждали чакры и появлялись в снах своих новых учеников. Эти высококвалифицированные мастера кундалини, миссионеры-индуисты духовной земли, имя которой – Индия, очаровали американских искателей истины своей удивительной проницательностью. Примером одного из таких людей является Свами Паньчандаси Махарадж, который объяснил значение цветов ауры человека в свой небольшой по объему книжке "Аура человека", которая была опубликована в Иллинойсе в 1912 году издательством "Yoga Publishing Society". Полный текст, включая главы о мыслеформах и психической защите, мы разместили на нашем вэб-сайте www.hindu.org. Глубокий и основательный вклад этого свами в культуру Запада помог заложить основание современной метафизики и способствовать продолжающемуся возрождению индуизма. В последнее время деятельность этого духовного движения отражается нашей неформальной международной группой религиозных деятелей и миссионеров Сатья-санга, состоящей из более чем 400 ачарьев, свами, йогов и саддху, а также нашим ежемесячным журналом "Индуизм сегодня", издающимся с 1979 года. Более трех миллионов таких отрешенных душ посвятили себя распространению санатана-дхармы в современном мире. Они, как и их предшественники, неустанно способствуют духовному развитию человечества, являя собой практический пример того, как необходимо жить и воплощать в жизнь эти вечные истины.

Выдержки из книги Свами Паньчадаси "Аура Человека"

Термин "астрал", так часто используемый всеми оккультистами, трудно определить или объяснить человеку, который не прошел регулярного курса изучения оккультной науки. Для настоящего рассмотрения достаточно сказать, что над обычным физическим чувственным планом существует другой, более тонкий план, который называют астральным. Каждому человеческому существу присуща врожденная способностью ощущения объектов астрального плана, что достигается посредством расширения возможностей обычных чувств. Однако на нынешней стадии развития у большинства людей эти астральные чувства находятся в спящем состоянии. Лишь иногда мы встречаемся с теми, кто способен ощущать астральный план. Однако по мере эволюции этот план бытия станут воспрнинимать все. Цвета человеческой ауры, которые возникают из различных ментальных и эмоциональных состояний, относятся к феноменам астрального плана и, таким образом, называются "астральными цветами". Принадлежа астральному, а не обычному физическому плану, они постигаются лишь чувствами, действующими на астральном плане, и не видимы с помощью зрения, используемого на физическом уровне. Однако для тех, кто развил астральное видение (ясновидение), эти цвета так же реальны, как и обычные цвета для среднего человека. Данный феномен был изучен оккультной наукой так же тщательно, как цвета физического плана физикой. Тот факт, что для обычных физических чувств данные цвета невидимы, не делает их менее реальными. В связи с этим можно сказать, что для слепого человека обычные цвета также не существуют. И даже некоторые зрящие люди (дальтоники) тоже не могут воспринимать цветовую реальность. На обычном физическом плане человек просто слеп для восприятия астральных цветов.

На астральном плане каждый оттенок ментального или эмоционального состояния имеет соответствующий астральный цвет, который возникает при появлении формы. Из этого следует, что если благодаря своему астральному видению оккультист способен воспринять эти цвета и имеет ключ к соответствующему цвету, то он может читать ментальные и эмоциональные состояния любого человека, находящегося в зоне его видимости, и делает это так же легко, как вы читаете текст данной книги.

Перед тем, как перейти к рассмотрению списка астральных цветов человеческой ауры, я хочу обратить ваше внимание на небольшую вариацию в случае прана-ауры. Я сказал, что прана-аура бесцветна, как алмаз или чистая вода. Обычно это действительно так, но если у человека очень сильная физическая витальность, прана-аура иногда принимает слабый тепло-розовый оттенок, что на самом деле является отражением красного астрального цвета, значение которого вы скоро узнаете.

Как и их двойники физического плана, все астральные цвета состоят из трех первичных цветов: красного, синего и желтого. Из этих первичных цветов образуются все другие цвета. Следом за первичными цветами мы обнаруживаем вторичные: зеленый, образованный сочетанием желтого и синего; оранжевый, получающийся из комбинации желтого и красного, а также пурпурный, являющийся смесью красного и синего цветов. Последующие комбинации образуют другие цвета. Например, зеленый и пурпурный дают оливковый; оранжевый и пурпурный создают красновато-коричневый; зеленый и оранжевый - лимонный цвет.

Черный цвет называют отсутствием цвета, в то время как белый является гармоничным сочетанием всех цветов, что может показаться странным для того, кто не изучал данный вопрос. Смешивание первичных цветов в различных пропорциях дает нам то, что известно как "цветовые оттенки". При добавлении белого к различным оттенкам мы получаем "тона", тогда как при смешивании с черным получаются "тени". Строго говоря, черный и белый цвета называют "нейтральными" цветами. Теперь перейдем к значению астральных цветов, т.е. к объяснению ментального и эмоционального состояния, которое представляет каждый из них. Я прошу учеников ознакомиться со значением основных цветов и их комбинаций. Ясное понимание ключа к астральным цветам часто помогает развить астральное видение.

Ключи к астральным цветам

Красный

Красный цвет представляет физическую фазу ментальности. Он отражает ту часть ментальной деятельности, которая имеет отношение к физической жизни. Красный проявляется витальностью тела, а также присутствует в других полутонах, оттенках и тенях. Он проявляется страстями, гневом, физическими влечением и т.д. Я опишу различные формы проявления красного позже.

Синий

Синий цвет представляет религиозную, духовную, фазу ментальности. Он символизирует ту часть умственной деятельности, которая связана с высшими идеалами, альтруизмом, преданностью, почтением, благоговением и т.д. Как мы дальше увидим, в своих различных полутонах, оттенках и тенях он проявляется всеми формами религиозных ощущений и эмоций, высоких и низких.

Желтый

Желтый цвет представляет собой интеллектуальную фазу умственной деятельности. Он имеет отношение к той части ментальной активности, которая связана с рассудком, анализом, суждением, процессами логики, индуктивным логическим подходом, дедукцией, синтезом и т.д. Дальше мы увидим, что в своих полутонах, оттенках и тенях он проявляется различными формами интеллектуальной деятельности, высокой и низкой.

Белый

Белый цвет представляет то, что в оккультизме известно как "Чистый Дух", который кардинально отличается от религиозной эмоции "духовности" и который на самом деле является сутью ВСЕГО, что существует. Чистый Дух - это позитивный полюс Бытия. Далее мы увидим ту роль, которую он играет в астральных цветах.

Черный

Черный цвет имеет отношение к отрицательному полюсу Бытия - полному отрицанию Чистого Духа, противостоянию ему во всем. Роль, которую он играет в астральных цветах, станет нам ясна ниже.

Различные комбинации трех первичных астральных цветов между собой, а также с черным и белым, дают все астральные цвета. Эти комбинации, конечно же, являются результатом различных сторон ментальной и эмоциональной деятельности человека, чьим отражением и ключом к которым они являются.

Необходимо отметить, что комбинации и сочетания астральных цветов бесчисленны. Имеет место не только смешение цветов между собой, но во многих случаях один основной цвет испещрен полосами, точками или пятнами других цветов. Иногда это выглядит как слитые вместе, но не перемещанные две разнородные краски. Можно также увидеть, как один цвет нейтрализует другой.

Иногда большие клубы черного снизу обволакивают светлые тона, а затем затеняют их. Так часто бывает в случае физического насилия. Сильные вспышки светло-желтого или ярко-красного через всю область ауры говорят о возбуждении или конфликте интеллекта и страсти.

Средний ученик, который еще не развил свое астральное видение, может представить, что астральные цвета в человеческой ауре образуют нечто нечто вроде яйцеобразной радуги, спектра. Однако это большая ошибка. Прежде всего, астральные цвета редко находятся в состоянии покоя, так как ментальная и эмоциональная активность человека является результатом вибрации, перемены и ритмического движения. Следовательно, цвета ауры представляют собой постоянное калейдоскопическое изменение цвета, формы и расположения: великое электрическое представление, постоянно движущаяся, меняющяяся и перемешивающаяся картина.

При сильном волнении и возбуждении за пределы границ ауры выходят большие всплески эманаций, похожих на языки пламени; при этом проявляются вибрирующие вихри и водовороты. Очаровывающее и, в то же время, поначалу пугающее. Но природа мудра и наделяет даром астрального видения постепенно, в ходе почти незаметного продвижения по духовному пути. На астральном плане много как приятных, так и неприятных зрелищ.

Удерживая в памяти астральное значение трех первичных цветов, давайте рассмотрим значение комбинаций, теней, тонов и отенков этих цветов.

Группа красного

В этой группе цветов человеческой ауры мы находим явное присутствие чистого светлого красного цвета, похожего на свежую, чистую артериальную кровь, выходящую сердца и наполненную свежим кислородом. Этот оттенок в ауре говорит о чистой и незапятнанной форме здоровья, жизненной силы, энергии, энергичности и т.д. В ауре сильного, здорового ребенка этот оттенок цвета выражен очень ясно и сильно.

Такие сильные, чистые природные эмоции, как дружба, дружеская любовь, любовь к физической работе, здоровые виды спорта и т.д. проявляются ясным, чистым оттенком красного. Когда эти ощущения испорчены эгоизмом, низкими мотивами и т.д., тогда оттенок становится темнее и тусклее. Низкое дружеское общение, нечистый спорт и эгоистичные игры и т.д. создают неприятный грязно-красный оттенок.

Оттенок красного, очень близкий к малиновому, является астральным цветом любви, однако тон сильно меняется в зависимости от природы этой формы эмоционального чувства. Очень высокая форма любви, которая ищет добра любимому, а не своего удовлетворения, проявляется как замечательный розовый оттенок - один из самых приятных оттенков ауры. Опускаясь вниз по лестнице цветовой гаммы, мы обнаруживаем, что малиновый оттенок становится темнее и тусклее. Так происходит пока мы не спустимся на план нечистого, чувственного, грубого пристрастия, который проявляется безобразным, тусклым, грязным малиновым, отталкивающего цветом, похожим на кровь, смешанную с грязной землей или с почвой скотного двора.

Специфические серии красных оттенков проявляются у тех, кто выражает гнев в его различных формах: от живых вспышек "благородного гнева ярко-красного цвета до низших областей шкалы - уродливых всплесков глубокого грязно-красного цвета, указывающих на ярость и неконтролируемую страсть. Красный цвет гнева проявляется в основном в виде вспышек или больших пляшущих языков пламени, часто на фоне черного (в случае злобной ненависти) или грязно-зеленоватого цвета - когда гнев возникает из ревности или зависти. Цвет алчности и жадности представлен очень уродливой комбинацией тусклого темного-красного и отвратительного грязного-зеленого цвета. Если бы человек мог видеть свои астральные цвета, которые соответствуют этим нежелательным ментальным состояниям, зрелище, наверное, было бы настолько отвратительным, что само по себе сыграло бы роль лекарства. Во всяком случае, это самая неприятная и отталкивающая картина для оккультиста, который наблюдает подобное в человеческой ауре и часто удивляется, почему люди не испытывают отвращения к человеку, который их проявляет. Сказать по правде, они часто это делают.

Группа желтого

В этой палитре цветов человеческой ауры, как и в группе красного, мы обнаруживаем много вариаций. Желтый цвет, связанный с интеллектом, имеет много тонов и оттенков, а также множество степеней чистоты.

Интересным оттенком в этой групе является оранжевый, который представляет различные формы "гордого интеллекта", интеллектуальной амбиции, любви к господству воли и т.д. Чем больше красного в астральном оранжевом цвете, тем больше связи с физической, животной, природой. Гордость и стремление властвовать над другими имеет в астральном цвете много красного, в то время как композиции ауры интеллектуального господства присуще меньше красного цвета.

Как чистое интеллектуальное достижение, так и любовь к нему, проявляются прекрасным чистым желто-золотым цветом. У великих учителей этот цвет часто проявлен настолько сильно, что их ученики иногда видят вокруг головы учителя вспышки золотого сияния с прекрасным голубым оттенком на краях.

Изображения великих духовных учителей обычно имеют святящийся ореол, что указывает на признание феномена великими художниками. Знаменитое изображение Христа в Гефсеманском саду на картине Гофмана показывает этот ореол весьма четко. Оккультист уверен, что для такого мастерского изображения всех деталей астрального видения художник действительно должен был видеть нечто подобное. На изображених Будды также часто присутствует это сияние.

Богатые золотые оттенки интеллектуального желтого встречаются довольно редко, и лишь присутствие слабого лимонного цвета является единственным показателем интеллектуальной энергии в ауре знаменитых личностей. Оккультист, использующий свою энергию астрального видения, будет видеть на фоне толпы людей то тут, то там светлый желто-золотой цвет чистого интеллекта, воспринимающийся как пламя зажженных свеч среди многочисленных бледно горящих предметов.

Группа зеленого

Это специфическая группа, состоящая из различных комбинаций синих и желтых цветов с оттенками и полутонами белого и черного. Даже опытные оккультисты с трудом могут объяснить определенные оттенки зеленого, возникающие из духовного голубого и интеллектуального желтого. Это одно из самых трудных мест во всем предмете астральных цветов. В некоторых случаях лишь самые подготовленные оккультисты могут ответить на вопрос "Почему?" Для тех, кому нравится заниматься такого рода анализом, я дам следующую подсказку, которая сможет помочь в этом: ключ к решению в том, что зеленый цвет находится в центре астрального спектра и является точкой равновесия двух крайностей, которые в то же время удивительным образом влияют на него.

Успокаивающий зеленый цвет свидетельствует о любви к природе, жизни на природе, путешествию за город и т.д., а также, при небольшом отличии в оттенке, о любови ко всему, что имеет отношение к дому и т.д. Ясный, прекрасный, светлый оттенок зеленого указывает на то, что можно назвать симпатией, эмоцией альтруизма, милосердием и т.д. Среди многообразия в этой группе астральных цветов другой оттенок зеленого представляет интеллектуальную терпимость к чужой точке зрения. Становясь тусклее, этот оттенок говорит о наличии такта, дипломатии, способности справиться с человеческой природой; нисходя на другую степень, он отражает неискренность, непостоянство и т.д. Это уродливо расцвеченное состояние зеленого говорит о присутствии низкого, хитрого обмана. Я должен извиниться за то, что сейчас скажу, но это очень типичный оттенок в цветах ауры среднего человека. И, в конце концов, отвратительный грязный темно-зеленый цвет демонстрирует ревность, зависть и подобные ей чувства, завистливую злобу и т.д.

Группа синего

Эта интересная группа астральных цветов представляет разнообразные формы и степени религиозного чувства, "духовности" и т.д. Самая высшая форма духовного, религиозного ощущения и мысли представлена замечательным, богатым, ясным оттенком фиолетового, в то время как низшие и более грубые фазы религиозных эмоций и мыслей представлены более темными и тусклыми оттенками, полутонами и тенями вплоть до глубокого темного индиго - настолько темного, что его с трудом можно отличить от черного с синевой. Этот последний цвет, как мы и могли ожидать, указывает на низкие суеверные формы религии, вряд ли стоящие самого названия "религия". Мы должны помнить о том, что у религии есть как плюсы, так и минусы; в ее саду цветут самые редкие цветы и, в то же время, отвратительнейшие сорняки.

Высокие духовные чувства, истинное духовное раскрытие, выражаются в замечательном ясном светло-голубом цвете с необычным оттенком, несколько похожим на прозрачный светло-голубой цвет неба в холодный полдень осеннего дня. Даже на этом физическом плане став свидетелями приближения природы к такому цвету мы испытываем вдохновение и возвышенные чувства, мы будто бы мы находимся в присутствии более высоких вещей - такой безошибочной по отношению к ним является интуиция.

Серия замечательных оттенков синего цвета, который всегда вдохновляет, свидетельствует о высшей морали. Религиозное чувство, в котором превалирует страх, проявляется оттенком голубовато-серого цвета. Пурпурный цвет указывает на любовь к форме и церемониям. Он, в частности, связан с религиозными зданиями, с торжественным богатством и великолепием. Не удивительно, что в древности пурпурный цвет был выбран в качестве царственного атрибута.

Группа коричневого

Коричневая группа астральных цветов представляет желание достижения или накопления в диапазоне от светло-коричневого, имеющего отношение к трудолюбивому накоплению, к темным тускло-коричневым оттенкам бедности и нищеты, жадности, скупости и алчности. Как и следовало ожидать, это существенная часть данной группы коричневых оттенков.

Черный

Среди астральных цветов черный указывает на ненависть, злобу, месть и, в общем, на "дьявольщину". Он затеняет более светлые тона, отнимает у них их красоту и низводит до низших аспектов. Он указывает на злобу, а также на уныние, депрессию, пессимизм и т.д.

Белый

Как мы видели, белый цвет является астральным цветом Чистого Духа и его присутствие увеличивает степень присутствия других цветов, делает их более светлыми. На самом деле высшая степень Бытия, известная только самым совершенным оккультистам, появляется перед совершенными адептами и мастерами в форме "Великого Белого Света", который превосходит любой свет, когда-либо виденный зрением человека на физическом или астральном плане, ибо этот Свет принадлежит более высокому плану, чем эфир, и является абсолютным, а не относительно белым цветом. Присутствие белого среди цветов ауры человека свидетельствует о высокой степени духовного достижения и раскрытия. Если этот цвет пронизывает собой всю ауру, то это является одним из признаков мастера, опознавательным знаком адептства.

4. Песнь Саньясина (Свами Вивекананда)

Санньяси-гита

Силой тапаса достиг отрешившийся Его, моего Господа, в сияющей славе пребывающего вне рождения и смерти! Воспоем Ему хвалу! Вечная Ему слава! Господь Небес покажет тебе Землю Дхармы!

ТИРУМАНТИРАМ 1614

Представлять "Песнь санньясина" не так уж и легко, однако я сначала попытаюсь сказать, что отрешенность от мира - не для каждого, но для многих. Например, если бы две трети населения планеты стали духовными лидерами и занимались бы лишь распространением дхармы правильного мышления, правильной речи и правильного действия, жили бы мы в самом замечательном мир или нет? Это действительно было бы прекрасное место - небеса, страна чудес. Но в нынешнюю югу это невозвозможно, ибо планету населяет множество "молодых" душ, чьей единственной манерой поведения среди себе подобных является обман, издевательство и жестокие, оскорбительные слова. Так они накапливают карму, чтобы отработать ее в следующем рождении. В этом заключается большой смысл, так как если они не создадут новую карму, то не будут реинкарнировать и никогда не станут более зрелыми душами. Не нашедшие своего разрешения трагедии, боль, страхи, споры - все это ведет молодые души вперед. Они извлекают уроки из опыта, учатся на своих ошибках, но очень медленно, всегда виня других за то, что с ними случилось. По таким признакам мы можем отличить старую душу от той, которая находится на средней ступени развития и от тех, которые не прошли проверки.

Души среднего уровня развития борются со своими эмоциями. Они вредят себе больше, чем другим. Непонимание не является их врагом. Это учитель, ведущий их к новым открытиям. Их поиск никогда не заканчивается. Они не способны достичь конца своего поиска. В отличии от молодых душ их желания хорошо определены, а интеллект сравнительно развит - возможно, не очень хорошо, но он используется. Для них религия является преемлемым решением. У них нет религиозных предрассудков, веры в то, что им непонятно (это характерно для молодых душ). Им нужны разумные объяснения того, что, как и почему несет будущее. Души среднего уровня развития должны научиться не тащить за собой по жизни прошлое в виде возмущения и непрощения. Этот, и именно этот, урок отличает их от их более старых экземпляров. Однако они устремляются к более старым душам за помощью и утешением, стремятся взять их за руку, опереться на их плечо и поделиться с ними частью своего жизненного бремени.

Санньяса предназначена для более старых душ. Эти прощающие, разумные существа опираются на свою память о том времени, когда они были еще молодыми душами. Они опираются на свои воспоминания о том прошлогом, когда они находились на средней ступени развития. Они опираются на свои сверхсознательные способности воспринимать любую ситуацию, событие прошлого, настоящего и будущего. Для них высшая проверка - способность уравновесить свою внутреннюю и внешнюю жизнь. Они отрекаются от мира, и в этом отречении мир отрекается от них. Они всё еще люди, они всё еще прикладывают неустанные усилия на духовном пути, они всё еще стремятся к просветлению. Однако у них нет чувства маленького "я". Чувство "я" ушло. "Мне и мое" заменено на "нам" и "наше".

Не все старые души готовы стать членами святых орденов санньясы, но некоторые готовы, и эти редкие души обладают особыми качествами. Одним из самых важных качеств является преданность своей линии преемственности, а другим - любовь, которая проявляется во всем, что они делают. Это означает, что они создают события во внешнем мире. Они создают перемены, но не требуют вознаграждения или признания. Они не приходят в плохое настроение, если им не выражают признательности. Они идут дальше, вечно движимые своей духовностью, этой постоянно вдохновляющей силой, которая несет добро, а не вред, этой вечно движущей духовной энергией, которая успокаивает внешнее эго и вселяет веру в других. Вознаграждением им является развивающаяся способность смотреть в будущее, подготовиться к нему и направлять в него других.

Молодые души сливаются в общую массу. Души, находящиеся на средней ступени развития, участвуют в работе над проектами и в изучении новых вещей, сливаются с разумом и интеллектом. Старые души в поисках Атмана, который находится за пределами всего, сливаются с Духом и вещами духовным образом. Их влечет и манит чистая и почти совершенная жизнь. Они интуитивно знают, что глубокое погружение дживы в Шиву не такая простая задача, чтобы осуществить ее на одном из уроков йоги в выходной день. Таким образом, они идут дальше, они отрекаются от мира, они принимают идеалы четырех Вед не для того, чтобы механически повторять их, но чтобы жить ими, как делали древние риши. В индийской традиции это ведет к пути отречения - санньясе.

Хотя формально вы можете и не отрекаться от мира, но вы можете обрести благо от своего глубокого поиска, узнав, как жили великие души. Вы можете в своей текущей жизни найти возможности следовать их примеру.

Поймите, что санньясины, саддху и большое количество безымянных нищенствующих монахов традиционных орденов индуизма (по оценкам их около трех миллионов) создали в своей среде такую духовную, социальную, культурную структуру, которая выдержала осаду и мор в тех странах, где они служат. Но, что более важно, так это то, что они выдержали натиск своего низшего "я", нашествие своего собственного разума и поднялись к духовным высотам. Книга "Слияние с Шивой" содержит в себе мудрость, которая, будучи однажды прочитанна и осмыслена, становится знанием, позволяющим осуществить завоевание всех завоеваний, победу над инстинктивно-интеллектуальным разумом и всем, что он содержит. Все это, и гораздо больше, ярко суммировано в волнующей "Песни санньясина" Шрилы Шри Свами Вивекананды Махараджа (1863-1902), написанной в июле 1885 года в парке Тысячи Островов в Нью-Йорке. Живите ею, просто живите ею и пытайтесь воплотить эти высокие идеалы в своей жизни. Идите с уверенностью, так как слияние с Шивой гарантировано и предопределено. Аум.

Песнь cанньясина

Проснись внутри та песнь, что родилась

Вдали от скверны мира и невзгод:

В лесах дремучих и пещерах гор,

Чью тишину не смеют нарушать

Богатство, слава, похоть; там течет

Блаженства знанья истины река.

Пой громко песню, санньясин!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Какими бы ни были кандалы,

Из золота иль стали, их разбей -

Дуальность: зло и страх - добро, любовь.

Знай: раб есть раб, пусть даже он не бит;

Златая цепь не менее крепка.

Так сбрось ее, о санньясин!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Пусть мрак удет, исчезнут светляки,

Что за собой ведут в слепую мглу.

Стремленье жить угасло: ведь оно

Влечет существ к рождениям, смертям.

Себя смиривший побеждает всё.

Знай это и не отступай!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

"Кто сеет, должен жать, - так говорят. -

Причина принесет свои плоды:

Добро иль зло. И исключенья нет,

Ведь форма - цепь". Что ж, верно, но вдали

Над миром форм есть Атман и покой.

Знай, санньясин: Он - это ты!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Не знают правды те, кто видит сны:

Отец и мать, друг, дети и жена.

Бесполый Атман - кто его отец?

Кто сын, кто друг, кто враг? Ведь он Один!

Он всё во всем - нет больше никого.

И ты, о санньясин, есть Он.

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Свободный, знающий - есть только Он:

Без имени, без формы, без частей.

В нем майя спит и видит эти сны.

Проявлен он в природе и душе.

Знай, санньясин, что ты есть Он!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Друзья и мир Свободы не дадут;

Ее ты в книгах, в храмах не найдешь.

В твоей руке спасительная нить,

Что к Ней ведет. Не причитай!

О санньясин, оставь все здесь!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Скажи: "Мир всем. Не будет от меня

Зла никому. Ведь я есть "Я" во всем:

В высоком, в том, что ползает внизу.

Я отрешен от жизни здесь и там:

В аду, в раю; от страхов и надежд".

Разбей оковы, санньясин!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Будь безразличен к телу: оно срок

Свой отслужило. С кармой путь плывет.

Гирляндой украшают или бьют -

Молчи. Позор и лесть - их просто нет,

Кто льстит, кому? Их нет, есть лишь Один.

Так будь спокоен, санньясин!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Туда не ходит истина, где страсть

И слава с алчностью живут. Изьян

Есть в тех, кто видит в женщине жену,

Владеет чем-то, проявляет гнев.

Врата иллюзии им не пройти.

Оставь же это, санньясин!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Бездомен ты. Тебя не держит дом.

Свод неба - кров, трава - постель, еда -

Что Бог пошлет; о ней ты не суди.

Еда, питье не могут осквернить

Тот Атман, чистый в знании Себя.

Так стань свободною рекой!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Сокрыта истина от всех. Тебя

Возненавидят, осмеют. Что ж, пусть.

Свободный, ты иди на помощь им,

На свет из мрака майи их веди.

Не бойся боли, не ищи услад.

Над ними стой. Будь смел и пой,

О санньясин: "Ом Тат Сат, Ом!"

Так, день за днем слабеет карма пусть.

Душа свободна и не рождена.

Нет "я", нет "ты", нет Бога, нет людей.

"Я" стало Всем, Всё - радость, всё есть "Я".

Знай, санньясин, что ты есть То!

Будь смел и пой: "Ом Тат Сат, Ом!"

Примечательно то, что оригинал "Песни санньясина" обнаружили через много лет позже после смерти автора в 1943 г. во время реставрации уединенного жилища, в котором Свамиджи провел лето, дал даршан и прочитал лекции западным искателям истины. Рукопись была спрятана в стене