Посвящение
(самарпанам)
Кому
мы должны посвятить книгу "Слияние с Шивой"? Самому Шиве? Но ведь
Шива уже находится в каждом из нас. На самом деле, Он не может отделить Себя от
нас. Таким образом, книга должна быть посвящена Садашиве в форме моего садгуру,
Шивы Йогасвами из Шри Ланки, и всем тем, с кем я встречался на пути в этой и
многих прошлых жизнях.
Данная книга посвящается также тем духовно зрелым
личностям, которые направляли мои действия, учили жить, думать и чувствовать.
Кроме этого, она посвящена и тем, кто ещё не достиг духовных высот: они учили
меня своим примером, словами и поступками тому, как не надо жить, чего
необходимо избегать, чтобы вся жизнь была наполнена радостью и энергией.
Воистину, все являются нашими учителями: одни учат нас тому, что надо делать;
другие - тому, чего делать не следует. Право выбирать, по какому из этих двух путей
идти, предоставлено нам и только нам.
Таким образом, книга "Слияние с
Шивой" посвящена всем, кто как-либо повлиял на мою жизнь, особенно моему
садгуру, 161-му наставнику Нандинатха-сампрадайи Кайласа-парампары. Он и его
духовные последователи оставили нам необычный рассказ о духовном станов-лении,
который вам предстоит прочесть.
В нынешнем рождении я жил на планете Земля в
удивительное время. Мне ни за что не хотелось бы пропустить пропустить что-либо
из прожитого. Всего лишь за несколько десятилетий на смену фермерству пришел
период бурного развития техники, который сменился эпохой исследования космоса
и, сейчас, - временем развития информационных технологий. Мы могли наблюдать,
как религия уступила место науке, которая теперь, в свою очередь, уступает
место религии (процесс идёт постепенно, но это хорошее предзнаменование). К
счастью, на пути к совершенству новое поколение духовно развитых людей,
вдохновленное вечными истинами, провозглашенными в Ведах, осуществят синтез
лучшего из того, что есть в науке, с лучшими проявлениями религии. интеллект
Предисловие
Бхумика
За прошедшее столетие влияние восточной философии
на страны Запада чрезвычайно возросло. Нет необходимости говорить о том, что в
этих странах было реализовано множество новых подходов в области психологии,
философии, учении о йоге. Вышли в свет некоторые превосходные труды, которые
можно настоятельно рекомендовать для чтения. Они были написаны людьми в
состоянии просветленнности, исходящей из сверхсознательной части разума. Другие
авторы выпустили сравнительные, чисто интеллектуальные труды, а также работы,
написанные под воздействием и руководством только инстинктивной составляющей
разума. Вдохновляемые, возможно, короткими вспышками озарения, люди писали лишь
для того, чтобы им самим стали яснее различные вопросы, имеющие отношение к
становлению разума и духа.
Чрезвычайно важно обращать внимание на
состояние сознания, в котором автор писал свои труды. Для обладающего духовным
опытом это довольно легкая задача, но такое задание будет предельно трудным для
начинающих, столкнувшихся с проблемой выбора из уже существующих книг. Таким
образом, в свете стремления к самопознанию и проникновению в глубины мысли,
проблема выбора источника знания, а также изучения выбранного, остается
предельно острой.
Книга "Слияние с Шивой" является
сборником, отражающим жизненный опыт на пути к реализиации. Реализацияе - это
последствие опыта, знание, пришедшее из глубин духа. Данным словом также
называют "то, что было увидено". Этого никто не может отбросить,
изменить или переделать. Если вам, как и мне, нравится просмотреть книгу от
конца к началу, то "Слияние с Шивой" является именно вашей книгой.
Конец - это начало, а начало, в свою очередь, является концом.
Всё началось в 1949 году, когда в пещерах
Джалани на Шри-Ланке я приблизился к постижению Истины, Атмана, Парашивы,
Абсолютной Реальности. Эти события предшествовали встрече с моим садгуру, получению
посвящения в орден саньясинов и возвращению в Америку. Это было очень давно. В
1950 году ко мне стала приходить джняна, начали проявляться вспышки знания. Из
"внутренних миров" со мной стало говорить Истинное Знание (вач). Как
только пять состояний ума стали проявляться во всем своем разнообразии,
афоризмы "высказались" и были немедленно записаны - как сутры и шлоки
во времена Вед.
Эти афоризмы и мистически записанные спустя
семь лет комментарии к ним (бхашьи) составляют четвертую часть данного труда
("Способность Познавать"), которая прежде публиковалось в виде
отдельной книги в 1958, 1962, 1966, 1970 годах, а также под названием
"Раджа-йога" в 1973 году. Это случилось много лет назад, когда я
приступил к выполнению миссии, порученной моим садгуру и заключающейся в том,
чтобы построить мост между Востоком и Западом, возводить храмы, окормлять
тысячи людей и "рыкать как лев" по всему миру. Глубоко изнутри пришли
эти афоризмы, чтобы быть сразу же записанными на бумагу. Исходя из глубин
разума, они объясняют структуру его самого. Уроки данной книги основаны на
нескольких из тех афоризмов, которые составили мою первую книгу, опубликованную
в то время, когда я в 1957 году впервые приступил к публичной пастырской
деятельности. Они являются основой 52 глав книги "Слияние с Шивой",
вмещающей в себя 365 ежедневных уроков. Таким образом мы видим, что конец
является началом.
Может быть вам будет интересно узнать
происхождение комментариев. Всё произошло в отдаленном городке Денвере, штат
Колорадо. Именно там, семь лет спустя после появления на свет афоризмов, были
записаны комментарии. Мой внешний разум учился полностью воспринимать истины,
исходящее из сверхсознания и, в то же время, часть разума, находящаяся глубоко
внутри, активно становилась "знающей познаваемое".
Однажды, довольно неожиданно, внутренний
разум приказал внешнему пронумеровать афоризмы (ныне они составляют первую и
вторую части раздела "Способность Познавать") и перевернуть их
лицевой стороной вниз. Я послушно выполнил это. Затем, один за другим, были
открыты комментарии: по три слова за раз, с большой паузой между ними.
Сверхсознание слово за словом диктовало сознательной части разума то, что
необходимо было записать. Удивительно, но диктовка продолжалась до 7-го
афоризма, затем до 14-го и т.д.
Когда работа была закончена, естественный
импульс подтолкнул меня перевернуть листы с пронумерованными афоризмами
(которые всё еще лежали лицевой стороной на полу), чтобы проверить соответствие
комментария и афоризма. И я сделал это. Всё совпало! Налицо было полное соответствие!
Воистину, я стал еще более преданным сторонником пути джняна-марга -
переживания запредельного состояния, которое мы называем Парашивой, итога пути
йога-марга.
По мере того, как годы шли своим чередом,
этот процесс получения внешним умом истинного знания и мудрости от высшего
разума стал естественной частью моей повседневной жизни, "одним из
инструментов", - как я часто говорил. Иногда на развитие таких
способностей уходят годы. Но в некоторых людях при соответствующих
обстоятельствах эти способности, пришедшие из прошлых жизней, проявляются так
же легко, как умение говорить, слушать и чувствовать.
То, к изучению чего вы собираетесь
приступить, будет постепенным, изменяющим разум усвоением 365-ти ежедневных
уроков. Читайте и перечитывайте их, как книгу. Или же выполняйте этот процесс
как садхану; читайте по одному уроку в день и созерцайте его как прекрасный
драгоценный камень. Обсуждения и вдохновенные беседы, из которых состоят уроки,
собирались в эту замечательную коллекцию во время моего полувекового
руководства учениками и обучения их. При составлении книги я лично проверил соответствие
оригиналу каждого слова, предложения, абзаца. Вы можете быть уверены, что
держите сейчас в своих руках книгу, отражающую жизненный опыт реализации и
преображения, который должен побуждать вас достичь то, что я обрел .
Большинство из этих вдохновенных бесед были
состоялись и были записаны 20, 30 и 40 лет назад. Я старался придерживаться
оригиналов как можно ближе, часто внося изменения в уже опубликованные тексты
для приведения их в соответствие с предыдущими версиями и внося небольшие
поправки лишь в том случае, если чувствовал, что это необходимо сделать в
соответствии с духом настоящего времени. Таким образом, во всех них сохранен
разговорный стиль; они не подверглись переработке для большего соответствия
стилю печатной продукции.
Чтобы избежать возникновения в будущем
различных дискуссий я говорю следующее: "В течение трех лет ретрита (с
1996 по 1999 г.) я прочитал вслух, отредактировал и проверил каждое слово в
этой сокровищнице мудрости, в возрасте 72 лет давая зрелую оценку тому, что
является истиной и заслуживает доверия, что твердо, как камень, что стоит того,
чтобы придерживаться его в будущем". Благодаря объединенной силе
брахмачарьи, божественной, духовной энергии тапаса и садханы нашего ордена
Нандинатха, состоящего из ачарьев, свами, йогов и садхаков, в этих словах
заключена огромная энергия.
Книга "Слияние с Шивой" охватывает
весь ваш потенциал. Это не одна из тех книг, которые раскрывают техники йоги,
улучшающие состояние физического тела. Она не предлагает шесть дюжин различных
видов контроля дыхания или же 108 поз хатха-йоги. Вместо этого она открывает
йогу жизни, джняна-йогу, йогу познания вашей истинной сущности и йогу
взаимосвязей. Это йога изменения, открытия новых перспектив. Речь идет о
раскрытии вашей истинной, божественной природы - вашего "Я", Атмана,
Наблюдателя, Провидца. Открывайте различные области вашего внутреннего и
внешнего разума посредством тщательного наблюдения за реакциями на вспышки
интуиции, возникающими при чтении. Вы можете поймать себя на мысли: "Я
всегда знал это", - или же: "Да, это именно то, что я пережил".
Мысленно выстраивайте подтверждения этих небольших постижений, и в нужное
время, нужным путем к вам естественным образом придут большие результаты.
Как
изучать книгу
Для изучения книги важно прочесть ее
полностью по крайней мере один раз. Затем можно приступать к ежедневным урокам,
работая над ними перед отходом ко сну. Читайте уроки членам своей семьи,
друзьям, отправляйте по электронной почте тем, кого любите. Триста шестьдесят
пять уроков разделены на три части: "Танец в Свете", "Жизнь в
настоящем" и "Погружение в мироздание". Эти части соответствуют
трём временам года, на которые разделена наша жизнь в монастыре на острове
Кауаи. Таким образом, первая часть имеет отношение к времени года,
начинающемуся 14 апреля; вторая относится к периоду, начинающемуся с 15 августа
и третья часть книги имеет соответствует периоду, начинающемуся с 15 декабря. В
один из этих мистических дней серьезные искатели духовного пути могут
приступить к выполнения садханы годового чтения ежедневных уроков. По
прошествии года обучения оглянитесь назад, и вы ясно увидите свой духовный
рост, поймете, насколько изменилась ваша вера, духовный уровень и как
постепенно стала иной вся жизнь в различных ее аспектах.
Содержание каждого урока должно пропитать
собой подсознание. Иногда это будет происходить мгновенно - как при изучении
тем, связанных с "установками" и с многочисленными уроками,
рассказывающими об осознавании, которое подобно путешественнику, движется по
своему пути от города к городу, проходит через различные области разума. Это
может понять любой человек независимо от своего уровня развития. Во многих
уроках есть описание внутреннего света. Немало людей воспринимали этот свет -
свет, заполняющий все ваше тело в затемненной комнате. Чтобы пережить такое
ощущение внутреннего света, вам не обязательно нужно быть святым, мудрецом,
философом или кем-либо еще: можете оставаться обычным человеком. Но этот опыт
сделает вас необычной личностью.
Читайте и проникайтесь содержанием каждой
главы, как единым целым. Не зацикливайтесь на одном месте. Это не строго
философский трактат, но непрекращающееся наставление гуру, видящего вещи такими,
каковы они есть на самом деле. Книга содержит также ответы на возникающие время
от времени вопросы учеников и с внутренней перспективы разъясняет ситуации,
возникшие в группе. Эти спонтанно высказанные эссе описывают усилия десятков
тысяч людей, которые стремятся к духовному совершенству на протяжении более чем
пятидесяти лет. Их вопросы - это, без сомнения, и ваши вопросы, а мои ответы на
них будут ответами и для вас, поскольку такие вечные истины не испытывают
существенных изменений на протяжении тысячелетий. Это не интеллектуальный вид
учебы.
Помните, что данной книге предшествовали две
другие, описывающие путь полной и глубокой трансформации. Я говорю о книгах
"Танец с Шивой" и "Жизнь с Шивой". Обе книги предполагают
полное изменение философских воззрений и образа жизни. Трилогия "Танец с
Шивой", "Жизнь с Шивой" и "Слияние с Шивой" являются
моим наследием. Говоря философскими терминами, относящимися к духовному пути,
"Танец с Шивой" - это путь чарья-марга, "Жизнь с Шивой" -
путь крийя-марги, а книга "Слияние с Шивой" обрисовывает в общих
черта пути йога-марга и джняна-марга. Содержание этой трилогии можно изучать
всю жизнь (или две, или больше - кто знает сколько?).
Четвертая часть книги ("Способность
Познавать") содержит афоризмы раджа-йоги и комментарии к ним,
стимулирующие процесс мышления. Раздел "Приложения" очень богат своим
содержанием и начинается с главы "Может быть лишь одно итоговое
заключение", которая исследует понятия монизма и плюрализма в направлении
шайва-сиддханты. Затем вкратце дается освещение шиваизма и его священных линий
преемственности. Содержанием третьей части "Приложений" является мало
известная вРоссии "Песнь Санньясина" впервые была опубликована в 1914
году. "Песнь Санньясина" Свами Вивекананды, провозглашающая идеалы
отречения, которым следуют три миллиона современных монахов-индуистов. Затем
следует глава "Астральные цвета" и схемы, имеющие отношение к
космологии, чакрам и таттвам. Все это является итогом многолетней практики
медитации.
На титульном листе каждой главы приведены
выдержки из книги "Тирумантирам" - самого древнего тамильского текста
линии преемственности Нандинатха-сампрадайи, составленного риши Тирумуларом
приблизительно за 200 лет до нашей эры. Это огромная сокровищница обширных знаний
по йоге и тантре, первая книга в серии "Тирумураи" - коллекции
знаменитых тамильских рукописей, составленных южно-индийскими святыми линии
преемственности шайва-сиддханты. Три тысячи сорок семь стихов книги "Тирумантирам"
содержат мистическую суть раджа-йоги и сиддха-йоги, а также основополагающие
доктрины двадцати восьми Агам шайва-сиддханты, которые вместе с Ведами
составляют основу нашей духовной традиции.
Риши Тирумулар является выдающимся теологом
нашей шиваитской веры, но он был не тольком теологом. Он был сиддхом -
совершенным йогом. У его садгуру Махарши Нандинатха было 8 учеников. Махарши
послал некоторых в Китай, остальных - в другие места. Тирумулар был послан в
Южную Индию, чтобы проповедывать там монизм шайва-сиддханты и разрешить
противоречие между монизмом и плюрализмом, которое имело место даже тогда. Риши
Тирумулар был первым в цепи инициаций гуру, в результате которой я получил
посвящение от своего садгуру.
Впоследствии, следуя путем, сформировавшимся
много-много лет назад, я в течении трех десятилетий готовил трех своих
преемников, подходящих для этой цели. Наши священные индуистские тексты были
составлены выдающимися личностями, теми, кто посредством садханы и преданности
поднялся на высочайшую ступень духовного развития. Их осознавание принадлежит
сферам сверхсознания, которые есть в каждом человеке, но лишь немногие
достигают этих областей. Когда святые, находясь в таком состоянии, обращаются к
нам, то мы считаем, что не человек произносит эти слова, но Божественное
говорит через него. Риши Тирумулар был таким человеком. Он познал Непознаннное
и держал Истину в своих ладонях. Его слова являются божественным посланием для
всего человечества.
Взгляд
индуизма на освобождение
Книга "Слияние с Шивой" имеет
прямое отношение к вопросу "освобождения" - обретения свободы от
тела, разума и эмоций посредством единения с Божественным и полного слияния
души с Богом. Прожив множество жизней, каждая душа ищет освобождения от уз
смерти, посредством самоореализации воспринимает Божественное и, в итоге,
достигает мокши - освобождения от цикла рождений и смертей.
Религии Индии уникальными своим знанием
духовной эволюции души на протяжении множества ее инкарнаций в физическом теле.
Священные тексты говорят нам о том, что в итоге этого цикла достигается
Самореализация и, после избавления от кармы, мокша - освобождение от цикла перерождений.
Термин "мокша" происходит от корня
"муч" или "мокш", имеющего различные значения:
"терять, освобождать, избавлять, позволить потерять, позволить идти",
а также: "сберегать, позволить жить, разрешить уйти, отправить,
отпустить" и даже: "отдыхать, тратить, даровать, отдавать и открывать".
Таким образом, это слово означает "освобождение от мирского существования,
трансмиграции" или "высшее, вечное освобождение".
Мокша - это не состояние прекращения
существования души, не состояние небытия; не является она и бессознательным
состоянием. Под ней понимается совершенная свобода, неописуемое состояние единства,
близости к Божественному внутри нас самих. При достижении мокши прекращается
воплощение души в физическом теле на Земле, но это можно оценить и как начало
нового этапа (подобно окончанию университета). "Кайвалья" - еще один
подходящий термин для описания этого невыразимого словами состояния совершенной
отрешенности, свободы и единения.
Чтобы достичь этого состояния, находящегося
за пределами всех радостей и печалей, различий и разрушений, душа должна
устранить последовательно одну за другой следующие преграды: карму, которая
является "энергией причин и следствий, действий и возникающих в ответ
реакций"; майю, являющуюся "энергией проявления" и иногда
называемую иллюзией, и анаву, "энергию эгоима", завесу
двойственности. Милостью Господа освободившись однажды от этих уз (которые не
перестают существовать, но теряют способность связывать), душа переживает
состояние нирвикальпа-самадхи. Приходит реализация вневременного,
внеформенного, внепространственного Атмана, Ататтва-парабрахмана, переживается
чувство единения, выходящего за пределы мира перемен и разнообразия.
Самореализация является естественным состоянием человека, к которому, согласно
своей природе, идет каждая душа. В то время, как конечной целью земного
существования является опыт (или же, что более точно, отсутствие такового,
"неопыт") Самореализации, его побочным продуктом выступает мокша. Эти
два термина не являются синонимами.
Хотя некоторые направления индуизма учат, что
освобождение приходит только после смерти, большинство все же придерживаются
мнения, согласно которому можно достичь совершенства еще при жизни. Существует
и соотвествующий термин - дживанмукта. О человеке, достигшем такого состояния,
говорят: "Он умер еще до прихода смерти", указывая на то, что его эго
полностью прекратило свое существование.
Однако можно реализовать Атман и, в тоже
время, не достичь состояния дживанмукты. В этом случае после смерти душа снова
возвращается в физическое тело, и уже в новом рождении легко становится дживанмуктой
благодаря добродетели, достигнутой в прошлом воплощении. Дживанмукту отличает
от неосвобожденной души то, что он полностью свободен от всех эгоистических
проявлений и привязанностей, а также постоянно находится в присутствии
всепроникающего Господа, в сияющих лучах Божественного. Такая душа обладает
также Знанием (джняной), которое проявляется в спонтанных высказываниях,
несущих Истину.
Для достижения освобождения при жизни
необходимо в каждый аспект жизнедеятельности, в каждый атом физического тела
привнести реализацию Атмана. Это происходит после многократного переживания
состояния нирвикальпа-самадхи. Используя энергию, которая приходит при
выполнении садханы и является результатом тапаса, адепт совершенствуется на
духовном пути, ускоряя свое развитие, проживая в течение одной жизни десять
(если не больше) жизней. Лишь посредством строгого тапаса можно достичь состояния
"дживанмукти", для чего необходимо ускорить смерть астрального тела.
Чтобы увеличить количество жизненной энергии, садхака должен в совершенстве
постичь искусство брахмачарьи, йоги, пранаямы и достичь совершенства в выполнении
различных садхан. Стать живанмуктой можно лишь под руководством живого садгуру,
благодаря его милости, а также посредством постоянных и целенаправленных усилий
в йоге, поклонении, непривязанности и очищении. Те, кто не идут путем йоги,
могут получить освобождение на пороге смерти - если вся карма отработана и в
момент оставления тела достигается реализация Атмана.
Однако после обретения освобождения душа
может сознательно, по своему желанию, выбрать новое воплощение в теле, чтобы
помогать другим на их духовном пути. Такая душа называется упадеши, и примером
может служить великодушный садгуру. Подобные души отличаются от тех, кто достиг
нирваны, от молчаливых аскетов, которые пребывают на вершинах сознания,
распространяя свое сияние на всё мирское существование. Термин
"мокша" формулируется в каждом из направлений индуизма в соответствии
с их взглядами на душу и ее взаимоотношения с Богом. Большинство индуистов
верят, что после освобождения из цикла перерождений душа существует на высших
планах внутренних миров, где живут Боги и духовно развитые личности. Некоторые
направления индуизма утверждают, что даже находясь на этих высших планах
мироздания, душа продолжает свое развитие до тех пор, пока не сливается с Богом
окончательно. Другие делают акцент на том, что высшей целью является неслиянное
пребывание души в восхитительной близости к Господу. Ниже приведены четыре
различные точки зрения на этот вопрос.
Смартизм
Смартизм является древней брахманической
традицией, которая в IX в. подверглась реформам Ади Шанкары. В этом либеральном,
монистическом, несектантском, медитативном и философском пути индуизма Господу
поклоняются в шести Его формах. Ишвара и воплощенная душа являются, по
существу, Абсолютным Брахманом, но в пределах майи они кажутся существующими
отдельно друг от друга. Покровы иллюзии снимает джняна (духовная мудрость).
Большинство смартистов верят, что мокши можно
достичь лишь посредством джняна-йоги, и определяют этот вид йоги как
интеллектуальный и медитативный, но не связанный с практикой кундалини-йоги.
Чтобы разбить оковы майи, посвященный ученик, ведомый опытным гуру, признав
факт нереальности окружающего мира, медитирует на себя, как на Брахман. Высшей
целью смартистов является реализация себя как Брахмана - Абсолютной и
единственно существующей Реальности. Для этого необходимо преодолеть состояние
авидьи (неведения), которое преподносит существующий мир как реальный. Для
дживанмукты (реализовавшей себя души), даже если он продолжает пребывать в
физическом теле, вся иллюзия исчезает. Если бы Солнце стало холодным, Луна
горячей или же пламя направило языки своего пламени вниз, - такой человек не
высказал бы ни малейшего удивления. Дживанмукта учит, благославляет и дает всем
нам пример того, как нужно жить на благо всего мира. Во время смерти его
внутреннее и внешнее тела разрушаются. Существует лишь один Брахман, и
дживанмукта становится единым с Ним навечно.
Достижение освобождения зависит от уровня
самообразования, которое ведет к духовному прозрению. Оно не придет само по
себе лишь от чтения гимнов, жертвоприношений и соблюдения сотен постов. Человек
достигает освобождения не благодаря усилиям в йоге, не посредством каких-либо
методов самопреобразования, но только благодяря Знанию, постигнутому при
изучении священных текстов, и осознанию того, что он сам и есть Брахман. При
освоении джняна-йоги тремя последовательными ступенями является изучение
священных текстов (шравана), обдумывание (манана) и глубокая медитация
(дхьяна). Идущие по духовному пути могут также выбрать один из трех других
путей для развития преданости, накопления хорошей кармы и очищения разума: путь
бхакти-йоги, карма-йоги или раджа-йоги которые, по учению смартистов, также
могут привести практикующего их к просветлению.
Священные тексты поучают: "Для великой
души самым лучшим путем к освобождению является следующая убежденность -
"Я есмь Брахман"" (Шукла Яджурведа, Паингала Упанишада, 4.19).
Шри Джайендра Сарасвати из Каньчи Пидам (Тамил Наду, Индия) утверждает:
"То состояние, в котором душа выходит за пределы всех чувств, является
освобождением. Ничто не может оказать какого-либо влияния на это состояние
бытия. Вы можете называть его "трансцендентным блаженством",
очищенной интуицией, которая позволяет человеку видеть Высшее, как свою
Истинную Природу. Душа, получив освобождение, достигает Брахмана".
Вишнуизм
Главной целью вишнуитов является видехамукти
- освобождение от телесной оболочки, достигаемое лишь после смерти, когда
ограниченная душа соединяется с телом Господа Вишну, становится Его частью, продолжая
при этом сохранять черты индивидуальности. Трансцендентное Бытие Господа - это
небесная форма, пребывающая в граде Вайкунтхе, в обители всех вечных ценностей
и совершенств, где душа, после обретения освобождения, соединяется с Господом.
При этом сама душа не получает вездесущести Господа и Его способности творить.
Большинство вишнуитов верят, что религия
состоит в выполнении бхакти-садхан, что человек может общаться с Господом Вишну
и получать Его милость, а также, что Господь появляется перед верующими в виде
храмовых изваяний. Пути карма-йоги и джняна-йоги ведут к бхакти-йоге.
Посредством полной отдачи всего своего существа (это называется прапатти)
Господу Вишну, можно достичь освобождения от сансары. Вишнуиты считают мокшу в
том смысле, как ее объясняет философия адвайты, менее важным достижением,
предпочитая ей состояние "блаженства вечной преданности". Существуют
разные категории душ которые, соответственно, достигают различных уровней
вечного освобождения: салокья - "разделять мир" Бога; самипья -
"находиться рядом" с Господом; сарупья - "быть подобным"
Господуя; саюджья - "соединиться" с Господом. Термин
"дживанмукта" относится лишь к тем душам, которые оставляют свое
место на "небесах", чтобы родиться человеком и, впоследствии,
вернуться назад.
Однако есть школа вишнуитов, основанная Валабхачарьей,
которая смотрит на мокшу с совершенно другой точки зрения. Они считают, что при
достижении освобождения душа, благодаря постижению истины, открывшейся на пути
преданности, восстанавливает божественные качества, находившиеся ранее в подавленном
состоянии. Душа достигает, по своей сути, единства с Богом, хотя душа - это
лишь часть, а Бог - единое целое. Это объясняется на примере огня и вылетающих
из него искр.
Свами Пракашананд Сарасвати из Международного
Обществa Божественной Любви (штат Техас) предлагает следующий взгляд вишнуитов:
"Освобождение от майи и кармы возможно лишь после достижения божественного
видения Господа. Таким образом, искреннее стремление к тому, чтобы увидеть Его,
является единственным путем достижения Его милости и, как следствие, освобождения".
Шактизм
Шакты верят в единство души с Господом Шивой.
Акцент делается на проявленном женском аспекте Господа, с помощью которого
постигается Его непроявленное мужское начало. Божественная Мать, Шакти, как
посредница дарует тем, кто поклоняется Ей, адвайта-мокшу. Под мокшей в данном
случае понимается полное слияние с трансцендентной формой Господа Шивы, достигаемое
при поднятии энергии кундалини-шакти через канал сушумны к вершине головы, где
энергия соединяется с Шивой. С другой стороны, мокша в толковании шактизма
понимается как "слияние с Богиней, или же Брахманом".
Духовные практики в шактизме очень похожи на
шиваитские с тем отличием, что в данном случае делается ударение на Энергии
Господа, противостоящей Бытию, а также на работе с мантрами и янтрами, на
постижении таких пар противоположностей, как мужское-женское,
абсолютное-относительное, удовольствие-страдание, причина-следствие,
тело-разум. Шаманистский шактизм имеет дело с магией, вхождением в транс,
хождением по огню и приношением животных в жертву для исцеления, достижения
материального изобилия, получения энергии и возможности совершать пророчества.
Правила тантры "левой руки" выходят за пределы законов этики.
В шактизме состояние "дживанмукти"
описывается термином кулачара - божественный путь жизни. Достигается оно
посредством садханы и милости Бога. Освобожденную душу называют словом
"каула". Для такого человека дерево и золото, жизнь и смерть
абсолютно равны. Так как каулу не связывают никакие действия, он может заниматься
любым видом деятельности (даже вернуться к выполнению обязанностей по
управлению государством), будучи в то же время свободным от новых рождений.
Богиня (Дэви) дает как мукти (освобождение),
так и бхукти (возможность наслаждаться мирской жизнью). Доктор С. Радхакришнан
объясняет такую точку зрения: "Пока не достигнута реализация, под действием
майи джива смотрит на себя, как на независимое существо, наслаждающееся миром.
Знание Шакти является путем к спасению, который состоит в растворении в
лучезарном сиянии Всевышнего". Шри Шри Шри Шиваратнапури Свами из Кайлас
Ашрама (Бангалор, Индия) заявляет: "Моим посланием человечеству является
правильное мышление, правильный образ жизни и усердное поклонение Божественной
Матери. Важнее всего - взращивание веры. С помощью веры вы достигните
Знания".
Шиваизм
Путь шиваизма делится на четыре, следующие
одна за другой, ступени веры и практики, которые, соответственно называются:
чарья, крийя, йога и джняна. Душа развивается, воплощаясь из жизни в жизнь,
проходя свой путь развития от инстинктивно-интеллектуальной области к
добродетельной и моральной жизни; затем она приходит к храмовому поклонению и
преданности Господу и, в итоге, становится на путь внутреннего почитания, на
путь йоги и медитации. Единение с Господом Шивой приходит благодаря милости
садгуру и, в своей высшей степени, завершается духовным раскрытием, постижением
джняны (мудрости). Шиваизм уделяет должное внимание как бхакти (садханам
преданости), так и йоге (созерцательным практикам). В шести школах шиваизма
термин "мокша" определяется по разному.
Пашупата-шиваизм акцентирует внимание на
Шиве, как на Высшей Причине и личном "управителе" души и всего мира.
Считается, что освобожденная душа при достижении состояния полного единения с
Шивой сохраняет свою индивидуальность.
Вира-шиваизм говорит о том, что после
освобождения душа переживает истинное единение с Шивой и отождествляется с Ним,
что выражают терминами "Линга" и "анга". Душа, в итоге,
входит в состояние шунья (небытие), которое, тем не менее, не является
пустотным.
Кашмирский шиваизм учит, что освобождение
достигается посредством "длительного различения", называемого
пратьябхиджня. В этом состоянии познается тот факт, что истинная природа Атмана
является ничем иным, как самим Шивой. После освобождения душа не сливается с
Богом, так как они извечно составляют Единое Целое и, следовательно, неотделимы
друг от друга.
В Шиваизме Горакхнатха (сиддха-сиддханте)
мокша ведет к абсолютному единству Шивы и души, которое можно описать с помощью
следующего примера: в воде возникают пузыри, которые снова исчезают в ней.
По воззрениям направления шива-адвайты
освобождение ведет к постижению "акаши внутри сердца". После смерти
душа направляется к Шиве путем Богов, продолжая существовать на духовном плане,
наслаждаясь блаженством знания того, что "всё есть Шива", и получая в
свое распоряжение божественные силы и энергии - кроме способности творить.
В шайва-сиддханте существует два направления.
Плюралистический реализм Мейкандара учит нас, что Бог, душа и мир вечно сосуществуют.
Освобождение ведет к единению с Шивой, при котором душа сохраняет черты своей
индивидуальности - как соль, брошенная в воду. Монистический теизм Тирумулара
(адвайта-ишваравада), нашедший свое отражение в книге "Слияние с Шивой",
говорит, что развитие души в цикле перерождений происходит до тех пор, пока
джива не становится Шивой и душа не сливается в совершенном единении с Богом,
подобно капле воды, которая, в итоге, возвращается в море. Священные тексты
говорят: "Реализовав Атман, риши, совершенные души, удовлетворенные
достигнутым знанием, свободные от привязанностей, уравновешенные, мудрецы,
постигшие во всем Вездесущего, входят в Его Бытие"(Атхарваведа, Мундака
Упанишада, 3.2.5).
Монистическая
шайва-сиддханта
Основной целью в этом направлении
монистического шиваизма является постижение единства души с Господом Шивой в их
совершенном единении и неразрывности. Такое состояние описывается термином
"нирвикальпа-самадхи" (Самореализация). Оно достижимо в данной жизни
и приводит к мокше - освобождению из цикла рождений и смертей. Вторичной целью
является достижение савикальпа-самадхи, реализация Сат-чит-ананды - опыта
единения в сверхсознании, в котором доступны совершенная Истина, Знание и
Блаженство.
Вопреки часто встречающемуся неправильному
пониманию мокша не означает смерть. Это свобода от реинкарнации, достигнутая до
смерти, или после ее. После этого души продолжают свое развитие в Антаралоке и
Шивалоке и, в итоге, сливается с Господом Шивой, подобно водам реки,
возвращающимся в океан. Мокша достигается лишь при полном избавлении от кармы.
Веды обещают: "Если душа способна реализовать Его до смерти физического
тела, то она освободится от уз этого мира". Все воплощенные души, независимо
их от вероисповедания и убеждений, независимо от того, следуют ли они путем
индуизма или нет, достигнут мокши - но не обязательно в данной жизни. Шиваиты
знают об этом и не тешат себя иллюзией, что нынешняя жизнь является последней.
"Старые", или же, иными словами, развитые души, отрекаются от мирских
стремлений и в поисках Парашивы уже в раннем возрасте принимают обет санньясы.
Более молодые, по своему развитию, души всё еще желают учиться на уроках,
преподаваемых жизнью на их пути, что ведет к многочисленным рождениям на Земле.
После достижения мокши (что является
следствием выполнения большого количества садхан и достижения различных
ступеней реализации) создаются лишь тонкие кармы, которые быстро растворяются -
как буквы, написанные на воде. В конечном итоге, на вершине своего развития, каждая
душа приходит к состоянию "вишваграса" - полному слиянию с Шивой.
"Атмана нельзя достичь ни слабому, ни беззаботному; Он не достижим
посредством бесцельных практик. Лишь тот, кто знает путь и стремится к цели
верными средствами, достигает обители Господа" (Атхарваведа, Мундака
Упанишада, 3.2.4).
Могут спросить: "Так кто же такой
Шива?". В катехизисе индуизма "Танец с Шивой" дается объяснение:
"Господь Шива - это Полнота Вселенной, пребывающая в каждой ее точке. Он -
Единое Верховное Существо и Абсолютная Реальность. Господь Шива - это Пати, наш
Господь, Неизменный и Трансцендентный. Творение, сохранение, разрушение,
способность скрывать и открывать - являются Его пятью энергиями. Аум. Господь
Шива является единым, хотя мы постигаем Его в трех аспектах: как Абсолютную
Реальность, Чистое Сознание и Первичную Душу. В качестве Абсолютной Реальности
Шива является непроявленным, неизменным и запредельным. Он - Атман, вне
времени, вне формы, вне пространства. Как Чистое Сознание Шива проявляет себя в
качестве первичной субстанции, чистой любви и света, проникает во все формы,
существует повсюду во времени и пространстве как бесконечный разум и энергия. В
качестве Первичной Души Шива проявляется в пяти формах: Брахма - Творец; Вишну
- Поддерживающий Творение; Рудра - Разрушитель; Махешвара - Господь, Скрывающий
Вуалью и Садашива - Открывающий Завесу Неведения. Он является нашим личным
Богом, источником всех трех миров. Он - наши божественнын Отец и Мать. Он
защищает, растит, направляет нас; по мере нашего становления и при достижении определенной
степени духовного развития, достаточной для получения божественной милости, Он
открывает нам Истину. Господь Шива является Всем мыслимым и немыслимым
одновременно в каждой точке Вселенной. Он велик и пребывает за пределами нашего
понимания. Господь Шива - это священная Тайна, которую можно постичь в прямом
общении с Ним. Воистину, когда Шива познан, познано всё, подлежащее познанию.
Веды утверждают: "Та Его часть, которая
относится к тамасу, зовется Рудрой; та Его часть, которая относится к раджасу,
является Брахмой; та Его часть, которая относится к саттве, зовется
Вишну"(Кришна Яджурведа, Майтрея Упанишада, 5.2)"
Девять путей слияния с Шивой
Слияние - вот о чем эта книга, третья по
счету в трилогии, в которую входят "Танец с Шивой", "Жизнь с
Шивой" и "Слияние с Шивой". Среди некоторых важных вопросов,
касающихся единства с Богом и Вселенной, можно назвать следующие:
- Является ли слияние тем, что должно быть
осуществлено в данной жизни, или же эта задача может быть отложена на будущие
воплощения?
- Является ли слияние тем, что будет
реализовано в следующих рождениях, или нам следует считать, что этот процесс
может вовсе не произойти? Может мы должны предполагать, что он может случиться
неожиданно?
- Является ли слияние с Шивой полным уничтожением,
нежелаемым состоянием пустотности, достижение которого нам следует откладывать
на максимально возможный срок?
- Следует ли нам отказаться от всех
устремлений к реализации слияния и дожидаться махапралайи - конца света,
Великого Растворения, руководимого Господом Шивой, при котором все без исключения
души, как молодые, так и развитые, сливаются с Ним? При этом не остается ни
одной души вне этого Растворения, конечного всплеска Божественной Космической
Драмы, гарантии слияния каждой души с Творцом. К счастью, после того, как Шива
начнет Свой одинокий танец и заново приступит к процессу творения, может
произойти следующий Большой Взрыв.
Слияние с Шивой, описанное в данной книге,
продвижение по Великому Внутреннему Пути, уже происходит посредством естественного
развития в вашей жизни и в жизни всех душ на этой планете. Термин "Слияние
с Шивой" на санскрите звучит как Шиве вилаям - "растворение,
расплавление, исчезновение в Божественном". В наше время существует девять
этапов слияния с Шивой, следующих один за другим, которыx невозможно избежать.
Давайте исследуем эти замечательные пути, идя по пути сан-марга - прямой дороге
дхармы.
Джива (душа) сливается со своей потенциальной
матерью, дающей физическое тело, к которому прикреплено астральное тело души.
Это первое слияние. Затем происходит второе слияние, при котором первые гуру,
родители, учат душу управлять инстинктивным разумом, а также учат быть полезным
членом семьи, общества и социума в целом. Почему эти два первых шага следует
относить к слиянию с Высшим? Лишь потому, что, как учат почитаемые святые, Шива
- это жизнь наших жизней. Шива - это жизнь жизни всего живого и неживого, море
праны, извечно таинственно исходящей из Его полного тайн Бытия, благодаря чему
существует жизнь и происходит всё происходящее. Поэтому слить индивидуальные
энергии с энергиями всех других людей - значит найти Шиву во всем и внутри
всего.
После слияния с биологическим и социальным
мирами молодой воплощенной душе с помощью своих родителей предстоит
познакомиться с семьей гуру для духовного обучения. Послушание гуру и преданность
ему являются следующим слиянием с Шивой, поскольку садгуру - это Садашива, то
есть, Шива, имеющий форму; тот, кто реализовал Бесформенного Шиву. Подобно
цветению деревьев, кустарников и винограда, которые растут под безмолвными
солнечным лучами и случайными дождями, шишья (ученик) преуспевает на своем пути
благодаря постоянной, неизреченной эманации садгуру. Нет необходимости в словах,
так как и шишья, и гуру знают одно и тоже - ученик получил наставления
относительно священных текстов, узнал божественное вдохновение песни, познал
значение танца и освоил умение танцевать от своих первых гуру (родителей).
Пройдя на пути сан-марга дорогой чарья-марга
и крийя-марга, дисциплинировав свой разум и эмоции, шишья готов к четвертому
слиянию с Шивой, которое происходит с помощью обучения различным видам
искусства, каллиграфии, изображения божественных форм, написания священных
текстов собственной рукой и постижения искусства драмы, а также изучением
музыки и игры на музыкальных инструментах, направлением всех жизненных энергий
в ритме звуков природы, поскольку природа - это проявление нады, внешнее
выражение внутреннего звука. У природы своя хореография, поэтому четвертое
слияние - слияние с Натараджей, Господом Танца. Это также слияние со знанием во
всех его разновидностях: в языках, в математике, различных науках и искусствах.
Пятое слияние еще глубже - это попытка
проникнуть в мир интуиции, общение с природой, встреча со всевозможными снами,
видениями и другими мистическими видами опыта, ожидающими искателя Истины. Это
слияние с жизнью, в которой отсутствует забота о себе; с жизнью, в которой мы
видим себя в других и других в себе; с жизнью, в которой рушатся барьеры,
разделяющие людей, отделяющие внутренний мир от внешнего. Приходит жизнь,
полная гармонии, и сердце наполняется любовью, доверием и пониманием, желанием
больше отдавать, чем получать.
Опыт переживания света,
"освещающего" картину мысли при прослеживании к источнику этого
света, является шестым слиянием, йогой отделения осознавания от того, что
осознается, идентификацией себя с этим светом, а не отождествление с мыслями, и
затем прослеживание этого света разума за пределы разума, за границы
запредельного. Воистину, это шестой путь слияния с Божественным. Господь Танца
излучает Свой собственный свет, осуществляет постановку Своей собственной
хореографии, пишет Свою собственную музыку и, выступая в качестве зрителя,
наслаждается Своим собственным представлением.
На седьмом пути мы сливаемся с энергией
нада-нади-шакти, с неослабевающим звуком, который слышится как невыразимый звук
"иииии", как будто Винадхара (Господь Шива в одной из Своих форм проявления,
автор симфонии, Тот, кто производит звук) играет одновременно на тысяче вин.
Звук нада исходит из своего источника, находящегося глубоко внутри, из города
света и тысячи звуков, ибо в этой сфере Сат-чит-анады (всепроникающего единства
со всеми формами, Атмана, путешествующего по разуму, не затрагиваемого разумом,
однако непостижимо поддерживающим разум) звук - это свет, и свет - это звук.
Восьмое слияние с Шивой - Парашива. Имеет
место полная трансформация тела души, ментального тела, астрального тела,
пранического тела и физического тела. Осуществляется выход за пределы времени,
формы и пространства. Происходит процесс разрушения преград, который,
последовательно осуществляясь, производит необратимые изменения. К жизни
приходит новый, совершенно новый процесс, заключающийся в окончательном
преобразовании всех карм, достижении высшего знания дхармы.
В итоге душа, следуя по пути своего
эволюционного развития, приходит к тому, что отмирают физическая, праническая,
эмоциональная, интеллектуальная и причинная оболочки (аннамайя, пранамайя, маномайя,
виджнянамайя и анадамайя коши) - они больше не нужны; душа приходит к состоянию
"вишваграса", к девятому и итоговому слиянию с Шивой. Этот процесс
сравним с тем, как младенец без труда взрослеет и становится подростком, затем
молодым человеком и, наконец, взрослым. Воистину, душа (джива), заключенная
наподобие матрешки в пять тел, действительно слилась, как результат
вышеописанного процесса, со своим источником, хранителем и поглотителем
внутренних и внешних миров. Это так же просто, как капле воды слиться с
океаном, чтобы никогда более не быть вновь найденной. Этот вечный путь
провозглашен в Ведах санатана-дхармы.
Как зерно становится бутоном, а бутон
превращается в цветок, так и эти девять шагов духовного раскрытия являются
неизбежными для всего человечества.
Автобиография
незаконченной жизни
Я стал сиротой в 1938 году в возрасте
одиннадцати лет. Воспитывала меня подруга семьи, которая прожила более пяти лет
в качестве гостьи при дворце Махараджи Миссура, где изучала искусство, танцы и
культуру Индии. Естественным путем развития для меня было узнать о Шиве
Натарадже, Боге танца. В этом раннем возрасте меня научили носить дхоти,
заворачивать тюрбан, танцевать танец Господа Шивы (тандаву), а также многому
другому. Таким образом, культура Индии в то время не казалась мене чем-либо
странным; не является она таковой для меня и сегодня.
В подростковом возрасте я был в большой
степени подвержен влиянию работ Свами Вивекананды и лекций других свами,
которые проповедывали смартизм. Мне было всё ясно - за исключением одного философского
термина: Парашива или Парабрахман - вневременной, внепространственный,
внепричинный Шива. Знание этого аспекта философии должно было прийти из прошлых
жизней. Впоследствии так и случилось, причем в форме очень ярких переживаний.
Более глубокое проникновение в философию
смартизма случилось позже, приблизительно в конце 30-х годов, когда Западу была
представленна в качестве "священной Библии индуизма" Бхагавад-гита.
Метафизические и философские круги, а также интеллигенция Америки не могли
поверить, что данный эпизод Махабхараты, проповедующий насилие, может принести
будущим поколениям жителей Запада что-либо, кроме вреда. Данная точка зрения
нашла свое выражение даже на уровне Верховного Суда. В те ранние годы свами
пытались оправдать Господа Кришну, убеждающего преданного ему друга в
необходимости убийства родственников и гуру, так как в итоге убитые снова
возродятся, поскольку душа никогда не умирает. Люди Запада в то время (и до сих
пор) были наивны в своей вере; они не имели представления о "божественном
обмане" - стиле письма, при котором одна вещь на самом деле означает
другую (они считали, что обязанностью мудрецов должен был быть такой способ
изложения, при котором все могут их ясно понять). Они не понимали, как Господь
Кришна говорит Арджуне, что тот должен сражаться и уничтожить свой род, а затем
с чистой совестью отправиться спать крепким сном.
Современные свами предприняли множество
бесполезных усилий, направленных на философское оправдание Бхагавад-гиты,
однако их доводы и объяснения не были убедительными. Описанные выше события
происходили перед тем, как Запад пережил вторую мировую войну, в то время, когда
люди были еще очень религиозны, вели моральный образ жизни и задумывались над
такими вещами. В итоге Бхагавад-гита была отброшена, а на смену ей пришел
высокий стиль речи переведенных на английский язык Упанишад и Вед.
Однако в нынешнем столетии сторонники
смартистской философии и многие вишнуиты приняли как свое основополагающие
писание Бхагавад-гиту, которая вообще не относится к категории священных писаний
(шрути). Это смрити, а точнее - итихаса, историческая поэма, отрывок из эпоса
Махабхарата. В то время, как Бхагавад-гита, критически называемая выдающимися
свами как колаи нул (книга резни), дает божественную санкцию на насилие и
выражает примиренческое отношение к войне, данные человечеству божественным
путем и наиболее чтимые всеми индуистами священные тексты шрути - самые древние
из всех книг в мире четыре Веды, являющиеся Библией санатана-дхармы, -
провозглашают ахимсу (ненасилие).
Когда мне исполнился двадцать один года, я,
оставив позади себя много морей, сошел с корабля, доставившего меня в город
Мумбаи (Бомбей), являющийся воротами в Индию. Позже я отправлюсь на юг, в
Мадрас (Ченнаи), закончив свое путешествие в Коломбо на Шри-Ланке. На этом
острове один из старейших пандитов Джафны принял меня в свою семью касты
четтиар и посвятил в ритуал храмового поклонения. Старейшины шиваитской
традиции и пандиты способствовали углублению моего уже сформировавшегося знания
веданты. Я был счастлив встретиться с культурой, которая восприняла монизм
адвайта-веданты, вместе с тем уделяя большое внимание и другим сторонам жизни:
например, празднованию религиозных фестивалей. Эта культура высоко ценит бхакти
как одно из направлений йоги; почитает тех, кто выполняет садханы; понимает
путь кундалини-йоги; знает тайны аскезы (праяшчитта), включая хождение вокруг
храма под горячим полуденным солнцем. Богатство этой культуры позволяет
затеряться (пожалуй, мне мне следовало бы сказать "найти себя") в
залах священных храмов, где можно удостоиться даршана Богов и где Их можно
увидеть и ощутить как реальных существ, которых священники в момент кульминации
церемонии богослужения призывают войти в храм.
Итак, вскоре после того, как я открыл это
богатство шайва-сиддханты, представляющей собой глубокое сочетание сиддханты
(поклонения) и веданты (философских наставлений), она стала жизненно важной
частью моей повседневной жизни. После этого в движении шайва-сиддханты (в
грубом приближении название можно перевести как "итоговые заключения Вед и
Агам)" я столкнулся с проблемой. Мне сказали что проблема, на протяжении
более 2000 лет являющаяся почвой для споров, касается двух понятий: монизма и
плюрализма. Мне показалось странным наличие этой проблемы на протяжении
стольких лет и отсутствие ее удовлетворительного разрешения. Однако следует
напомнить, что мне было всего лишь немногим более 20-ти лет и предстояло еще
многое узнать относительно учения пандитов и их споров.
Впервые я оказался вовлечен в этот
продолжающийся спор в 1948 году, когда выполнял садханы на полуострове Джафна,
живя в скромной хижине моей приемной семьи. Всё это было накануне принятия мной
посвящения от великого святого Джнянагуру Йогасвами. Я понял, что в деревне не
все последователи плюрализма были удовлетворены утверждениями и заключениями
современного монизма. При первой же моей встрече с необычайным Натхасиддхом, с
садгуру Йогасвами, в поисках которого я прошел полсвета, он испытал меня, задав
вопрос:
"Что ты думаешь о монизме и плюрализме?
Объясни это мне". Он, конечно же, знал, что во время деревенских дебатов
на эти темы, в которых принимали участие старейшины и пандиты, я был подвергся
влиянию обеих сторон. Я сказал: "Свами, обе стороны правы. Всё полностью
зависит от того, как взглянуть на гору. Плюралист смотрит на гору снизу и
чувствует себя отдельным от eе вершины. Монист же сидит на этой гордой вершине,
будучи единым с ней". Он улыбнулся и удовлетворенно кивнул.
В очередной раз я столкнулся с данным
вопросом в начале восьмидесятых годов, после того, как меня признало в качестве
Гуру Махасанидханам Кауаи Адинама и 162-го Джагадачарьи Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи
мировое сообщество шиваитов и остальные три направления индуизма. К тому
времени наша небольшая, но динамичная церковь индуизма распространила тысячи
экземпляров книги "Танец с Шивой" - катехезиса индуизма, четко и ясно
провозглашающего монистические истины шайва-сиддханты и смело заявляющего права
на этот термин, как наш собственный. Это не осталось незамеченным знатоками
плюрализма и пандитами, которые на протяжении поколений встречались лишь с
небольшим сопротивлением их утверждению о том, что, согласно определению, школа
шайва-сиддханта является школой плюрализма. Мне был брошен вызов и я подумал,
что, если споры не удалось прекратить на протяжении более двух тысячелетий, то
небольшое раздувание костра этих споров могло бы сдвинуть дело с мертвой точки.
Так и случилось.
Споры продолжаются до сих пор и, откровенно
говоря, будут продолжаться и в будущем, так как в каждом направлении есть два
(обычно противоположные друг другу) взгляда на взаимоотношения человека, Бога и
мира. Каждое поколение столкнется с этим вопросом, а решение будет зависить от
того, с какой точки смотреть на Запредельное - с вершины горы или же от ее
подножия. Если вам интересны подробности этого извечного спора, обратитесь к
первой части приложения к данной книге и узнайте чем все закончилось. (Или не
закончилось?)
Я прожил на планете Земля много лет: пережил
финансовый кризис тридцатых годов; осиротел в одиннадцать лет; прошел через
вторую мировую войну и участвовал в оказании международной помощи разобщенной
нации в Алжире, куда мы по наивности прибыли в 1968 году (это закончилось
заключением в тюрьму под прицелом пистолетов, направленных в наши спины);
пережил многочисленные землетрясения в Калифорнии, три опустошающих урагана на
моем любимом острове Кауаи, несколько бунтов в Индии, этническую войну на
Шри-Ланке и экономический кризис в Америке, включая Черный Понедельник 1987
года; зимние снежные штормы в Неваде и морозные дни в России с Горбачевым и
2500 политическими и духовными лидерами, а также представителями средств
массовой информации, собравшимися в Кремле и трижды проскандировавшими хором
"Аум". В моей жизни были: начало выпуска в Малайзии нашего журнала
"Индуизм Сегодня"; Всемирный Парламент религий 1993 года в Чикаго, на
котором меня избрали одним из 23-х сопрезидентов; спорный инциндент 1995 года,
связанный с последними знаменитыми документами Ганди в Великобритании; миллионы
звонков со всех концов мира по различным вопросам; противостояние великих людей
и поддержка еще более великих. В Килиночи на Шри-Ланке меня почтили и удостоили
чести шестимильного шествия на колесницах, которые приводили в движение молодые
и пожилые люди своими мускулами; меня осыпали корзинами цветов с крыш города
Тутикорин на юге Индии, встречая в аэропорту музыкой, песнями и цветами - так
люди почти сто лет назад в Мадураи у храма Минакши Сундарам встречали Свами
Вивекананду; я удостоился шествия с пятью слонами во главе, зонтиками и
несколькими верблюдами в святой процессии; был гостем правительств; встречался
с президентами, премьер министрами и религиозными лидерами различных конфессий
и направлений; основывал храмы в Америке, Фиджи, Маврикии, Канаде, Дании,
Германии, Англии, Швейцарии и в нескольких других странах, часто устанавливая
для поклонения изображение Господа Ганеши; позднее я возглавлял завершение
строительства некоторых из них; я прошел через все проблемы 80-х и 90-х годов.
Проходя через всё это и даже большее, я был готов к осуществлению задач по
руководству несколькими сотнями семей в миссиях восьми стран и к не менее
важной задаче подготовки тридцати ачарьев, свами, йогов и садхаков,
представляющих шесть наций, одновременно принимая многочисленных посетителей и
паломников на наш отдаленный остров из всех частей мира. Нельзя не отметить и
ежемесячник "Индуизм Сегодня" - международный журнал, призванный объединить
всех индуистов мира, который распространяется во всех уголках земного шара,
проповедуя сущность философии Вед, воспринятой всеми четырьмя направлениями
санатана-дхармы. Почему всё это случилось со мной? На этот вопрос можно
ответить тремя словами моего садгуру: "Выполняй внутренние указания".
Я думал, что приказы никогда не закончатся; так и есть, они продолжают
приходить ко мне и сегодя. Исполнял ли я их? Да, так можно сказать! Но сделано
еще не всё.
Когда в 1979 году я принял решение о начале
издания журнала "Индуизм Сегодня", я думал о том, как укрепить
шиваизм, а также остальные три главных направления индуизма. Поскольку наша
философия посвящена Шиве, присутствующему в каждом человеке, мы одинаково
поддерживаем все направления индуизма. Наша сила заключается в единении со
всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и
культуре. Всё это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который
набирает силу к концу столетия. Если отдельная личность становится сильнее, это
идет на пользу всему телу индуизма, неся с собой чувство гордости, стабильности
и смелости, позволяющие уверенно идти вперед. В этом проявляется солидарность всех,
кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств.
Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта-ишваравада.
Теперь, после того, как с помощью журнала
"Индуизм Сегодня" объеденены все индуисты, в конце столетия и
тысячелетия перед нами встают новые задачи. Опыт и достижения прошлого являются
фундаментом достижений в будущем. Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также
множество жизней в прошлых воплощениях (особенно в нынешнее время, когда
разногласия, недоверие и интриги являются товаром на жизненном рынке), я могу
искренно и ничего не скрывая заявить: "Я бы ни за что не хотел пропустить
свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не
произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоить открыть, узнать и
полюбить Его. Вам предстоит стать Им в процессе чтения книги "Слияние с
Шивой".
Самореализация
Когда в начале нынешнего столетия на
английском и других европейских языках появились Упанишады, которые являются
частью Вед и несут знание об Атмане, это стало существенным событием. Упанишады
вдохновили читателей и дали импульс к духовному поиску людям, склонным к этому.
Все стали стремиться к достижению вершины, не обращая внимания на
подготовительные, ведущие к ней, этапы. В то время никто толком не обращал на
них внимания, но все стали увлекаться "измами" (например, распространившимся
тогда друидизмом).
Затем пришла теософия и различные науки,
изучающие разум. Тем не менее поиски Атмана стали популярны среди широких масс
населения лишь в 60-х годах, по прошествии двух мировых войн. О Нем говорили,
Его искали, а некоторые даже подходили в своих поисках вплотную к Нему.
Психоделические наркотики обещали достижение "Я" (Атмана) с большой
буквы, однако, к сожалению, они привели к катастрофе и были запрещены. Попытки
достичь Самореализации с помощью химических средств привели к тупик. Таким
образом, прописная буква "Я" сменилась на строчную ("я").
Эти психологические поиски распространились со скоростью стихийного пожара.
"Найди свое "я"", "Исследуй свое эго" (с
маленькой буквы "э", конечно), "Раскрой свою индивидуальность",
"Будь самим собой", "Реализуй свой высший потенциал", -
таковы были лозунги и такими же они перешли в 90-е годы.
Но это не всё, что произошло в языках,
берущих основу от европейских, лексикон которых начал пополняться
многочисленными философскими терминами, имеющими отношение к духовному развитию
и взятыми из различных языков народов мира. У буддистов было свое понятие
Атмана, а у американских индейцев свое. Религии африканских племен присущ свой
взгляд, а весьма популярное в Европе язычество также характеризуется
собственными представлениями. Даже экзистенциалисты и материалисты имели свои
взгляды по этому вопросу.
Термины "Я", "Самость",
которым в ведическом санскрите соответствуют слова Атман, Парабрахман и
Парашива, для йогов Индии означают одно и то же, но, с другой стороны, имеют
множество значений для непосвященных. Понятие "самореализация" может
иметь (и имеет сегодня) значение преобразования сексуальной энергии с помощью
тантры, или же может означать независимость личности от родителей и государственных
чиновников. Концепция "самореализации" (то ли с со строчной буквы, то
ли с прописной) всё еще остается базарным товаром, имеющим большой спрос на
рынке.
Однако вернемся к началу. Атман является
энергией, пронизывающей собой всё творение. Он пребывает внутри мироздания и
превосходит его, так как эта энергия является вневременной, внеформенной и
внепространственной. Ее нельзя продать, купить или же организовать массовое
производство. Говоря языком Вед, Атман существует для тех, кто готов к
путешествию; Он достижим только ценой потери своего маленького "я"
(эго). Тем не менее он является предметом торговли на многих "ах":
симпозиумах, семинарах, садханах, секретных мантрах, отдельных инциациях и соблазнительных
сексуальных тантрах.
В современном мире есть множество направлений
и учителей, представляющих кундалини-йогу в качестве эликсира жизни.
Действительно, можно вызвать ее подъем вверх, но затем она вновь опускается
вниз - из-зa неумения контролировать эмоции, низшую инстинктивную природу и
из-за недостатка философской подготовки. Как теpмометр реагирут на тепло или
холод, так кундалини, потревоженная неподготовленным к ней человеком,
заплатившим деньги за процесс ее пробуждения, отвечает соответствующей
реакцией. Мы живем во времена, когда деньги являются продуктом, когда мало что
священно и даже это малое может быть продано, если составляет какую-либо
ценность. Происходит серьезное истощение и разрушение жизненных сил физического,
астрального и ментальных тел, когда кундалини, святая святых, из низких целей
принуждается к подъему людьми без жалости и сострадания; не боящимися
наказания; теми, кто смотрит на себя, как на начало и конец всего; теми, в ком
нет совести, кто является злым и завистливым, отвечает обидой на обиду; кто
самоцентрирован; для кого на первом месте стоят понятия "я",
"мое" и "мне", - такие люди пребывают в низших чакрах. В
наше время некоторые даже платят большие суммы денег за "опыт переживания
кундалини".
Такие отдельные группы, как движение
Трансцедентальной Медитации, свободно предлагают подобные техники тем, кто
неготов и неспособен придерживаться на этом пути дисциплины. Если низшая природа
не побеждена, то такому человеку нельзя давать практику глубокой медитации,
интенсивной пранаямы и такие оккультные науки, как Рейки.
В начале столетия в Америку прибыли йоги,
которые принесли с собой много высокоэнергетичных учений и техник. Но они не
уделяли внимания традиционной подготовке к ним, что привело многих (особенно -
впечатлительных женщин) в психиатрические лечебницы. В начале осуществления
своей миссии я посетил некоторые из них и вернул семьям несколько таких
человек, которые вследствие оккультных практик зашли "за черту".
Многие из попавших в те дни в психиатрические больницы уже никогда не вернулись
назад. Муж, чья жена начинала практиковать йогу, ограничивал ее свободу.
Проблема состоит в том, что как побочный продукт занятий приходят определенные
сиддхи, но они не являются результатом выполнения садханы. Последствия могут
быть катастрофическими и общество обеспокоено этим.
Шри Чинмой, бенгальский йог и мистик,
получивший мировое признание как эксперт в кундалини-йоге и являющийся
посланником мира ООН, в своей книге "Самадхи и сиддхи" говорит о
просветлении следующее: "Реализовать Высший Абсолют как что-то очень
личное и постояно чувствовать, что эта реализация является не чем-то
приобретенным, а тем, чем вы извечно являетесь - это это называется
реализацией. ... Нирвикальпа и другие виды самадхи - это высокие состояния. Но
есть состояние, высшее по отношению к нирвикальпа-самадхи. Это состояние
божественного, абсолютного преображения. Вы можете находиться в самадхи, но
оно, само по себе, не дает вам этого преображения. Вы находитесь в возвышенном
состоянии, переживая состояние транса, ощущаете единство с Богом, однако при
возвращении на материальный уровень становитесь обычным человеком. Вместе с тем
необходимо отметить тот факт, что однажды преобразив внешнее и внутреннее
сознание, вы больше не будете подвержены влиянию мирового неведения. ...
Достичь освобождения нелегко. Очень, очень трудно избавиться от неведения. Лишь
один Бог знает сколько среди миллионов и миллиардов людей, живущих на Земле,
находится душ, достигших реализации. Может их всего десять-двадуцать, или
сто".
Существует множество взглядов на то, что
происходит с душой после Самореализации, а также много концепций, определяющих,
чем Самореализация является. Есть много точек зрения по поводу высшего достижения,
а также множество мнений по вопросу, является ли Самореализация интеллектульным
понятием, подразумевающим конец всех устремлений, или же цель - путь и нет
ничего более. Или итогом всех устремлений следует считать переживание
вездесущести и больше нет ничего, к чему следует стремиться? А может же
переживание пустоты является итогом всех устремлений и более стремиться не к
чему? Все эти концепции являются изложением реализации различных духовных
учителей, которые пришли к достижению определенных целей и объяснили результаты
своих достижений ученикам. Реализация посредством изучения Вед является, в
основном, интеллектуальным осознаванием Атмана, основанном на доводах, памяти,
выводах и некоторых внутренних восприятих того, каким этот опыт должен быть.
Данный опыт действительно может быть реализацией и, вероятно, весьма серьезной,
но лишь во времена, предшествующие науке и технологии. Однако это не
Самореализация в истинном смысле, так как такое осознавание не сопровождается
преображением. Как до, так и после такого опыта человек остается тем же самым:
с теми же желаниями, взглядами на жизнь, мотивациями, соблазнами, традициями,
стрессами и повседневными привычками.
Опыт переживания Сат-чит-анады,
всепроникающей сути праны, может быть осуществлен путем бхакти-йоги,
посредством полного прапатти. Благодаря простиранию перед изображениями Бога,
Богов и гуру, энергия движется к голове. Она поднимается из муладхара чакры.
Она идет от ступней. Вследствие полного отречения душа ощущает свое единство со
Вселенной и пленяется данным переживанием. Подобный же опыт может быть
достигнут посредством использования противоположной силы. Муж, или же жена,
покидает дом, переезжает на другое место жительства или умирает; или же семью
постигает катастрофа - сгорел дом, все нажитое уничтожено. В таких случаях возможно
обращение к Богу и переживание чувства единства; человек временно становится
отрешенным. Душа ищет что-то большее, чем просто привязанность к людям, местам,
вещам. Когда благодаря личным проблемам, имеющим место в нашей жизни, она освобождает
от этого, то становится тем, чем она является по свой природе - Божественной
сущностью, пронизывающей собой Вселенную. Приходит истинная сверхсознательная
реализация сверхсознательной сущности. В этом случае под интеллектуальным
понятием Атмана часто подразумеваются достижение Его реализации.
Наши священные тексты говорят о том, что
Атман - вневременная, внепричинная, внепространственная сущность, выходящая за
пределы разума, формы и причинности. Он есть Тот, кто Он есть. Его предстоит
реализовать и познать. Он - это "полнота всего и отсутствие ничего".
Поэтому Он не является пустотой. Его нельзя познать с помощью интеллекта и Он
не является всепроникающим, так как помимо Него нет ничего, во что можно
проникать.
Индийское общество развилось на протяжении
тысячелетий, прийдя к своему расцвету, достаточному, чтобы принести в мир из
глубины глубин, из источника самого знания, четыре Веды, шрути - знание, открытое
Богом, а не человеком. Медитируйте на следующее высказывание и попытайтесь
открыть глубочайший смысл, заложенный в нем: "Тот, кто знает Бога как
Жизнь жизни, Глаз глаза, Ухо уха, Разум разума - тот действительно понимает
полностью Причину всех причин" (Шукла Яджурведа, Брихадараньяка Упанишада
4.4.18). Другое высказывание объясняет близость, ведущую к слиянию с Единым.
Есть ли необходимость что-либо добавить? Следующие слова, сказанные
давным-давно, сегодня живы и убедительны: "Как вода вливается в воду,
молоко вливается в молоко, гхи вливается в гхи и становится одним без
различения, так становятся едиными индивидуальная душа и Верховная
душа"(Шукла Яджурведа, Пайнгала Упанишада, 4.10).
В своих попытках реализовать Парашиву на пути
раджа-йоги и джняна-йоги мы идем к берегу Абсолюта; мы парим над берегом, как
колибри над цветком, слушая звук (наду) у источника, из которого исходит этот
звук; мы являемся светом и источника его самого - того света, который дает
жизнь образам, появляющимся из разума, "высвечивая" их. В этом
заключается всё, что мы можем сделать. Всего один шаг. Реализация Атмана
происходит посредством последовательного продвижения по описанному выше
девятиступенчатому пути. Вот почему так прекрасна шайва-сиддханта - вы идете к
Богу, и Бог идет к вам. Вы смотрите на Бога, и Бог смотрит в вашу сторону более
величественно, более пристально. Божественное приходит незамедлительно после
того, как грубая физическая материя преображается и становится тем, что является
ее истинной сущностью. Его даршан предназначен для вас. Вы делаете один шаг к
Богу, и Он немедленно, в мгновение ока, делает девять шагов к вам. В
шайва-сиддханте Бог - это верующий, и Он переживает "Себя в Себе", в
преданном Ему человеке. Преданный Богу - это преданный Шиве, старающийся
пережить себя в своем Господе. Этот процесс называется "йога" -
раджа-йога. Побочным результатом ее и обретенного на пути совершенства является
джняна-йога.
Данное объяснение призвано показать, что ум
не может реализовать Атман. Сознание не может реализовать Атман. Уних нет
такого понятия, как "Атман". Найти Ему имя - значить облечь Его в
форму. Вот почему в ни с чем не сравнимом языке шум для Него нет имени, лишь
эмкаэф - "осознавание осознает свое растворение". Как и любая другая
реализация, она имеет свои последствия и оказывает огромное влияние на все пять
составляющих частей разума.
Пусть любовь и благословения вечно струятся к
вам из этого и из внутренних миров,
Садгуру Шивая
Субрамуниясвами,
162-й Джагадачарья
Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи,
Гуру Махасаннидханам,
Кауаи Адинам, Гаваи,
США 73-я годовщина со дня рождения, 50-я годовщина Миссии,
5 января 1999 года
(5100 г. по индуистскому календарю)
Комментариев нет:
Отправить комментарий