четверг, 15 сентября 2016 г.

Астральное тело Сукшма шарира

Сукшма шарирам
Астральное тело

Святый вступил в союз. Собрав вместе все двадцать пять таттв, Шива создал тело, состоящее из пяти оболочек. Как щедр Его подарок! Воистину Он создал тело желаний.
ТИРУМАНТИРАМ 465

Понедельник. УРОК 218. Ваш астральный двойник

Вспомним из прошлых уроков первый аспект человека - его физическое тело, и второй аспект - витальное тело здоровья, праническую оболочку.
Астральное тело является практически точной копией физического тела. Однако такие изменения в физическом теле, как процесс старения, сначала происходят в структуре астрального тела. Астральное тело связано с подсознательным разумом на уровне чакр памяти и рассудка. Его легко привести в состояние беспокойства, и поэтому его называют телом эмоций. Оно состоит из одической праны и не затрагивается основным жизненным течением актинической праны, постоянно исходящей из своей атомной структуры. Являясь точной копией физического тела, астральное тело похоже на него формой и размером, но не весом. Его вес иной, потому что оно состоит из астральной одической материи. Эта материя вибрирует с большей частотой, чем физическая материя.
Попытайтесь представить, что физическое и астральное тела обладают различной частотой вибрации и находятся одно в другом, соединенные энергетическим фактором, которым является одическая энергия праны витального тела человека. Астральный мир вибрирует внутри фического мира, который мы видим своими физическими глазами и чувствуем своими физическим руками. Поэтому он является точной копией всего, что существует в материальном мире, что воспринимается нашими физическими органами чувств. С учетом знания о различных состояниях разума это представляется нам логичным, поскольку каждый из этих миров является определенной формой вибрации, находящихся пососедству одна с другой. Есть лишь один разум с различными уровнями вибрации, которые находятся в тесной взаимосвязи, один аспект внутри другого.
Как во время бодрствования мы можем ходить и разговаривать, используя при этом сознательный разум и физическое тело в качестве средства передвижения, так же мы можем ходить и разговаривать во сне, пользуясь при этом двойником физического тела, своим астральным телом подсознательного разума. Когда мы в астральном теле пребываем в подсознательном мире, другие люди также находятся там. Там имеют место различные формы общения - как в физическом мире.
Существует нить одической и актинической силы, которая соединяет два тела. Ее называют "серебряной нитью". Если кому-либо случится путешествовать в астральном мире слишком далеко от физического тела, или если кто-либо пройдет через интенсивные астральные события, возникнет необходимость срочного пополнения энергии из запасов физического и витального тела. В таком случае после пробуждения человек будет чувствовать себя уставшим.
Внутренняя работа по изучению себя может быть непростой, так как вы являетесь самым сложным творением. Поскольку мы начинаем на этой неделе изучение вашего внутреннего мира, будет полезно иметь список, к которому вы можете сейчас обращаться, а затем расположить отдельные части в правильном порядке. Древние учения, которые содержатся в этой книге, смело заявляют о том, что это смертное тело с большим или малым интеллектом под названием "человек" является гораздо более сложным созданием, чем мы обычно его воспринимаем. Человек, как его понимает мистик, является бесмертной душой, окруженной семью аспектами формы. Перечислим "семь аспектов человека", существующих вокруг актинической причинной оболочки тела - анадамайи-коши ("облочки блаженства"):
1) физическое тело - анамайя-коша ("пищевая оболочка");
2) витальное тело - пранамайя-коша (оболочка праны);
3) астральное тело - инстинктивный аспект маномайи-коши;
4) человеческая аура и инстинктивный разум - прабхамандала и манас-читта;
5) интеллект - буддхи-читта (одическая причинная оболочка);
6) тонкая нервная система - нади и чакры;
7) интуитивный разум, актинодическое причинное тело -
виджнянамайя-коша ("облочка познания").
Как мы учимся в школе, развлекаемся, занимаемся обсуждением различных вопросов и встречаемся с друзьями в области сознательного разума на физическом плане, так же мы ходим в школу, получаем наслаждения от развлечений, обсуждаем проблемы, встречаемся с друзьями и беседуем с ними на астральном плане. Так же, как подсознательный разум получает впечатления из сознательного разума во время бодрствования, таким же образом сознательный разум получает впечатления из подсознательного разума по мере нашей встречи с различными видами опыта во время сна.
Можно оставаться сознательным на физическом плане, видеть все физическими глазами, и в то же время смотреть своими астральными глазами на других людей, принадлежащих к астральному плану. Похожим образом те, кто путешествуют на астральном плане, могут видеть людей физического плана, когда смотрят через одическое астральное силовое поле в грубый мир сознательного разума. На астральном плане путешествие осуществляется гораздо быстрее, поскольку для этого необходимо лишь желание. Астральному телу свойственен гораздо более утонченный уровень вибрации, чем физическому телу, которое функционирует, как вы знаете, будучи тесно связанным с концепцией времени.

Вторник. УРОК 219. Жизнь на астральном плане

Поймите, что, читая каждый вечер один из уроков этой книги, вы держите в руках ключ к входу в астральную школу Гималайской Академии. Погрузившись в сон с мыслями об уроке, который вы прочитали, попытайтесь утром просыпаться медленно и, приложив некоторое усилие, впомните, что вы делали ночью на астральном плане.
Астральный мир - это определенный уровень в пространстве, такой же, как и физический мир, находящийся в области сознательного разума, который также находится в пространстве. Каждый из миров представляет собой определенную частоту генерируемой им вибрации, что определяет положение мира в занимаемом им пространстве. Глядя наружу через сознательный разум, мы тем самым постигаем внешнее пространство. Направляя взгляд в подсознательный разум, мы постигаем внутреннее пространство. Как шаблоны деятельности подсознательного разума контролируют многие события нашего сознательного разума на физическом плане, так сверхсознательный разум контролирует многие из событий астрального плана, используя подсознание астрального тела. Это связано с пробуждением под-сверхсознательного разума, который становится все сильнее и сильнее в том случае, если на уровне сознательного разума мы тренируем свою интуиции.
Подобно тому, как вы выбираете друзей на физическом, сознательном плане, таким же образом вы привлекаете к себе родственые существа в астральном мире. Благодая атмосфере чистоты и спокойствия в наших домах, чистоте тел и одежды, одические силы достаточно очищаются и позволяют нам вести более актиническмй образ жизни. Это также позволяет нам держать низшие астральные сущности вдалеке от нас - до тех пор, пока мы не вводим себя в область инстинктивной астральной одической вибрации. Духовная актиническая вибрация удерживает все низшие астральные влияния вдали от нас, подобно тому, как двери, окна, замки и стены не дают всем желающим войти в какое-либо здание.
Принимая во внимание что человек, идущий по пути йоги, должен стать актинически сверхсознательным и не усиливать структуру одического подсознания, нежелательно допускать к себе низшие астральные сущности (если вы чувствительны к этому), поскольку подобное общение создает удвоенный приток одической силы. Астральные сущности живут в своем собственном мире на астральном плане. Возможно вы входите в этот план ночью, однако в течение дня мы должны уделять внимание своей деятельности на плане сознательного разума и беспокоиться о своих насущных делах, поддерживая разграничение двух миров четким в такой степени, в какой состояние сна отличается от бодрствования.
Когда физическое тело умирает, это автоматически ведет к разрушению актинодической серебряной нити, соединяющей астральное и физическое тела. Тогда естественным образом начинается процесс реинкарнации и нового рождения. Физическое тело остается на физическом плане как конгломерат магнетических сил и начинает растворяться в окружающей природе. По мере того, как оно разрушается, актиническая энергия физического и витального тела направляется по серебряной нити в астральное тело, тем самым придавая ему огромное количество энергии. Этот поток энергии регистрирует в подсознательном астральном теле все, что произошло с человеком в данной жизни, и он становится полностью сознательным на астральном плане.
Огромный заряд одической и актинической силы, который получает астральное теле во время перехода (смерти) является тем, что дает начальный импульс процессу реинкарнации. Сам процесс в большой степени контролируется активностью подсознательных сил привычки.
Однако до завершения полного цикла процесса реинкарнации, человек, только что покинувший физическую оболочку, довольно быстро воссоздает те же самые состояния сознания, те же интересы, к которым он привык, действуя на физическом плане. Он может встретиться с членами своей семьи, которые посещали его во время сна в своих астральных телах. Хотя астральное тело все еще связано шаблонами привычек физической жизни, с самого момента перехода оно начинает освобождаться от них, тогда как одические силы постоянно направдены назад, к физическому плану, пытаясь посредством памяти и желаний осуществить контакт с семьей, друзьями, любимыми. Создается другое физическое тело и осуществляется новый выход в сознательный мир. Старое астральное тело отбрасывается и заново сгенерированные актинические силы дают жизнь новому физическому и витальному телу вместе с новым астральным телом. Новое астральное тело является суммой всех предшествующих подсознательных опытов и может быть достаточно развитым уже тогда, когда физическое тело еще является телом ребенка. Отброшенная одическая астральная форма является астральной облочкой и естественным образом связана с трупом мертвого физического тела.

Среда. УРОК 220. Аура и инстинктивный разум

Так как мы начинаем изучать четвертый аспект человека, давайте не забывать три первых: физическое тело (перывый аспект); витальное тело (второй аспект) и астральное тело (третий аспект). Четвертым аспектом является инстинктивный разум и человеческая аура - разноцветный спектр, регистрирующий все состояния разума, через которые проходит человек. Человеческая аура является отражением специфической эволюции человека. Однако она более четко регистрирует основные реакции инстинктивного разума.
В инстинктивном разуме находятся как агрессивные, так и пассивные одические силы. К ним относятся страх, гнев, зависть, обман, гордость, жадность. Также существует такая форма привязанности, которую иногда называют одической или магнетической любовью, а также счастьем. В зависимости от движущих факторов эти эмоции носят как агрессивный, так и пассивный характер. К движущим факторам относятся: желание; недостаток контроля одической силы или тип актинического, сверхсознательного течения, которое направляется изнутри к внешнему человеческому сознанию. Когда действует это актиническое течение, тогда человек испытывает такие более чистые эмоции, как сострадание, благожелательность и радость. В основном все эти качества могут быть либо актиническими, либо одическими. Актинические силы исходят из центра души через одическое силовое поле. Когда актинические силы становятся менее интенсивными, интенсивность одических сил рекхко усиливается и они стремительно заполнят возникшую пустоту.
Страх является пассивной одической силой, в то время как гнев - агрессивная одическая сила. Двумя основными цветами одической ауры являются серый и красный. Серый - это цвет страха, который в случае содействия возникновению депрессии или более интенсивного чувства страха становится черным. Красный цвет в ауре говорит о наличии гнева. В подавленном состоянии инстинктивного разума, когда желание не находит удовлетворения, в ауре появляется красновато-черный цвет, что отражает эмоцию вожделения.
В жизнях многих людей преобладает страх, даже если у них нет причины бояться. Это защитный механизм низшей, инстинктивной природы, присущей каждому человеческому существу, а также животным. Например, страх темноты возник из-за отсутствия крова у первобытного человека. Задолго до того, как он открыл использование огоня или научился жить в пещерах, каждый вечер, когда солнце заходило за горизонт, он дрожал в темноте, так как знал, что зависит от милости диких животных и других опасностей, подстерегающих его ночью. Даже в наши дни способность людей бояться наделяет их естественной осторожностью перед лицом неизвестного. Пятна серого цвета пронизывают ауру во время защитного исследования ситуации, пока человек не получает определенные доказательства ее безопасности.
В современном мире человек все еще боится темноты. Однако он окружил себя электрическим светом, символизирующим новую золотую эру, в которой его актиническая сила начала проникать через инстинктивный разум, очищая его таким же образом, как сияние электричества очищает ночью вибрацию Земли. Среди других форм страха можно назвать страх смерти, страх бедности, боязнь воды или высоты.
Гнев, как и страх, является инстинктивным средством контроля и в определенное время выполняет свое предназначение. Гнев служил для защиты личных интересов человека в критических ситациях. Он сопровождается впрыскиванием адреналина в кровь. Таким образом, гнев подготавливал человека к самозащите. Однако в ходе развития человека, по мере его приближения к своей истинной актинической сущности, он обнаруживает, что актиническая любовь, понимание, сострадание и мудрость являются высшими качествами, чем гнев. Следующими двумя инстинктивными эмоциями, которые движут пассивной и агрессивной одической силами, являются зависть и обман.
На этой планете расцветает актинический век. Его признаки, провозглашенные духовным разумом человека, появляются на Земле в таких символических событиях, как электрический свет, атомная энергия, исследования открытого космического пространства, изучение подсознания, исследования прошлых жизней и опасный выход в расширенные состояния осознавания, стимулированный химическими препаратами. Все это говорит о том, что человек вырос из таких низших инстинктивных эмоций, как представленная в одической ауре человека темно-зеленым цветом зависть и обман, который можно увидеть как области серо-зеленого цвета.

Четверг. УРОК 221. Использование инстинктивности

Человек давно уже перерос зависть и обман, но как часто он это понимает? Газеты дают нам много примеров людей, которыми управляют эмоции. Когда человеком овладевает зависть, он чувствует, что тот человек, которым он восхищается, в большей степени обладает контролем над одической и актинической силами, чем он сам. В яростном усилии уравновесить эти силы, он разрабатывает планы ослабить действие одических сил или уменьшить поток актинических сил своей жертвы. Когда зависть становится активной и агрессивной, она выступает в роли предателя, делая человека лжецом.
Многие люди, живущие во лжи так долго, что она стала их привычкой, не испытывают по ее поводу никаких эмоций. Инстинктивные эмоции часто становятся нашими привычками, если мы слишком потакаем им - особенно таким, как страх, гнев, зависть и обман, которые находятся в нижних чакрах, ниже муладхара-чакры.
Страх, гнев, зависть и обман способствуют образованию одической ауры зеленого, серого, черного и красного цветов, которая проходит через органы астрального тела, оказывая воздействие на органы физического тела, а также забирает необходимую одическую энергию из витального тела человека. Это, в свою очередь, приводит к уменьшению актинического потока энергии до минимума, в результате чего жизнь в теле существует лишь в виде слабого отблеска света в глазах такого человека.
Эти основные инстинктивные эмоции подсознательного разума являются тем фактором, через который мы проходим в своем развитии. Чем в большей степени мы контролируем действующие на нас силы, тем светлее становятся цвета ауры и тем чище будет наша сущность. На пути раджа-йоги, на пути к просветлению, благодаря дисциплине мы проходим через этот процесс очищения быстро. Каждое усилие, приложенное вами для очищения и контроля своей инстинктивной природы, подводит вас гораздо ближе к достижению духовной цели. Есть одно очень правдивое высказывание: "Вы актиничны лишь настолько, насколько активна ваша низшая одическая сила". Те вещи, на которые вы все еще реагируете, представляют ваши низшие качества и должны быть преобразованиы в актиническое знание перед тем, как вы сможете растворить одическое силовое поле, в котором они находятся.
Другим измерением иснстинктивного разума является разум привычек. Привычки образуются с самого детства. Некоторые остаются на сознательном уровне, другие входят в подсознание. Самое трудное - преодолеть свою привязанность к силовым полям определенного города, страны, расы или привязанность к самому миру. Многие стороны человеческого поведения, имеющие отношение к изучению механизма привычки, могут составить предмет множества книг. Предубеждение является одной из отрицательных эмоций, содержащейся в разуме привычек. Мы можем и не думать о предубеждении, как о привычке, но, тем не менее, это факт. У многих взрослых сохраняются очень сильные привычки. Им нет никакого дела до людей, которые не принадлежат к их расе, касте или же социальному классу.
Когда в инстинктивном "расовом разуме" возникает какое-либо беспокойство, его силы могут внезапно и быстро принять агрессивную направленность, что приводит к активации низших инстинктивных эмоций. Однако в случае, когда такой разум следует своим естественным путем развития, или когда он находится под контролем, тогда человек понимает, что не может судить ни себя, ни кого-либо другого, основываясь на расе, цвете кожи или кастовой принадлежности, вероисповедании или национальной принадлежности, что нужно рассматривать духовную индивидуальность.
Составьте список всех отрицательных эмоций, которые все еще находятся в вашем инстинктивном силовом поле. Если вы определите, что пребываете под воздействием одной или нескольких из них, честно признайтесь себе в этом. Подобное признание, встреча лицом к лицу с самим собой, ослабит одическую силу и позволит определенной актинической силе растворить силовое поле данной низшей инстинктивной эмоции. Первый шаг - признание; второй - наблюдение. Если вы, к примеру, входите в состояние гнева, страха, или зависти, понаблюдайте за собой. Немедленно войдите в состояние осознавания актинической силы. Станьте "пустой" сущностью, наполненной бесцветной энергией. Смотрите, как темные цвета ауры растворяются в сиянии голубого и желтого, бледно-лилового и белого цвета. Вы можете сделать это, обладая знанием о том, что актиническая сила гораздо сильнее инстинктивного разума, гораздо сильнее, чем астральное, физическое или витальное тело.

Пятница. УРОК 222. Интеллект - внешнее эго

Пятое тело души - это одическая причинная оболочка, интеллектуальный разум. На санскрите его называют буддхи-читтой. Он функционирует на одическом причинном плане внутри Второго Мира бытия -
Антаралоки, товорческой сферы интелекта. В этом мире человек обрабатывает поступающую информацию, обретает новые идеи и взгляды на старые проекты, а также использует это знание для того, чтобы переместить обширные силовые магнитные поля, окружающие поверхность Земли. Этот план, преимущественно подсознательный, редко испытывает влияние со стороны сверхсознания. В основном это ментальный план, на котором действуют одические силы. Интеллект - это тот аспект души, который вы используете во время мышления, когда что-либо вспоминаете или делаете выводы. Интеллект также можно направить в любое место, не оставляя при этом физической оболочки. Благодаря этому аспекту адепт может постигать то, что там находится и накапливать знание, информацию.
Впервые индивидуальность человека проявляется тогда, когда он становится способен сознательным образом контролировать интеллектуальный разум. После того, как практика внутренней и внешней концентрации доведена до совершенства и поддерживается подсознательный процесс медитации, мыслеформы изучающего йогу становятся отчетливыми и ясными. Мыслеобраз состоит из астральной материи. Это одическая сила и у нее есть свой цвет. Мыслеобраз создается в сознании человека. Интеллектуальный разум действует, создавая, поддерживая и разрушая мыслеформы. Сам интеллект является проявлением последовательности хорошо созданных мыслеформ. Поэтому, чем лучшее образование получил человек, тем более ясно и четко работает его интеллект.
Сегодня в мире много людей, которые духовно раскрылись лишь до уровня четвертого и пятого аспекта человека и ведомы своими привычками и инстинктивно-интеллектуальным разумом. Однако в современных условиях правление одических силовых полей в мире осуществляется посредством сознательного контроля интеллекта, одической причинной оболочки.
Дипломатия, тот вид любви, когда человек не хочет принести вреда своему ближнему, подавление эмоций ненависти и гнева, придает некоторый вид гармонии. Это те продукты интеллекта, которые (если они развиты достаточно сильно) способны контролировать основные эмоции посредством памяти, причины и силы воли. Благодаря им можно управлять силами природы.
Не переоценивайте интеллект и избегайте его недооценки, ибо он выполняет в нашей жизни несколько важных функций. Однако помните о том, что интеллект - это еще не весь человек, но лишь, образно говоря, его пятый аспект. Интеллект - это еще не весь разум. Это всего лишь примерно одна десятая его часть. Подсознание и сверхсознание составляют остальные девять десятых.
Знание, полученное на основании некоторого суждения, является свойством памяти. Мы учимся, слушаем и накапливаем мнения других людей. Такое знание хранится в памяти подсознательного разума. Это придает уверенность в себе, создает основание для интеллекта и делает его сильнее, развивая при этом эго человека. Интеллект и является нашим эго. Эго разделяет людей, нации, а также уводит души от реализации Атмана.
"Университет - это то знание, которым вы обладаете". Может вы считаете, что это утверждение антиинтеллектуально, направлено против системы образования. Давайте рассмотрим истинный смысл, функцию и назначение образования. Оно никогда не будет устаревшим. Оно никак к не привязано к вам. Это не сборник мнений других людей. С помощью образования вы стимулируете работу своего интеллекта. Образование - это то, что вы берете изнутри себя, как результат своей личной заинтересованности в выполнения кармы своего рождения (прарабдха-кармы). Образование означает подверженность воздействию новых идей и существующих мнений. Оно дает вам инструменты для свободного исследования своих собственных мнений, для принятия решений, их исследования, что приведет вас к осмыслению таких понятий, как Бог, душа и мир. Это то образование, которое не является статическим. Оно похоже на бурный речной поток. Если это не так, вы должны к этому стремиться. У вас есть выбор, способность изменить свой интеллект и сделать его таким, каким вы хотите его видеть. Великие истины жизни - это часть вашего существа. Они находятся внутри вас. Они открываются вам постепенно, по мере того, как вы все больше и больше понимаете эти истины. Тем не менее они всегда внутри вас. Они ждут вашей реализации.
Единственным настоящим образованием, которое никогда не покинет вас, является ваше духовное раскрытие в процессе построения интуитивного разума с помощью контроля за интеллектом.
Так как интеллект создан из мыслей, которые постоянно создают, сохраняют и разрушают сами себя, контроль мыслей приводит к созданию седьмого аспекта человека, интуитивного разума, актинодической причинной оболочки, которая на санскрите называется виджнянамайя-коша. Интуиция, знание, осознавание и способность понимать - все это продукт не интеллекта, но интуитивного разума. Серьезный ученик после окончания колледжа покидает его не с мыслью, что он все знает, но с осознаванием ограниченности интеллекта и с чувством глубокого уважения к тому обширному знанию, которое ему еще предстоит открыть. Самомнение явлется явным признаком неуверенности; скромность указывает на развитое осознавание человека.

Суббота. УРОК 223. Природа интуиции

Понаблюдайте за своим интеллектом и за тем, как он проявляется в окружающем мире, и вы увидите, насколько он ограничен. Также вы сможете определить, в каких случаях он служит в качестве инструмента интуитивного разума: когда вы находите в книгах, которые читаете, истины, имеющие большое значение, когда к вам приходят творческие идеи, когда вы слегка отстраненно наблюдаете за людьми, которые вас окружают, а также за теми ситуациями, с которыми вы встречаетесь на своем жизненном пути. Как вы уже поняли, наблюдение дает знание, которое приходит из вашего сверхосзнательного разума. Таким образом, необходимо развить интеллект до некоторой степени и, затем, контролировать его с помощью контроля мысли.
Мыслеобразы являются проявлениями астральной материи, одической силы. Они путешествуют по астральному миру, одическим силовым полям, с одного места на другое. Они могут создавать, сохранять и разрушать. Также необходимо отметить, что мыслеобразы могут защищать и творить.
Эти мыслеобразы можно видеть так же, как и ауру.
Интеллект - это внешнее эго, но он играет эту роль лишь в том случае, когда находится под контролем, когда, полагаясь на определенное мнение, незначительно связан с сверхсознанием. Когда интеллект является выражением эго, мы говорим о таком человеке, что он не способен изменить свой разум, сколько бы вы ни пытались убедить его. Он упрям, тверд в своих убеждениях и даже недружелюбно настроен к вам, приходит в возмущение, пытаясь сохранить неприкосновенность своего интеллекта.
Если интеллектуальная природа выходит из состояния равновесия, тогда астральное тело берет верх и начинает доминировать инстинктивный разум, инстинктивные качества. Подобное хорошо проявляется в недисциплинированном человеке, так как природа его интеллекта носит тот же характер. Когда астральное тело и интелект работают рука об руку, они создают инстинктивно-интеллектуального человека, наполненного приобретенным знанием. Такой человек направляется инстинктом, эмоциями ненависти и страха, которые не были преобразованы в сферы интеллекта и не контролируются путем построения сети положительных моделей памяти.
Внутри человека находится определенная сила, "направляющая сила разума", которая вибрирует с частотой, отличной от частоты вибрации интеллекта. Это чакры, силовые центры. Есть семь основных силовых центров, которые управляются токами иды, пингалы и сушумны. Ида и пингала - это одические психические центры (на китайском языке инь и ян), переплетенные вокруг позвоночного столба. Через центр позвоночника проходит ток "сушумна", являющийся актинодическим. Ток "ида" - это пассивная одическая сила; ток "пингала" - это агрессивая одическая сила. Сушумна - актинодический ток. Эти токи управляют шестым аспектом человека (чакрами) и похожи на поводья, которые правят лошадьми, скачущими в том или ином направлении.
Интуитивная природа человека, седьмой аспект человека, составлена из гораздо большего количества актинической энергии, чем одической. Она формируется током сушумны, который протекает через позвоночник между токами иды и пингалы. Однако ученику, идущему по пути йоги, нужно изучить это состояние разума, чтобы научиться определять его, как свое собственное. Пока этого не произошло, он обычно связывает себя с интуитивным разумом своего гуру, что служит постоянным напоминанием о существовании собственной интуитивной природы. Многие ученики знают, когда их гуру находится в высшем состоянии интуитивного осознавания, но они могут не понять, что знание, или распознавание этого состояния, является их собственным высшим состоянием интуитивного осознавания, которое непосредственно связано с этим же состоянием их гуру. Это одно из преимуществ, которое получает ученик, ведомый своим гуру. Ученик обретает возможность быть связанным с интуитивным разумом учителя.
Если изучающий йогу умеет контролировать свое одическое силовое поле в такой степени, что больше не считает себя физическим телом, астральным телом, или интеллектом, он может идентифицировать свое внешнее эго со своей интуитивной природой, под-сверхсознательным разумом. Это чувство проявляется на начальных ступенях йоги спорадически, поскольку лишь когда ученик действительно является актиническим существом, он сознательно использует интуитивный разум, постигая его благодаря когнитивной способности. Находясь в этом состоянии полного осознавания, человек не идет на поводу у своих мыслей, они не имеют над ним власти. В этом состоянии человек постигает все происходящее через анахата-чакру, чакру прямого познавания. Интуитивная природа является самым очищенным аспектом астрального тела. Хотя интуитивный аспект состоит преимущественно из актинической силы, в нем пристуствует достаточное количество одической силы, чтобы человек входил в сферу творения материального мира. Седьмой аспект человека - это конец одного цикла эволюции и, в то же время, начало следующего.

Воскресенье. УРОК 224. Тело души, истинное "Я"

Внутри всех семи аспектов человека находится тело души, актиническое причинное тело, анандамайя-коша, ваше истинное "Я". Тело души обладает такой же формой, как астральное тело, но оно более чистое и его природа более постоянна. Это именно то тело, которое риеинкарнирует, из воплощения в воплощение создавая вокруг себя новые физические и астральные тела. В итоге тело души становится все более и более развитым. Следовательно, есть как старые души, так и молодые, что зависит от степени развития и духовного совершенства тела души, от количества прожитых жизней и интенсивности пройденного опыта.
Тело души представляет собой чистый свет, состоящий их квантов. Оно не подвергается разрушению и ему нельзя причинить никакого вреда. Это чистая сущность, созданная Господом Шивой, которая развивается на своем пути к слиянию с Шивой. Тело души постоянно излучает свет. Его разум обладает сверхсознательной природой и содержит в себе все существующее знание. Этот разум находится в процесе постоянного осознавания, не нуждается в сне и представляет собой осознавание, расширяющееся по мере развития тела души. У людей, реализовавших себя духовно, осознавание путешествует по разуму, как путешественник из города в город, из страны в страну, никогда не задерживаясь на одном месте больше, чем необходимо, и всегда, в каждый момент времени осознает все происходящее. Тело души живет в вечности момента времени, сознавая прошлое и будущее одновременно, как один цикл. Истинная природа, не меняющаяся индивидуальность человека, реализует себя, как тело души. Этот процесс является поиском истинных корней, источника нашего существования, нашей неразрушимой, вечно развивающейся души.
После достижения полного просветления, реализации Атмана и обретения устойчивого нирвикальпа-самадхи, с годами начинает формироваться тело чистой актинической золотой энергии (сварнашарира). Со мной этот процесс начался в 1955 году. В то время чтобы подддерживать физическое тело в состоянии материальной активности достаточно было лишь наличия одической силы. Новое актиническое тело является результатом регулярной ежедневной практики нирвикальпа-самадхи, одного из высших видов практики сиддха-йоги.
Однако следует отметить, что в результате усердной работы ученика в качестве первого большого достижения приходит переживание внутреннего света. Этой практике учат как семейных людей, так и отрекшихся от мира, предполагая, что у такого человека присутствует достаточно внутренней силы и контроля над интеллектом, чтобы увидеть сияние внутри головы или тела. Это также подразумевает контроль за манипура-чакрой и сознательное осознавание работы анахата-чакры, чакры познания, в результате чего осуществляется прорыв актинической энергии в вишудха-чакру, чакру любви.
Следующим шагом ученика является то, что называют "прикосновением к Атману". Когда это происходит, тело души освобождается, становится полностью самостоятельным, и ученик в результате тренировки может обрести способность сознательно управлять этим телом и контролировать его. Именно в этом теле ученик попадает в школы на высших планах бытия и общается посредством энергетических вибраций с другими существами, находящимися в теле души. С этого времени он лично получают от гуру наставления, касающиеся использования тела души и контроля за ним. Благодаря такому контролю и измененному сознанию он естественным путем приходит к реализации Атмана, к нирвикальпа-самадхи - в этой или будущей жизни, ибо следущим шагом на пути к слиянию является готовность к отречению и посвящение в натха-санньясу.
Необходимо отметить, что многие люди сами себе ставят препятствия, когда ищут реализаций за пределами своих способностей, не осуществляя того, что эти способностям соответствует. Мы должны помнить о том, что савикальпа-самадхи связано с анахата-чакрой и вишудха-чакрой. При этом данный вид самадхи поддерживается благодаря очищенному интеллекту и динамичной воле практикующего. В то же время нирвикальпа-самадхи связано с аджня-чакрой, сахасрара-чакрой и чакрами, находящихся выше; его можно достичь лишь настолько полным отказом от мира, что сам мир отказывается от этого человека. Таковы уважаемые санньясины.
Контроль за разумом способствует построению интуитивной натуры. Направляя течения мысли, четко проводя различение между действиями, осознавая сопутствующие реакции, идущий по пути йоги обретает умение использовать актиническую силу. Чтобы удерживать состояние расширенного осознавания, небходимо использовать эту силу. Когда она проходит через область интеллекта и приступает к построению интуитивной природы, она автоматически изменяет структуру интеллекта.
Посмотрите на себя с другой точки зрения. Почувствуйте, что вы пришли в этот мир из вневременности, внепричинности, внепространственности. Мысленно представьте чистое, светящееся тело света, сущность души, "Я есмь", Наблюдателя. Вокруг него формируется интуитивный разум и интеллект. Затем образуются чакры, управляющие состояниями разума - от высших до низших. Затем появляются токи ида, пингала и сушумна. Вокруг всей этой конструкции складывается инстинктивная природа, затем человеческая аура, с помощью которой, впоследствии, создаются мыслеформы, а затем формируется витальное и физическое тело.


Манава прабхамандалам
Аура человека

Внутренний свет чист, как источник самого света. Это великий золотой свет. Это свет Шивы, который испускает лучи джняны. Это свет высших чакр. Этот свет, который рожден из постоянного осознавания чистого звука Аум. В этом свете слились все виды света.
ТИРУМАНТИРАМ 2686

Понедельник. УРОК 225. Аура человека

Человеческая аура выходит за пределы тела на расстояние около метра (если душа более развита - на полтора). Аура состоит из разных цветов. Каждая область разума, через которую проходит осознавание, накладывает свой отпечаток на изменение цвета человеческой ауры. Когда психическое зрение развивается до определенной степени, тогда, смотря глазами души, вы способны глядя на человека видеть вокруг него ауру. Вы сразу узнаёте, в какой области разума (инстинктивной, интеллекутальной или сверхсознательной) находится его осознавание в данный момент времени.
Например, если чье-то осознавание проходило через области депрессии, то есть, через область внутри вашей обширной субстанции разума, которая наполнена вибрацией депрессии, аура такого человека будет выглядеть серой, тусклой и мрачной. Если он испытывал чувство искренней любви к человечеству, его аура будет выглядет голубой с бахромой и легкой окраской желтого. Однако если это чувство любви было поверхностным, эмоциональным и выражалась больше в пустых словах и эмоциях, а не в под-сверхсознательном сострадании, аура будет розовой или красноватой. Это говорит о том, что в ауре все еще много инстинктивного огня. Если такой человек расстроиться по какой-либо причине, он легко забудет всю любовь и станет злым. В таком случае розовый цвет изменится на пылающий красный с прожилками черного. И если бы он затем почувствовал угрызение совести по поводу случившегося всплеска эмоций, аура сменила бы цвет на темно-синий и вы бы с трудом увидели его лицо из-за темно-голубого тумана вокруг тела. Если бы его осознавание проходило через такую более низкую область разума как зависть, аура приняла бы темный серо-зеленый цвет. У человека со склонностями к целительству была бы бледно-зеленая аура. У студента, накапливающего интеллектуальное знание, аура ярко-желтая. Комбинации цветов в ауре практически бесконечны.
Часто в ауре одновременно появляется несколько цветов. Например, красный цвет подавленного желания и бурлящего гнева мог бы проявиться вместе с желтым цветом интеллектуальной деятельности. Голова человека была бы окружена желтым цветом, а в нижней часть тела были бы видны прожилки красного. Могли бы проявиться признаки темно-зеленого цвета, показывая, что из-за зависти возник гнев. Легко поставить диагноз человеку, у которого возникли эмоциональные проблемы, просто взглянув на частоту вибрации цветов ауры. При этом будет видно, через какую область разума проходит осознавание.

Вторник. УРОК 226. Непрерывное изменение цвета

Материя разума полна и завершена во всех своих различных состояниях, областях и разветвлениях. Лишь кажется, будто она создается по мере того, как мы направляем через нее свое осознавание. Каждой области безграничной Вселенной разума свойственны свои цвета и звуки. Мы интерпретируем их с помощью своих нервов и регистрируем как определенные ощущения. Если мы отделяем осознавание о того, что осознаём, то можно отделить ощущение от того, что мы чувствум. Тогда мы начинаем осознавать звуки и краски самого чувства, а также цвет звука, слышать звук цвета и воспринимать ощущение звука. Чтобы понять эту идею, от вас потребуется хорошая практика медитации. Однако в свое время вы узнаете полную гамму эмоций и частоты их вибрации - когда начнете осознавать ауру вокруг физического тела.
Когда чье-либо осознавание проходит через сверхсознательную область разума и заново программирует подсознание, аура быстро меняется. Вы знате, что такой человек находится на пути духовного прогресса, так как его аура проходит через различные изменения цвета по мере того, как он внутренне работает со своим осознаванием. У человека, сидящего в медитации и занятого напряженной внутренней работой, в течение получаса цвета ауры будет меняться четыре-пять раз в соответствии с продвижением его осознавания из инстинктивно-интеллектуальной области в сияющие области под-сверхсознания. Его аура будет приобретать светло-голубые и светло-желтые оттенки, смешанные с белым цветом. Затем, по мере продвижения в сферу сверхсознания, лучи света из центрального источника энергии начнут проходить через центр его позвоночника и через ауру проникать в атмосферу комнаты. Вы ощутите его присутствие, как даршан.
Под-подсознательный разум обладает своей аурой, которая находится глубоко внутри внешней ауры, которую мы описали. Она видится внутри самого физического тела и отличается от эмоционально-интеллектальной ауры, существующей вокруг физического тела и являющейся результатом пребывания осознавания в одной из областей разума. В цветах этой внутренней подсознательной ауры отражены все кармические семена нашего прошлого, которое в настоящее время активны в подсознательном разуме. Как это ни странно, внутренняя аура очень похожа на современную живопись. Эта часть ауры не распространяется за пределы тела, но находится глубоко внутри в области груди и торса. Всматриваясь глубоко в область торса, человек может увидеть различные цвета этой ауры. Они не движутся. Современные художники-абстракционисты могли бессознательно отобразить свою под-подсознательную ауру, ауру членов своей семьи, друзей, поскольку она является точно такой, как некоторые их картины.
Внутренняя аура может выглядеть следующим образом: на левой стороне груди большая область зеленого; внизу, в левой части брюшной полости - зеленое пятно неправильной формы; в районе горла - желтый цвет; через область сердца проходят полосы оранжевого или пурпурного цвета. Эти цвета не меняются. Вся остальная аура изменяется, не затрагивая внутренней ауры человека.

Среда. УРОК 227. Работа с внутренней аурой

Как только человек приступает к медитации и приобретает достаточный контроль над осознаванием, цвета его внутренней ауры начинают немного изменяться. Когда человек, приступивший к медитации, изменяет привычное течение своей жизни, начав перепрограммирование своего подсознательного разума, в его внутренней ауре происходят изменения. Когда после хорошей медитации преобладающая подсознательная реакция проходит перед внутренним зрением как будто это случилось вчера, и ученик начинает снова на это реагировать, одна из областей цвета может переместиться в область горла. Человеку придется сглотнуть. Если в такой момент вы зададите ему вопрос: "О чем ты думаешь?", он расскажет о том, что с ним происходит. Вместо того, чтобы рассказывать, я всегда рекомендую описать происходящее на бумаге и сжечь. Тогда этот цвет уйдет и никогда не появится снова. На его место, из глубины, всплывает другой цвет. Может уйти зеленый цвет, а на его место придет коричневый. Эти подавленные области разума в конечном счете рассеются и осознавание, раздробленное прежде на множество частей, будет втягивать свои щупальца из внешних областей, пока не сможет свободно двигаться по всем областям разума.
Каждый раз, когда одно из этих глубоко укоренившихся подсознательных воспоминаний, вызывающих подобную реакцию, уходит, внутренняя аура становится более подвижной, светлой и менее закостенелой. Человек становится более целостным. После полного очищения подсознания (может быть на это уйдет год работы над собой и перепрограммирования разума) область груди превратится в чистый лист прекрасного желтого цвета и можно будет увидеть, как из нее исходят белые лучи. Это будет продолжаться до тех пор, пока ученик не перестанет работать над самим собой. Если он снова начнет погружаться в подсознательные области или сталкиваться с условиями жизни, с которыми внутренне не способен встретиться лицом к лицу, если при этом он будет испытывать эгоистичность, жалость к себе и злость, область грудь снова затуманится и будет выглядеть точно так же, как картины абстрактной живописи.
Разум подобен огромной Вселенной. Индивидуальное осознавание человека путешествует по разуму от одной планеты к другой, из одной области в другую. Или, если мы сравним разум с миром, индивидуальное осознавание человека странствует по разуму от ненависти к любви, радости, печали, направляется в область, где находятся всевозможные идеи и концепции - как если бы человек путешествовал из страны в страну, из города в город. Поэтому изменить человеческую ауру нелегко. Каждый раз, когда индивидуальное осознавание человека проходит через область любви, человеческая аура отражает ее пастельные цвета. Так же она отражала бы цвета ненависти, страха, зависти, изобилия, сострадания и различных областей интеллекта. Можно научиться читать цвета человеческой ауры и знать, через какую область разума проходит осознавание конкретного человека.

Четверг. УРОК 228. Искусство видеть ауру

Возникает важный вопрос: "Как узнать, видим ли мы ауру, или это просто наше воображение?" Вообще-то говоря, нет такой вещи, как воображение в общепринятым значении данного слова. Когда мы погружаемся внутрь себя, мы обнаруживаем, что каждая так называемая воображаемая вещь, все, что существует в воображении, на самом деле находится внутри очищенной субстанции разума и мы просто начинаем осознавать ту область, где она запечетлена в обширной внутренней субстанции разума. Когда мы начинаем осознавать то, что представляли на протяжении долгого периода времени, тогда мы извлекаем воображаемое из тонких областей разума и запечетлеваем это в памяти физического мозга. Теперь мы не называем это воображением. Мы начинаем называть это реальным. И наконец, если мы сможем сделать так, что раннее воображаемое проявится на физическом плане, тогда мы на самом деле называем подобное проявление реальным. Я хочу сказать, что так как индивидуальное осознавание человека направленно наружу, то он смотрит на внешний мир, как на реальный, а на внутренние, очищенные области разума, как на нереальные или иллюзорные. Однако так было не всегда. При отсутствии вещей, способствующих обретению индивидуальным осознаванием человека внешней направленности, человек естественным образом находится внутри себя.
Когда осознавание находится в дальних глубинах разума, когда цвет, свет и звук являются одним и тем же, человек смотрит на своего товарища изнутри. Сначала он увидит его позвоночник, затем свет в позвоночнике, затем внутреннюю ауру, после чего внешнюю ауру человека, и лишь в конце - физическое тело. Когда осознавание направлено наружу в такой степени, что мы видим физические вещи как реальность, тогда мы в первую очередь видим физическое тело и должны совершить большое усилие, чтобы увидеть ауру и внутренние слои сознания.
Отправьтесь внутрь себя, и вам откроются все вещи внутренних планов сознания, а также внешних состояний разума. Вы начнете видеть сквозь них. Видеть ауру - это как смотреть сквозь кого-либо. Физическое тело такого человека начинает постепенно исчезать и мы видим, где путешествует его осознавание в таком прекрасном мире разума.
Вначале вы увидите цвета ауры человека в своем уме. Вы не сможете четко увидеть их вокруг физического тела. Позже, после того, как вы привыкните к новой форме зрения, вы сможете увидеть цвета вокруг самого физического тела человека.
Откуда приходят эти цвета? Все, что находится в разуме, является звуком и цветом. Взгляните вокруг себя и понаблюдайте за частотой вибрации каждого физического объекта, зная о том, что он обладает звуком и цветом. Все является звуком. Все является цветом. Все является формой. Поэтому в очищенных областях разума все вещи существуют в форме цвета и звука, который можно распознать шестым чувством всевидящего глаза. Вы всегда обладали этой способностью. Вам только надо научиться ее осознавать и использовать - подобно тому, как художник должен научиться отличать своими глазами один оттенок цвета от другого, а также видеть различия в перспективе картины.

Пятница. УРОК 229. Использование психического зрения

Мистик учится использовать свое уже развитое шестое чувство, свой третий глаз. Оно используется постоянно (хотя и бессознательно), день за днем. Например, к вам приходит какой-либо человек. Вы смотрите на него и говорите: "Ты сегодня не очень хорошо себя чувствуешь. Похоже, ты чем-то обеспокоен". Откуда вы знаете? Внутренне вы увидели его ауру. Если он входит сияющий, вы знаете, как он чувствует себя, потому что видите его ауру.
Однако духовный путь к реализации Атмана состоит не в том, чтобы наблюдать ауры и анализировать их. Задача заключается в том, чтобы направить осознавание через центр самой энергии в безбрежность Парашивы, где осознавание полностью осознаёт себя и растворяется в своей собственной сути, сливаясь с вневременным, внепричинным, внепространственным Шивой, который пребывает за пределами разума.
Умение читать ауру может быть препятствием на пути к просветлению:
человек может стать своеобразным центром притяжения, поскольку каждому хочется узнать, как выглядит его аура. Аура постоянно меняется. Рассказать своему другу о его ауре - это все равно, что рассказать ему о том, какую он носит одежду. На следующий день он может одеть что-либо другое. Часто люди не дают себе отчета в том, что могут видеть ауру другого человека. Если у вас присутствует это пробудившееся внутреннее восприятие ауры, вы, как правило, заметите ауру лишь тогда, когда она необычно тусклая или сильно сияет. Мистик, который контролирует такую способность, видит ауры не постоянно, но когда хочет. Однако если аура определенного человека отличается от аур других людей, она естественным образом будет выделяться и ее можно будет легко увидеть. Таким образом, когда мы видим подобную ауру, мы действительно смотрим в область разума, в которой путешествует индивидуальное осознавание человека - поскольку осознавание постоянно движется через разум, как путешественник, странствующий по миру.
Мистик должен быть внимательным, чтобы не слишком вовлекаться в круговорот эмоций других людей. Живя две трети времени внутри и лишь одну треть во внешних сферах сознания, мистик тем самым защищает свою внутреннюю жизнь. Он должен быть достаточно мудрым, чтобы знать, что каждому человеку нужно или переступить через большие дорожные камни на своем пути, или обойти их стороной. Другими словами, если вы находитесь в окружении плохих людей, у которых темные ауры, у которых в глубинах подсознания присутствуют такие области, которые представляют собой множество черных, серых, красных пятен, спрятанных в психических нервных токах в области груди, и если подобные области еще находятся в вас самих, тогда частота вибрации этих людей направит вас назад в такие области разума. Вот почему те, кто придерживается духовного образа жизни, любят находится среди себе подобных. Они хотят быть с людьми, которые живут так же. Это необходимо. Выйдя на определенный уровень, очень важно находиться в хорошем окружении, чтобы добиваться успеха на духовном пути. Вы можете с помощью медитации направить осознавание в спокойную область разума, или обрести видение внутреннего света, или практиковать дыхание и обладать здоровым телом, крепкой нервной системой. Но если вы действительно хотите проникнуть глубоко внутрь, приблизиться к своей цели, вам нужно изменять осознавание, физическое тело, эмоциональное, ментальное тело вместе с теми, кто думает так же и ведет такой же образ жизни. Группа помогает человеку и человек помогает группе.
Дар психического видения следует развивать постепенно, проходя через различные ступени садханы. Есть весьма веская причина существования скрывающей милости Господа Шивы. Некоторые люди рождены с психическим зрением и сохранают его на протяжении всей жизни. Поскольку этот дар был развит в предыдущей жизни, мудрость и понимание его правильного использования приходит к ним естественным путем. Однако чаще всего психическое зрение развивается медленно, почти незаметно путем постоянства в выполнении садханы. Благодаря открывающей милости Господа Шивы нам разрешено видеть то, что в должное время нашей жизни необходимо увидеть. Это происходит тогда, когда мы можем удерживать возникающие при этом реакции.
Мы часто наблюдаем за выражением лица и "языком тела" друзей и незнакомых людей и, таким образом, изучаем содержание их сознательного и подсознательного разума, делая при этом вывод о том, как они думают и что чувствуют. Тем не менее, если мы не смотрим вглубь, многое может быть скрытым. Например, человек может улыбаться, хотя на самом деле он пребывает в депрессии. Однако если мы видим происходящее своим астральным видением, тогда нет тайн. Когда мы проникаем в подсознательный разум людей, мы видим цвет их настроений и эмоций, которые, возможно, не отражаются на их лицах. Цвет и аура тесно связаны с пятью состояниями разума: сознательным, подсознательным, под-подсознательным, под-сверхсознательным и сверхсознательным.

Суббота. УРОК 230. Чакры и нади

Есть семь главных силовых центров психических нервных ганглий, которые называются чакрами. Они расположены внутри физического тела, астрального тела и тела души. Каждая чакра - это вращающийся вихрь энергии разума, обширная область, в которой собрано множество различных сфер мысли одической и актинической энергии. Когда осознавание проходит через одну или несколько подобных областей, выполняются такие определенные функции, как деятельность памяти, интеллекта и силы воли. Энергии, высвобождающиеся во время вращения чакр, проходят через физические клетки и наполняют их жизнью. Затем энергия излучается через силовые поля, окружающие тело. Эти силы похожи на облака или туман, и отражают энергии так же, как облака отражают лучи солнца. Вы наблюдали за облаками на закате. Их цвет меняется от белого к розовому, а потом - к темным оттенкам. Конечно, сами облака не изменяются. Изменения претерпевают световые волны, а облака лишь честно отражают их цвет. Таким же образом человеческая аура отражает длину волны энергий, выработанных эмоциями в разуме, и тех энергий, которые излучается из нашего тела. Основная одическая и актиническая энергия ауры не меняется. Меняются энергии, исходящие из чакр. Аура лишь отражает эти энергии в виде вибраций света.
В ауре есть психические нервные токи (нади). Благодаря этим токам вы не оборачиваясь ощущаете стоящего за своей спиной человека. Находясь от человека на расстоянии около метра вы можете почувствовать его настроение. Чувства передаются, так как они представляют собой вибрации, которые можно ощутить благодаря тонкой нервной системе. Вы чувствуете их с помощью этих нади, выходящих из тела, проходящих через ауру и выходящих за ее пределы. Часто вы можете сродниться с чувствами, которые взяли у других, и начинаете чувствовать себя таким же образом, хотя, на самом деле, это эмоции стоящего рядом человека. Благодаря ясновидению эти чувства можно видеть как цвета в астральной атмосфере, которая окружает человека. Поскольку чувства передаются, цвета ауры передаются тоже. Сейчас мы знаем, что наша аура, мысли и чувства, дающие ей жизнь, оказывают влияние и воздействие на тех, кто нас окружает. Можно сказать, что мы некоторым образом "отражаемся" друг на друге. В качестве такого примера можно привести случай, когда чистая и светлая аура благочестивой и преданной индуистской жены улучшает ауру своего мужа. В результате он обретает хорошее душевное состояние и, как следствие, его бизнес процветает.

Воскресенье. УРОК 231. Улучшение ауры

Узнав, что мы можем оказывать влияние на других людей своей ментальной и эмоциональной астральной атмосферой, мы обретаем замечательные сиддхи: способность развивать и улучшать свою ауру и, таким образом, управлять своим ментальным и эмоциональным состоянием, а также улучшить ауру и настроение окружающих нас людей. Ваша садхана теперь заключается в том, чтобы изменить ауру в направлении более желаемых цветов и постепенно устранить нежелаемые.
Теперь нам нужно пониять, как выполнять эту новую садхану. Есть два пути:
1) Путем визуализации светлых, позитивных цветов, наполняющих вашу ауру. При этом ваше осознавание немедленно покинет нежелательную область разума (например область депрессии, гнева или зависти), в результате чего вы станете испытывать положительные чувства;
2) Сознательным направлением осознавания в более позитивные области с помощью повторения положительных установок или мантр и, в то же время, работой по ощущению таких соответствующих эмоций, как радость, счастье и удовлетворение.

Таким образом аура будет наполняться светлыми, позитивными цветами. Сознательная работа по улучшению своей ауры окажется важной вдвойне, если мы вспомним, что эти цвета, обладая магнетизмом, оказывают ответное воздействие на наш разум и эмоции, интенсифицируя и нейтрализуя исходные ментальные состояния, вызвавшие их. Мы узнали об этом из тех уроков, в которых говорится, что любое отрицательное настроение или ментальное состояние удерживают человека в своих объятиях, и чтобы переместиться в более положительную часть разума, необходима сила воли. Но вы, на собственном опыте соблюдения садханы, знаете, что постоянное усилие дает видимые результаты. Вы можете усилить и укрепить свои ментальные и эмоциональные способности так же, как можете укрепить свои мускулы и нервы посредством тренировки и практики.
Визуализируя на протяжении продолжительного времени желаемые цвета в своей ауре (особенно в моменты испытаний и эмоциональной нестабильности), вы можете научиться хорошо контролировать свое индивидуальное осознавание. Осветление своей ауры нейтрализует остатки негативной эмоции и заряжает ауру актинической энергией. Одновременно с этим уходит разочарованность и отчаяние. Им на смену приходит отвага и уверенность. Зависть и негодование замещаются уверенностью и состраданием.
По мере продолжения выполнения этой садханы вы увидите, какую большую пользу она вам принесит. Эта практика в дальнейшем поможет вам строить и моделировать свой характер в соответствии с правилами ямы и ниямы, ибо она удерживают осознавание вдали от темных состояний разума. Вскоре вы сформируете сильную и более привлекательную личность, которая, естественно, послужит другим людям хорошим примером для духовного роста.
Вы узнали о пяти состояниях разума: сознательном, подсознательном, под-подсознательном, под-сверхсознательном и сверхсознательном. Также вы понимаете три фазы разума: инстинктивную, интеллектуальную и сверхсознательную. Теперь мы изучаем свое индивидуальное осознавание, разбираемся, что оно собой представляет и как путешествует по обширной Вселенной разума, подобно путешественнику, передвигающемуся с одного места на другое. На путешественника действуют вибрации всех мест, которые он посещает. Он впитывает мысли других людей и их настроения. На него действуют события, в которых он участвует. Когда ваше индивидуальное осознавание путешествует по разуму, оно похожим образом подвергается влиянию вибраций в каждой области разума, которую оно осознаёт. Это, в свою очередь, оказывает действие на нервную систему и закладывает основание для ваших мыслей и чувств, способствуя появлению в вашей ауре определенных цветов. Эти цвета постоянно меняются, так как ваше осознавание постоянно движется через обширную Вселенную субстанции разума.


Варна чаматкара
Волшебство цвета

Земля сият золотом в теле; вода - белая; огонь - красный; воздух - темный; эфир - дымчатый. Так проявляются внутри сокрытые пять элементов.
ТИРУМАНТИРАМ 2145

Понедельник. УРОК 232. Наполнение ауры цветом

Как верующие, вы часто ходили в храм со своими проблемами и оставляли их у стоп Божества. В невидимом мире Дэвалоки Божество и Его многочисленные дэвы работают с вашими проблемами, занимаясь вашей аурой (особенно с внутренней), очищая все перегруженные области, которые они находят. Они осветляют темные цвета, которые были созданы во время прохождения через проблемные состояния разума, наполняя их из внутреннего святилища храма лучами белого и фиолетового цвета. Мы редко видим, как это происходит, но мы можем явно ощущать этот процесс, в результате которого мы покидаем храм обновленными и свободными от всех проблем. Часто нам даже тяжело вспомнить, чем мы были так сильно расстроены.
Вы также можете наполнить свою ауру лучами белого и фиолетового света, подобно тому, как это делают Боги и дэвы. Если у вас плохое настроение, так как вы на кого-то сердитесь или завидуете кому-либо, то можете применить следующее средство. Чтобы нейтрализовать тяжесть своей коричневатой с темным грязно-зеленым цветом ауры, в которой возможны вспышки черного и красного цвета, просто добавьте белого цвета. Мысленно представьте свет, исходящий из центра вашего позвоночника, который входит в вашу ауру и пронизывает ее. Мысленно представьте фиолетовые лучи, наполняющие вашу новую белую ауру, вселяя энергию и проходя сквозь мрак.
Когда вы, как чистое осознавание, перемещаетесь прямо в центр своего позвоночника и заполняете белой субстанцией разума свою ауру, белый цвет смешивается с черным и в ауре появлется серый цвет. Вы сразу же испытаете чувство страха, но вскоре, по мере того, как в ауру поступит больше белого, эта эмоция исчезнет. Быстро исчезает и серый цвет. Поскольку в ауру входит все больше белого цвета, пылающий красный цвет гнева сменяется на оттенки розового - цвета терпения и сострадания. Темно-коричневый и грязной темно-зеленый цвет зависти превращаются в рубиново-зеленый - цвет уверенности и скромности. Как результат действия нового цвета на эмоции к вам приходит ощущение покоя и удовлетворения. Все это, и гораздо большее, происходит внутри вас, потому что вы направили свое индивидуальное осознавание глубоко внутрь позвоночника, наполнив всю ауру лучами белого цвета. Это требует лишь небольшого усилия с вашей стороны, немного концентрации, настойчивости и веры в свою способность изменить свое настроение с помощью силы воли. Вы можете это делать так же, как это делают дэвы. Попробуйте это упражнение сегодня.
У вас наверняка были трудности с тем, чтобы встать рано утром. Какое же существует средство? Каким цветом необходимо заполнить ауру, чтобы утром наполнить физическое тело энергией? Наполните свою ауру красным, прекрасным светлым красным цветом. Не требуется много усилий, чтобы мысленно представить красный цвет. Вы узнаете о том, что добились успеха, когда внезапно ваша физическая энергия проснется и вы почувствуете приток новых сил. Вы ощутите, что готовы к началу нового дня.
Все мы в определенное время подчвержены ментальной лени. Каково средство ее преодоления? Наполните свою ауру желтым цветом, визуализировав его вокруг себя, и вскоре вы окажитесь в мыслящей области разума и будете готовы к любому виду интеллектуальной работы. Визуализация оранжевого укрепляет вашу интелектуальную агрессивность - потому что красный цвет добавлен к желтому. Таким образом, если вы хотите стать интеллектуально агрессивным (что необходимо для достижения успеха в мире бизнеса), успешно наполнив ауру желтым цветом, наполните ее затем оранжевым, и вы увидите, как изменитесь.

Вторник. УРОК 233. Благословение и его противоположность

Если возмущение и гнев не побеждены, все кармы, порожденные ими на протяжении данной жизни, конденсируются и становятся семенем. В следующей жизни сконцентрированные цвета внутренней ауры под-подсознания находятся в субстанции разума ребенка, ожидая похожих ситуаций, чтобы полностью проявиться в полноцветии и захватить внешнюю ауру эмоций, а также сознательный и подсознательный разум. По мере роста ребенка, его внутренняя аура также взрослеет. Вот почему так часто родители поют религиозные песни и благословляют ребенка белым светом, чтобы помочь привести в гармонию кармы, существующие в виде семени, чтобы семена не пробудились во всей своей негативной силе. Они делают все, чтобы осветлить цвета ауры белым светом, и в результате ослабляется сила проявления негативных карм. Таким образом, мудрый родитель-индуист пытается смягчить под-подсознательный разум, который отражается во внутренней ауре ребенка, уже в ранние годы его жизни. Каждая область этого пранического калейдоскопа представляет собой целый конгломерат опыта, пережитого ребенком в прошлых жизнях. Но данный опыт не полностью отработан, поэтому придется пройти через него и в этой жизни.
Вы можете сами благословить себя! Приложив всего лишь небольшое усилие, погрузитесь внутрь себя и осознайте центр своего позвоночника, где находится белый свет. Позвольте этому свету сиять, наполняя всю вашу ауру. Этим вы изменяете внутреннюю ауру, смягчая тяжелые цвета, если они есть, заменяя их оттенками и тонами, которые будут вас вдохновлять и придавать силы вашей будущей жизни. Когда, в итоге, более темные цвета уходят, они уходят навсегда. Воистину, это благословение, которое вы можете дать себе, или которое вам может дать Божество в храме силой Своих лучей.
Может вы хотите знать, что такое проклятие? Проклятие - это противоположность благословению. Когда кто-то сердится на вас, или вы на кого-либо сердитесь, это означает, что они проклинают вас, или вы их. Это происходит потому, что мощные вибрации красного, черного, серого, тусклого цвета, а также коричневато-зеленого цвета направляются от одного человека к другому. Это приносит реальный вред и создает плохую карму.
Наши священные тексты говорят, что мы должны очищать свой интеллект. Что это на самом деле означает? Это значит, что мы должны осветить цвета своего подсознания и под-подсознания. Когда интелект становится очищенным, всю вешнюю ауру пронизывает множество пастельных цветов. Внутренняя аура будет наполнена прекрасными узорами золотисто-желтого цвета, голубым цветом и цветом лаванды. Но если интеллект стал очищенным, необходимо ежедневно поддерживать его в таком виде, чтобы все не вернулось к прежнему. В этом состоит большая ценность религиозной жизни и ежедневной садханы.
Чтобы сохранять очищенными цвета подсознания и под-подсознания, наша религия говорит нам, что раз в год нужно отправляться в паломничество. Это означает, что мы возлагаем свою внутреннюю ауру, которая изменяется на протяжении всего года, к стопам Божества в одном из отдаленных храмов. Мы можем взять в паломничество все цвета ауры, все эмоции и глубокие чувства, и оставить их, вместе с поднесенными нами фруктами и цветами, у святых стоп Бога, чтобы Он уничтожил все темное, что в нас есть. Настолько велики Боги нашей религии.
Чтобы сохранять цвета подсознания и под-подсознания очищенными, нужно выполнять требование нашей религии - ежедневно читать священные тексты, так как высокие мысли и идеи вносят в нашу ауру фиолетовый, лавандовый, розовый и желтый цвета. Чтобы сохранять цвета подсознания и под-подсознания очищенными, надо, как требует наша религия, ежедневно совершать пуджу, чтобы лично призывать высшие существа Девалоки в свое домашнее святилище и получать их благословения. Может вам будет интересно узнать, что такие благословения осветляют не только ауру всех присутствующих в вашем доме, но и сам дом.
Чтобы сохранять цвета подсознания и под-подсознания очищенными, следует, в соответствии с указаниями нашей религии, обеспечить проведение основных таинств в жизни детей. Под их воздействием особые комбинации цвета и звука помещаются во внутреннюю ауру под-подсознательного разума и добавляются к тем, которые уже находятся там, как результат предыдущих самскар.

Среда. УРОК 234. Исследование мира цвета

Иногда при выполнении ежедневной садханы могут возникать стрессовые моменты. Они вскоре пройдут, никогда не появляясь вновь, так что не беспокойтесь. На самом деле происходит вот что: белый свет, проникая изнутри, пронизывает собой различные отделы внутренней ауры. Они, один за одним, осветляются. Однако каждый раз, когда внутренний свет проходит через ту или иную перегруженную под-подсознательную область цвета, приходят в движение воспоминания о том, что их создало. Это вызывает соответствующие мысли, чувства и эмоции, через которые придется снова пройти. Поскольку они непрошены, внешняя нервная система чувствует напряжение этого вторжения. Дышите глубоко и будьте уверены в том, что это пройдет. Дышите глубоким диафрагмальным дыханием и все будет хорошо. В этом состоит принцип мягкой, самостоятельной психической хирургии, в ходе которой цвета ауры изменяются под действием лучей белого света, исходящих, благодаря милости Господа Шивы, глубоко изнутри вашего позвоночника.
Если ваш ребенок плачет и вы не можете заснуть, каким бы цветом вы его благословили? Рассердились ли бы и закричали: "Почему ты не можешь заснуть! Я же сказала тебе, что ты беспокоишь своего отца", выбрасывая при этом вспышки красного? Ребенок придет в ужас. Нет, вам необходимо успокоить эмоции ребенка оттенками синего и бледно-зеленого. Важной частью вашей садханы является знакомство с ментально-эмоциональным двойником каждого цвета. Вы можете познакомиться с физическим, ментальным и духовным эффектом каждого цвета просто рассматривая эти цвета один за другим и испытывая при этом определенные чувства. Каждый цвет и эмоции, которые он отражает, являются как бы двумя сторонами одной монеты. Изучите их так хорошо, чтобы мысль об одном немедленно вызывала за собой представление о другом. При работе с различными цветами это знание является основой вашей садханы. Войдите в этот замечательный мир цвета с интересом и отнеситесь серьезно к данной практике.
Вы можете выполнять эту садхану различными способами. Например, изучите, какое влияние оказывают на вас различные цвета вашего непосредственого окружения. Что вы чувствуете, когда входите в голубую комнату, белую, желтую? Другим способом изучения цвета является визуализация каждого из них в своем сознательном разуме. Положите перед собой лист бумаги того цвета, который вы хотите визуализировать. Посмотрите на бумагу, затем закройте глаза и попытайтесь мысленно представить точно такой цвет. Затем откройте глаза и посмотрите на бумагу снова. С открытыми глазами поверните голову в сторону, пытаясь мысленно увидеть этот цвет. Буквально заполните свой разум цветом этой бумаги. После того, как вы выполнили упражнение с одним цветом, повторите его с другим, и т.д. Используя огромную способность своей души к наблюдению, благодаря милости Господа Ганеши вы постигните множество подтверждений важности цвета. В вашем подсознательном разуме скоро создастся комплекс переживаний, связанных с каждым цветом и его соответствующим ментально-эмоциональным состоянием.

Четверг. УРОК 235. Методы самосовершенствования

Следующая часть вашей садханы может начаться, когда вы запомните цвета и соответствующие им ментально-эмоциональные состояния. Это знание четко запечатлится в вашем сознательном и подсознательном разуме. Начните с того, что сами устройте себе скрупулезный, откровенный, эмоционально-ментальный экзамен. Начните с исследования своих хороших, благородных качеств. Запишите их на лист бумаги. Затем на том же листе отметьте свои недостатки. Это те качества, от которых вы хотите избавиться или изменить их, чтобы поднять себя на более чистый уровень сознания. Возможно в первый раз вы посмотрите на себя, как на целостное физическое, эмоциональное, ментальное и духовное существо.
Определитесь с тем, какая из слабостей требует первостепенного внимания, и начните применять способность наполнять ауру тем цветом, который принесет желаемые изменения. Если вы постоянны в своих усилиях, результаты вам понравятся. Выберете один из недостатков своего характера: например, зависть. Решив покончить с завистью и осветлить неприятную темную коричнево-зеленую область внутренней и/или внешней ауры, ясно представьте светло-зеленый и желтый цвета. Наполните ими свою ауру, прилагая к этому лишь небольшое усилие воли. Не нужно прикладывать слишком много усилий. Вы должны лишь расслабиться и удерживать ясную ментальную картину желаемых цветов. Мысленно представьте два цвета и спроецируйте их из центра своего позвоночника во внутреннюю и внешнюю ауру. Это все, что вам следует сделать. Как только светлозеленый и желтый цвет наполнят ауру, вы сразу же почувствуете изменение в ментальном и эмоциональном состоянии. Начнет исчезать чувство зависти. В результате автоматически усилятся противоположные ему качества понимания и уверенности в своих силах.
Доведя эту технику до совершенства на одной-двух трудных чертах характера (таких, как зависть, гнев, возмущение), начните преобразовывать и другие слабые области своей природы, такие, как застенчивость, неуверенность или склонность критиковать других людей. Процедура та же самая. Самое лучшее время поработать над подобными областями - именно тогда, когда в результате какого-либо события вы попали в такую область. Каждый раз, когда вы чувствуете, что входите в одну из таких сфер разума и ваше осознавание поглощается одним из подобных чувств, когда ваша аура принимает один из соответствующих цветов, просто представьте противоположный уравновешивающий цвет и наполните им свою ауру.
Если вы входите в состояние гнева и возмущения, преобладающим становится черно-красный цвет с полосами желтого. Визуализируйте светло-голубой цвет, входящий в вашу ауру. Представьте, как он окружает все ваше тело. Светло-голубой цвет нейтрализует огненно-красный и, прежде чем вы это узнаете, гнев и возмущение покинут вас. Визуализация светло-голубого цвета на самом деле направляет ваше осознавание из областей инстинктивного разума в интуитивные сферы. Вместо гнева вы переживаете сострадание и понимание. Сделав это частью своей садханы, вы приобретаете прекрасный новый инструмент, благодаря которому можно справиться с инстинктивно-интеллектуальными эмоциями и разными ментальными состояниями.
Конечно, могут быть такие моменты, когда натиск инстинктивно-интеллектуальных областей станет настолько сильным, что вам будет трудно визуализировать уравновешивающий цвет. Давление низшей природы может быть так велико, что вам будет неприятно даже подумать об интеллектуальных и сверхсознательных цветах. Однако благодаря регулярному соблюдению садханы придет время, когда каждый раз при попадании вашего осознавания в нежелательную инстинктивную область вы сможете использовать внутреннюю нервную систему своего тела души и осуществлять контроль над инстинктивными и интеллектуальными элементами своей природы.

Пятница. УРОК 236. Насыщение ауры праной

Я хочу ободрить вас и придать уверенности в практике наполнения ауры цветом. Для этого необходимо лишь немного силы воли. Сама постановка задачи является требуемым толчком осознавания. Необходима лишь мысленная команда - все остальное предоставляется естественному механизму разума. Поэтому давайте молиться нашему дорогому Господу Ганеше, чтобы Он помог нам устранить препятствия в виде сомнения и страха.
Если в течение дня вы работает над тем, чтобы наполнить ауру определенным цветом, носите с собой что-либо такого же цвета или одежду этого цвета. Чем больше вы осознаёте цвет, с которым работаете в течение дня, тем лучше результаты. Это происходит потому, что ваше внимание будет автоматически впитывать впечатление, возникающее от определенного цвета, и в вашем характере будет усиливаться качество, соответствующее данному цвету. Небольшая практика во время вашей получасовой садханы и в течение дня, а также несколько положительных опытов с цветом вскоре дадут вам необходимую уверенность. Терпение, настойчивость и искренний интерес будут ключами к успеху.
Как вы знаете, эмоции одного человека нередко влияют на окружающих его людей. Поэтому важно, чтобы вы так научились заряжать свою ауру энергией праны, чтобы темные цвета ауры других людей не проникали в вашу ауру. Если это произойдет, вы будете испытывать их настроения, эмоции и принимать их за свои, хотя, на самом деле, вы всего лишь приняли в свою ауру темно-красные, грязные коричнево-зеленые цвета из ауры другого человека. Просто у вас было недостаточно праны в своей ауре, чтобы воспрепятствовать вторжению. Такие мыслеобразы и нежелаемые цвета из аур других людей часто называют психическими влияниями.
Чтобы защитить себя от таких влияний, вы можете зарядить ауру жизненной праной из своего пранического тела. Чтобы это сделать, сядьте спокойно, глубоко дышите и установите ментальную связь со своим праническим телом - вначале путем его визуализации, а затем ощущая его. В зависимости от уровня энергии праническое тело большинства людей выходит за пределы физического тела на расстояние от двух до пяти сантиметров. Праническое тело полностью пронизывает физическое тело. Когда вы сидите спокойно, глубоко и медленно дышите, вы глубоко осознаёте энергию (прану), протекающую по всему физическому телу. На вдохе ощутите энергию своего тела. Ощутите в нем магнетическую энергию. Почувствуйте жизнь в теле. Затем, на выдохе мысленно и с помощью ощущения освободите немного энергии, этой праны, силы жизни, и направьте ее в свою ауру. Продолжайте делать это на выдохе, направляя прану к внешним краям ауры вокруг всего тела от головы к ногам. Внешняя граница человеческой ауры находится на расстоянии около метра от физического тела. После того, как вы зарядили так ауру жизненной праной около девяти раз, вы должны почувствовать магнетическую оболочку вокруг внешней границы ауры.
Находясь внутри своей ауры, которая заряжена праной, взятой из вашего же собственного пранического тела, вы будете ощущать уверенность и удовлетворенность. Вы будете защищены от всех видов психических влияний, видимых и невидимых. Однако количество праны в ауре будет постепенно уменьшаться и вам надо будет перезарядить ее. Начинающим необходимо перезаряжать ауру через один-два часа. В процессе совершенствования в данной практике это будет происходить по мере необходимости почти подсознательно, автоматически. Освоив данный простой метод зарядки ауры праной, вы добьетесь иммунитета к нежелательным мыслеобразам и эмоциональным цветам окружающих вас людей. Подобная практика окажет вам огромную помощь в защите от негативных влияний того места, которое вы собираетесь посетить, а также от человека, с которым вы собираетесь встретиться, или от собрания людей, среди которых собираетесь находиться.

Суббота. УРОК 237. Защитные эманации

После того, как вы быстро увеличили количество праны в своей ауре, вы можете наполнить ее любым цветом по своему желанию. У каждого цвета есть свои особые защитные качества и, чтобы нейтрализовать, уравновесить определннные вибрации, которые вы испытываете или будете испытывать, можно выбрать любой цвет. Давайте в качестве примера рассмотрим защиту от аурических эманаций больных людей, с которыми вы сталкиваетесь при посещении больницы. Вы можете легко нейтрализовать это влияние, наполняя свою ауру цветом здоровья и физической силы, что не только защитит вас, но и поможет тем, кто находится рядом с вами. Как это сделать? Начните осознавать свой позвоночник и визуализируйте поток белого света, проходящий через его центр от основания до макушки. Затем мысленно возьмите из этого чистого белого света теплый красный и вибрирующий розовый цвет. В качестве энергии, направленой на лечение, представьте бледно-зеленый цвет, окружающий пациента. Это тот цвет, который большинство современных больниц приняли для того, чтобы он способствовал исцелению. Чтобы увеличить свою жизненную энергию еще больше, мысленно представьте, как вы без усилия выполняете некое силовое физическое или атлетическое упражнение. Например, мысленно легко пройдите через все движения поднятия тяжести, и вы вскоре ощутите, как внутри вас поднимается энергия.
В ауре хорошего врача или медсестры постоянно присутствуют светло-красные и ярко-розовые цвета. Более успешны те доктора и медсестры, которые, контактируя со своими пациентами, несут ментальные и эмоциональные вибрации силы, энергии и уверенности. Они остаются жизнерадостными и бодрыми, несмотря на множество страдающих от болезни и разочарования пациентов. Сильная, хорошо защищенная аура врача, не впитывает серых оттенков тех больных, с которыми он работает. Серый цвет в ауре, который является признаком страха, открывает человека отрицательным воздействиям различного рода.
Если вы собираететсь на важную интеллектуальную дискуссию и хотите быть уверенны в том, что сохраните равновесие и собранность, какими цветами вам следует наполнить свою ауру? Светло-оранжевыми и желтыми. Это придаст вам энергии, улучшит ваши интеллектуальные способности и защитит вас от опастности быть подавленным интеллектуальной силой другого человека. Возможно у вас были времена, когда вы поддались такого рода влиянию и ушли с дискуссии сожалея, что не настояли на своем. Данная техника поможет избежать подобного. Это также поможет вам преодолеть застенчивость. В окружении вибрирующей ауры, заряженной светло-оранжевым и желтым цветом, вы спокойны и уверенны в себе, способны войти в дискуссию, будучи уверенным в своих силах. Вибрации других людей будут отскакивать от вашей ауры. Вы спокойны, дружелюбны и интеллект струится из вас, не встречая препятствий. Еще одно замечание: вам будет полезно удерживать ментальный образ своей головы, окруженной золотой аурой желтого цвета. Это создат вибрацию, в которой мысли движутся свободно, не встречая преград, и воспринимаются аудиторией сразу же после того, как вы их высказали.

Воскресенье. УРОК 238. Эмоциональная защита

Теперь, что возможно важнее всего, вы должны научиться защищать свою эмоциональную природу, которая часто наиболее ранима и подвержена внешним влиянием. Вам необходимо отметить тот факт, что слишком часто ваши действия направлялись в гораздо большей степени эмоциями, чем интеллектом. Чтобы защитить свои эмоции, необходимо удерживать инстинктивную природу на крепких поводьях интеллекта. Цвета, используемые для приведения в гармонию эмоциональной природы и для ее защиты - светло-голубой и фиолетовый. Наполняя свою ауру прекрасным небесно-голубым и ярким фиолетовым цветами, вы успокаиваете свои собственные низшие эмоции и чувства. Вы становитесь непроницаемы для негативных чувств и настроений тех, кто находится вокруг вас. С приходом этих цветов ваше индивидуальное осознавание перемещается в более очищенные, возвышенные сферы под-сверхсознательного разума. Всегда помните о том, что, наполняя свою ауру светлым небесно-голубым и лавандовым цветом, вы автоматически создаете броню, чтобы защитить себя от низших чувств и страстей других людей, от гнева, зависти, ненависти и вожделения. Таким образом, изучайте светлые, чистые голубые и фиолетовые цвета и выберите те, которые вам нравятся больше всего. Интуитивно вы узнаете, какие оттенки для вас лучше. Прекрасные оттенки голубого и фиолетового цвета всегда можно найти в аурах хороших учителей, миссионеров, социальных работников и тех, кто работает среди менее эмоционально и ментально чистых людей.
Осталась последняя часть этой садханы, которую вам необходимо изучить, чтобы ваше знание человеческой ауры было полным. Это знание о внешней оболочке ауры, которая является ее энергетической оболочкой. Она служит в качестве защиты, экрана от всех форм психических влияний, направленных против человека сознательно или бессознательно. Энергетическая оболочка, круг ауры, не заряжается энергией праны с помощью дыхания, а быстро и легко формируется путем создания ментального образа яйцеобразной формы, полностью окружающего вашу ауру. Эту оболочку следует представить в виде большого овала полупрозрачного белого света с отверстием вверху, имеющим размер вашей головы. Облочка имеет овальную, яйцеобразную форму потому, что обрамляет ауру, как скорлупа яйцо. Ее следует визуализировать на расстоянии около метра в самом широком месте и около полуметра в районе головы и ступней.
Чтобы представить эту защитную, полупрозрачную оболочку вокруг своей ауры на астральном плане, нужно приложить небольшое волевое усилие. Хотя вы можете и не видеть ее, вы будеет ощущать ее защитное присутствие. Создав такую защитную оболочку вокруг своей ауры, далее нужно лишь время от времени обновлять ее. Вы легко можете это сделать следующим образом: выпрямите обе руки перед собой на уровне талии. Затем соедините ладони рук вместе и мысленно представьте энергию, текущую в руки из области солнечного сплетения. Как только поток праны установится, медленно разведите руки, в то же время ощущая сам поток, исходящий из кончиков пальцев. Эта прана остается во внешней оболочке ауры. Продолжайте разводить руки, пока они не соединятся вместе за спиной. Все это время продолжайте посылать прану из кончиков пальцев в оболочку ауры. Периодическое укрепление защитной оболочки вокруг ауры будет вам полезным и позволит сделать жизнь более радостной и наполненной. От вас будут отскакивать все виды психических атак и вредных влияний, вне зависимости от их происхождения. Внешняя оболочка, окружающая вибрирующую ауру, заряженную нужными цветами и усиленную витальными пранами из пранического тела, позволяет защититься от утечки физической силы в эктремальных случаях атак астральных сущностей. Короче, эта защитная полупрозрачная белая облочка является духовным щитом, который фильтрует влияния, способные принести вред или вызвать у вас недомогание. Прежде чем приступить к молитве или медитации, всегда следует эту укрепить защитную облочку.


Нидра свапнани ча
Сон и сновидения

Грубое тело в состоянии бодрствования, тонкое тело в состоянии сна, - оба, состоящие из двадцати пяти таттв, воистину связаны с энергией бинду. Эта энергия, пронизывающая собой душу, проходит через состояния сна и бодрствования.
ТИРУМАНТИРАМ 2187

Понедельник. УРОК 239. Мир снов

Для людей во все времена сны были загадкой и головоломкой. Удивление, которое вызывают сны, всегда присутствовало в истории, философии, а теперь даже в науке. Это дает нам повод считать, что состояние сна отличается от бодрствования - особено в наш технологический век коммуникации, когда мы больше живем в своем разуме, чем в физическом теле. Миллионы сведущи в компьютерах и имеют дело с понятиями, далеко выходящими за нормальное состояние, в котором находилися бы любой человек сто лет назад. Разум никогда не спит, лишь физическое тело имеет эту привелегию. Физический мозг постигает и записывает все, что проходит через разум, однако астральный мозг постигает и записывает гораздо больше! Поэтому можно сказать, что двадцать четыре часа в сутки имеет место непрерывность сознания, но при этом не все постигается или записывается физическим мозгом (днем или ночью). Вот почему человеку так трудно вспомнить все детали жизни и события, даже если они происходили всего сорок восемь часов назад. Запоминается только важное, то, что сильно действуют на память физического мозга. Во внутренних мирах, во внутренней Вселенной жизнь не такая, как в физическом мире, через который мы проходим как дживы, но гораздо более полная, сложная, логичная и гораздо более совершенная. В этом мире (Антаралоке) находятся великие школы, в которых собираются ученики, чтобы научиться более продуктивному образу жизни в будущем, в создании которого они смогут участвовать, когда воплотятся в физическом теле. Здесь они встречаются с другими душами, чьи физические тела спят и с которыми они будут работать и сотрудничать во время следующего цикла рождения. Вся Вселенная, как внешняя, так и внутреннняя, хорошо спланирована. Для человека, идущего по духовному пути, сон ценен тем, что позволяет обойти низшие состояния сна и приблизится к этим школам внутреннего плана. Это достигается благодаря джапе (повторению мантр) перед сном, после того, как тело расслаблено с помощью хатха-йоги и диафрагменного дыхания.
Во многих культурах почти традиционным является попытка вспомнить свои сны, чтобы толкователь снов объяснил вам их значение. Все это граничит с суеверием и, в отличии от других более прагматичных видов практики, скорее нежелательно для духовного развития. Начинающему (и даже более опытному) ученику следует постараться забыть сны и укреплять дух и разум с помощью ежедневной практики садханы. После прохождения чарья-марги и крийя-марги ученик, находящийся на ступени "йога-марга", может извлечь пользу из памяти о снах, но только при условии общения шишьи с гуру.
Если достигнуто совершенство в джапе и сохраняется искреннее желание выйти за пределы физического тела чтобы войти в астральные школы обучения, ученик не будет видеть снов. Будет преобладать глубокий сон. Лишь в несколько секунд, предшествующих пробуждению, возможны сновидения, которым не надо уделять внимания, так как это просто астральное тело быстро входит в физическое. Однако глубокое состояние сна без сновидений является индикатором того, что пуруша полностью не связан с физическими силами, совершенно незатронут ими и функционирует в Дэвалоке. Гималайская Академия находится в Дэвалоке, в которой риши линии преемственности Нандинатха-сампрадайи учат, помогают и направляют десятки тысяч преданных Господу Шиве душ, на которых оказали влияние слова и учения нашей линии преемственности.
Мы хотим побыстрее забыть плохие сны, чтобы память о них не оказала непосредственное влияние на подсознание и эти сны не сбылись бы в действительности. Думать о плохом сне - значит создавать. Забыть - значит избежать создания. Поэтому если у вас есть малейшее сомнение по поводу своих снов и вы не находитесь под непосредственным ежедневным руководством гуру, лучше всего отпустить эти воспоминания и считать их неважными, не являющимися частью вашей сущности, подобными какой-либо телевизионной программе.
Настоящие ночные кошмары неестественны для разума спящего. Поэтому мы должны предположить, что они появляются в результате определенного внешнего влияния. В качестве примера можно привести тот случай, когда на вас в повседневности влияют жильцы соседней квартиры, или ваш друг, или родственник. Такие субъективные, сбивающие с толку, смущающие и даже пугающие сны являются чьим-либо порождением или чьей-либо проблемой. Однако гораздо чаще это не имеет к вам никакого отношения. Ребенок может испугаться ночного кошмара и проснуться с криком. Решить такую проблему можно, положив его спать в другой комнате, подальше от дверей соседней квартиры, в которой ссорятся муж с женой, выбрасывающие наружу пропитанные ненавистью мысли. Эти виды ссор пронизывают собой внутреннюю атмосферу на сотни метров вокруг - так далеко, как можно было бы услышать самый громкий голос, если бы не было стен. Вот почему идущие по духовному пути ищут покоя в лесу, стремятся к жизни вдали от города. Все это необходимо для успешного выполнения духовной садханы. Если вам снится погоня, будто вы попали в плен - это не продукт собственного разума человека. Такие сны являются результатом внешнего влияния.

Вторник. УРОК 240. События на астральном плане

Когда мы спим, все происходящее во сне кажется таким реальным, но проснувшись, мы думаем о происшедшем как о фантазии и воспринимаем сон как нереальный. Индийские философы говорят, что наша нынешняя жизнь кажется нам реальной до тех пор, пока мы, благодаря духовному просветлению, не проснемся к высшей реальности. Если мы предположим, что сны явлются реальными, тогда мы должны будем признать свои воспоминания о них как свободные состояния сознания, проявление опыта, не сдерживаемое влиянием общества, местными, национальными обычаями или запретами, заложенными в разум в раннем возрасте родителями. Такое знание позволит нам выяснить, кем на самом деле мы являемся под видимым в состоянии бодрствования фасадом, обусловленным обществом, различными верованиями и концепциями. В своих снах мы свободны. Никто не смотрит на нас. В это время общество, семья и друзья не подвергают нас оценке.
Аюрведические врачи утверждают, что люди с телесной конституцией капха (вода и земля), часто видят сны о воде. Те, кто относятся к пита-доше, природе огня, видят сны об огне. Представители вата-доши, природы воздуха, видят сны о воздухе. Одако аюрведисты тоже говорят, что лучше всего забыть свои сны, потому что они могут возникать в результате растройства желудка или запора. И это могут быть именно те сны, которые вам не хотелось бы помнить. Тем не менее, если сон открывает вам, кем на вы самом деле являетесь, то ученику, находящемуся под руководством садгуру, будет полезно каждое утро после пробуждения записывать эти сны и приносить их к святым стопам учителя в конце каждого месяца. Эти отношения ограничатся рамками гуру и шишьи и будут продолжаться определенное временя - обычно не более четырех месяцев. Если вы начнете делать это самостоятельно, вас это может испугать, даже привести в уныние. Садгуру порекомендовал бы вам после пробуждения забыть свои сны, ибо если их помнить, они могут стать реальностью и вызовут к жизни такие события, с которыми вам не хотелось бы встречаться.
Порой с умом происходят и другие вещи. Иногда я с закрытыми глазами находился в состоянии абсолютного осознавания, полностью сознавая физическое тело, и в то же время видел глазами внутреннего тела, общался в своей комнате посредством мысли с людьми астрального мира. Иногда, когда монахи задерживались с моей едой, потому что я находился в состоянии непродолжительного сна (но полностью сознавал все происходящее), дэвы-хранители приходили ко мне с изысканной пищей, прекрасно приготовленной, и кормили меня астральными ложками; я действительно ощущал запах и вкус еды. Когда астральная еда съедалась, уходило чувство физического голода. Во время пика гражданской войны на Шри-Ланке, когда день за днем погибали тысячи моих учеников, я намеренно несколько раз на день погружался в такой сон. Перед этими засыпаниями и перед утренним пробуждениемя я встречался с теми, кого убили, и благословлял их по одному по мере того, как они приходили ко мне. Я полностью осознавал, как мои астральные руки наносили на их лбы вибхути, священный пепел Шивы. Затем они отправлялись в Шивалоку. Этот тип физически-астрального опыта определенно не является сном, но он не является и сверхсознательным видением. Это происходящее с человеком реальное событие, в котором участвуют как этот мир, так и его астральный двойник, сосуществующие в тесной взаимосвязи. В отличии от снов, которые быстро забываются, эти физически-астральные события, отличающиеся от сверхсознательных видений, оставляют неизгладимый след в физическом мозге, становясь спустя месяцы и годы еще более отчетливыми.
В конце пятидесятых годов я в течение трех-четырех лет исследовал опыт смерти и его астральный стык с видимой реальностью. Также исследовался мир снов и его астральная связь с бодрствующим сознанием. Мы обнаружили, что существуют тысячи астральных любовников, которые регулярно посещают женщин для удовлетворения их сексуальных желаний. Это происходит в случае, когда женщина одинока: или не замужем, или разведена, или замужем, но муж не способен удовлетворить ее. Было также обнаружено, что вследствии подобного психического феномена женщины с несчастливыми браками склонны к спиритуализму (как это называлось в те дни) в большей степени, чем мужчины. Веды называют таких астральных любовников гандхарвами, а их женских двойников - апсарами. Это определенные события на грани астрального и физического плана, которые настолько же реальны, как то, что происходит днем в состоянии бодрствования.

Среда. УРОК 241. Толкование снов

В начале восьмидесятых, как раз перед гражданской войной на Шри-Ланке, правительство пригласило меня осуществить поездку по стране и встретиться со всеми, кто в прошлом столетии был связан с парампарой Шивы Йогасвами. Были многомильные шествия по деревням, торжественные приемы, поездки на больших колесницах и сотни гирлянд цветов из рук тех, кто еще остался в живых. Зная о приближении войны, я все это время учил, что преданные Шиве не боятся смерти, что это всего лишь переход в другую жизнь. Позже, в разгар гражданской войны, когда мои ученики умирали, подвергались пыткам, мне было трудно понять, как люди, которые обладали таким развитым сознанием и культурой, могли так низко пасть. В различных астральных состояниях сознания под защитой божественных помощников я посещал низшие чакры, будучи невидимым для находящихся там существ, и открыл для себя эти области, хотя ранее не читал об ни строчки. За всю свою жизнь ни одной книги я не прочел от начала до конца. Но меня рано (лет в шестнадцать-семнадцать) научили, что прежде всего необходимо получить определенный вид опыта и лишь потом как-то подтвердить его с помощью священных текстов. Таков был мой путь. Мне говорили, что для того, чтобы узнать, что происходит во время духовного раскрытия, можно поместить в подсознание подобный опыт другого человека, воспоминания о нем, и все это совсем не будет реальным опытом. Как меня учили, это привело бы к возникновению духовной гордости, что увело бы человека в сторону от пути Самореализации. Я очень внимательно наблюдал за всем этим, полностью понимая мудрость данного совета. Я был поражен, когда в сложных для понимания священных текстах обнаружил, что чакры (или талы, как их еще называют), расположенные ниже муладхары, описаны в точности такими, какими их я увидел, когда находился в сфере их влияния под руководством могущественных дэвов, обладающих энергией путешествовать в любую часть разума. Жизнь научила меня, что лучшее знание - экспериментальное, а не полученное интеллектуально и запомненное. На протяжении последних десятилетий я старался донести это до своих учеников.
Индуисты говорят, что есть сны, которые вызваны к жизни самим человеком, а есть такие, которые посланы Богами. Я сам появлялся в снах перед людьми, которые никогда не видели ни меня, ни мою фотографию, и даже не знали о моем физическом существовании. Боги общаются с наим посредством образов. Поэтому определенные виды снов имеют значение, если они посланы Богами. Знаки, символы и язык тела для людей Азии имеют большое значение. Например, если на Западе вы держите руки скрещенными на груди, то это означает, что руки отдыхают. На Востоке это знак неуважения. Сны, посланные Богами, приходят к очень религиозным людям, которые ведут дисциплинированный образ жизни, соблюдают садхану, встают в четыре часа утра и как можно полнее придерживаются индуистской дхармы. Они привлекают внимание Богов, так как проникли в Их сферы. Если они меняют свой образ жизни в худшую сторону, Боги перестанут их посещать.
Средняя в США продолжительность жизни составялет около восьмидесяти лет. Человек спит примерно треть своей жизни, поэтому около двадцати семи лет своей жизни мы проводим в состоянии сна. Мы подразумеваем, что сны могут приходить к нам лишь тогда, когда спит физическое тело. Однако что можно сказать о бесполезных мыслях, мечтаниях, необоснованных страхах, неконтролируемых состояниях сознательной части разума, мысленных спорах, мысленных баталиях, сексуальных, насильственных, любовных, беспокоящих, капризных, нерешительных или вызывающих отвращение фантазиях?
Если кто-либо признаёт, что видит сны ночью, ему следует признать, что он видит их и днем. Древние священные тексты говорят о том, что сны подобны нашим бодрствующим мыслям в том смысле, что если мы видим сон и забываем его, это похоже на то, как будто его никогда и не было. Если у вас возникает определенная мысль в течение дня и вы ее забываете, этой мысли будто бы и не было. Лишь когда мы помним сон и говорим о нем, а также когда помним о мысли и говорим о ней, тогда они обладают реальностью на этом плане бытия.

Четверг. УРОК 242. Защита своей эмоциональной природы

Некоторые сны возникают из телесной конституции человека (вата, пита, капха). Другие приходят из его эмоциональной природы, некоторые имеют источник в подсознательных страхах. Есть сны, основывающиеся на том, что с нами случилось в повседневной жизни. Однако определенные сны приходят от Богов. Мы могли бы и не называть эти сны снами. Это пророческие сны. Пророческие сны приходят из сверхсознательного разума, из-за пределов подсознания. Это то состояние разума, которое одовременно смотрит в будущее и прошлое. Находясь в этом состоянии разума можно читать то, что записано в акаше. В будущем это проявится как хорошие, плохие или смешанные события. Такое состояние разума присутствует в каждой человеческой душе и может быть открыто. Сверхсознание по своей собственной воле проецирует мудрость грядущих событий на физический мозг с помощью того, что мы называем пророческим сном. В этом нет никакой тайны. Искренние души должны быть предупреждены о надвигающихся опасностях или удаче, которые могли бы разрушить их установившийся образ жизни. Быть заранее предупрежденным - значит заранее вооружиться. Пророческие сны, которые больше напоминают видения, запоминаются так же, как видение Богов и астрально-физических переходов, которые нельзя забыть. День ото дня мы помним их даже отчетливее чем тогда, когда произошло само событие. Так будем же мы всегда осознавать свое сверхсознание, свой третий глаз, дурдаршану, свою способность предвидения, которая может всегда предупредить нас о грядущих событиях!
Если вам снится, что вы умираете, - для индуиста это означает, что вы собираетесь жить. Однако если вам снится, что ваши зубы выпадают, вы скоро умрете. Мы должны знать, что это проверено, испытано и доказано на протяжении тысяч лет опыта. Я сам, являясь капхой, вижу сны, связанные с водой. Когда вода спокойна, я знаю, что в обозримом будущем не будет ментальных беспокойств, но когда поднимаются океанские волны, я знаю, что в течение семидесяти двух часов (трех дней) возникнет ментальное беспокойство с агрессией ментальной силы. Мой внешний, сознательный разум получал неоднократные доказательства подобного рода. Древние тексты говорят о гигантских потопах, которые уничтожали Землю, как в типичных снах. Больше всего в индуизме говорят о снах, в которых летают.
Если вы помните сон спустя месяц, это необычный сон. Он имеет определенное значение. Поэтому если вы склонны к посещению толкователя снов и хотите получить от него правильное знание, рассказывайте ему о сне или видении по крайней мере через тридцать один день после того, как они имели место - если это все еще важно для вас и является частью вашей жизни. Это самый лучший совет, который мы можем дать для честной оценки. Это очень хороший совет садгуру.
Наиболее пророческие сны приходят в ранние часы перед восходом солнца. Сны, более всего способствующее очищению подсознания, приходит до этого времени. Однако, исходя из своего опыта я могу сказать, что сны, действительно оказывающие неизгладимое впечатление, приходят как раз перед пробуждением около трех-четырех часов утра. Это всегда за пару часов до восхода солнца. В одиннадцать или двенадцать часов? Нет! Это колдовские, подсознательные часы, и сны этого времени уходят и не запоминаются.
Если вы проснулись ночью, не нужно входить в полусознательное состояние и возвратиться в мир снов, отправляясь назад в подсознание или низшую астральную область, которая может быть как негативной, так и позитивной (вы не можете этого знать). Чтобы этого избежать, вам необходимо полностью пробудиться. Если идущий по духовному пути ночью проснулся, в идеале надо принять сидячее положение. Посидите и послушайте минуту-две звук нада-нади-шакти или, если можете, войдите в свет в своей голове. Затем, если хотите, лягте и засните, как вы ложитесь спать в конце дня.
Если вам тяжело заснуть, вероятно ваше физическое тело уже достаточно отдохнуло. В таком случае не заставляйте себя засыпать и спать до звонка будильника - это один из видов потаканий самому себе. Вместо этого встаньте, оденьтесь и займитесь чем-либо полезным. Если вы вдруг вошли в полусознательное состояние сна, вы можете попасть в подсознательные области, в Преталоку, и даже подвергнуться астральным атакам астральных сущностей или попасть на талы, расположенные ниже муладхары. Это приводит к расходу физической и астральной энергии, потере жизненной энергии и силы. Я проверил оба эти пути и на опыте получил очевидное знание. Придерживайтесь правила:
"Проснулся? Вставай!". Одной из моих садхан, которую я практиковал на Шри-Ланке в конце сороковых годов, было заснуть лишь на два часа, чтобы затем проснуться с помощью маленького будильника, сесть в позу лотоса и медитировать как можно дольше. Затем я заводил будильник, чтобы снова проснуться через два часа, и так повторялось до восхода солнца.
Когда люди начинают медитировать и идти по духовному пути, когда они работают над собой, это означает, что их повседневное поведение и взгляды меняются. Все это отражается и в их снах. Они могут отрабатывать карму во сне. Карму часто считают силой, которая выходит из нас, но возвращается к нам, как правило, через других людей. Почти всегда карму связывают с состоянием бодрствования. Однако и в снах мы переживаем определенные эмоции. Внутренний мир настолько же реален, как и тело, в котором мы живем в состоянии бодрствования. Когда тело спит, во внутренних мирах мы проходим через различные виды опыта. В это время от наших мыслей, чувств исходят энергии. Во сне наши слова и мысли конечно же являются кармами - настоящими кармами, которые будут проявляться на физическом плане, если их не пережить снова и не растворить в самом мире сна. Причина, по которой кармы сна могут быть отработаны только теми, кто выполняет садхану и действительно измененяет свою жизнь, заключается в том, что они обрели определенный духовный контроль над своим разумом, физическим телом и эмоциями, что естественным образом отражается и в мире сна.

Пятница. УРОК 243. Работа во сне

На самом деле нам бы следовало взять другое слово для мира снов, так как словом "сон" (dream) называют то, что существует лишь в чьем-либо воображении. Сны, в которых человек находится в своем астральном теле и может осязать то, к чему прикасается, испытывать различные чувства, мыслить и говорить, - не являются тем, что известно как состояние сна. Это астральный опыт, похожий на опыт смерти, но астральное тело все еще соединено с физическим телом. Сны и смерть - это братья, за исключением того, что серебрянная нить, которая является психической нитью актинодической энергии, нитью, связывающей астральное тело с его физическим двойником (или физическое телом с его астральным двойником) все еще цела. Поэтому, когда человек приступает к регулярной практике садханы, медитации, мантр, корректируя свое поведение в повседневой жизни, тогда астральное тело может отделиться от физического тела и ощущать астральную реальность. Это не такой сон, как нереальные сновидения.
Такие понятия, как "бодрствование", "сновидение", "попытки вспомнить сон" определяют область психологии, выходящий за рамки западного понимания сна. Мы бы могли сказать:
"Я понял, что мое сознание было активным, когда я вернулся в свое физическое тело и пытался запечатеть в своем физическом мозге результаты той творческой работы, деятельности, мыслей, чувств и опыта, которые имели место ночью". Это было бы подтверждением двадцатичетырехчасовой активности сознания, в которой видимая реальность физического тела играет очень маленькую роль.
Так как мы переживаем сны, которые оказывают воздействие на нашу жизнь в бодрствующем состоянии, и поскольку многие из них являются предвестниками будущего, Ади Шанкара сказал, что во многих отношениях сны реальны. На Западе сны считают более-менее нереальными. На Востоке думают, что сны как реальны, так и нереальны. На санскрите сон называется "свапна". С этим термином этимологически связано греческое слово "гипноз", причем имеется в виду как процесс сна, так и сновидения. Это одна из четырех авастх (состояний сознания), описанных в Упанишадах: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями); сушупти (глубокий сон);
турия - четвертое состояние, к которому еще применяют термин "самадхи".
Мы начали говорить о двадцатичетырехчасовом сознании разума и о том, как даже в бодрствующем состоянии неконтролируемый разум мечтает и фантазирует. При этом мы констатировали, что лишь физическое тело испытывает феномен сна, в отличии от астрального тела, которое может оставаться бодрствующим и активным двадцать четыре часа в сутки, так как оно функционирует внутри физического тела и в состоянии бодрствования. На самом деле мы живем в своем астральном теле двадцать четыре часа в сутки. Это настоящий дом для души, разума, эмоций и карм, находящихся в состоянии семени. Астральное тело, которому повезло иметь тело физическое, ежедневно использует его по крайней мере пол-дня, когда это тело не спит.
Все больше и больше тонких аспектов сознания связно с садханой. В конечном счете человек, возможно, начнет работать со снами на тонких уровнях. Эту тонкость похоже укрепляет индуистская идея о том, что человеку не следует красть или вредить другим даже в состоянии сна. Сон, который для обычного человека может ничего не значить (например, кража), может быть важным для адепта. Часто религиозные люди подавляют свои естественные чувства, чтобы жить в соответствии с религиозными концепциями добродетели и морали, которые они не проработали естественным путем, не заслужили очищением прошлых шаблонов поведения, осуществляемым посредством ежедневной садханы, практики самовопрошания и изменения веры соответствующей терапией. "Терапия веры" - это полное искоренение одной веры и замена ее новой, которая более, чем прошлы взгляды, созвучна религиозным принципам, которые человек решил внедрить в свою жизнь. Подавленные желания находят свое выражение во время снов. Многие люди с подавленными желаниями все время видят повторяющиеся сны. В этом случае гуру следует отметить такие сны, чтобы определить, являются ли они действительно подавленными желаниями, чувствами и эмоциями, о которых днем необходимо было рассказать, чтобы осуществить изменения. Повторение одного и того же (или сходного) сна говорит о том, что идущему по духовному пути необходимо выполнить определенную работу, а также о том, что в состоянии бодрствования он установил для себя слишком высокие стандарты, для поддержания которых выполняет недостаточно садханы и тапаса. Поэтому когда его никто не видит, он расслабляется. Во сне он может делать что хочет.
В таких случаях не надо переносить сон в повседневную жизнь, чтобы потом не начать делать то же, что во сне. Это лишь создало бы новую карму и усложнило ситуацию; садхана прекратилась бы и открылись бы двери наработки бесконечного числа других карм или полного изменения жизни, изменения личности. Лекарство - выполнять (если можно - под руководством гуру) определенные садханы, тапас, епитимью, пратику самовопрошания, и даже епитимью на видение снов - удержание в памяти высших стандартов добродетели и хорошего поведения, которые следует сохранять во время сна. Это объясняет, почему индуисты считают, что что человеку во сне не следует красть, совершать прелюбодеяния, приносить вред или как-либо еще нарушать дхарму, принципы ямы и ниямы.

Суббота. УРОК 244. Непрерывность сознания

В Индии существует мнение, что сны оказывают влияние не только на того, кто их видит, но и на тех, кто его окружает. Частично это происходит потому, что концепция человеческой сущности переплетается со всем остальным: семьей, обществом, тем местом, где он живет, космосом. Таким образом, сон гуру будет оказывать действие на всех его монахов. Сны, которые видит гуру, будут наставлениями гуру для всех его учеников. Так как шишьи сонастроены с внутренним разумом учителя, знание будет передаваться им прямо во время сновидения. Поэтому они могут очень быстро воспринять учение, которое пришло во сне.
Похожим образом между собой связаны семьи, друзья, любимые и люди, которые находятся друг с другом в любых видах взаимоотношений. Быть связанным с гуру не означает отделяться от всей семьи - лишь от тех членов семьи, которые не связаны с тем же гуру. Они вдруг окажутся вне семьи и будут как бы смотреть снаружи, так как не находятся во внутренней, астральной школе обучения, школе внутреннего плана, которая связана с данным гуру. Когда целые семьи относятся к одной и той же сампрадае и преданы одной парампаре, в непрерывности сознания все идет хорошо на протяжении всего жизненного цикла.
Нет причины думать, что сны являются индивидуальным секретом в смысле вибраций, которые они создают, и что они не действуют на внутренний разум тех, кто связан с этими снами. Однако необходимо снова отметить, что это имеет отношение к тем людям, которые регулярно придерживаются духовной дисциплины и использует свои внутренние ресурсы, через которые привлекают высшие аспекты разума и стремятся к высшему сознанию.
Первое, что необходимо сделать гуру (или что вы сами можете сделать) если кто-то рассказывает свой сон - понять, является ли этот человек недисциплинированным. Если это так, сон обязательно будет отражать его недисциплинированную натуру. Был ли он дисциплинированым человеком в прошлом, а сейчас почивает на лаврах своих достижений, прекратил ли он регулярную практику садханы, или наоборот, каждый день в определенное время занимается йогой - все это скажется на качестве сна.
В Индии считают, что сны могут нести как хорошие, так и дурные предзнаменования. Шестьдесят восьмое приложение к Атхарваведе полностью посвящено символике снов. Традиционно как хорошее предзнаменование воспринимается сон, в котором вас убили или ваш дом сгорел. Индийские толкователи снов интерпретируют такие сны как позитивные. Сон, в котором ваши зубы выпадают - плохой сон. Если вы покрыты маслом - это плохо. Сон о женщине в зеленом или красном сари - это плохо, хотя в общем сон о женщине считается благоприятным. Если вам снится, что кто-то дал вам зонтик или что вы едете на верблюде, то это хорошо. Лишь неведение, которое является способностью не придавать значения определенным вещам, позволяет нам пройти через всю область знания, не обращая при этом достаточного внимания на то, с чем мы встречаемся на этом пути. Эти старые традиционные толкования снов, которые выдержали испытание временем, являются результатом систематического исследования событий, происходивших после определенных снов с десятками тысяч мужчин и женщин. Именно это послужило основой сформулированных таким образом постулатов. Западные рационалисты записали бы их просто в разряд суеверий.
Английское слово "суеверие" (superstition) происходит от латинского superstitio ("стоять неподвижно"). Словарь Вебстера определяет это слово так: "Любая вера или взгляды, основанные на страхе или неведении, несовместимые с известными законами науки или с тем, что принято в определенном обществе как верное и рациональное; особенно - вера в заклинания, предзнаменования, сверхестественное и т.д.". Эти слова весьма важны, ибо они обладают силой закрывать от человеческого сознания обширную область мистического знания. Индуист смотрит на время не как на сутки из двадцати четырех часов, а как на круговорот жизней, многих жизней - от создания души к ее естественному погружению в Шиву. Западный человек смотрит на время, как на прямую линию, у которой есть начало и конец. Эта линия начинается в момент рождения и заканчивается смертью. Такая короткая линия сознания не может растрачивать время на предрассудки и фантазии. Но индуист верит, что знание, приобретенное в одной жизни, будет перенесено в следующую жизнь, затем в следущую и т.д. Это постоянное созидание и развитие не только души, но и многих тел, в которых она живет.
Речь идет о том, что мы работаем не только с непрерывностью сознания от рождения к смерти, но и с непрерывностью сознания от создания души до ее конечного погружения в Создателя, когда произойдет полное раскрытие в образ и подобие самого Создателя. Основываясь на опыте, мы говорим о двадцатичетырехчасовом сознании, создающем кармы.

Воскресенье. УРОК 245. Общие сны; внутренний мрак

Вера в одну жизнь создает большое различие между бодрствованием и сном. Вера в то, что объективная реальность реальна, а субъективная реальность является нереальной фантазией - это огромное недоразумение. С индуистской точки зрения все наоборот: субъективная реальность реальна, а объективная реальность нереальна. Как субъективная, так и объективная реальности обретают реальность благодаря предыдущим санскарам, оказавшим воздействие на душу. Исцеление приводит к исчезновению как субъективной, так и объективной реальностей. Из-за санскар люди не сливаются с Шивой, из-за них джива не сразу становится Шивой. Душа проходит через различные виды опыта. Кармы создаются в физическом рождении, и чтобы их отработать, необходимо именно физическое рождение. Кармы, созданные во сне, необходимо отработать в состоянии сна.
Одна из главных тем в индуизме - "общие сны". Это означает, что два человека видели один и тот же сон и впоследствии подтвердили этот факт во время разговора между собой; два человека общались во сне, что позже случилось на самом деле, или два человека одновременно вошли в один и тот же сон. Тибетские гуру и их ученики видят один и тот же сон сознательно, как бы обладая одним разумом, мысля одинаково, чтобы создать что-либо на физическом плане: в соответствии с нашей традицией, если они объединили свои умы, то могут создать то, что ранее никогда не существовало.
Два человека, видящие один и тот же сон и общающиеся в нем, на самом деле взаимодействуют на астральном плане. Нандинатха-сампрадая учит людей видеть один и тот же сон, чтобы войти в школы внутреннего плана, где можно учиться у великих натха-адептов. Если люди видят один и тот же сон, а затем говорят: "Да, у меня был такой же сон в то же самое время", то это мог быть пророческий сон от Богов или дэвов, являющийся формой создания канала общения. Разумные души, живущие во внутреннем мире, хотят общаться с теми, кто находится во внешнем мире. Они не могут общаться напрямую через психику, поэтому пытаются общаться посредством снов, которые посылаются большому количеству людей. Обычно это пророческие сны. Сны такого вида не следует принимать слишком серьезно, если этот сон видели лишь два человека - второй может согласиться с первым просто для того, чтобы снискать его расположение. Если два человека видели один и тот же сон, им следует найти третьего, который видел такой же сон. Это защитный шаг. Существа внутреннего мира направят одну и ту же информацию и знание через пять, десять, пятнадцать человек, так что всегда будет третий человек (четвертый, пятый). Тогда эти пророческие виды снов можно принимать всерьез. Не стоит впадать в панику от таких снов, потому что они посланы вам великими наблюдателями этой планеты задолго до того, как что-либо случится, чтобы дать нам шанс понять приближающуюся ситуацию и необходимым образом подготовиться к ней. Не дается картина того, что случится за два-три дня, через неделю или две.
Просветление приносит с собой опытное познание всех состояний разума. Мы движемся от пустоты, которая является полнотой всего, а также от полноты, которая является отсутствием чего-бы то ни было, к звуку, цвету, комбинации звука и цвета, что является формой. Формы, взаимодействующие с формами, создают санскары. Формы санскар запоминаются по отдельности, распределяются по категориям формы - и вот создана человеческая жизнь. Просветление означает видение всей этой картины одновременно, потому что, когда свет включен, в комнате все видно. Когда свет включен в разуме, в нем все видно. Тогда в нем нет ни тайн, ни темных областей, ни серых. В отличии от света в комнате, с появлением которого немедленно создаются тени, просветление освещает в разуме все изнутри. Нет ни теней, ни тайн. Для просветленного сны не являются тайной и не отличаются от состояния бодрствования. Есть лишь одна реальность в форме - чистое сознание, которое сознает форму, и эта реальность является тем, что реализует себя как внеформенное, вневременное, внепространственное.
Просветленый человек не тот, кто спит или живет не так, как другие люди. Он просто смотрит на сон и бодрствование с другой точки зрения. В борьбе непросветленного человека за просветление присутствует темнота и множество серых областей. Если он не борется за просветление, его реальностью будет внутренний мрак. Случайная вспышка света, которая может прийти от светлой, непредвиденной идеи, появляется как слово, пришедшее из Божественного источника, и считается Божественным словом. Непросветленный ослеплен своими прошлыми поступками (хорошими, смешанными и плохими), которые скрыты во тьме и удерживаютсяемых там пассивностью и неспособностью к йоге (союзу с Божественным). Как один единственный лист дерева может закрывать от ваших глаз солнце - если вы держите этот лист перед глазом, - таким же образом и одна единственная догма удерживает верующего в темных областях разума.


Нет ничего превыше дхармы. Несомненно, дхарма является истиной.
Шукла Яджурведа, Брихадараньяка Упанишада 1.4.14

Разум, действующий в области чувств, - источник всего мирского знания. Если разум прекращает существовать, не существует и мирского знания. Поэтому сохраняйте глубочайшую концентрацию сознания на Высшей Сущности.
Адхьятма Упанишада 26

Порожденный потоками свойств и запятнанный ими, нестойкий, колеблющийся, сбитый с толку, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. "Это я, "Это мое" - мысля так, человек связывает себя сам, как птица - сетью.
Кришна Яджурведа, Майтри Упанишада 3.2

Гимнами обретается этот мир, заклинаниями - пространство между мирами, с помощью священных напевов - мир, открытый для нас святыми. Благодаря опоре - слогу Аум, мудрый достигает того, что пребывает в покое, не подвержено действию времени, смерти и страха - Всевышнего.
Атхарваведа, Прашна Упанишада 5.7

Блистающий Атман экстазом духовного блаженства вселяет в людей божественной природы все добродетельные мысли.
Ригведа 8.32.28

Васаны бывают двояки: чистые и нечистые. Если тебя ведут чистые васаны, ты вскоре достигнешь Моей Обители. Но когда тебе угрожают старые, нечистые васаны<D, нужно усилием преодолеть их.
Шукла Яджурведа, Мукти Упанишада 2

Когда пять познающих [чувств] вместе с разумом прекращают свою деятельность и интеллект успокаивается - говорится, что это высший путь.
Кришна Яджурведа, Майтри Упанишада 6.30

Дух человека имеет две обители: этот мир и мир, находящийся за пределами этого мира. Есть также и третья обитель - мир сна и сновидений. Находясь на этой границе, Дух человека можеть наблюдать за своей жизнью как в этом мире, так и в другом. Продвигаясь по этой границе, он видит за собой печали этого мира, а перед собой - радости мира иного.
Шукла Яджурведа, Брихадараньяка Упанишада 4.3.9

Сказано, что разум обладает двоякой природой: чистой и нечистой. Связанный с желанием, он нечист, и чист, когда полностью свободен от желаний.
Кришна Яджурведа, Майтри Упанишада 6.34

Джапа несет радость, спасение и исполнение желаний. Поэтому практикуйте йогу джапы и дхьяну. Джапа уносит прочь несовершенства всех - от дживы до Брахмана, - возникшие из-за умышленного или бессознательного нарушения закона.
Куларнава Тантра 11.1

Лишь с помощью уравновешенного разума можно разрушить все действия - как хорошие, так и плохие. Войдя в состояние покоя, человек пребывает в Атмане и достигает вечного блаженства. Если разум утвержден в Брахмане так прочно, как он обычно прикреплен к объектам чувств, кто не освободится от всех уз?
Кришна Яджурведа, Майтри Упанишада 6.34



Часть 3
Самагре вилаям
Погружение в мироздание



Карма пракритика видхи
Карма - закон природы

Не ведая о дурных последствиях кармы, они отвергают джняну, которая дарует освобождение от кармы. "Отрекись от кармы, будь свободен" - это учение Вед неизвестно барахтающимся в карме, которые никогда не соберут богатый урожай.
ТИРУМАНТИРАМ 2557

Понедельник. УРОК 246. Закон причины и следствия

Структура памяти чрезвычайно магнетична. Она приводит нас к событиям, заставляющим спрашивать себя: "Почему это случилось со мной? Чем я навлек на свою голову эти события? Чем я вызвал это? Я не заслуживаю такого". Вибрации, которые повлекли за собой эти происшествия, были приведены в действие в нынешней или в прошлой жизни. Пранические силы оставляют глубоко внутри следы тех действий, которые мы когда-то привели в движение, вследствие чего в этой жизни мы встречаемся с реакциями на них. Эти реакции приходят к нам через других людей и в результате своих собственных действий. Мы вынуждены совершать определенные поступки. Почему? Мы называем это кармой. Карма подразумевает причину и следствие. Мы бросаем бумеранг. Он летит в воздухе, разворачивается и возвращается к нам с той же силой. Подобным образом наши действия, и даже наши мысли, порождают определенные реакции, которые возвращается к нам с той же силой. Это естественный закон кармы. Каждому действию, каждому результату во Вселенной предшествет специфическая причина или совокупность причин. Эта причина, в свою очередь, является следствием предыдущих причин. Закон кармы - это закон причины и следствия, действия и реакции на него.
Когда мы наносим травмирующий удар себе или другим, действие отпечатывается в памяти муладхара-чакры. Семя посеяно и будет вибрировать в глубинах разума, даже если на уровне сознания мы его забываем. Мы несем его с собой от жизни к жизни, от рождения к рождению до тех пор, пока однажды оно не превратится в плод нашего действия - реакцию.
Рассудочная структура свадхиштхана-чакры, расположенной прямо над чакрой памяти, совершенно не понимает этого, ибо функционирует с совершенно другой частотой вибрации. Таким образом, только после того, как событие случилось, когда пришли соответствующие импульсы, мы можем о них рационально размышлять. Так как мы забыли свою прошлую жизнь и живем лишь с ее праническими отголосками, пребывающими глубоко в клетках памяти, мы не знаем причин. Нам кажется, что нет никаких причин для событий нашей жизни, нет никакого повода или оправдания. Это может обескураживать. Но это и есть то, что называется словом "карма": следствие предшествовавшей причины.
Когда вы впервые узнаёте о существовании кармы, самое лучшее - понять ее, понять всю правду, буть то радость или бремя, выпрямиться и нести эту радость или бремя уравновешенно, стараясь не нарабытавыть новую карму. Несите свою карму жизнерадостно. Затем приступите к кропотливой работе по развязыванию всех кармических узлов посредством ежедневной садханы. Каждый последующий шаг будет вполне очевидным для вас - по мере того, как вы начнете понимать, что сами пишете свою судьбу, являетесь капитаном своего корабля жизни, и что свобода вашей души зависит только от вас, от ваших достижений в йоге.

Вторник. УРОК 247. Как мы встречаемся со своей кармой

Как мы можем отработать свою карму? В муладхара-чакре вибрируют тысячи кармических семян, которые ожидают своего проявлени и собираются одно за другим выйти наружу - особенно если посредством правильного дыхания и питания мы обретаем все больше праны. Когда мы приступаем к медитации, из первой чакры высвобождаются дополнительные кармы. Отработка нашей индивидуальной кармы ускоряется по мере того, как одна за другой начинают всплывать семена реакций на поступки прошлых жизней.
В течение первых четырех-пяти лет продвижения по духовному пути мы встречаемся с такими кармами прошлого, с которыми бы никогда не встретились в этой жизни, если бы не начали сознательно искать просветления. Жизнь становится ускоренной, уплотненной. За короткий промежуток времени, за нескольких месяцев, или даже дней, происходит столько событий (которые приведены в действие энергией, высвобожденной в медитации, а также благодаря нашим усилиями по очищению разума и тела), сколько при обычном образе жизни хватило бы на две-три жизни. Этого не происходило прежде, потому что ничто не стимулировало проявление содержимого нижней чакры.
Прежде всего мы должны полностью осознать, что сами являемся причиной всего происходящего с нами. Из-за того, что источником своих успехов и неудач мы считаем нечто внешнее, мы увековечиваем циклы кармы (как хорошие, так и плохие). До тех пор, пока мы виним за свои проблемы других или ругаем кажущиеся несправедливости жизни, мы не найдем в себе понимания кармических законов, которые преобразуют наши неотработанные кармы. Мы должны понять, что каждый момент в нашей жизни, все радости и печали можно проследить к некоторому источнику внутри нас самих. Ничто наружное не вызывало событий нашей жизни. Мы сами отвечаем за все, что происходит (или не происходит) с нами из-за наших действий, взглядов и мыслей. Поэтому, обретя сознательный контроль над своими мыслями и взглядами, мы сможем управлять течением кармы посредством правильных действий. Таким образом, карма является нашим лучшим духовным учителем. Мы духовно учимся и растем по мере встречи с результатами своих прошлых действий, которые приходят к нам, чтобы найти свое решение и прекратить существование.
Второй путь встретится с кармой - глубокий сон или медитация. Тот, кто обладает многолетним опытом внутренней работы, может разглядеть семена кармы, которые не проявили себя. Зафиксировав непроявившееся кармическое семя, джняни может или растворить его в интенсивном внутреннем свете, или же внутренне пройти через реакцию своего прошлого действия. Если медитация джняни успешна, он сможет отбросить определенные виды опыта или желания, которые приводят к потере разумом энергии. Продвигаясь по такому пути, проходя мимо мира желаний, он разбивает колесо кармы, привязывающее его к специфической реакции на каждое действие. На физическом плане этого больше никогда не случится, поскольку вибрирующая энергия опыта уже растворилась в нервной системе.

Среда. УРОК 248. Внутренняя работа

Третий путь встречи с реакциями на прошлые действия - работа над собой, преодоление внутренних желаний и эмоций. Когда с вами случается что-то, причина чего кроется в прошлой жизни или в прошлых поступках этой жизни, сядьте и подумайте. Не отбрасывайте в сторону происшедшее. Не реагируйте. Проработайте все это внутри себя. Поместите событие внутрь, в чистые энергии позвоночника, направьте энергию данного опыта к ее источнику. Что происходит в таком случае? Изменяется энергия события. У него больше не будет прежней силы и осознавание навсегда уйдет прочь от данного воспоминания. Вы можете помнить опыт, но ваше отношение к нему будет полностью непредвзятым и объективным. Это самый общий способ отработки кармы в повседневных обстоятельствах. Живя внутренней жизнью, вы перестаете создавать отрицательную карму, и поэтому можете сознательно встретиться с реакциями прошлого, сохраняя внутреннее равновесие и не создавая новых карм.
Внутренней жизнью живет каждый. Когда вы думаете о фильме, который смотрели на прошлой неделе, это и есть внутренняя жизнь. Когда вы интенсивно реагируете на что-либо происшедшее (или происходящее) с другим человеком, вы внутренне обретаете тот же опыт, которой, по вашему мнению, обретает другой человек.
Допустим, что вы разделили определенный жизненный опыт с любимым человеком. Вы ощутили его страдания и прошли через эти переживания. При другом стечении обстоятельств то же самое могло произойти и с вами, однако вы получили данный опыт косвенно, посредством наблюдения. Вы смогли отработать эту карму не прямым образом.
Может быть, в этой жизни вашему другу предназначено потерять ногу - потому что из-за него кто-то лишился ноги в прошлой жизни. Если друг живет как инстинктивное существо, с энергиями, преимущественно движущимися через первые две чакры (чакры памяти и интеллекта) и через пассивные физические поля, тогда этот опыт придет к нему в полной силе. Однако, возможно что некоторые его энергии проходят через область агрессивных интеллектуальных сил. В этом случае, даже если он и не идет сознательно к просветлению, но является добрым человеком и управляет с помощью интеллекта инстинктивными реакциями, хотя карма придет к нему, но он встретится с ней другим путем.
Однажды утром он может открыть газету и прочитать об автомобильной катастрофе, в результате которой человек потерял ногу. Эта новость потрясет его. Его солнечное сплетение сожмется. Он так сильно отреагирует на новость, что утром не сможет прикоснуться к завтраку. Он не знает почему, но на протяжении всего дня вновь и вновь мысленно прокручивает перед собой все, что описано в статье. Он спрашивает себя: "А если бы это случилось со мной? Что бы я делал? Как бы я отреагировал? Как бы мое сознание восприняло подобное происшествие?" На работе он представляет, как живет с одной ногой: лечение, забота семьи, эмоциональное привыкание. Все это может отнять у него три или четыре дня - чтобы его осознавание соответствующим образом проработало эту реакцию. Он не знает, почему эта газетная статья так сильно на него подействовала. Ему кажется глупым думать об этом так много и он пытается забыть о событии. Вскоре, во время туристической пргулки в горах, он спотыкается и падает, порезав при этом бедро об острые камни и порвав несколько связок. Кармическая реакция приходит во всей силе, однако благодаря своей доброте и благословению контроля за интеллектом ваш друг получает минимальную физическую травму, дополненную эмоциональной реакцией на потерю ноги другим человеком. Так в нем отработалось семя кармы. Ему не пришлось лишиться ноги, как могло бы случиться, если бы он жил в области инстинктивного разума страха, гнева и зависти.

Четверг. УРОК 249. Эффект Самореализации

Я хозяин своей судьбы". Так вы становитесь хозяином и правителем своей судьбы. С помощью медитации вы можете отработать всю свою карму. Вы можете спросить: "Что произойдет, когда карма всех моих прошлых жизней будет отработана и я, наконец, стану свободным человеком? Что тогда будет?". Вы будете настоящим мастером, абсолютным экспертом по отработке кармы в ментальных и духовных сферах, и начнете помогать отрабатывать карму другим людям. Карма передается. Один человек может взять немного кармы других людей, отработать ее для них и облегчить ее тяжесть.
После реализации Атмана, Парашивы, все еще существует сила дхармы и некоторая часть кармы, однако благодаря силе Богореализации большая часть неминуемой кармы ослабла: мы встречаемся с ней другим образом и она по-другому отрабатывается. До реализации частные кармы рассматривались как отдельные составляющие в общей сумме. После реализации видна вся сумма. Духовная судьба реализована. Карма, дхарма и будущая наработка кармы видны изнутри, как единое целое.
Нельзя реализовать Атман, не избавившись от кармы. Это означает, что благодаря постоянству в йоге, брахмачарье и предыдущим сверхсознательным прорывам, которые раскрыли истинную природу ученика, действие и реакция уравновешены. Когда подобное начинает происходить, он действительно видит, что "человек" - это не человек в том смысле, в каком мы обычно понимаем это слово, но Атман, Бог, так как для него карма и силы дхармы начали становится прозрачными.
Благодаря силе его реализации карма растворяется по мере ее возникновения. Это происходит с тем, кто живет во вневременном состоянии сознания. Если бы человек достигал реализации Атмана ежедневно, он жил бы, словно записывая карму на поверхности воды. Реализация Атмана несет с собой такую силу, что действие и реакция на него растворяются подобно тому, как поверхность воды становится гладкой после того, как вы убираете палец с ее поверхности.

Пятница. УРОК 250. Устранение кармы

Если вы слышите в своей голове высокий звук "иии", значит в этот момент жизни ваша карма и дхарма хорошо сбалансированны. Знание об этом вселяет надежду, ибо если вы находитесь в подобном состоянии в течение довольно продолжительного периода времени, вы придете к Богореализации. Однако вы уже несомненно столкнулись с различными отвлекающими моментами (причиной которых являетесь вы сами), которые направляют осознавание в другую область. Почти незаметно для вас этот высокий звук "иии" уходит, а его место занимает совершенно посторонняя мысль.
Когда вы вы устраняете большинство конфликтных карм, приходит то, что называют словом "удача". Ей способствует обретение знания в процессе занятий йогой. Кармы чакр, расположенных в голове, начинают раскрываться и, в результате, приходят тонкие ощущения. С этими кармами можно встретиться лишь после многократного опыта реализации Парашивы, однако ощущаются они еще и до этого. Из таких карм происходит слово "блаженство". Лишь далеко за пределами всего существующего, в безграничном пространстве сердца, в центре всей Вселенной, когда пространство переходит в не-пространство, время останавливается и бесконечные циклы майи больше не существуют - лишь в этом месте нет карм. Бесконечный цикл майи, состоящий из сотворения, поддержания и растворения - это и есть кармы в многообразии процесса творения.

Суббота. УРОК 251. Роль садгуру

Помощь в отработке кармы - это одна из самых важных причи необходимости садгуру в жизни искреннего искателя духовности. Гуру помогает ученику удерживать разум сконцентрированным и сознавать каждую мысль, слово и поступок, чтобы познать уроки всего жизненного опыта. Без руководства и милости гуру разум ученика будет разрываться между инстинктивными и интеллектуальными силами, весьма затрудняя избавление от кармы. Лишь когда человек обретает власть над своей кармой, разум может стать достаточно неподвижным, чтобы войти в свои собственные сверхсознательные глубины.
Если идущий по духовному пути достаточно настойчив в своих устремлениях и у него есть гуру, тот в какой-то степени помогает ему нести бремя кармы, облегчает его ношу. Однако ученик должен сам отработать каждый аспект кармы и пройти путем дхармы, создавая на своем пути из жизни в жизнь как можно меньше новой кармы.
Будучи просветленным, гуру способен взять на себя карму другого человека. Что это означает? Вы уже встретили таких людей в момент своего рождения. Это ваши мать и отец, которые, возможно бесознательно, приняли на себя груз вашей дхармы и продолжают в глубине совей нервной системы испытывать воздействие кармы, которую вы создаете. Если у вас тяжелая карма, она может разрушить весь дом и они будут от этого страдать. С другой стороны, если у вас божественная карма, все ваши заслуги, усиленные благородством, все хорошие поступки и великодушие, проявленное вами в прошлой жизни, а также ваше присутствие в их доме будет благословением. Ваше рождение может положительным образом повлиять на их разум, неся в дом мир, гармонию и терпение. Гуру может принять на себя некоторую часть вашей кармы так же, как это сделали (возможно бессознательно) ваши родители.
Планетарные изменения активируют новые кармы и приостанавливают действие других карм, ранее активных. Эти кармы приходят в состояние временного бездействия, аккумулируя новую энергию, исходящую из наших поступков, чтобы снова проявиться в более позднее время. Благодаря садхане эти кармические массы из жизни в жизнь очищаются все больше и больше. Весь этот процесс можно назвать одним словом - "эволюция".
Планеты не служат причиной возникновения событий или вибраций, на которые люди реагируют как положительным образом, так и отрицательным. Магнетические импульсы света (или его отсутствие) высвобождают то, что уже находится внутри человека. Если в нем не так много накопленного, тогда и высвободится не много. Магнетические импульсы и недостаток магнетизма - это то, о чем нам говорит "джьотиша" (ведическая астрология), и данный процесс имеет место в каждый момент времени. Существует две вещи: магнетизм и его противоположность. Наличие и отсутствие. Свет и темнота. Вместе и раздельно. Действие и бездействие. Поэтому эти ключи высвобождают внутри человека то, что было создано тогда, когда другие ключи способствовали проявлению других карм. Вследствие недостатка понимания наша реакция на кармы ведет к созданию новых карм, плоды которых мы будем пожинать в будущем. Общая сумма всех карм, включая требуемое для их отработки путешествие через сознание, называется сансарой.

Воскресенье. УРОК 252. Разнообразие кармы

Что мы имеем в виду, говоря "хорошая" и "плохая карма"? Есть как хорошая, так и плохая карма. Хотя мы говорим, что нет ни хорошего, ни плохого (все - лишь опыт), некоторые кармы нести на своих плечах и отрабатывать труднее, чем другие. Весьма важно перестать терять силу, направляя осознавание наружу, и совершать садхану осознавания Источника, направляя осознавание внутрь. Это постоянное "перетягивание каната" внутренним миром и внешним, движение индивидуального осознавания от внешнего мира к внутреннему и возвращение во внешний мир поддерживает процесс преобразования способных вспыхнуть в любой момент сил кармы в тлеющие угли дхармы. Хорошая карма говорит о хороших заслугах, так как каждая причина имеет соответствующий эффект. Поэтому так называемая плохая карма приносит вред, боль, непонимание и страдание, вследствии чего она отрабатывается.
Древние йоги, изучая временную последовательность причины и следствия, выделили три категории кармы. Первая - это саньчита, полная сумма прошлой кармы, которая должна быть отработана. Прарабдха - вторая категория. Под ней понимают определенную часть саньчита-кармы, которая отрабатывается в настоящей жизни. Третью категорию составляет криямана. Это та карма, которую мы сейчас создаем. Однако необходмо понять, что ваша прошлая отрицательная карма может быть смягчена благодаря любящей, сердечной натуре, посредством дхармы и садханы. Это ключ кармической мудрости. Придерживайтесь религиозного образа жизни, и вы будете создавать для будущей жизни положительные кармы и смягчать отрицательные кармы прошлого.
Правильное знание, правильное намерение и правильное действие неощутимо выпрямляют и распутывают кармы прошлого, наработанные под воздействием неведения. Ключевое слово в данном случае - "переделка", изменение. Переделка, перемена, переплавка. Переплавка и формирование заново - вот что происходит с нашей кармой, когда мы становимся на путь дхармы. Адхарма - это создание кармы: хорошей, не очень хорошей, ужасной, смешанной и запутанной. Дхарма все это преобразовывает, изменяет форму, позволяя верующему творить добро и мыслить правильным образом, правильно воспринимать все происходящее. Карма изменяется под воздействием бхакти. В случае, если карма (несущая радость или печаль, плохая или хорошая) удерживаются (сознательно или бессознательно), это препятствует проявлению бхакти. Бхакти несет святость, дает преданность, плавит и смешивает кармы в самом сердце. В анахата-чакре кармы находятся в расплавленном состоянии. Вишудха-чакра изменяет кармы посредством садханы, регулярной религиозной практики. Аджня-чакра видит кармы, прошлое, настоящее и будущее как единое целое. Сахасрара-чакра впитывает, полностью сжигает достаточное количество кармы для открытия двери - Врат Брахмана, и открывает прямой путь к слиянию с Шивой.


Дхьяна кала
Искусство медитации

Закрыв двери, расположенные ниже муладхара-чакры, направь свою мысль к вратам Брахмана над сахасрара-чакрой и медитируй на нее, сливаясь с ней. Сконцентрируйся на этом обширном внутреннем пространстве. Этой кундалини-йогой ты победишь время.
ТИРУМАНТИРАМ 583

Понедельник. УРОК 253. Что такое медитация?

Для многих искателей истины, особенно начинающих, медитация - постоянный труд и даже борьба. "Как узнать, медитирую ли я на самом деле или нет?". Этот вопрос задают себе многие люди, практикующие медитацию. Если вы чувствуете, что к вам, минуя процесс мышления, пришло знание, значит вы действительно медитируете. Когда вы сидите и размышляете, тогда вы лишь в начале процесса медитации. Например, если вы заняты чтением метафизической книги, в которой сокрыто глубокое знание, а после чтения садитесь, расслабившись, равномерно дышите и начинаете размышлять о прочитанном, вы еще не пребываете в медитации. Вы находитесь в состоянии концентрации. Вы приводите в порядок в своей голове прочитанный материал. Когда вы начинаете понимать взаимосвязь прочитанного материала, когда вы говорите себе: "Верно. Это так", когда к вам изнутри приходят эти вспышки понимания, это и является признаком начавшегося процесса медитации. Если вы сохраняете интенсивность медитации, вспышки интуиции и знание придут изнутри вас самих. Вы начинаете связывать в единое целое все эти прозрения, словно нанизывая бусины на нить. Вы сами как будто становитесь единой внутренней вспышкой интуиции. В таком состоянии вы обладете знанием всего нового, и одна вспышка интуиции развивается в другую. Затем вы погружаетесь в еще более глубокое состояние, называемое созерцанием, в котором вы ощущаете эти прекрасные, блаженные энергии, протекающие через ваше тело в результате медитации. Контролируя осознавание, вы можете погружаться все глубже и глубже внутрь своей сущности. Таким образом, медитация начинается тогда, когда прекращается процесс мышления.
Я смотрю на разум, как путешественник смотрит на мир. По мере того, как мы в своих программах Внутреннего Поиска, Внутренней Учебы, основывали ашрамы в разных уголках мира, студенты Гималайской Академии путешествовали со мной по всему миру, побывали в многих городах, прошли через десятки стран. Мы вместе побывали в разных местах, однако внутренний мир всегда остается одним и тем же, где бы мы не находились. Таким образом, смотрите на разум так, как на него смотрит путешественник.
Как вы путешествуете по миру, так же в медитации вы путешествуете по разуму. Есть большой город Мысль и еще такие города, как Эмоция, Страх и Тревога. Однако мы не являемся самими городами. Мы всего лишь путешественники. Когда мы находимся в Сан-Франциско, мы не являемся самим городом Сан-Франциско. Когда мы тревожимся, мы не являемся самой тревогой. Мы всего лишь выступаем в роли внутреннего путешественника, который осознаёт различные области разума.
Осознавая область мысли, мы, конечно же, не пребываем в состоянии медитации. Мы находимся в интеллектуальной области разума. Мы должны глубже дышать, больше контролировать дыхание и направлять осознавание из области мысли в следующую внутренюю область разума. Такой опыт вытесняет процесс мышления и мы входим в медитацию. Я уверен, что вы неоднократно испытывали подобное.
Многие люди используют медитацию, чтобы успокоиться, расслабиться или достичь более высокой степени концентрации. Если это их цель, то результат достигается вполне легко. Однако более серьезный ученик стремится к иному. Его целью будет реализация Атмана в нынешней жизни. Медитация - это направление индивидуального осознавания человека к этой реализации. У каждого человека, в соответствии со своим развитием, есть своя цель. Если он работает над ней, он достигает ее. Например, один человек может найти удовлетворение в том, что научился играть на каком-то музыкальном инструменте. Это приносит удовлетворение ему и друзьям. У другого музыканта более высокие запросы и он усердно работает над музыкальными произведениями Баха и Бетховена. Он уделяет музыке гораздо больше времени, в определенной степени жертвуя своей эмоциональной и интеллектуальной жизнью. Так же обстоит дело и с медитацией.

Вторник. УРОК 254. Медитация - это искусство

Медитация - это искусство, и к ней необходимо подходить так же, как к освоению других видов искусств. Вот почему в Гималайской Академии мы учим медитации, как искусству. Мастера искусств не бегают за учениками. Так не изучают искусство. Вы сами приходите к учителю потому, что хотите учиться. Для этого вы можете пройти большой путь. Вы хотите учиться и вы приступаете к занятиям. Учитель дает вам определенное задание. Вы уходите, выполняете эту работу и возвращаетесь, доведя выполнение задания до совершенства. Именно в таком плане мы ожидаем продвижения студентов Академии по духовному пути. Что-то должно случиться внутри ученика, и обычно это происходит.
Контроль дыхания - это то же самое, что контроль осознавания. Они идут рука об руку. Во время медитации процессы дыхания, сердцебиения, метаболизма замедляются, как в состоянии сна. Вы знаете, что глубокая медитация и глубокий сон очень похожи друг на друга. Поэтому прежде всего должна быть доведена до совершенства практика пранаямы - регуляции дыхания, пран, токов тела. Танцор тоже не сразу начинает танцевать. Сначала он приступает к тренировке. Он может серьезно тренироваться в течение года, прежде чем действительно начнет танцевать. Пианист, сев за фортепиано, не сразу дает концерт. Он начинает с гамм и аккордов. Он начинает с разминки пальцев, совершенствует ритм и апликатуру. Медитации необходимо учить, как одному из этих видов искусства. Научиться медитации может лишь чистый душой человек. Не каждый, кто хочет медитировать, сможет научиться медитации. Не каждый, кто хочет научиться танцевать или играть на пианино, действительно сможет этому научиться. Необходимо подготовить физическое тело так, чтобы в состоянии глубокой медтации оно (вместе с эмоциональным телом) вело себя нужным образом.
Ваше дыхание замедлится до такой степени, что будет казаться, будто оно прекратилось. Иногда так и происходит, и вы дышите внутренним дыханием. Вы должны знать об этом, чтобы неожиданно не выйти из медитации, испугавшись, что задохнетесь. Такой испуг может послужить препятствием для дальнейшей практики. Поэтому, прежде чем входить в глубокую медитацию, нужно изучить основы. Вы можете потратить на работу с дыханием часы или годы. Прежде всего найдите хорошего учителя, который будет постепенно направлять вас по этому пути. Не надо напрягаться. Начните с простого замедления дыхания. Дышите не ключицами, а диафрагмой. Так дышат дети. Будьте ребенком. Если вы научитесь контролировать дыхание, то станете господином своего осознавания.
На духовном пути очень важно бхакти (чувство преданности). До тех пор, пока вы не чувствуете большого бхакти, большой преданности, вас легко столкнуть с духовного пути. Бхакти является тем топливом, которое поддерживает духовную мотивацию. Если мы подготавливаем комнату для медитации и зажигаем масляную лампу или свечу, благовонную палочку, украшаем ее живыми цветами - все это вводит нас в состояние готовности. К любой серьезной вещи, которую мы собираемся сделать, необходимо подготовиться соответствующим образом. Если вы собираетесь приготовить хорошую еду для особого гостя, прежде примите душ. Вы подготавливаетесь ментально, эмоционально и физически. То же самое относится и к медитации. Физическая подготовка также воздействует на разум и эмоции, направляя осознавание внутрь и создавая такое настроение и окружение, когда отвлекающих моментов становится все меньше и меньше. Если бы вы подготовили себя к медитации так же тщательно, как вы готовитесь во внешнем мире к выходу на работу, ваши медитации стали бы гораздо лучше.

Среда. УРОК 255. Мысль, диета и желание

Иногда ученики спрашивают: "Когда приходит мысль, которая не нравится, следует ли не обращать на нее внимания, или нужно направиться к центру мысли и определить, почему она не нравится?" Смотрите на мысли, как на людей. Когда я нахожусь в мире мысли, я смотрю на них, словно нахожусь в школе рыб. Я нахожусь в океане, сижу и смотрю, как рыбки проплывают передо мной. Смотрите на мысли, как на людей. Вы осознаёте других людей, но не являетесь самим людьми. Вы просто их осознаёте. Если вы видите человека, который вам не нравится, вы не должны ничего предпринимать. Пусть все остается на своем месте. Так же относитесь и к мыслям. Если к вам приходит мысль, которая не нравится, пусть она идет своим путём. Вы не должны приклеиваться к ней и заниматься ее психоанализом. Это не сделает ее настолько хорошей, чтобы стоило с нею возиться!
Большим помощником на духовном пути является вегетарианская диета. Однако это всего лишь одно из вспомогательных средств. Я выработал очень простой взгляд на пищу. Я смотрю на нее с четырех сторон. Есть четыре вида пищи: свежая, мертвая, чистая и грязная. Свежая еда не обязательно является чистой. В наше время большая часть пищи грязна, потому что продукты подобны губке. Они впитывает в себя химикаты, смог и неорганические вещества. Они вредны для физического тела, потому что оно является органическим. Таким образом, если вы занимаетесь медитацией, необходима чистая, свежая, органически выращенная пища, и нужно избегать мертвых, выращенных на химии, грязных продуктов. Каждый раз, когда перед вами стоит великолепный обед, спросите себя:
"Является ли эта пища чистой и свежей, или она мертвая и грязная? Может быть она чистая, но мертвая, или свежая, но грязная?" После этого насладитесь прекрасным ужином - если сможете! Как правило, наш рацион состоит на одну треть из фруктов, орехов и зерен, и на две трети - из овощей, салатов, злаков и молочных продуктов. Подобная диета поддерживает утонченность и чистоту физических и эмоциональных сил, что, в свою очередь, ведет к тонкой и чистой медитации. То, что находится внутри, самое чистое. Мы всегда пытаемся поступать наилучшим образом и не изощраться в выборе и сочетании продуктов питания.
Ранее мы говорили о желании и преобразовании. Идея преобразования желаний означает, что человек осознаёт нечто в своем внутреннем мире, чего он желает больше, чем чего-либо во внешнем мире. В конечном счете самое большое и самое безотлагательное желание человека - реализация в этой жизни Атмана, который является сердцевиной его Сущности. Поймите это, живите с этим и наслаждайтесь этим, пока находитесь на этой планете. Как только мы усиливаем это желание, другие желания становятся менее сильными, потому, что мы осознаём их в меньшей степени. Однако для людей, которые осознают их, сила притяжения таких желаний все еще велика, потому что они все еще присутствуют в субстанции разума.
Есть замечательная практика медитации, которая, как я думаю, принесет вам большое наслаждение. Она покажет вам, насколько простым может быть разум. Сколько волос на вашей голове? Тысячи, однако в структуре разума есть всего лишь один волос. У людей тысячи волос, у животных даже больше, но, в принципе, существует всего лишь один волос. Подумайте об этом. Есть лишь один глаз. У людей два глаза, столько же и у животных. Однако изучив один глаз, вы узнаете их все. Существует лишь один зуб. У людей, как и у животных, много зубов, однако во Вселенной разума есть лишь один зуб. Медитируйте над этим и сведите всё к одному. Осуществив эту практику, начните затем отбрасывать прочь все эти вещи одну за другой. Отбросьте зуб, и пусть он исчезнет. Отбросьте волос, и пусть он исчезнет. В результате вы придете прямо к самой сути, к сердцевине своей сущности. Вполне вероятно, что некоторое время ваше осознавание будет блуждать и вы не сможете осуществить практику описанной медитации. Продолжайте работать над ней, и все действительно станет предельно простым. Мы смотрим на мир своими двумя физическими глазами и видим такую сложность, которая пугает наш разум, неспособный охватить все многообразие мира. Тем не менее, весь этот мир гораздо проще того, что находится внутри вас самих.

Четверг. УРОК 256. Энергия и медитация

Медитирующему следует избегать крайних эмоциональных состояний. Для него подобная реакция на эмоциональный опыт чересчур сильна, чтобы уживаться с ней. Такой реакции необходимо время, чтобы по каналам нервной системы человека вернуться для ответного действия. Когда человек проходит через определенный эмоциональный вид опыта, для успокоения основной эмоциональной системы необходимо семьдесят два часа, а чтобы исчезло ответное действие на возникшее эмоциональное раздражение - около месяца. Таким образом, можно сказать, что нужно наблюдать за своими эмоциями и держать эту энергию под строгим контролем. Поэтому тот, кто медитирует, не должен участвовать в спорах. Также не следует позволять себе эмоционально реагировать на различного рода события. В таком случае возникает вопрос: "Может быть нужно подавлять свои эмоции?" Если человек настолько эмоционален, что должен подавлять свои эмоции, он никогда не сможет осуществить практику медитации, так что об этом даже не стоит беспокоиться.
Давайте сделаем ударение на некоторых аспектах, касающихся медитации. Придайте энергии свой медитации, чтобы, независимо от того, сидите ли вы пять, десять или пятнадцать минут, вы входили в медитацию с полной силой и энергией. В таком случае вы будете выносить из медитации нечто более глубокое, чем мысль или ощущение, с которыми вы вошли в это состояние. Тогда вы начинаете создавать огромную, динамическую силу, некий резервуар внутри себя, который действует, как катализатор, направляющий вас в созерцательные состояния. Такое состояние сознания ни в коем случае не является пассивным состоянием. Это очень динамичное состояние сознания. Оно настолько динамично, что наилучшее, что вы можете сделать, по мере того, как начинаете наслаждаться этим состоянием - неподвижно сидеть. Медитация, как вы уже возможно знаете, является очень активным состоянием, в котором все мысли и чувства находятся под прямым контролем вашей воли и процесса познавания. Мы сами, конечно же, должны быть расслабленными и не направлять свои усилия вовне, чтобы не стать во внешнем мире фанатичными или развязными. Есть внутрення воля и внешняя воля. В ежедневных стараниях медитировать мы должны использовать свою внутренюю волю.
Чтобы достичь просветления с помощью вспышек интуиции, обретаемых в состоянии медитации, этому состоянию не нужно быть продолжительным. Для начала достаточно десяти-тридцати минут медитации. Однако после того, как вы закончили практику динамической медитацией, вы можете находится в состоянии медитации еще некоторое время, пребывая в блаженстве своей сущности и получая наслаждение от того, как чистая энергия излучается наружу через вашу нервную систему. Медитация - это весьма важная, тяжелая работа, и у вас должно быть желание работать и направлять свою энергию так, чтобы вы могли медитировать. Если вы серьезно хотите уничтожить те инстинктивные силы, которые требуют вознаграждения за совершаемую работу, обязательным условием должна быть карма-йога, бескорыстное чистосердечное служение в храме. В результате вы сможете медитировать с полной силой, мощью и энергией.
Есть много способов подготовиться к медитации. Прежде всего, выработайте определенное количество энергии. Попрыгайте вверх-вниз, разомнитесь, понаклоняйтесь к коленям, поотжимайтесь в упоре и приведите свой разум в состоянии активности и заинтересованности определенным предметом. Нельзя медитировать до тех пор, пока вы не заинтересовались предметом медитации. (Возможно, вы уже столкнулись с подобной проблемой.) Сядьте. Закройте глаза. Дышите, сохраняйте позвоночник вертикальным и держите голову в состоянии равновесия на верхней точке позвоночника. Позвоночник - это электростанция вашего тела. Ощутите его энергию и с полной силой войдите в состояние медитации на предмет, который заранее для себя выбрали. Наблюдайте, исследуйте, проливайте свет на неизвестное и оставайтесь в области внутренних миров. Сохраняйте тело неподвижным, пока не обнаружите нечто большее, чем вы известное ранее вашему интеллекту: новый предмет наблюдения или новую последовательность мысли. Ваши медитации не могут походить на топленное молоко, не могут быть пассивно-магнетическим состоянием разума.

Пятница. УРОК 257. Преодоление кармы

Ищущий человек спрашивает: "Как мне во время медитации быть бодрым? Почти каждый раз я засыпаю. Это случается даже днем. Это ужасно". Ответ состоит в том, что в состоянии медитации совершенно невозможно заснуть. Если вы засыпаете - это не медитация. Можно по своей воле заснуть, а затем войти в состояние медитации. Если вы поймали себя на том, что во время медитации засыпаете, знайте, что ваша медитация подошла к концу. В таком случае лучше всего сознательно заснуть, так как духовная сила уже ушла и для продолжения практики ее снова нужно призвать. Перед сном сядьте в медитативную позу и медитируйте столько, сколько сможете. Когда захочется спать, вы можете, расслабив тело, сознательно войти в состояние сна, в результате чего праны придут в движение. Мысленно скажите себе: "Поток праны в левой ноге - - заснуть; поток праны в правой ноге - заснуть; поток праны в левой руке - заснуть; поток праны в правой руке - заснуть; поток актинодической силы в торсе - заснуть; голова с внутренним светом - заснуть". Следующим, что вы осознаете, будет наступление утра.
Как медитация действует на карму человека? Карма - это перегруженные магнитные поля, а медитация вызывает к жизни семена кармы. Вы можете контролировать скондесированную карму, или избегать ее конденсации и контролировать свою карму таким образом. Это доказывает, что на высших уровнях сознания вы являетесь одновременно творцом, хранителем и разрушителем. Тем не менее, пока вы полностью не реализуете Парашиву (не осуществите эмкаэф-опыт), иногда вам придется возвращаться назад, к своему маленькому старому "я", на физический уровень бытия, и делать то, к чему вы привыкли, будучи человеком. Потом вы войдете через врата Абсолюта в сердцевину самого существования и станете Атманом, которого все ищут. Однако, чтобы преодолеть кармические реакции, воля должна быть невероятно сильной и стойкой, то есть, мы должны стремиться к совершенству в своей жизни.
Какого совершенства вам нужно требовать от себя? Вы движетесь по пути к совершенству и должны продвигаться по нему. В чем же заключается это совершенство? Прежде всего - это ясность познавания. Во-вторых - это прорывающаяся наружу актиническая любовь к ближнему. В-третьих - это открытость и готовность служить в той мере, в какой необходимо. В-четвертых - это созерцательный образ жизни и ежедневное свершенствование его. В-пятых - это совершенствование во всех видах йоги, данных вам вашим гуру. В-шестых - это способность нести ответственность, следуя неустанной практике карма-йоги, а также наличие такого качества, как постоянная готовность сделать что-либо новое, не прекращая при этом ранее начатой практики.
Если вы можете ориентировать себя на выполнение всех этих целей, то можно сказать, что вы находитесь на пути к просветлению. Тогда, достигнув определенных реализаций, вы обязательно докажите себе, что являетесь свободным человеком в свободном мире, что не зависите ни от кого и ни от какой силы, что даже карма не властна над вами. Как может от чего-либо зависеть То, что не имеет формы и не обусловлено причиной?

Суббота. УРОК 258. Поиск гуру

Меня часто спрашивают: "Когда человек чувствует, что ему пора вступить на духовный путь, посоветуете ли вы ему активно искать гуру, или нужно пассивно ждать и смотреть, что же произойдет?" Когда человек готов к плаванию, стоит ли ему ходить вокруг бассейна, или следует нырнуть и достичь определенных успехов в плавании? Естественно, он должен нырнуть и правильным образом встретиться со всем, что с ним будет происходить. Именно это необходимо сделать. В противном случае из ожиданий и интеллектуальных размышлений возникнут различные сомнения и создастся много "тумана", через который снова придется пройти. О таком человеке можно сказать, что он пропустил свое время.
В индуизме центральным моментом являются отношения между гуру и учеником. Гуру - это помощник на внутреннем пути. Мысленно представьте горный поток, берущий начало высоко в горах. Гуру всегда находится там, чтобы помочь вам перейти через большие камни, болото, чтобы послать помощника, который поможет вам вернуться на духовный путь, если вы чересчур увлеклись внешним. Вам не нужно все время находиться рядом с садгуру. Большую часть работы вы должны проделать сами после того, как получили его благословение и выучили правила поведения. Однако, когда он вам нужен, он всегда внутренне присутствует, и это дает успокоение. Делайте для своего гуру всё, что можете. Гуру как ветер. Он не всегда рядом с вами, поэтому самоотвреженно и бескорыстно выполняйте работу, которую он поручил вам. У него есть миссия, которая пришла к нему от его гуру и гуру его гуру. Эта также и ваша миссия в нынешней жизни: реализация Парашивы и помощь другим людям в достижении этой цели.
Меня спрашивали много раз: "Как человек выбирает своего гуру?" Если в толпе людей ваш взгляд остановится на вашей матери или отце, которых вы не видели пять или десять лет, все равно вы немедленно их узнаете. Не имеет значения, как они выглядят, вам поможет их вибрация. Вы немедленно узнаете ее. Похожим образом осуществляется поиск гуру.
Есть так называемые коммерческие гуру. Возьмите определенного гуру. Там гуру и тут гуру. У гуру в классическом смысле слова нет большого количества учеников. Многие люди могут считать его великим, особенно если он хорошо читает священные тексты или совершает что-либо выдающееся. Таким образом, легко приобрести множество последователей. Но, согласно традиции, у гуру может быть лишь несколько близких учеников. Так обычно и бывает.
Если вы ищите гуру, попытайтесь ощутить его вибрацию. Однако лучше всего поговорите с его учениками и определите, есть ли в них что-то существенное. Задайте им вопрос: "С какими видами внутреннего опыта вы встречались?" Если они начнут говорить обо всем подряд, рассказывая вам всё о своих переживаниях, или попытаются обратить вас в свою веру, - будьте осторожны. С другой стороны, если они выглядят внутренне удовлетворенными и немного испытают вас, чтобы определить вашу искренность, знайте, что их научили быть мудрыми. Взгляните на учеников. Посмотрите на то, как они общаются между собой. Тщательно понаблюдайте за тем, что они делают. Обратите внимание на то, насколько хорошо они дисциплинированы. Таким образом вы узнаете, каким является их садгуру. Узнайте, кем является их гуру и откуда исходит энергия даршана. Тогда вы действительно будете знать. Не торопитесь с выбором гуру. Это самый лучший совет. Может быть в этой жизни вам и не нужен гуру. Может он потребуется в следующей жизни или еще позже. Не стоит торопиться. Однако, с другой стороны, должно быть побуждение идти по духовному пути, сильное побуждение. Не надо охотиться на гуру. Просто будьте достаточно внимательны, когда с ним встретитесь.
Как человеку узнать, является ли внутренний опыт реальным, или он воображаем? Мы не собираемся углубляться в ответ на этот вопрос, потому что у каждого есть свой внутренний опыт. Вот двое влюбленных. Они ссорятся. Они расходятся. Это и есть внутренний опыт. И все это реально, не так ли? Эмоции, расставание, споры, в которых нет победившего - все это реально. Даже в таком случае вы проходите через определенный внутренний опыт, однако он направлен в большей степени наружу и имеет инстинктивно-интеллектуальную, грубую, природу. Тем не менее он очень реален. Он заставляет дрожать мышцы. В результате даже выступает пот. Переживания живут внутри нас. Они могут пробуждать нас ночью или вызывать ночные кошмары. Этот опыт реален и полон жизни. Прежде чем наша внутренняя жизнь станет более чистой, мы должны пройти через подобные грубые типы внутреннего опыта. Внутренний опыт - свет внутри тела и головы, внутренние звуки - предельно реален. Все вещи, о которых вы читали, приходят к вам после того, как вы прошли через внутренний опыт инстинктивного и интеллектуального разума. Прежде всего мы проходим через внутренний инстинктивный опыт, затем - через интеллектуальный, а потом - через интуитивный, творческий, опыт. В итоге мы приходим к Атману, которого реализуем в полноте всех видов внутреннего опыта, пребывающего за пределами самого опыта.

Воскресенье. УРОК 259. Вхождение в медитацию

Та чистая внутренняя энергия, которую вы ощущаете в состоянии глубочайшей медитации, всегда находится во внутреннем пространстве. Она всегда там была и всегда будет. Вы не должны взывать к ней. Просто осознавайте, что являетесь этой энергией и не чем иным. Просто будьте этой неосязаемо-осязаемой энергией и не считайте, что являетесь эмоциями, которые испытываете. Не будьте мыслями, которые у вас возникают. Не будьте голодным желудком. Не считайте себя физическим телом, которое находится в движении. Не будьте местом, куда вы собираетесь отправиться. Просто будьте этой энергией. Тогда во внешнем мире вы сможете делать всё, что пожелаете, и действительно будете наслаждаться жизнью.
Я привожу основные указания для успешной медитации. Помните их и придерживайтесь их. Прежде всего сядьте и выпрямите позвоночник. Голова должна находится в состоянии равновесия. Правильная поза необходима потому, что простое уравновешивание массы тела и удержание его позвоночником само по себе уже ведет к тому, что вы теряете сознание тела. Дышите глубоко и ритмично. Почувствуйте энергии, которые начинают гармонично струиться по всему телу. Теперь попробуйте ощутить тепло тела. Почувствовав это тепло, попытайтесь ощутить всю нервную системы в одно мгновение: все пять-шесть тысяч миль нервных токов. Это просто. Ощутите это в один момент и мгновенно воспримите это интуитивным образом. Теперь нервный поток полон энергии, исходящей из центрального источника, а мы собираемся найти этот источник. Он находится в середине позвоночника. Ощутите поток проходящей по позвоночнику энергии, которая вытекает из него в нервную систему, нагревая физическое тело, как вы уже почувствовали. Теперь прекратите ощущать тепло в теле. Забудьте о нервной системе. Воспринимайте лишь энергию позвоночника. Как только вы всё это выполните, вы будете готовы к медитации. Вы полны энергии. Ваше лицо начинает светиться. Теперь просто сидите в состоянии чистого сознания. Осознавайте сам процесс осознавания и ничего более. Просто осознавайте то, что вы осознаёте - всеобщность динамичного, сверкающего осознавания, вибрирующего в центральном источнике энергии. Он ближе к вам, чем ваше имя, интеллектуальное знание, эмоциональное поведение или физическое тело, в котором вы живете лишь временно. В своей медитации вы можете направиться от этой точки в разные стороны. К примеру, если ваш гуру дал вам мантру, созерцайте ее внутренние вибрации. Повторяйте ее и выполняйте наставления, полученные от своего гуру.
Выходя из медитации, мы выполняем весь процесс в обратном порядке. Мы снова ощущаем энергию в позвоночнике и позволяем этой энергии выходить из него и направляться через нервную систему, неся энергию сотням миль нервных токов. Ощутите, как ваша нервная система оживляется. По мере того, как вы возвращаетесь в физическое сознание, ощутите теплоту тела. Наконец откройте глаза и посмотрите на внешний мир, окружающий вас, и сравните его с внутренним миром, к которому вы прикоснулись в своей медитации. Легко запомнить этот процесс входа и выхода в медитацию. Делайте это часто. Познакомьтесь с энергией, протекающей по телу. Живите в чистой энергии позвоночника. Полагайтесь на нее. Если вы на что-либо должны полагаться, то пусть это будет ваш собственный позвоночник.


Меруданда шактаях
Энергии позвоночника

Когда лунное дыхание ида и солнечное дыхание пингала беспрепятственно протекают через позвоночник, твое тело становится бессмертным. Даже в этом нижнем мире к тебе придет непрекращающаяся радость. Этот и есть истинный путь Шива-йоги.
ТИРУМАНТИРАМ 883

Понедельник. УРОК 260. Токи ида и пингала

Духовное раскрытие человека на пути просветления сопровождается определенными процессами, происходящими в теле, в нервной системе, о которых вам следует узнать. Как я уже объяснил, в теле действуют две основные силы. Это инстинктивная и интеллектуальная области разума. Эти силы исходят из центрального источника энергии через соответствующие каналы, которые называются "ида" и "пингала".
Ида имеет розовый цвет. Это вибрация физического тела. Это ток Земли. Когда энергия проходит по этому каналу (нади), мы в большей частью сознаем свое физическое тело. Мы находимся не в сфере мысли, но в мире чувств. Когда энергия проходит через канал ида, все наши чувства обострены и мы испытываем сильные эмоции, У некоторых людей энергия постоянно движется по данному потоку. Такие люди отличаются наличием сильных эмоций и сентиментальностью. Большую часть своей жизни они проводят в мире эмоций. Они очень эмоциональны и тонко ощущают чувства других людей. Они как бы прилагают к себе чужие эмоции, а их вниманиене поглощено физическим тело. Под влиянием этого тока в женщине зарождается новое человеческое существо, а в мужчине развиваются атлетические способности. Когда энергия протекает через иду, на нее реагирует все физическое тело, которое активизируется. Мы любим работать. Мы любим двигаться. Мы любим тренироваться. Нам нравится действовать. Мы в равной степени наслаждаемся как основными эмоциями, так и движениями своего физического тела.
Когда энергия протекает через кана "ида", некоторые люди получают удовольствие от страдания. Если таким людям не от чего страдать, они не чувствуют удовлетворения от жизни. Им кажется, будто они на этой планете не живут полнокровной жизнью. Они не чувствуют себя полноценными людьми, так как поток ида - поток человеческого существа. Это базовый поток. Он очень земной. Тем не менее, живущие в этом потоке обладают хорошей интуицией. Однако их интуиция вступает в противоречие с тем грузом эмоций, который они несут на себе, поэтому она приходит периодически, в виде отдельных вспышек. По этой причине они иногда могут стать суеверными. Сильнее всего ида выражена в левой стороне физического тела.
Поток "пингала" совершенно отличается от иды. Он имеет голубой цвет, связан с интеллектом и проходит, преимущественно, через правую сторону тела человека. Когда чистая жизненная энергия проходит через этот поток, мы не очень сознаем, что обладаем физическим телом. Мы находимся в области разума. Мы любознательны. Мы любим много говорить. Мы любим спорить. Мы любим рассуждать. Мы получаем удовольствие от дискуссий. Пингала - это интеллектуальный поток. Мы любим читать. Мы любим запоминать мнения других людей. Нам нравиться помнить свои собственные мнения и рассказывать о них другим людям. Мы любим заниматься бизнесом. Когда энергия протекает через канал "пингала", мы не слишком эмоциональны. Мы размышляем над своими эмоциями. Мы подвергаем анализу свои мысли и чувства. Пингала - это "агрессивный" поток энергии.
Живущие в этом потоке не уделяют большого внимания физическому телу. Они предоставляют ему самому заботиться о себе. Они также склонны снисходительно относятся к проявлению эмоций другими людьми. Им свойственна большая энергия. Такие люди настойчивы, в некоторой степени бесцеремонны; они генерируют идеи и стараются внушить их другим людям, склонны к спорам и дискуссиям. В данной ситуации мы обладаем достаточно хорошими интеллектуальными способностями. Пингала является мощным и позитивным потоком человеческого тела.

Вторник. УРОК 261. Центральная энергия позвоночника

Если осознавание находится в одном из этих потоков продолжительное времени, извлечь его оттуда будет трудно. Некоторые люди в основном пребывают в области пингалы. По своей природе они агрессивны и сильны во всем, что имеет отношение к данной области. Другие преимущественно находятся в области иды. Они физически здоровы и приземлены, полны чувств. С другой стороны, есть такие люди, которые периодически перенаправляют свое осознавание из одного потока в другой. Это более уравновешенный и хорошо приспосабливающийся тип людей, которые могут почти намеренно направлять свое осознавание через пингалу или иду, регулируя энергию.
Среди основных сильных потоков есть еще один, о котором вас следует узнать. Его название - "сушумна". Внутри этого мощного потока расположено четырнадцать более мелких, которые отвечают за работу инстинктивной, интеллектуальной, сознательной, подсознательной, под-подсознательной, под-сверхсознательной и сверхсознательной областей разума. Два из этих четырнадцати - ида и пингала. Таким образом, кроме них в сушумне еще двенадцать потоков.
Когда мы отправляемся в религиозное паломничество или приступаем к выполнению садханы, чтобы погрузить свое осознавание глубоко внутрь, мы должны направить вибрирующую энергию токов иды и пингалы в сушумну. Это трудное задание, потому что по этим потокам энергия протекает на протяжении многих лет. Изменение направления этой энергии означает изменение направления всего круговорота осознавания в потоке сушумны. Для этого необходима длительная практика.
Конечно, главную роль в этом процессе играет дыхание, а также хатха-йога. Поза лотоса очень помогает совладать с идой. Практика концентрации и наблюдения, в свою очередь, способствует достижению контроля над пингалой. Изучение таких дисциплинирующих осознавание фундаментальных дисциплин или видов искусства, как математика и музыка, направляет осознавание в пингалу и помогает поддерживать два этих потока в равнвесии.
Следующим шагом является направление осознавания в сушумну. Это и есть путь. Однако, если осознавание уже проходит через пингалу и является предельно агрессивным, это означает, что вся природа человека чрезвычайно агрессивна и интеллектуальна. Такому человеку весьма трудно направить эти энергии в поток сушумны. Почему? Потому что мысленно он будет отговаривать себя от этого и находить соответствующие аргументы. Такой человек просто возьмется за другую книгу или рассмотрит даный вопрос под другим углом, или просто отправится к другому учителю, или сядет смотреть телевизор, или отправится на другую лекцию. Он никогда не будет готов направить агрессивную энергию пингалы из области интеллекта назад, к ее источнику, сушумне, чтобы отправиться внутрь себя и сознательно пройти через сверхсознательные сферы внутреннего разума. Работа с этими силами (идой и пингалой) является трудной задачей. Они делают личность "человеком" в общепринятом смысле этого слова. Энергии, протекающие через области иды и пингалы, формируют природу человека, его поступки, ответные действия и реакции. Эти два потока управляют областями внешней личности.

Среда. УРОК 262. Устремление осознавания в сушумну

Как обрести равновесие? Посредством регулярной пятиступенчатой практики. Выберите время для сознательного отвлечения энергий из иды и пингалы и устремления своего осознавания в сушумну. Самое лучшее время для этого - после пробуждения и перед отходом ко сну. Дышите ритмично, делая вдох и выдох на один и тот же счет. Сядьте в позу лотоса. Сидя в этой позе, вы в некоторой степени вызываете "короткое замыкание" потока иды. Если вы ритмично дышите, то в некоторой степени способствуете "короткому замыканию" потока пингалы. Если в результате этого осознавание проходит через центр энергии в позвоночнике, вы вскоре начнете сознательно сознавать сушумну. Теперь осознавание пребывает внутри и направляет все внешние энергии тела, а также эти два психических потока, к своему источнику.
Когда мы повторяем мантру Аум (и делаем это правильно), мы произносим а так, что вибрирует физическое тело. Звук у должен вибрировать в районе горла, а звук м - в области головы. Таким образом, мы сознательно выводим осознавание из муладхары и свадхиштхана-чакры, сознательно гармонизируем все инстинктивные и физические силы, а также энергии иды и пингалы. Повторение мантры Аум вышеописанным образом насыщает сушумну энергией. Мы преобразовываем и изменяем все энергии, текущие через физическое и астральное тело, и смешивам их, насколько это возможно, с телом души.
Мантру Аум можно повторять в любое время. Можно повторять ее мысленно, и она вызовет в теле те же вибрации что и при повторении вслух. При повторении слога Аум ида и пингала вливаются в сушумну.
Вы действительно увидите, как это происходит. Вы увидите, как розовый поток иды начинает смешиваться с золотым центром позвоночника. Иногда можно увидеть, как ида извивается, проходя через тело. То же самое происходит и с пингалой. Она тоже входит в позвоночник, и этот процесс продолжается до тех пор, пока вы сами не становитесь всем позвоночником, пока ваше осознавание не перемещается в центр сушумны. Таким образом, вы будете чувствовать, будто сами являетесь позвоночником. Эта прекрасная чистая энергия протекает через сушумну, иду и пингалу, а затем проходит по всему телу. Проходит через первые три-четыре чакры, энергия видоизменяется. Она становится тем, что мы называем словом прана. Эта энергия направляется в тело и проходит через него. Это великая энергия разума, которая пребывает в мире мысли. Все области мысли являются праной. Человеческая аура - это тоже прана.
Прана, одическая сила, может передаваться от одного человека к другому через касание, рукопожатие или взглядом. Это основная сила Вселенной и самая главная сила нашего тела. Вам нужно изучить прану, чтобы хорошенько понять, что она собой представляет. Она проходит через кожу, кости, физическое тело, а также окружает тело.
Дыхание управляет праной. Контроль дыхания называется пранаямой. Эта практика контролирует прану, регулирует ее поток, направляет прану из сфер внешнего мира к ее источнику. Вот почему так важно систематически, регулярно, день за днем заниматься пранаямой, придающей течению праны определенный ритм. Так мы обретаем ритм чистой жизненной силы, протекающей через иду, пингалу и сушумну и выходящей наружу через ауру. Мы обретаем ритм осознавания, парящего внутри, в очищенных сферах аджня и сахасрара-чакры. Когда мы смотрим их этих областей на жизнь, мы чувствуем, будто являемся центром Вселенной. Именно так мы чувствуем себя, когда находимся в этих чакрах.

Четверг. УРОК 263. Упражнение на балланс энергии

Прану можно контролировать и с помощью питания. Пища и воздух содержат большое количество праны. Прана передается от одного человека к другому, от человека к растениям и от растений к человеку. Это жизнь мира формы. Нам следует есть такую пищу, которая содержит много праны, которой мы можем пополнить свои энергетические ресурсы. Считайте свое физическое тело храмом с системой коммуникаций и электричеством. Чтобы поддерживать этот храм в хорошем состоянии, обращайте внимание на качество своей пищи и осознавайте те области мысли, в которых находится ваше осознавание. На нервную систему этого храма-тела вибрации определенных мыслей оказывают отрицательное воздействие. Внимательно относитесь к людям, с которыми общаетесь. Не допускайте, чтобы их осознавание и вибрации направляли ваше осознавание в нездоровые области, чтобы вибрации их ауры оказывали влияние на ваш храм. Предельно важно постоянно обращать на это внимание, особенно во время первых лет движения по духовному пути.
Когда мы находимся в идеальном окружении, в комнате где расположен домашний алтарь, мы можем уравновесить пассивные и активные потоки своего тела: энергии иды и пингалы. Прежде всего выполните простую пранаяму. Дышите ритмично, делая вдох и выдох на одиноковое количество счетов: например, на четыре удара сердца вдох, на четыре выдох. Этот ритм скоро приведет силы иды и пингалы к равновесию.
По мере того, как энергии пингалы приходит в состояние равновесия, вы услышите звон на несколько сантиметров выше правого уха. Это звук нервного потока пингала-нади. Когда уравновешиваются энергии иды, вы слышите звон чуть выше левого уха. Этот звук немного отличается от звучания пингала-нади. Поток энергии пингала-нади стремится вверх, в то время как поток ида-нади направлен вниз. Если энергия этих двух нади уравновешена, образуется кольцо, создающее силовое поле, в котором упорядочивается ток сушумны.
Теперь, чтобы придать энергии сушумне, одновременно слушайте звуки иды и пингала-нади. На это может уйти около пяти минут. Затем проследите оба звука от ушей в центр черепа, где они встретятся и смешаются в немного отличный звук - как две ноты сливаются в аккорд. Энергия этих нади начнет двигаться по кругу и вы войдете в золотистый свет сушумны. Играйте с этим светом и купайтесь в его сиянии, ибо в нем ваш духовный расцвет. Если говорить в терминах света и цвета, духовное раскрытие сопровождается переходом золотисто-желтого к чистому белому свету. Если вы увидите голубой свет, знайте, что находитесь в потоке "пингала". Увидев розовый цвет, вы можете понять, что пребываете в потоке "ида". Не обращайте на них внимание и просто ищите белый свет до тех пор, пока перестанете слышать звук и проникнете в область чистого белого света. Таким образом, вы войдете в савикальпа-самадхи - самадхи с семенем, в сознание, которое является высшей точкой данной практики созерцания.
Осуществляя определенное время эту практику, вы обнаружите, что теряете интерес к окружающему миру. Мир будет вам казаться прозрачным и нереальным. Когда это произойдет, вам нужно будет по своей воле научиться направлять сознание в медитацию, в процесс получения внутреннего знания, а затем посредством концентрации снова возвращать сознание назад, во внешний мир. Чтобы внешний мир снова обрел свою кажущуюся реальность, необходима сознательная концентрация.
Теперь тем, кто неустанно трудился в практике концентрации и медитации, работал над решением личных проблем, пришло время насладиться йогой и счастьем, наслаждаться блаженством своего наследия на планете Земля.

Пятница. УРОК 264. Высокий звук "иии"

С квантового уровня сознания исходит устойчивая вибрация, которую можно услышать внутренним ухом как высокий звук "иии" - словно тысяча вин играют одновременно, как будто все потоки астрального, физического тела и тела души поют в полной гармонии. Это божественная комбинация в сушумне звуков иды и пингалы. Каждая линия преемственности духовный учителей ввела в духовную традицию определенную комбинацию звуков. Вслушивание в этот мистический звук удерживает всех учеников вблизи их садгуру и тех гуру, которые были до него. Сказано, что когда человек вновь рождается, звук остается тем же самым, и это естественным образом приводит человека к его линии духовной преемственности. Вслушивание в этот звук, в наду или нада-шакти, как его называют на санскрите, несет блаженство и говорит о том, что достигнуто равновесие всех карм. Осознавание человека, который слушает звук нада и прослеживает его до самого источника, направляется к берегу Абсолюта. Сегодня есть мистические ордена, последователи которых лишь слушают звук нада, смотря одновременно на изображение гуру и наслаждаясь его даршаном.
Многие искренние люди, идущие по духовному пути, удивляются, почему они не могут слышать этот звук во время медитации, хотя другие слышат его не только в медитации, но и в течение дня, во время походов по магазинам или просто на отдыхе в парке. Звук можно слышать, когда осознавание входит в определенную область разума. Разум необходимо опустошить. Это означает, что необходимо найти решение всех нерешенных кофликтов подсознания. Стремление услышать звук нада вынесет на поверхность разума неразрешенные вопросы. До тех пор, пока проблемы не будут решены, это может беспокоить сознательный разум. Сначала вы можете не обратить на внутренние конфликты внимания и будете чувствовать, что они также быстро уходят, как и пришли. Однако позже, по мере того, как будут продолжать настойчиво появляться проблемы, основной из них является ложь (да, мы можем обманывать даже себя), мы вынуждены будем встретиться лицом к лицу с самим собой и признать существование тайн, а также осуществить определенные изменения. Когда обман исчезает, появляется звук нада. Если подсознание обременено ношей не нашедших решения проблем, тогда уходит нада и пропадают сияющие цвета, которые он излучает. Из-за ошибок на этом пути звук нада становится недосягаем внутреннему уху души.
Мистический звук нада является смешанным звуком, каждая составляющая которого обладает своим собственным цветом, однако может быть скрыта в свете разума души, в чистом белом свете. Он скрыт, но не навсегда. Признание ошибок, раскаяние и наложение епитимьи, которую называют праяшчиттой, закладывают основу внутреннего примирения, которое преобразует силу низшей природы в высшую и устраняет покров, скрывающий внутренний свет, скрывающий наду - этот непостижимый высокий звук, раздающийся внутри головы, этот несравненный источник внутренней уверенности, удовлетворенности и любви. Слушая звук нада, попытайтесь спроецировать его на любовь, направленную на тех, с кем вы общаетесь. Если ваша божественая любовь через вашу наду направляется в их наду, они ощутят на себе это благословение. В таком случае вы будете находиться на вершине бескорыстного сознания, вселенской любви. Вы будете пребывать на мистической вершине и придете к переживанию единства. Сушумна - это нада, это нада-шакти.

Суббота. УРОК 265. Кундалини, духовная сила

Хатха-йога ("ха" - пингала, "тха" - ида) уравновешивает иду и пингалу. Прямой позвоночник высвобождает актинодический поток сушумны. Когда мы находимся в позе лотоса, разум, сконцентрировавшийся в созерцательной обстановке, познающий вневременность, внепричинность, внепространственность, пробуждает шишковидную железу и гипофиз, а также открывает врата Брахмана на макушке головы.
Сила актинодического причинного тела, оболочки познания, виджнянамайя-коши, чистая актиническая сила, протекающая через сушумну, называется кундалини. По мере того, как кундалини становится активной, ее энергия начинает возрастать Другими словами, начинает расти актинодическое причинное тело и ускоряется вращение высших чакр познания и вселенской любви. Когда энергия кундалини активирована, ее сила расширяет и сокращает сознание. По мере того, как сознание человека расширяется в актинические сферы, энергия кундалини используется все больше. Эта энергия убывает в том случае, когда сознание входит в ограниченные области одического мира.
В инстинктивном человеке, который большей частью живет в силовых полях памяти и страха, кундалини, которую называют "змеиной силой", находится в свернутом состоянии у основания позвоночника. Когда эта энергия разворачивается, тогда змея кундалини начинает излучать свет и поднимает свою голову. В конце-концов, после достижения состояния нирвикальпа-самадхи, она поднимает свою энергию к вершине головы.
Если нирвикальпа-самадхи практиковалось ежедневно год за годом (в соответствии с класическим учением йоги - двенадцать лет) и оформилось золотое тело, тогда кундалини сама сворачивается у вершины головы йога в сахасрара-чакре. Это место, носящее название "манас-чакра", находится примерно там, где начинают расти волосы на лбу. Со временем эта чакра становится муладхара-чакрой (чакрой памяти) золотого тела. Манас-чакра полностью активизируется когда золотое тело достигает своего полного развития. В индуизме и мистических школах Египта его называют золотым телом света, потому что именно так оно воспринимается разумом тех, кто смотрит на него: золотым шаром света или золотым телом.
Когда кундалини поднимается в сферы чистой актиничности, тогда приходят в действие шишковидная железа и гипофиз. Если оба эти центра активны одновременно, их силы сливаются, вводя человека в нирвикальпа-самадхи. Агрессивная одическая сила сливается с пассивной одической силой, а под воздействием силы кундалини актинодическая энергия потока сушумны приходит в состояние совершенного равновесия. Адепт йоги оказывается на берегу Абсолюта, познавая То, что нельзя объяснить, зная, что есть нечто запредельное, чего разум не знает, воспринимая То, что нельзя воспринять, потому что форма, которой является ум, не может воспринять отсутствие формы. Тогда йог прикасается к Атману и становится знающим Атмана, сливается с Шивой.
Когда силы иды, пингалы и сушумны сливаются и пребывают в совершенном равновесии, пробуждается третий глаз. Когда гипофиз, шишковидная железа и исток сушумны полностью уравновешенны, человек способен к сознательному постижению других миров разума. Золотое тело, которое начинает расти после принятия санньясы (отречения от мира) и достижения нирвикальпа-самадхи, формируется благодаря служению ближнему.

Воскресенье. УРОК 266. После достижения реализации

Когда йог-гуру выводит учеников из темноты на свет, а из света ведет к Самореализации, он укрепляет также и свое собственное золотое тело. Когда садгуру облегчает санньясинам Самореализацию, ободряя их и требуя от них практики нирвикальпа-самадхи, он энергией своего золотого тела помогает им контролировать свои силы.
После достижения нирвикальпа-самадхи у санньясина есть выбор: служить человечеству, или ждать, пока человечество не достигнет того уровня сознания, которого достиг сам адепт. Можно стать бодхисаттвой, упадеши, который служит, или архтом, нирвани, который ожидает. У бодхисаттвы золотое тело начинает расти благодаря бескорыстному служению людям и помощи им в достижении просветления. Благодаря постоянной практике нирвикальпа-самадхи то же самое происходит архатом, ведущим затворническую жизнь и общающимся лишь с теми, кто достиг его уровня реализации.
Сахасрара-чакра на макушке и аджня-чакра (третий глаз) у бровей являются двумя контролирующими силовыми центрами тела души. У мастера йоги эти центры силы становятся двумя низшими чакрами нового золотого тела (сварна-шариры), которое начинает формироваться после первого опыта нирвикальпа-самадхи.
Обычно перед вхождением в нирвикальпа-самадхи ученик должен обрести знание Атмана. Это может случится в любой момент обучения. Чтобы "прикоснуться к Атману", нужно достичь полного равновесия всех внутренних одических и актинических сил. После обретения знания Атмана, Парашивы, в жизни человека часто происходит существенная перемена, ибо тело души выходит на новый уровень и обретается под-сверхсознательный контроль за этим телом. Другими словами, развязывается узел одической силы. Это тело быстро достигает своего развития. Впоследствии, благодаря осуществлению данной садгуру практики созерцания и окончательной проработке с помощью гуру различных кармических связей в нижнем одическом силовом поле, ученик достигает полной Самореализации, нирвикальпа-самадхи. Затем, благодаря слиянию сил гипофиза и шишковидной железы, поддерживающих непрерывное вращение сахасрары, рождается золотое тело (сварнашарира). Постоянное вращение сахасрары генерирует энергию, которая вновь и вновь вводит адепта йоги в нирвикальпа-самадхи. Входя в это состояние, он каждый раз слегка усиливает вращательное движение данной чакры, раскрываяя ее немного больше, в результате чего начинает формироваться золотое тело.
Когда адепт йоги прикасается к Атману и обретает знание Атмана, достигает нирвикальпа-самадхи, Самореализации, тогда к нему приходят различные йогические силы. От таких сил часто отрекаются. Это зависит от правил того ордена, к которому принадлежит йог, от того, является ли этот орден обучающим или отшельническим. В соответствии с необходимостью развивается и сила. Количество сил, которые может использовать йог, равно числу лепестков сахасрара-чакры. Их 1008. Эти силы воспринимаются через нади - маленькие гибкие психические нервные потоки, выходящие за пределы тела и входящие в ауру. Нади тесно свзяаны с чакрами и главными энергетическими каналами тела: идой, пингалой и сушумной.
Помните, что энергия кундалини усиливается во время медитации. Просто сидите и осознавайте, что вы осознаёте. Это и есть блаженное состояние, которое на шуме, языке медитации, назвается каэф. У вас будут прекрасные ощущения. Вы будете воспринимать себя как большой энергетический мяч. Когда энергия начинает убывать, попытайтесь впитать ее каждой клеткой своего физического тела. Затем продолжайте медитацию с того места, где вы остановились. Так вы сформируете сильную, послушную вам нервную систему и подсознательный разум. Все это естественным путем поднимет вас на ступень вверх, затем еще и т.д.
Никогда не удовлетворяйтесь своими духовными достижениям. Всегда продолжайте прилагать усилия. Даже риши, свами и йоги, которые достигли реализации Парашивы, продолжают внутренне работать над собой. Они не позволяют себе расслабиться, потому что если они это сделают, следующего восприятия вневременного, внеформенного, внепространственного, невыразимого Парашивы придется ждать много лет. Поэтому нужно прилагать усилия как в начале практики медитации, так и в ее конце. Не оборачивайтесь, но с уверенностью двигайтесь вперед.


Тьягадживанам падхатидваям ча
Жизнь в отречении и два пути

Он - дхарма. Он - нерожденный, бескачесвенный. Он живет в пустыни подаянием. Он от всего отрекся и разрушает все узы рождения тех, кто живет в отречении. Ты, Неведомый, знаешь это.
ТИРУМАНТИРАМ 1616

Понедельник. УРОК 267. Различие двух путей

Для правоверного индуиста почти всех линий преемственности есть два пути. Первый путь - путь отречения от мира. Вторым является путь домохозяина, который направляет развитие человеческого общества и обеспечивает рождение следующего поколения. Древние риши разработали соответствующие принципы для обоих путей, зная, что невступившие в брак духовно раскроются благодаря твердому соблюдению принципов нестяжания, неучастия в мирской деятельности и соблюдению брахмачарьи, в то время как семейные люди будут придерживаться более сложного пути семейной дхармы. Хотя основные принципы этих двух путей различны, цель у них одна - жить ради духовного раскрытия, ускоряя развитие души познанием сил, которые действуют в нас, а также мудрым и постоянным применением этого знания.
В нашей книге "Священные ордены санньясы" два стиля жизни индуистского отречения описаны следующим образом: "Некоторые из них - садху, отшельники, уединенно живущие в пещерах и лесах, или странствующие, как бездомные монахи, совершающие паломничество по священным местам шиваизма. Другие живут со своими братьями-иноками, часто в ашраме, адхинаме или матхе своего садгуру, но всегда под защитой гуру, служа вместе общей миссии. Если эти ученики посвящены в орден санньясы, они одевают шафрановые одежды и становятся связанными со всеми отрешенными индуизма (общее число которых составляет около трех миллионов), с никогда не прекращавшей своего существования общностью людей, внутренне объединенных Шива-самбандхой (взаимной преданностью Шиве), хотя и не обязательно связанных какими-либо внешними узами".
Таким образом, мы можем видеть, что в этой самой строгой традиции путь отречения включает в себя лишь тех, кто получил санньяса-дикшу (инициацию) от квалифицированного наставника, поскольку лишь они полностью и бесповоротно отреклись от мира. Однако, в зависимости от традиции, путь отречения включает в себя и странствующего садху, и бездомного монаха, и садхаку, который дал обет подготовки к санньясе.
Мы изучили три основных потока нервной системы человека. Агрессивно-интеллектуальный поток является мужским, ментальным по своей природе, и имеет синий цвет. На санскрите этот поток называется пингалой. Пассивно-физический поток имеет женскую, материальную природу. Он розовыго цвета и называется идой. Третий поток является носителем духовной природы. Он проходит через позвоночник в область головы и имеет желто-белую окраску. Сушумна, как называют этот поток, является каналом чистых духовных энергий, которые попадают в тело через позвоночник и расходятся по 6000 миль нервных потоков. В зависимости от природы и дхармы, каждая энергия человека выражает себя преимущественно физически или интеллектуально, пассивно или агрессивно, или же духовно. Однако у санньясина эти две силы полностью уравновешены, так что ни одна из них не преобладает над другой, и поэтому он почти живет полностью в сушумне. Монах (или монахиня) в определенном смысле слова не является ни мужчиной, ни женщиной, но способен к выражению различных настроений.
Иногда, когда отрекшийся слой за слоем сжигает нечистоту посредством сурового тапаса, его садхана бывает очень строгой. Он носит шафрановую одежду, изучает древние пути духовного совершенствования и священные тексты. Он повторяет священные мантры. Он постоянно размышляет об Абсолюте. Он живет от момента к моменту, от дня ко дню. Он всегда доступен, открыт. У него нет никаких пристрастий, лишь чистое восприятие.

Вторник. УРОК 268. Значение отречения

Выйдя из своей оболочки эго, санньясин становится свободной душой. Ничто не связывает его. Ничто на него не претендует. Будучи непривязанным к какому-либо месту и налагающим ограничения отношениям, он полностью свободен. Если у него возникают внутренние проблемы, он молча держит их в себе и находит их решение внутренне. Если он говорит, то лишь правдивые, добрые, полезные или необходимые слова. Он ничего не доказывает, не спорит, не жалуется. Его слова и жизнь всегда утверждающие, никогда не несут в себе негативного смысла. Он всегда находит возможности для согласия, пути к прекращению спора и расхождений. У него нет врагов. У него нет друзей. Все люди - его учителя. Одни учат тому, что надо делать, другие - тому, чего делать не следует. Он не полагается ни на кого, кроме Бога, Богов, гуру и энергии в собственном позвоночнике. Он сильный, но мягкий. Он стоит в стороне, и в то же время присутствует. Он просветленный, хотя и является обычным человеком. Он учит основной философии монистического теизма, недвойственной Реальности. Он мудро говорит о ведических священных текстах и древних шастрах, и живет в соответствии с ними, подтверждая их собственным примером. Он намеренно ничем не выделяется из окружающих его людей.
Идя к просветлению и обретя определенное под-сверхсознательное состояние, он желает пребывать в этой области. Поэтому он отказался от связей с миром (как физических, так и эмоциональных) и остается уравновешенным в своем созерцательном монашеском образе жизни. Основной мыслью, которая стоит за философией санньясина, является соблюдение обетов, позволяющих развивать дух существенно быстрее, чем в условиях семейной жизни, когда преобладают мирские заботы.
У санньясина нет дома, он остается непривязанным к друзьям, к семье, к личным амбициям. Он уверен в самом себе и ни к чему не привязывается. Он один, но не одинок. Он живет как накануне своего ухода, не оставаясь на одном месте больше, чем три ночи. Он может быть паломником или странствующим садху. Он может быть медитирующим монахом, живущим в уединенном монастыре или полузакрытом ашраме. В подготовке к санньясе человек оставляет семью, друзей и старых знакомых и входит в новое русло под-сверхсознательной жизни. Он стремится стать самой энергией позвоночника, самим светом, который находится в нем. Видя, как он прилагает усилия (хотя они могут быть и не очень успешными), мы знаем, что он старается, и это вдохновляет нас. Само его существование является его жизненной миссией. Он посвятил себя тому, чтобы прожить жизнь в полной приверженности пути йоги. Тем самым он поддерживает духовную вибрацию тех, кто ведет жизнь домохозяина. Отрекшийся является тем, кто поддерживает жизнь ведических религий на планете Земля. Он поддерживает жизнь в философию, динамично представляя ее домохозяевам.

Среда. УРОК 269. Перед выбором пути

Есть два пути - домохозяина и отрешенного - и каждый молодой человек должен сделать свой выбор. В индуистской традиции выбор делается до свадебной церемонии, если же нет - во время самой церемонии. Выбор должен быть лишь личным делом. Хотя юношу и направляют советы родителей, старшие члены семьи и религиозные лидеры, сам выбор является исключительно личным делом. Он сам должен выбрать, как ему жить в данном воплощении. Оба пути требуют большой смелости. Необходимо сделать шаг вперед и принять на себя ответственность жизни взрослого человека.
В нашей традиции молодой человек до выбора жизненного пути некоторое время (шесть месяцев или больше) живет в индуистском монастыре, где получает духовное и религиозное обучение, что улучшает его характер и поможет в будущей жизни, независимости от того, какой путь он выберет. Лишь пожив некоторое время монашеской жизнью, он действительно пониймет монашеский путь. Тогда ему будет позволено сделать выбор между путем традиционной дхармы и жизнью домохозяина, отвечающего за благосостояние семьи и служащего обществу. Лучшее время для этого временного проживания в отдалении от мира без обычных забот - после окончания высшей школы или во время отпуска. Пожив в монастыре и обсудив данный вопрос с членами семьи и старейшиными, юноша принимает решение о выборе пути. После принятия решения и получения благословения от семейного наставника проводится церемония выбора пути ишта-марга-санскара. Она проходит в присутствии религиозного общества, к которому молодой человек принадлежит. Так он публично заявляет о своем выборе.
Выбор пути - это начало, выбор направления, провозглашение намерения. Брак становится пожизненным соглашением<$FВ традиционном индуизме развод не предусмотрен. - Прим. ред.> лишь тогда, когда произнесены итоговые брачные обеты. Этому предшествуют месяцы или даже годы выбора супруги (супруга) - процесса, который требует мудрости двух семей, старейшин общины, религиозных лидеров и тех, кто может составить прогноз астрологической совместимости будущих супругов. В нашей традиции натхов и во многих других традициях жизнь в отречении становится пожизненным соглашением лишь тогда, когда произнесены последние пожизненные обеты отречения от мира. Этому предшествуют десять или более лет подготовки, во время которых кандидат на вступление в монахи периодически (раз в два года) обновляет временные обеты. Во время этого периода подготовки садхака может не обновлять свои обеты и в любой момент предпочесть путь домохозяина. Его с радостью примут назад в круг семьи. В некоторых линиях преемственности даже не принимают формальных обетов, однако в этих случаях придерживаются традиционно принятых нормы поведения, собственности и протокола. Выбор пути отречения от мира не похож на получение работы в фирме. Это выбор жизненного пути, определенной позиции в жизни.
Мы можем сказать, что не человек выбирает отречение - скорее его выбирает отречением, если душа развита в определенной степени и мир теряет для него свое очарование. Раздумывая, какой монашеский орден выбрать, молодой человек должен не искать местечко или положение в определенной структуре, но стремиться быть под руководством своего гуру свободным духом, желать служить всегда и везде, куда бы его ни направили, - то ли в ашраме своего гуру, то ли в удаленном центре, монастыре другого гуру, или выполнять индивидуальную садхану. Необходимо четко определиться со своим путем, а затем с полной уверенностью двигаться по нему.

Четверг. УРОК 270. Путь холостяка

Конечно, не каждый может четко сделать выбор. Поэтому обе общины, как отрешенных, так и домохозяев, принимают к себе холостяков, у которых отсутствует эгоизм, которые не потворствуют своим слабостям и желаниям, которые собираются вместе с ними в подобие домашнего окружения, разделяя деньги, пищу и религиозные взгляды. В индуистской культуре для верующих (как для мужчин, так и для женщин) есть путь вне брака, когда они отрекаются от семьи и носят белые одежды, не обязательно присоединяясь к ашраму, странствуя в качестве садху или следуя монашеским предписаниям. Этот путь неформален, однако это духовный образ жизни, который, будучи успешно воплощенным, является альтернативой для тех, кто не может идти ни по одному из двух традиционных путей. Одиноким искателям духовности, преуспевшим в гармоничной жизни с одним или несколькими единомышленниками, стоит рассмотреть вариант присоединения к ашраму гуру, где они смогут придерживаться более строгой дисциплины, чем они та, которой они могли обеспечить себя сами.
Это можно назвать духовным путем неженатого мужчины или незамужней женщины (брахмачари или брахмачирини), простых скромных людей, давших простые обеты, не придерживающихся традиционного пути отречения, но и не собирающихся связывать себя семейными узами. Таким образом, они соблюдают обет безбрачия и посвящают себя служению Богу, Богам, гуру и всему человечеству. Среди них находятся такие, кто все еще не сделал выбора между двумя путями. Обычно в их число не входят вдовцы или разведенные (поскольку они все еще считаются супругами). Также к этому типу людей не принадлежат те, кому тяжелые кармы не разрешают войти в традиционный орден по одной или нескольким причинам. Такая жизнь человека вне брака (при строгом и искреннем соблюдении безбрачия) является радостной и полезной жизнью в служении дхарме и достижении духовных целей. Это обеспечивается тем, что верующие не изолируют себя, но охотно и постоянно служат семейной общине и общине отреченных с преданностью и рвением. Они уживаются с другими в гармонии, любви и доверии, в духе истинного шиватхонду (служения Шиве). Они никогда не отделяют себя от других, но в чем только могут идут навстречу, с бескорыстным служением и с открытым сердцем. Такой образ жизни нашел свое признание во всех трех мирах.
Есть другая группа, у которой нет пути, кто не связан браком и не придерживается дисциплины, кто потакает своим желаниям, не желает сотрудничать с другими и не хочет таким взаимодействием ускорить свои кармы. Поэтому многие кармы остаются у них на следующую жизнь. Эти души думают, что успешно продвигаются по духовному пути, однако на самом деле они создают новые отрицательные кармы, так как ведут эгоистичный образ жизни, не придерживаясь никаких обязательств и считают себя центром вселенной. Они не понимают (или не принимают), что для извлечения на поверхность тех карм, от которых нужно избавиться в этом или будущем рождении, необходимо взаимодействие с другими верующими (домохозяевами или монахами). Они не понимают, что при такой постановке вопроса они никак не способствуют своему духовному прогрессу.
Такие одинокие мужчины и женщины могут обманывать себя, считая, что являются садху, монахами, йогами или мистиками, однако на самом деле они изобрели свои собственные порядки, которые не гармонируют с путем ограничения и традицией, которой придерживаются садху. Идя по собственному пути, они никому не могут дать ясный ответ и поэтому избегают умных собеседников.
Как отрешенные, так и домохозяева считают их детьми. Обе группы постоянно работают над тем, чтобы наставить этих упрямых, непослушных искателей истины, чтобы привить им бескорыстный образ жизни, научить общению с другими. Они поощряют в них отказ от эгоцентричности в пользу высших качеств и бескорыстного служения, вовлекая в деятельность группы и, что важнее всего, поощряют в прапатти - смирении, полном предании себя Божеству в храме и в самом себе. Их поддерживают в преодолении гнева, злословия, страха, зависти, склонности к использованию лишь интеллектуального знания, привычки много разговаривать, в выполнении садханы молчания (мауны), вносящей в жизнь необходимое смирение и простоту, необходимые для достижения духовного успеха. Однако многие искренне привержены принципу неприверженности. Может показаться странным, но эти никем не ведомые души тратят свое время на то, чтобы вести других. Те, кто не идет ни по одному из путей, являются постоянным бременем как для домохозяина, так и для санньясина.

Пятница. УРОК 271. Те, кто не идет по пути

Для духовного раскрытия на пути к просветлению необходимо жить среди людей, быть лояльным, иметь веру, не иметь случайных связей, привыкнуть к окружающей обстановке и придерживаться образа жизни общины. Жизнь среди людей - даже если мы говорим о ваших товарищах по комнате, которые думают и верят как вы, принимают такие же духовные и религиозные принципы - способствует хорошему поведению и быстрому решению проблем. В ситуациях, которые естественным образом возникают в жизни, вам предоставится возможность поделиться тем, что у вас есть, оказать помощь.
У тех, кто потворствует своим желаниям, нет желания жить в семье, ашраме или духовной общине. Им тяжело жить с другими людьми. Для них это такая проблема, какую даже трудно представить. Их подсознание наполнено мусором, который в их одиночестве проявляется разными путями: в потворствовании своим желаниям посредством Интернета, пристрастии к сластям, разборчивости в пище и уходе от любых конфронтаций, которые могут вызвать гнев, отчуждение и разрушить их маленькую личность, сделать их индивидуальностью в группе людей, в жизни которой кукармы и сукармы разделяются по мере продвижения по духовному пути.
Ни один из гуру не должен допускать таких людей в свои ашрамы, чтобы они не стали клеветниками и не открыли бы в Интернете враждебный по отношению к гуру сайт. Такие люди стремятся (не всегда осознанно) проникнуть, ослабить, разрушить и низвести все до своего уровня. Создаваемые ими пограничные конфликты, в которых нет ни правых, ни виноватых, временно (может быть на миг, на час или на день) тормозят духовную работу, осуществление миссии духовной линии преемственности. В таком случае их задача - привнесение семени нерешительности в тех, кто уже принял решение, - выполнена. Когда они уходят из общины и готовы идти дальше, то просачиваются в другую группу, пытаясь взять с собой тех, кто принял их точку зрения. Все садгуру, гуру и свами, а также главы индуистских орденов и других религиозных направлений знакомы с этой проблемой. Они серьезно относятся к возможности подобного проникновения, ослабления и разрушения группы, потому что подобные люди вместо того, чтобы придерживаться принятых норм, будут пытаться приспособить эти нормы к себе, максимально упростить их и свести к обыкновенным пустякам, небытию, которое они нашли бы внутри себя, потрать они на это мгновение-другое.
Другие религиозные направления находятся в несколько лучших условиях, так как требуют от своих последователей полного изменения убеждений в соответствии с конкретной религиозной конфессией. Тех, кто не принимает подобных условий, не допускают в святилища, монастыри и административные организации. Для организаций индуистского типа здесь есть определенная проблема, так как они принимают к себе последователей авраамических религий, которые, по их же собственным заявлениям, посвятили себя разрушению индуизма. Рожденные в индуистских семьях и воспитанные в духе преданности никогда не пойдут против того, что их поддерживает. Не сделают этого и те, кто присоединился к вере согласно правил, потому что их бесповоротное решение стать на путь санатана-дхармы потребовало жертв, будь то семейное наследие или же уход из такого определенного религиозного общества, как иудейское, христианское или мусульманское, которые более не удовлетворяет духовным потребностей человека. Главное - принятие выбранной религии и полная смена убеждний в соответствии с данным религиозным направлением, прекращение членства в прежних религиозных организациях. Также не должно быть терпимости ко всему, что нарушает гармонию выбранного пути. Многие гуру живут в окружении постоянных конфликтов своих последователей, поэтому не удивительно, что они уходят из жизни раньше своего времени.
Я всегда советовал гуру и свами накладывать на диссидентов, просочившихся в сердцевину общины, праяшчитту (епитимью) в виде одиночества. В одиночестве они смогут пострадать за свои ошибки и их уход из общины станет неотвратимым, или же в эти души придут к свету и смогут подчинить свой блуждающий разум, а возможно и разрушить программу, заложенную в них с целью разрушения общины изнутри. В таком случае они свернут с того разрушительного и опустошительного пути, по которому шли. Те, кто находятся внутри ашрама, преследуют высшие цели и готовятся к истинному отречению. Они не подверженны влиянию клеветников, которые периодически встречаются в каждой группе. Мудрые гуру и свами направят таких людей на свой путь прежде, чем те смогут создать себе множество негативной кармы, которая бы отрицательно сказалась на их следующем рождении.
Многие спрашивают, можно ли достичь реализации, будучи семейным человеком, не отрекаясь от мира, а просто изменив взгляды на жизнь. "Мысленно я отрекся от мира и поэтому я являюсь санньясином". Достижение реализации в семейной жизни связано с анахатой и вишуддха-чакрой, которые, в свою очередь, стимулируют верхние чакры, что ведет к проявлению различных способностей: способности быть сознательым в астральном мире, способности видеть будущее, способности видеть прошлые воплощения и т.д. Это стабилизирующий фактор для семьи, особенно для старших ее членов (если три поколения живут в одном доме). Однако семейный человек не захочет искать вневременного, внеформенного, внепространственного Парашиву, потому что это было бы фундаментом, отправной точкой для бесповоротного ухода из семьи. Может быть человеку нельзя отречься от мира, но если бы он продолжал стремиться к полному преображению, тогда мир отрекся бы от него. В таком случае семья бы обрела нищего, жизненные цели и желания которого отличаются от целей и желаний самой семьи. Жена бы увидела, что ее мужа больше интересует он сам, а не она. У мужа возникли бы проблемы с выполнением семейных обязанностей, пропал бы интерес к мирской работе, возникло бы стремление уединиться в пещере или, по крайней мере, в лесу. Все эти мысли, желания и чувства проявляются при оставлении семейных обязанностей (грихастха-дхармы), а наказание за это - плохая карма и нарушение обетов, данных ранее в сответствии с данной дхармой. Итак, вы видите дилемму, которая усугубляется, когда человек переступает через огненную черту без соответствующей подготовки и инициации. Лишь посвящение в санньясу дает разрешение на достижение Парашивы и соответствующее преображение. Именно об этом говорят оранжевые одежды санньясинов, которые утверждают этот идеал, как свою истинную цель.

Суббота. УРОК 272. Послание санньясинам

Для дальнейшего ознакомления с основами монашеской жизни я бы хотел поделиться с вами письмом, которое написал санньясинам своего йогического ордена "Шайва-сидханта". Оно является предисловием к повествующей об обетах и идеалах санньясинов книге Святые ордена санньясы".
"Первую часть своей жизни вы прожили для себя; вторую часть вы проживете в служении другим, для пользы своей религии. Вас проверяли и испытывали на протяжении многих лет обучения, и вы доказали, что заслужили носить кави (оранжевые одежды) и воплотить прославленную дхарму санньясина-шиваита.
Саннньясин освобождается от своего прошлого и старается услышать голос Шивы. Воспоминание о прошлом, жизнь воспоминаний привносит прошлое в настоящее. Даже воспоминание о далеком прошлом, однажды извлеченное из глубин памяти, становится ближайшим к настоящему. Санньясины никогда не вспоминают прошлое. Они никогда не пробуждают воспоминаний прошлого, так как эти воспоминания они оставили в жизни, предшествовавшей принятию санньясы. Также они не ищут поддержки ни в будущем, ни в настоящем. Будущее манит, настоящее заставляет. Как письмо на воде, так и жизнь санньясина не оставляют следов (санскар) для создания новых карм. Он движется в будущее, проходит через различные области разума, позволяя прошлому уйти, позволяя жизни идти своим чередом. Он идет к гораздо более глубокому знанию. Будь смелым, молодой санньясин. Будь смелым, санньсин в возрасте. Пусть прошлое растает и погрузится в священную реку. Пусть настоящее будет похожим на образы, написанные на спокойной поверхности воды. Будущее более не сохраняет своего очарования. Прошлое не удерживает своими привязанностями и не возвращает к незавершенным видам опыта. С восходом солнца смело шагайте навстречу своей судьбе, обладая знанием древних священых шиваитских текстов, превозносящих жизнь санньясина превыше всего. Пусть ваша жизнь будет радостной, строгой, но не ограниченной, так как это не путь мученичества или подавления. Жизнь санньясина - это воплощение всех предыдущих стремлений, наиболее естественный, прямой путь к Богу (сан-марга) для тех душ, которые обрели удовлетворение в жизни и готовы к принятию санньясы. Оставьте позади всю вину, ложь и обман. Другие сохранят всё то, от чего вы гордо отреклись. Пусть даже трудности, которые ждут вас впереди, будут встречены с радостью.
Никогда не сомневайтесь в обретении убежища в Боге, гуру и Великой Клятве. Это высший путь, вами избранный. Это кульминация бесчисленного количества жизней и, возможно, последняя в океане сансары. Будьте благородной душой, какой вы и пришли на эту Землю, чтобы вдхновлять человечество своим примером. Знайте об этом, будьте уверены в том, что это замечательный жизненый путь, единственный для стремящихся к Богореализации, которую вы обретаете, идя по данному пути. Знайте также о том, что отречение - это не просто определенная система взглядов, состояние разума, которое может в равной степени подходить как для домохозяина, так и для отрешенного. Наши священные тексты заявляют, что это неправильная концепция. Истинно отрешенный должен полностью отречься; отречение должно быть безусловным. На высотах сан-марги нет места для ментальных манипуляций, нет половинчатого отречения. Пусть ваше отречение будет полным. Поймите, что это будет полным отказом, полным освобождением. Будьте необремененной душой, которой вы и являетесь. Будьте бесстрашным, свободным духом без оков, который парит в духовных высотах над суматохой раздора и различий, всем сердцем при этом смело поддерживая наши принципы шиваизма, отражая атаки тех, кто может просочиться в наши ряды с целью выхолостить и разрушить все здание нашей веры. Все, в чем вы нуждаетесь, будет вам дано. Если все еще есть какая-либо привязанность, избавьтесь от нее без сожаления. Сделайте это немедленно. Пусть ваш обет санньясы не будет частичным отречением, объектом для будущих желаний. Отдайте все Господу Шиве и никогда не забирайте назад. Чтобы осуществить это высшее отречение, требуется высшая степень развития души и неустрашимая храбрость. Нужно также пройти через все колесо сансары, чтобы жизнь больше не удерживала вас своим очарованием.

Воскресенье. УРОК 273. Новое духовное рождение

Душа постигает природу радости и печали с помощью опыта, учится правильному обращению с магнетическими силами мира. Настоящая санньяса возможна лишь тогда, когда эта учеба закончена. В противном случае еще не развитая душа снова будет брошена в круговорот обретения опыта, и при этом не важно, какие обеты были приняты. Истинное отречение происходит тогда, когда мир отходит от верующего. Санньяса предназначена для совершенных людей, великих, развитых душ. Вы не должны думать, что приняв санньясу вы что-либо приобретаете, достигаете просветления, получаете пунью (заслугу). Санньяса приходит тогда, когда все уже получено. Принимая обет санньясы, вы готовы отдать свою жизнь, знание и служение шиваизму. Шафрановые одежды (кави) являются отличительным королевским атрибутом санньясина. Во всем мире люди, одетые в кави, являются вашими братьями, и вам следует внутренним образом ощущать свое единство с ними.
Идеалы отречения санатана-дхармы полностью освещены в "Святых орденах санньясы". Живите, максимально приближаясь к этим идеалам. Чтобы войти в древний мир ордена санньясы не обязательно быть святым или дживанмуктой. Отречение, в своем глубочайшем смысле, является постепенным процессом. Оно не достигается сразу же в тот момент, когда произносится обет. Не принимайте ошибочно санньяса-дикшу за итог всех усилий. Смотрите на нее, как на новое духовное рождение, начало нового устремления и решения более трудных задач. С вами все еще будут оставаться кармы, которые необходимо будет отрабатывать по мере того, как душа продолжает развязывать тонкие нити привязанностей (васаны), созданные в нынешней и прошлых жизнях. Достаточно того, что вы уже обрели знание о необходимости тьяги - непривязанности к плодам действия. Достаточно того, что вы отрекаетесь в пользу духа и связываете себя клятвой встретить каждую проблему с честью для себя и своей религии, как подобает этой традиции.
В конце концов, как отмечено в книгах "Танец с Шивой. Современный катехезис индуизма" и "Святая Библия индуистской религии шиваизма", вы принимаете на себя ответственность за защиту и сохранение учений гуру-парампары Шивы Йогасвами и шайва-дхармы. Вы предупреждены о возможном влиянии чужих верований и религий. Вы являетесь хранилищем, в котором надежно покоятся сокровища шиваизма, чтобы к ним имели доступ следующие поколения. Все, принимающие обет санньясы, принимают бескорыстный образу жизни, при котором все монахи выполняют одну работу, поддерживая, таким образом, сангу сильной и действенной. Вы не должны уходить с пути сан-марги и идти индивидуальным путем. Вы также не должны оставаться вдалеке от своих братьев-монахов. Та жизнь, в которую вы сейчас входите, налагает на вас большую ответственность, которая по плечу лишь санньясину. Помните и учите других, что Бог есть и что Он находится во всем, что нас окружает. Распространите свет Единого Великого Бога, Шивы, - Создателя, Охранителя и Разрушителя, имманентного и трансцендентного, Сострадательного, Милостивого, Бога Богов, Начало и Конец всего. Анбе Шивамаям Сатьяме Парашивам".


Нара нарьяшча найках
Мужчина и женщина

Направьте дыхание верным образом по женскому потоку ида и по мужскому потоку пингала. Примите удобную асану и, направив дыхание внутрь, поднимитесь вверх из муладхара-чакры, имеющей форму треугольника. Воистину, вы сможете созерцать стопы Господа, который является вневременной вечностью.
ТИРУМАНТИРАМ 2173

Понедельник. УРОК 274. Идеалы семейной жизни

Если супруги вмести идут по духовному пути, семейная жизнь будет счастливой. Их взаимная любовь и любовь к своим детям будет поддерживать гармонию в семье. Однако природа их индивидуальной садханы и духовного раскрытия отличается пути санньясина. Сам по себе семейный союз является структурой одической силы. Это магнетически-силовая, материальная структура, так как супруги вовлечены в мирскую деятельность. Пробуждение души семейных людей осуществляется благодаря стараниям супругов "жить в миру, но быть не от мира сего". Выполнение семейных обязанностей, сопровождающееся попытками вести созерцательный образ жизни, само по себе делает людей более сильными и уравновешенными. С годами их внутренняя мудрость достигает зрелости.
Благополучная индуистская семья является стабильной единицей, а также ценным вкладом для всей общины, в которой она живет, примером взаимоотношений. Каждый член семьи более заинтересованы в том, чтобы прежде всего заботиться не о себе, а о другом члене семьи. Они принимают на себя ответственность друг за друга. Они уступчивы, гибки, легко ко всему приспосабливаются, текучи, как вода. Они ежедневно медитируют и строго соблюдают индивидуальную садхану. Их интуицию уважают, их совет всегда желателен. Они не приносят домой мирское влияние, защищая и храня вибрацию дома, как духовного центра своей жизни. Для них на первом месте прежде всего семья, затем - общество. Их дом остается священным, отделенным от всего мира местом размышлений, духовного роста и умиротворения. Супруги индуисты интуитивно понимают сложные процессы мира, знают действующие силы и мотивы, которые движут людьми, и часто направляют других на правильный путь. Тем не менее, они не стараются выделится своим духовным знанием и не ставят себя выше остальных людей.
Для них возникающие жизненные проблемы - всего лишь задачи, которые необходимо решить. Они воспринимают их, как возможности для своего роста. Забывая о себе в служении семье и близким, они становятся чистым проводником любви и света. Естественным образом раскрывается интуиция. Невысказанное более ощутимо чем то, что сказано вслух. С ними все происходит вовремя и к ним приходит изобилие. Они живут просто, руководствуясь необходимостью, а не возникающими желаниями. Это творческие люди. Они учатся делать все сами: шьют одежду, выращивают пищу, строят собственный дом и делают мебель. В повседневной жизни им помогает внутреннее знание, пробужденное медитацией. Они мудро пользуются сексуальными силами для воспроизводства будущего поколения и не идут на поводу инстинктивных желаний. Вся их жизнь наполнена духовной работой. Они ищут и находят духовное откровение в своей повседневной жизни.
В каждой семье на мужчину в основном действует пингала, а на женщину - ида. Когда энергии распределяются другим образом, наступает дисгармония. Если муж и жена живут в гармонии и пробудили внутреннее знание об этих силах в степени, которая позволяет уравновесить их, оба супруга входят в область действия сушумны и могут парить во внутренних божественных областях. Дети, рожденные в такой гармонии, приходят из области глубоких чакр и чаще всего становятся хорошо развитыми и уравновешенными.

Вторник. УРОК 275. Поддержание равновесия

Если женщина становится интеллектуально агрессивной, а мужчина - физически пассивным, энергии в доме выходят из равновесия. Муж и жена ссорятся и спорят по различным поводам. Все это сказывается на детях, которые являются отражением своих родителей и следуют их примеру. Иногда родители расходятся и каждый из них идет своим жизненным путем, пока конфликтующие силы не успокоятся. Однако, если бывшие супруги снова сходятся, когда жена по-прежнему находится под воздействием пингалы, а муж - под влиянием иды, атмосфера в доме не изменится. На первом месте всегда стоит один вопрос: "Кто в доме хозяин - он или она?" Главой всегда является тот, кто удерживает прану в области пингалы. Если на это претендуют оба супруга, в доме всегда будет неблагоприятная обстановка.
Изначально нам предписано направлять энергии иды и пингалы в сушумну. Это внутренняя, прирожденная садхана, которая одинаково актуальна для всех членов семьи. Быть на духовном пути, оставаться на духовном пути, направлять детей на духовный путь, возвращать их на духовный путь, не поддаваясь при этом инстинктивным импульсам, - задача всех в семье. Путем осмысления этой работы и благодаря выполнению садханы, две силы, ида и пингала, входят в равновесие и пребывают в нем. Не будет ни лучшего мира, ни новой эры, ни золотого будущего, ни умиротворения, ни гармонии, ни духовного прогресса до тех пор, пока не будет обретено равновесие. Это садхана отца. Это садхана матери.
Божественный закон поручил им обучить этой садхане своих детей:
сначала - личным примером, затем, по мере их взросления, - разъяснением этого примера. Те супруги, которые не уделяют садхане достаточного внимания или отказываются ее соблюдать, страдают из-за этого. В момент смерти, когда их жизнь уходит в великую неизвестность, они, оглянувшись назад, не увидят ничего, кроме оставленного беспорядка, непонимания, бед и несчастий, как физических, так и эмоциональных. Их подсознание будет страдать, и они будут знать о том вреде, который принесли другим. Все это последует с ними в следующий мир, затем в следующий, чтобы они заново прошли через все происшедшее. В последние часы жизни, перед переходом из физического тела в те астральные миры, вход в которые они заслужили суммой своих хороших и плохих поступков, их страдания ничем нельзя утолить. Поэтому мудрые, понимающие и оптимистически настроенные родители должны изо дня в день, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом придерживаться ида-пингала-сушумна-садханы. В этом состоит путь семейных людей к слиянию с Шивой. Воистину, это так.

Среда. УРОК 276. Духовное лидерство

Кто является духовным лидером дома? Мужчина или женщина? В книге "Танец с Шивой" говорится: "Во-первых, муж является равным участником в воспроизведении потомства и воспитании будущего поколения. Во-вторых он является добытчиком средств, необходимых для общества и его семьи. Муж должен быть заботливым, понимающим, мужественным, любящим, нежным, и неэгоистичным кормильцем семьи. Ему следует прилагать к этому максимум усилий, добиваясь всего честным путем. Он должен быть хорошо развит физически и умственно, чтобы соответствовать возложенным на него требованиям и противостоять стрессам. Если он хорошо осуществляет свою дхарму, семья живет в материальном достатке и не испытывает эмоциональных беспокойств. Тем не менее, никто не запрещает ему участвовать в повседневных работах по дому - если он помнит, что дом является сферой деятельности жены, которая хозяйка в нем".
Если все обстоит именно так, в доме царит гармония. Если этого не происходит, равновесие сил праны нарушается. Почему? Потому что нет стабилизирующего действия контролируемых и уравновешенных пран. Поэтому призывание Бога, Богов и гуру может не иметь должного воздействия. Атмосфера насыщена спорамии, грубыми и резкими словами, детям уделяют мало внимания, нередка клевета на мужа, родственников, друзей и соседей. Супружеская измена с проститутками или случайные связи (особенно во время месячных у жены и во время беременности) отвлекают мужа и отягощают его чувством вины. Жизнь семьи, проходящей через такие кармы, является хаосом. Дети, которые, согласно современным психиатрам и древним мудрецам, следуют по стопам своих родителей, словно выброшены за борт корабля, безопасно плывущего через океан жизни. Реальность указывает, что нет, никогда не было и никогда не будет детей-преступников. Преступниками являются родители, не выполняющие своих обязательств. "Родители - вот в чем проблема общества. Дети виновны лишь в том, что подражают им".
Древние мудрецы поняли особенности движения сил праны в мужчине и женщине. Они знали, что если энергия семейного человека входит в сушумну, это способствует созданию гармонии. Если он медитирует и погружается в себя, его жене нет необходимости в интенсивной практике медитации. Благодаря энергии медитации мужа она внутренне вместе с детьми будет автоматически продвигаться к Божественности. Если муж излучает покой, Божественность и уверенность, они будут такими же - даже не осознавая этого.
Необходимо помнить одну вещь: в своем доме семейный мужчина - гуру. Если он хочет узнать, как быть хорошим гуру, ему нужно просто наблюдать за своим собственным садгуру. Это все, что он должен делать. Он будет учиться в процессе наблюдения. Лучше всего обучение проходит когда глава семейства периодически живет в ашраме гуру, соблюдая садхану и занимаясь бекорыстным служением. Положение главы семейства вовсе не означает, что он является верховным авторитетом, которому позволено высокомерно командовать членами семьи и требовать безусловного повиновения (как мы часто видим в различных кинофильмах). Домохозяин должен осознавать свою ответственность за свою семью и чутко и мудро руководить ею, любя всех ее членов. Это означает, что он отвечает за общую обстановку в доме и за духовное обучение жены и детей. Такова его пуруша-дхарма. Не понимать этого и не следовать этому - значит создавать кукарму (плохие действия), которые бумерангом вернутся в виде отрицательных последствий в нынешней или будущей жизни.

Четверг. УРОК 277. Роль жены и матери

Когда у жены есть проблемы с выполнением своих женских обязанностей (стри-дхармы), причина этого часто кроется в невыполнении мужем своих обязанностей, что, соотвтетственно, сказывается на жене. Если он не настаивает на выполнении женой стри-дхармы, не создает для этого соответствующие условия, то она будет создавать кукарму, часть которой ложится и на него. Это происходит потому, что долг и кармическая обязанность пуруши в вопросе правильного ведения домашнего хозяйства естественным образом возлагается на обеих супругов. Таким образом, мужчина (муж и отец), не соблюдающий свою пуруша-дхарму будет строго наказан.
Когда дети поступают неправильно, общество вынуждено заняться их воспитанием, иногда с применением мер наказания. В таком случае отец и мать страдают и в равной степени разделяют кукармы, созданные своими детьми. Если муж привел жену в свой дом, он несет ответственность за ее благосостояние. Вместе они заводят детей и поэтому несут ответственность за них как в духовном, так и в социальном, культурном, экономическом плане, а также ответственны за их образование.
Что значит быть в семье духовным лидером? Лидер отвечат за равновесие сил праны: как позитивных, так отрицательных и смешанных. Когда в доме магнетические, материальные силы становятся слишком сильны или неуравновешены другими силами, домохозяин во время утренней садханы и в глубокой медитации должен выносить из внутренних глубин духовные силы счастья, удовлетворения, любви и доверия. Глубоко погружаясь в свою истинную сущность, в природу своей души, живя с Шивой, он поднимает духовное осознавание всей семьи в одну из высших чакр. Как он это выполняет? Направляя свое осознавание в чакру, расположенную выше той, в которой находится осознавание членов семьи.
Замужняя женщина должна быть хорошей матерью. Чтобы достичь этого, она должна научиться настраивать свое осознавание на осознавание детей. Ей известно, какой опыт обрели ее дети. Она интуитивно знает, что лучше сделать в качестве следующего шага. Как мать она лишь тогда терпит поражение, когда пренебрегает детьми, уходит своим осознаванием прочь, предоставляя детей самим себе. Но если она близка детям, уделяет им внимание, когда кто-либо из детей приходит из школы и плачет - тогда все в порядке. Ребенок получает необходимое ему воспитание. Это происходит в том случае, если жена находится дома, где она больше всего необходима, стабилизируя домашнее энергетическое поле, позволяя своему мужу быть кормильцем и приводить в равновесие внешнее энергетическое поле, что является предметом заботы главы семьи.

Пятница. УРОК 278. Отсутствие равновесия

Одическая сила является магнетической силой. Актиническая сила исходит из центрального источника всей жизни, Господа Шивы. Это духовная сила, чистый дух. Актинодическая сила, как смесь этих двух сил, является магнетической силой, которая поддерживает в состоянии гармонии домашнюю атмосферу и создает условия для мира и согласия в доме. Если муж и жена вместе проходят через агрессивно-интеллектуальный поток пингалы, то обретают силу магнетически-одические энергии, в результате чего нарушается гармония семейной жизни. Они спорят друг с другом. Споры никогда не прекращаются, что приводит к растрате одических сил. Если муж и жена проходят через пассивно-физический поток иды, то магнетически-одические силы не уравновешены. Супруги физически чересчур привязаны друг к другу. Они становятся неблагоразумными, наполняются страхом, гневом, завистью, возмущением. Они ведут между собой семейные баталии, или, что еще хуже, чувство разочарования переходит в драку, обзывание друг друга, в результате чего наносится вред друг другу и детям. То, что дети страдают, определено их прарабдха-кармами, однако обязанность родителей состоит в том, чтобы защитить детей, создавая обстановку, в которой невидимые семена не дадут ростков. По карме детям может предназначаться страдание, но родители не должны становиться его причиной. Мудрые родители находят правильные средства воспитания детей и способ защитить себя от наработки и пожинания карм, возникающих из-за неправильных методов химсы, наказания.
Однако если каждый семейный человек понимает, какое воздействие должны оказывать различные силы праны в его доме, если он понимает, что, будучи мужчиной, преимущественно находится в иной области разума, чем его жена, придерживающаяся иной кармы и дхармы своего рождения, тогда в семье царит гармония и согласие. Он думает; она чувствует. Его рассуждения основываются на интеллектуальных аргументах, ее - на эмоциях. Он находится в своей сфере, она в своей. Он не пытается направить ее в ту область разума, в которой находится сам. И жена, находящаяся в своей сфере, конечно же, не ожидает, что муж будет находится в той же области разума.
Часто мужчина не понимает своих обязанностей или не желает исполнять обязанности духовного главы семьи. Часто он хочет, чтобы женщина находилась в той же области разума, в которой он сам находится, чтобы она играла роль его брата, друга или товарища. Поэтому он переживает все, что происходит с братьями, друзьями и товарищами: наряду с хорошими временами - возникающие разногласия, недоразумения. При отношениях такого же рода энергетическая обстановка в доме не улучшается и такой дом не становится священным местом, в котором могут реинкарнировать души из высших небесных сфер. Если в таких условиях у них все же рождаются дети, можно сказать, что это сущности из низшего астрального плана, Преталоки.
Мужчина проходит через интеллектуальные жизненные циклы и встречается с проблемами внешнего мира. Женщина должна быть достаточно сильной, понимающей, чтобы поддержать его в этом. Она в своей жизни проходит через эмоциональные циклы, так как живет в доме, растит семью и заботится о муже. Муж должен с пониманием относится к жене.
Сила пингалы направляет мужчину к творческим, интеллектуальным циклам. Источник его творческого вдохновления расположен во внутренних планах бытия. Мужчина совершает открытия, исследует, предвидит. Как правило, мы воспринимаем всё это, как созданное им в области своего внешнего разума, однако вся данная работа выполняется благодаря энергии пингалы, действующей на внутренних планах сознания. Он не всегда находится в состоянии равновесия, в сверхсознательных состояниях разума, ибо его деятельность тесно связана с внешним миром. Сегодня он испытывает вдохновение, а завтра погружается в депрессию. Он добивается успехов и терпит поражение. Он следует своему предназначению и отрабатывает свои кармы.

Суббота. УРОК 279. Сохранение гармонии

Женщина, жизнь которой преимущественно связано с энергетическим потоком иды, проходит через эмоциональные жизненные циклы. Ее настроение регулярно меняется. Она смеется, плачет, приходит в плохое настроение, радуется. Мужчина должен быть достаточно мудрым, чтобы позволить ей подобные взлеты и падения, не критиковать и не исправлять ее в таких случаях. Если обстановка в доме становится напряженной, мужчина должен являть собой пример того, как необходимо ощущать внутреннюю энергию позвоночника и духовную силу Шивы. Он обнаруживает, что может оставаться спокойным и наслаждаться блаженством своей собственой энергии. Он находит пути и способы создания радостной и счастливой осбтановки. Он управляет одическими силами, не давая им выйти из под контроля, в результате чего обстановка в семье снова становится теплой и радостной.
Вместо разговоров и споров мужчина, который в доме является духовным лидером, медитирует, чтобы привести свои внутренние силы в равновесное состояние. Он направляет физические энергии из иды и пингалы в сушумну, в область позвоночника и головы. Сидя в медитативной позе, он ритмично дышит, пор пока силы праны не подчинятся его внутренним командам. Когда он выходит из медитации (если это действительно была медитация), жена видит в муже нового человека и в доме немедленно создается новая атмосфера.
Дети в семье растут, как ученики матери и отца. По мере своего духовного раскрытия они учатся внутренним вещам. Мать и отец обязаны в раннем возрасте заложить в своего ребенка основы религиозности и научить направлять внимание, концентрироваться, наблюдать и медитировать.
Родители должны быть полностью осведомлены о внутренней жизни своего ребенка, который первые семь лет будет проходить через чакру памяти. Он будет изучать, впитывать все, что его окружает, наблюдать. Следующие семь лет являются временем раскрытия второй чакры, когда развивается интеллект. Если это мальчик, он проходит через область пингалы. Если это девочка, она проходит через область иды и через эмоциональные циклы. Когда оба супруга уважают разницу между ними и понимают, в какой области находится сознание каждого, тогда поток энергии в семье будет гармоничным.
Ачарьи и свами помогают семейным мужчинам и женщинам войти во внутренние состояния бытия, чтобы они могли произвести на свет новое поколение великих душ. Это хорошо организованный цикл. В этом цикле каждый играет свою роль, и если это делается мудро и с пониманием, в доме создается обстановка с той же вибрацией, которая присутствует в храме или монастыре.
Суммируя, можно сказать, что женщина преимущественно находится в потоке иды и мыслит не так, как свойственно мужчине. Она не проходит через те же области мысли, что и мужчина. Если он ожидает, что она будет думать так же, как он, он ошибается. Если в доме установилось равновесие сил, женщина не склонна к аналитическому образу мышления. Конечно, она будет думать, но не станет двигаться по ветвистым дорогам мысли. По своей природе женщина слишком мудра для этого. Если мужчина хочет подискусировать с ней на какую-либо тему или использовать ее как резонатор своих идей, он тем самым неблагоразумно введет ее в поток пингалы. Если женщина в это время проходит через один из эмоциональных циклов, она будет расстроена, не имея на то никакой видимой причины. Мужчина должен понять, что она обладет острой проницательностью, и что время от времени к ней приходят вспышки интуиции. Она может спонтанно дать ему ответ на вопрос, о котором он думал многие дни, ничего не говоря вслух. Подобное довольно часто происходит в доме, в котором царит гармония.

Воскресенье. УРОК 280. Взаимоуважение

В семье не будет согласия, если мужчина и женщина думают, что они во всем равны и проходят в своей жизни через одни и те же области внешнего разума. Единственная их общая область - сушумна, духовная сфера. Если супруги вместе пребывают в сфере интуитивного разума, они всегда найдут согласие и взаимопонимание. Женщина создает мужчине комфорт и домашний уют. Когда он возвращается домой после напряженного трудового дня, он должен вывести свое осознавание из области интеллектуального разума и направить его в духовные потоки сверхсознания. Это позволит достичь гармонии в общении с женой на всех уровнях, а не только на подсознательном, физическом или материальном.
Чтобы отношения между мужчиной и женщиной были гармоничными, каждому из них нужно следовать своей собственой природе. Оба являются царем и царицей своих соответствующих сфер. Если они взаимно уважает индивидуальность каждого, в доме царит гармония.
Надо помнить хорошее правило: мужчина не обсуждает свои деловые проблемы с женой, а жена полностью посвящяет себя лишь дому. Он решает свои проблемы внутри себя или обсуждает их с другими мужчинами. Когда у он сталкивается с трудностями, для их решения ему следует отправиться к специалисту. Муж не должен приходить домой с проблемами и обсуждать их в кругу семьи. Если он все же поступает так, в доме нарушается энергетическое равновесие, что отрицательно сказывается на детях. Хорошей домашней обстановке, в которой семья может успешно заниматься медитацией, должна быть свойствнна возвышающая, подобная храмовой, вибрация. Проще говоря, осознавание мужчины должно быть направлено из пингалы в сушумну. Вот что может сделать мужчина, когда он является духовным главой дома.
Женщина зависит от мужчины в смысле физической и эмоциональной безопасности. Она зависит от себя в плане внутренней уверенности. Мужчина руководитель и пример для семьи. Своим духовным примером он придает уверенность. Когда жена видит его во время медитации, она замечает свет вокруг его головы и в позвоночнике, и чувствует уверенность. Она знает, что его интеллект направляем интуицией. Она знает, что в своей деятельности вне семьи он будет честным и энергичным. Она знает, что когда муж дома, он обращается к внутренним и более духовным вещам. Мужчина контролирует свои эмоции и не должен обвинять женщину, если у нее возникают временые проблемы с контролем за своей эмоциональной природой, так как понимает, что она преимущественно связана с энергетическим потом иды и по самой своей природе подвержена подобным изменениям настроения. Аналогично, жена не обвиняет своего мужа, если у того возникают трудности с решением деловых проблем, касающихся деятельности во внешнем мире, так как она знает, что муж тесно связан с интеллектуальной областью разума, и что данные проблемы являются следствием этой связи. Она старается сделать домашнюю атмосферу уютной и приятной как для мужа, так и для детей. Муж направляет свою энергию на заработок средств к существованию и создает чувство уверенности всех членов семьи.
Мужчина ищет понимания в наблюдении. Женщина ищет гармонии в преданности. Мужчина должен следить за тем, что происходит в доме, однако не обсуждать чрезмерно вопросы, касающиеся домашнего хозяйства - за исключением мелких предложений, которые он должен делать практичиски без критики и с выражением благодарности своей жене. Он должен помнить, что она создает для него уютную домашнюю обстановку и должен быть признателен ей за это. Если он движется правильным духовным путем, а его жена преданна ему, ее внутренняя жизнь также будет счастливой. Она должна стремиться быть единой со своим мужем, поддерживать его стремления, амбиции и в то, чего он хочет добиться во внешнем мире. Это придает ему силу и уверенность. С помощью своих замечательных энергий интуиции жена может очень легко сделать своего мужа преуспевающим. Вместе они делают жизнь созерцательной, созидая дом на чудесных, возвышенных вибрациях, подобных атмосфере храма.


Чити чакрани
Вращающиеся колеса сознания

Пройдя через многолепестковые чакры (с четырьмя, шестью, десятью, двенадцатью и шестнадцатью лепестками), созерцайте двухлепестковую аджня-чакру. Тогда, воистину, вы достигните священных стоп Вневременного, Внепричинного.
ТИРУМАНТИРАМ 1704

Понедельник. УРОК 281. Четырнадцать областей сознания

Индуистские священные тексты говорят о трех мирах, четырнадцати мирах и о несчетном количестве миров. Это различные способы описания бесконечного творения Шивы. Считается, что из четырнадцати миров семь возвышаются над землей, и семь расположены ниже земли. Им соответствуют четырнадцать главных нервных центров в физическом теле, астральном теле, и в теле души. На санскрите эти центры называются чакрами (колесами). Эти вращающиеся вихри энергии на самом деле являются областями энергии разума, каждая из которых руководит определенными аспектами внутренней жизни человека, и все вместе они являются его тонкими составляющими. Внутренне мы воспринимаем чакры разноцветными и издающими звук. Можно сказать. что эти центры довольно шумные, так как во внутренних сферах бытия цвет, звук и энергия неразделимы.
Когда осознавание проходит через одну или несколько этих областей, в работу включаются такие определенные функции сознания, как память, интеллект и силы воли. Над расположенной у основания позвоночника муладхара-чакрой находятся шесть чакр. Когда осознавание проходит через эти чакры, сознание пребывает в сфере высшей природы. Ниже муладхара-чакры расположено семь чакр. Когда осознавание проходит через них, сознание находится в области низшей природы. В нынешнюю эпоху кали-юги большинство людей живут в сознании семи силовых центров ниже муладхара-чакры. Их убеждения и взгляды в значительной мере отражают животную природу, инстинктивный разум. Мы хотим поднять свое сознание и сознание других людей в чакры, находящиеся выше муладхары, и поднять благодаря этому разум из области низшей природы в высшую. Мы осуществляем это посредством личной садханы, молитвы, медитации, правильной мысли, речи, совершения правильных поступков и любви к Господу Шиве.
Муладхара-чакра, божественное местопребывания Господа Ганеши, является точкой разграничения между низшей и высшей природой. Когда сознание выходит из сфер, расположенных под святыми стопами Господа Ганеши, человек приходит к религии.
Физическое тело соединено с каждой из семи чакр через нервные сплетения вдоль позвоночника и в черепе. По мере того, как сила кундалини движется вдоль позвоночника, она входит в каждую из этих чакр, придавая им энергии и пробуждая те функции, которые присущи данным чакрам. Как правило, в своей жизни человек может осознавать две-три чакры. Так устанавливается способ мышления и образ жизни. Знание этих семи областей обретается в естественной последовательности. Познание одной чакры логически ведет к следующей. Таким образом, хотя человек может и не видеть чакр внутри себя, его память, интеллект, сила воли, способность познавать, чувство любви развиваются и к нему приходит духовное озарение.
Давайте в процессе исследования каждой их чакр мысленно представим человека как семиэтажное здание, в котором каждый этаж относится к одной их чакр. Осознавание движется вверх и вниз на лифте и человек поднимается все выше и выше. В результате перед осознаванием открывается более широкий, более четкий и прекрасный вид. Достигая верхнего этажа, оно смотрит на открывающуюся панораму с полным пониманием и видит не только находящийся ниже ландшафт, но также замечает, как расположено здание среди других строений, какова его структура.
В санатана-дхарме для словесного описания чакр используется другая аналогия: цветок лотоса. Этот цветок растет в озерах и прудах; его корни находятся в иле под поверхностью воды, куда не проникает свет. Его стебель тянется к свету до тех пор, пока не поднимается над поверхностью воды в лучи солнца. После этого энергия солнца питает бутон и листья, и лотос раскрывается в прекрасный цветок. Первая чакра, которую называют корневой чакрой, - муладхара. Корень осознавания находится в основных инстинктах человека. Затем осознавание движется через воды интеллекта, становясь по мере своего развития все чище и чище, пока, в итоге, не прорывается в свет сверхсознательного разума, где оно духовно раскрывется в 1008-ми лепестковый лотос у вершины головы. Исследовав функции этих семи великих силовых центров мы сможем ясно определить свое местонахождение на духовном пути и лучше понять тех людей, которые живут рядом с нами.

Вторник. УРОК 282. Муладхара, область памяти

Чакры не пробуждаются. Они уже пробуждены в каждом из нас. Нам лишь кажется, как будто они пробуждаются по мере того, как мы осознаём прохождение своей энергии черех них, ибо "энергия", "сила воли" и "осознавание" - это различные слова для одного и того же понятия. Чтобы стать сознающим центром самой энергии, все, что мы должны сделать - это отделить осознавание от области интеллекта, памяти и агрессивно-интеллектуальной воли. Затем мы поворачиваемся внутрь своей сущности, движемся от одной чакры к другой. Физическое тело меняется по мере того, как эти более чистые энергии проходят через него и внутренняя нервняя система, совокупность каналов нади, становится все крепче и крепче. Муладхара-чакра - центр памяти, расположенный у основания позвоночника, который на физическом уровне ассоциируется с крестцовым нервным сплетением. Мула - "корень", адхара - "поддержка", поэтому ее и называют корневой чакрой. Она красного цвета и управляет сферами времени и памяти, создавая посредством энергии памяти ощущение времени. Когда бы мы ни обращались к своей памяти, мы используем силы муладхары.
Вы наверняка встречались со многими людьми, которые полностью живут в прошлом - это их единственная реальность. Они всегда предаются воспоминаниям: "Когда я был мальчиком, мы... Почему, я помню когда... Так не было несколько лет назад..." Они живут воспоминаниями прошлого и обычно не осознают, что есть настоящее, которым надо наслаждаться, и будущее, которое надо создавать. Они постоянно тратят энергию жизненной силы на воспоминание прошлого. Силы муладхары не являются отрицательными силами. Если энергии времени, памяти и секса использовать правильно и направлять высшими центрами, они преобразуются в то топливо, которое движет осознавание по позвоночнику, к голове. Прекрасный цветок лотоса, раскрывшийся во всем своем великолепии, не может критиковать свои корни, которые находятся в иле на дне озера и поддерживают его жизнь.
Рассудочный центр человека находится ниже пупка, во втором нервном сплетении. Его называют свадхиштхана, что на санскрите означает "свое место". Свадхиштхана красновато-оранжевого цвета. Как только способность к запоминанию включается в работу, проявляется способность к рассуждению, из которой затем развивается интеллект. Данная чакра отвечает за деятельность рассудка и интеллекта. Мы естественным образом входим в область действия данной чакры в возрасте семи-тринадцати лет, когда хотим узнать, почему небо голубое и т.д. Если у человека плохая память, то и интеллект будет таким же. Другими словами, рассудок, способность рассуждать и делать выводы - это своего рода работа с информацией, накопленной в нашей памяти. Мы распределяем ее по категориям, редактируем, сортируем и сохраняем результаты. В этом суть ограниченных способностей рассудка. Свадхиштхана контролирует муладхару. В действительности каждый высший центр контролирует все чакры, расположенные ниже его. Это закон. Размышляя, решая проблемы, анализируя людей и конкретные ситуации, мы функционируем в сфере деятельности свадхиштханы.
У лотоса этого центра шесть лепестков (аспектов) и он, соответственно, может проявить себя шестью способами: как дипломатия, чувствительность, ум, сомнение, беспокойство и откладывание на потом. Эти аспекты будут казаться очень реальными тем людям, которые живут преимущественно в этой чакре. Они будут изучать, исследовать и удивляться, задаваться вопросами: "Почему? Почему? Почему?" Они будут выдвигать различные теории и формулировать разумные объяснения. Они будут формировать неподдатливый интеллектуальный разум, основанный на том знании, которое опирается на определенное мнение, сформулированную точку зрения и информацию, хранящуюся в памяти, усиленную привычками, свойственными инстинктивному разуму.

Среда. УРОК 283. Центры причины и воли

Большинство людей живут, думают, переживают и путешествуют на астральном плане именно в свадхиштхана-чакре. Если их деятельность связана исключительно с интеллектом, если всю свою энергию они отдают рассудочному образу жизни, то можно сказать, что они восприняли интеллект очень серьезно, считая материальный мир слишком реальным и постоянным. Обладая основанными на рассудке самоуверенностью и самооценкой, они изучают, читают, обсуждают, собирают множество фактов и манипулируют мнениями и заключениями других людей. Если энергии свадхиштханы ведомы высшими чакрами и не блуждают без конца бесконечными разветвлениями интеллекта, они являются тем потенциальным инструментом, который может помочь интуитивному знанию найти практическое приложение. Рассудок не конфликтует с интуицией. Он действует более медленно, неуклюже, однако приходит к тому же заключению. Более того, развитой и очищенный интеллект может укротить и направить в нужное русло основные инстинкты человека.
В третьем центре, манипура-чакре, находятся энергии силы воли. Мани - "драгоценность", пура - "город". Таким образом, слово манипура можно перевести как "драгоценный город". Эта чакра желтого цвета. В центральной нервной системе она представлена солнечным сплетением, в котором сходятся все нервы тела, чтобы сформировать то, что называют "вторым мозгом". Манипура имеет большое значение, ибо в зависимости от того, как движется энергия, силы даной чакры усиливают либо мирское сознание, преобладающее в первых двух чакрах, либо духовное - когда осознавание человека находится преимущественно в четвертой и пятой чакрах. В индуистском мистицизме эта двойственная функция силы воли символическим образом отражена в десяти лепестках-аспектах манипура-чакры, пять из которых контролируют и стабилизируют одические, материальные, силы памяти и рассудка, а другие пять отвечают за актинические духовные силы познания и любви. Поэтому энергии манипуры по своему составу являются актинодическими, в то время, как муладхара и свадхиштхана - исключительно одические силовые структуры. Когда осознавание функционирует в сферах памяти, причины и агрессивной силы воли, мужчины и женщины в своем поведении в основном склонны к проявлению инстинктивных черт своей природы. Они быстро реагируют и мстят своим обидчикам. Они очень ранимы в своих чувствах и стремятся к обретению скорой победы над другими, в то же время страшась своего поражения. Успех и неудача являются их мотивирующими жизненными факторами - не считая желания проявить силу и обрести власть над другими людьми. Вся из жизнь связана со страданием, взлетами и падениями. С одной стороны, они ищут возможности избежать страданий и, тем не менее, наслаждаются, когда оно к ним приходит. Они упорно работают физически и как правило не интересуются развитием своего интеллекта, если это не помогает им обрести определенные материальные блага. В подобных состояниях сознания эго поднимается к своей вершине, а эмоциональные переживания становятся предельно интенсивными. С другой стороны, если сила воли устремлена к высшему пробуждению, осознавание направляется в более глубокие измерения. Приобретение и потеря материальных благ и силы больше не магнитизируют их осознавание, и они получают свободу исследовать высшие центры своей сущности. Сила воли, направленная внутрь, дает им непоколебимую решимость дисциплинировать внешнюю природу и практиковать садхану.

Четверг. УРОК 284. Познавание и божественная любовь

Когда пробужджена духовная воля, осознавание вполне естественно движется в область анахата-чакры - сердечный центр, отвечающий за способности прямого познания. Эту чакру, связанную с сердечным центром нервного сплетения, часто называют "лотосом сердца". Ее двенадцать лепестков заключают в себя такую способность к познанию, которая может быть выражена двенадцатью определенными способами. Цвет анахаты - дымчато-зеленый. Обычно человек входит в эту область познавания в возрасте от двадцати одного до двадцати шести лет. Жизнь тех, чье осознавание находится в этой чакре, отличается от жизни других людей. Именно в анахате (дословно - "невыбитый звук") идущий по духовному пути достигает высшего сознания. Вместо того, чтобы, подобно человеку, видящему от подножия горы лишь один ее склон, смотреть на жизнь и видеть лишь отдельные аспекты, он поднимает свое сознание на вершину, в результате чего обретает объективное знание реальности. Не привязываясь к отдельным аспектам, он способен видеть и понимать все происходящее - как если бы он заглянул в коробку и одновременно увидел ее внутреннее содержимое, внешнее окружение, ее дно и крышку. Все для него становится прозрачным и он способен объять всеобщность бытия в единой вспышке прямого познания. В это мгновение он обладает всем знанием данного предмета и ему даже будет трудно вербализировать такой обширный массив знания. Этот силовой центр позволяет пользоваться различными паранормальными способностями, в частности, - духовным целительством.
Люди, осознавание которых находится в анахата-чакре, как правило хорошо уравновешенны, удовлетворены и хорошо владеют собой. Очень часто их интеллект весьма развит и их суждения отличаются проницательностью. Совершенствование своей природы на тонком уровне предельно развивает интуицию, а то, что осталось от основных инстинктов и эмоций, легко попадает под власть интеллекта. Очень важно, что тот, кто серьезно относится к садхане, обретает достаточный контроль над своей кармой, чтобы удерживать осознавание в сердечном центре. Следует сделать эту чакру своим домом и стараться как можно реже (или никогда) не опускаться в нижние чакры. Этого можно достичь лишь после многих лет садханы и преобразования сексуальных энергий. Но это должно быть достигнуто, и перед подъемом на дальнейшие ступени духовного раскрытия осознавание должно прочно оутвердиться в данном центре.
Вселенская божественная любовь является способностью, которая проявляется в следующем центре, который называется вишуддха-чакрой. Этот центр связан с фарингиальным сплетением в горле и имеет шестнадцать лепестков-атрибутов. В то время, как природа первых двух центров в основном одическая, а третья и четвертая чакры состоят из одической и некоторого количества актинической энергии, вишуддха является практически полностью актинической силовой структурой. Можно сказать, что энергии здесь на восемьдесят процентов актинические и лишь на двадцать процентов одические. Всегда, когда люди чувствуют себя наполнеными невыразимой любовью и преданностью всему человечеству, всем большим и малым живым существам, их осознавание находится в области вишуддха-чакры. В этом состоянии отсутствует сознание физического тела, мы не сознаём эмоции или мысли. Мы воспринимаем себя, как свет, как актиническую силу, движущуюся через мир формы. Даже находясь в затемненной комнате мы видим свет во всем теле. Этот свет возникает в аджня-чакре, трение над которой одических и актинических сил воспринимается третьим глазом. "Я", эго, растворяется в интенсивности этого внутреннего света, и по мере того, как приходит чувство единства Вселенной, всю нервную систему пронизывает великое блаженство. Вишудха означает "истинная чистота". Этот центр связан с голубым цветом, цветом божественной любви.
Джняни, который пробудил этот центр, способен полностью направить осознавание в сушумну. Он приходит к восприятию истинно духовного бытия. Тем не менее, даже на данном этапе своего духовного развития он может смотреть на себя, как внешнюю сущность, отличающуюся от той внутренней сущности, которую он ищет. Однако становясь благодаря новообретенной любви все сильнее и сильнее, он понимает, что внутренняя сущность является ни чем иным, как его собственной реальностью. Наблюдая за тем, как постепенно исчезает его внешняя сущность и остается лишь одна реальность, он понимает, что эта сущность появилась на свет из-за времени и памяти, связанных воедино силой интеллекта, а также благодаря силе желаний. Внешняя оболочка растворяется и он живет в блаженстве внутреннего сознания, которое знает лишь свет, любовь и бессмертие.

Пятница. УРОК 285. Божественное зрение, божественный свет

Шестой центр - это аджня, третий глаз. Аджня-чакра переводится как "повелительный центр". Она дарует прямой опыт Божественного знания, который не связан со знанием других людей, взятым из книг. Связанная на физическом уровне с шишковидной железой эта расположенная между бровями чакра отвечает за сверхсознательные способностями божественного видения. Ее цвет - бледно-лиловый. Один из ее двух лепестков-аспектов овечает за способность смотреть вниз в область семи тал - состояний разума, расположенных ниже муладхары, а другой обеспечивает способность воспринимать высшие, духовные состояния сознания на протяжении всего пути к семи чакрам, которые находятся выше сахасрары. Таким образом, аджня смотрит в оба мира - одический астральный мир, Антаралоку, и актинический духовный мир, Шивалоку. Поэтому она является связующим звеном, позволяя джняни устнавливать связь между высшим и низшим сознанием с помощью универсального способа видения. Этот центр полностью открывается для сознательного использования человеком лишь после неоднократного вхождения в нирвикальпа-самадхи, в результате чего наступает полное преображение - хотя проявления интуиции, а также восприятие внутреннего света возможны и ранее.
Эта чакра, состоящая в основном из актинической силы, настолько чиста, что ее постоянным проявлением является сознательное восприятие души как светящегося тела чистой энергии или белого света. Из области данной чакры человек глубоко проникает в субстанцию разума, одновременно смотря в прошлое, настоящее и будущее. Он глубже постигает эволюционные фазы сотворения, поддержания и разрушения. Он способен свободно путешествовать, используя свое внутреннее тело, беспрепятственно входить в любую область разума. Он, благодаря саньяме (практике созерцания), обретает способность свести любую форму к ее составным частям.
В классической йоге не рекомендуется концентрироваться на этом силовом центре, так как психические способности шишковидной железы могут быть пробуждены преждевременно, до того, как человек обрел способность контролировать эти способности, в результате чего создаются ненужные кармические наработки. Не следует рассматривать видения. Сами по себе они являются иллюзией высшей природы, вокруг которой может вырасти духовное эго, что будет лишь препятствовать завершающему шагу на пути, который является Истиной за пределом всех форм, за пределами самого разума. Поэтому прежде следует пробудить гипофиз, который контролирует следующий и последний центр. Эта господствующая железа расположена на несколько сантиметров вперед и выше левого уха, рядом с центром черепа. Если внутренне сконцентрировать осознавание на этой точке, можно увидеть чистый белый свет. Этот свет является самым лучшим объектом для концентрации, так как он без чрезмерных усилий приведет осознавание внутрь самого себя и к высшей цели.
Сахасрару, макушечную чакру, "колесо с тысячью спиц", также называют сахасрадал-падмой - "тысячелепестковым лотосом". В соответствии с учением древних мистиков, у нее 1008 аспектов, атрибутов тела души. Однако эта маска прозрачна - вечно присутствующий кристально чистый белый свет сияет сквозь золотое тело, которое выросло после многих вхождений в нирвикальпа-самадхи и демонстрирует полное внутреннее и внешнее преображение.
Сахасрара-чакра играет роль аккумулятора всех других силовых центров тела, а также является контролирующим и уравновешивающим аспектом других оболочек, аспектов человека. Это мир в себе. Когда йог пребывает в высших состояниях созерцания, когда он находится в обширном внутреннеем пространстве, он просто осознаёт этот центр в самом себе. В таких состояниях не обязательно даже будет восприниматься свет, поскольку наличие света говорит о том, что в некоторой степени пристутствует темнота, так как свет является результатом трения чистой актинической энергии, проходящей через магнетические силы. В сахасраре джняни растворяет даже блаженное видение света и погружается в чистое пространство, чистое осознавание, чистое бытие.
Как только достигается подобное состояние, само осознавание растворяется и остается лишь Атман. Этот опыт описан многими способами: как смерть эго; как осознавание, покидающее форму разума через "врата Брахмана" (брахмарандхру), расположенные у вершины головы; как невыразимое слияние атмана (души) с Шивой, Богом. С другой точки зрения происходит слияние сил гипофиза с силами шишковидной железы. Огромное внутреннее стремление, садхана и тапас прежде всего активируют гипофиз - маленькую главную железу, расположенную рядом с гипоталамусом, регулирущим многие жизненные функции, включая рост, сексуальность и эндокринные секреции. Внутренним зрением ее можно увидеть как маленький белый свет. О ней говорят, как о "драгоценной жемчужине". Когда деятельность гипофиза полностью активирована, он начинает стимулировать шишковидную железу, которая находится рядом с верхним концом зрительного нерва мозга и влияет на расширение сознания. Внутренним зрением шишковидную железу можно увидеть как замечательный голубой сапфир. Для достижения итоговой реализации силы этих двух желез должны слиться воедино. Символически данный процесс можно описать, как завершение цикла: змея проглатывает свой собственный хвост. Достигшие этой ступени очень хорошо видят такую картину с помощью божественного зрения.

Суббота. УРОК 286. Раскрытие природы человека

Это история эволюции развития человека - от грубого к очищенному, от темноты к свету, от сознания смерти к бессмертию. Он придерживается естественного образа действия, который присутствует в его нервной системе: память; рассудок; намерение; прямое познание; восприятие внутреннего света души, который пробуждает вселенскую любовь ко всему человечеству; психическое восприятие с помощью божественного зрения; божественное очищение всего существа в тысячелепестковом лотосе.
На протяжении всей истории в каждом веке приходила к власти, втупала в силу та или другая планета, чакра. Вспомните, что греческий бог Хронос, бог времени, обладал верховной властью. Массовое сознание вошло в область памяти, в область муладхара-чакры. Люди стали заботится о времени, о прошлом и будущем, следить за датами. Затем массовое сознание перешло в область свадхиштхана-чакры, получив в свое распоряжение энергию рассудка, интеллекта. Аргументация, Рассудок были богами в золотой эре расцвета Греции. Дискуссия, спор и логика стали инструментом силы и влияния. Неаргументированное считалось неистинным. Потом набрала сил чакра воли, намерения и желания. Человек завоевывал нации, вел войны, разрабатывал эффективные виды вооружения. Пришло время крестовых походов и основания королевств. Одна сила противостояла другой силе. Чакра прямого познания, анахата-чакра, пришла к власти, когда человек стал использовать науку. Он познал законы развития физической Вселенной: математику, физику, химию, астрономию и биологию. Затем пришло время изучения разума посредством проникновения в подсознательный разум, в те чакры, которые уже стали известны. Психология, метафизика и религии получили свое рождение тогда, когда человек взглянул в свой собственный разум.
В настоящее время массовое сознание входит в вишудха-чакру - центр вселенской любви. Люди сатья-юги, которую называют Новым Веком, не поклоняются рассудку, как чему-то значительному, и не пытаются силой отобрать у другого его собственность. Они не преклоняются ни перед наукой, ни перед психологией, ни перед религиями, ибо не считают их великой панацей. Они смотрят внутрь и поклоняются свету, Божеству в своем теле, в своем собственном позвоночнике, в собственной голове. В духовном поиске они погружаются внутрь своей сущности, доверяют лишь прямому опыту, основанному на сострадании ко всему миру творения.
Хотя в Новом Веке все больше и больше проявляются силы вишудха-чакры, это не означает, что другие центры сознания перестали выполнять свои функции. Однако это говорит о том, что в массовом сознании людей начинает преобладать новая сила, новая энергия. Когда этот центр божественной любви еще несколько укрепится, все вокруг придет в состояние законченного равновесия. Возникнет естественная иерархия людей, основанная на пробуждении души, как в предыдущие века были основаны иерархии, базирующиеся на силе интеллекта. По достижении подобного равновесия во всех сферах жизни на Земле установится порядок, потому что вишудха - это чакра нового века вселенской любви, в которой все смотрят в глаза друг другу, а если что-то не ладится, то всегда найдется тот, кто поможет восстановить нарушенную гармонию. Оглянитесь назад, взгляните на историю человечества, и вы увидите эти планетарные вляния, эти великие области мысли в разуме, которые смоделировали развитие человеческого общества.

Воскресенье. УРОК 287. Циклы чакр в каждой жизни

Подобный циклический ход развития человечества более ясно прослеживается в развитии индивидуума. Начиная с рождения осознавание человека автоматически проходит сначала через одну из этих чакр, затем через следующую, и так далее - при условии, что он под руководством садгуру придерживается правильного образа жизни, санатана-дхармы.
В действительности большинство людей никогда не входят в четыре высшие чакры. Вместо этого они движутся в обратном направлении, в чакры рассудка, инстинктивной воли, памяти, гнева, страха и зависти. Тем не менее, естественный, идеальный путь будет следующим. От одного до семи лет ребенок пребывает в сфере влияния муладхара-чакры. Он учится ходить, разговаривать, общаться. В этом раннем возрасте закладываются подсознательные стереотипы поведения. От семи до четырнадцати лет он находится под влиянием свадхиштхана-чакры. Он рассуждает и задает вопросы: "Почему? Почему? Почему?" Он хочет все знать. Он совершенствует свою способность мышления. Между четырнадцатью и двадцатью одним годом человек входит в область силы воли. Он не хочет, чтобы кто-либо говорил, что ему делать. Его личность становится крепче, его симпатии и антипатии крепнут день ото дня. Он идет по своему жизненному пути. За свои поступки он отвечает лишь перед собой. Обычно в это время появляется желание уйти из дома и как-либо проявить себя. В возрасте от двадцати одного до двадцати восьми лет человек начинает принимать на себя ответственность и смотреть как на себя, так и на окружающий мир по-иному. Теоретически ему следовало бы находиться в анахата-чакре, чакре познания, однако большинство людей никогда этого не делают. Они все еще находятся в роли слона в посудной лавке, громя все на своем пути, пытаясь проявить себя, ищя ответы на свои многочисленные вопросы, стараясь все продумать до конца. Результаты их действий откладываются в памяти, вырабатывая стереотип поведения, которому они следуют год за годом.
Однако со зрелым осознаванием, имея за плечами множество реинкарнаций, в возрасте от двадцати одного до двадцати восьми лет человек входит в сферу влияния анахата-чакры. Теперь он начинает обретать знание. Он понимает своего товарища, свои взаимоотношения с ним, его внутренний мир. Он стремится к более глубоким вспышкам интуиции. Если такой человек выполняет все свои семейные и общественные обязанности, данная чакра пребывает в равновесии и плавно вращается. Этот человек все еще может продолжать заниматься бизнесом, однако он обнаружит, что энергии естественным образом входят в область его груди. Лишь давший обет отречения, матхаваси, санньясин, находящийся в возрасте от двадцати восьми до тридцати пяти лет (или моложе - в зависимости от требовательности своего садгуру), входит в сферу влияния вишудха-чакры, в область внутреннего света, принимая духовную ответственость как за себя, так и за других. Эта пробуждающаяся душа признательна людям, любит людей. Его сердце и разум открыты всему человечеству. Его не так интересует, что люди делают, как кем они являются. Он отказался от мира, и на данном этапе мир начинает отрекаться от него. В возрасте от тридцати пяти до сорока двух лет (или раньше) такой человек совершенствует свою садхану и его осознавание пребывает в области аджня-чакры. Он встречается с телом души, телом света. Его осознавание естественно и свободно путешествует во внутренних сферах, отходя от мирских забот сознательного разума. В возрасте от сорока двух до сорока девяти лет он естественным образом утверждается в сахасрара-чакре, приняв на себя всю возможную ответственность.
Таков напряженный путь ученика, идущего под руководством садгуру. В идеальном варианте (и это предписано традицией) молодому человеку следует пройти обучение под руководством гуру начиная с четырнадцатилетнего возраста, когда он лишь входит в сферу влияния манипура-чакры. В это время воля и желание поддатливы и их можно направить в нужное русло внутреннего роста, а не на внешней мир. Однако это не говорит о том, что человек не может работать или учиться. Просто его основная жизненная мотивация имеет внутренний, духовный характер. Под заботливым руководством гуру осознавание проходит через каждый из этих силовых центров. В возрасте пятидесяти лет человек завершает полный курс обучения и внутренне готов принять ответственность, которую налагает на него сампрадая, готов к дальнейшему движению по духовному пути, к слиянию с Шивой.


Чити крамика викаша
Эволюция cознания

Проводя кундалини через шесть чакр, будучи неподвижным, как деревянный шест, не реагируя ни на звук, ни на прикосновение, они направляют разум к единственной цели. Мудрому йогу, который поставил перед собой высшую цель, Господь дарует свою Милость.
ТИРУМАНТИРАМ 1457

Понедельник. УРОК 288. Ида, пингала и сушумна

В мистической космологии семь лок (высших миров) соответствуют семи чакрам. Семь тал (низших миров) имеют отношение к чакрам ниже основания позвоночника. Таким образом человек - это микрокосм макрокосма Вселенной. Позвоночник является осью его бытия, как гора Меру является осью мира. Четырнадцать чакр служат входом в четырнадцать миров, областей сознания. Актинодическая жизненная сила сушумны движется по позвоночнику вверх и вниз. Когда одические силы "ида" и "пингала" находятся в состоянии равновесия, энергия сушумны очень возрастает. Человек становится полностью актинодической сущностью. В это время он почти не ощущает своего тела. Он воспринимает себя существом, парящим в пространстве. Его анахата-чакра и вишудха-чакра вращаются и вибрируют. Если благодаря практике интенсивных состояний созерцания он погружается в чистые сферы сверхсознания, ида и пингала образуют круг. Они встречаются. Гипофиз и шишковидная железа также сливают свои энергии воедино. Это ведет к глубокому самадхи. Прежде всего пробуждается гипофиз и, будучи активным, стмулирует шишковидную железу. Из шишковидной железы происходит выброс энергии в гипофиз, и врата Брахмана (брахмарандхра) открываются, чтобы никогда не закрыться. Однажды, когда я был в Нью-Йорке в 1953 или 1954 году, я видел сахасрара-чакру на длинном стебле над своей головой.
Энергия сушумны поглощается, а кундалини, которая в это время движется вверх-вниз по позвоночнику как термометр, как огненное тело человека, поднимается к вершине головы и человек выходит за пределы сознания, становится Атманом и достигает полной Самореализации, нирвикальпа-самадхи.
Ида-нади розового цвета. Этот энергетический поток движется вниз и, в основном, проходит через левую сторону тела. По своей природе он является женско-пассивным. Энергетический поток пингала имеет синий цвет. Он движется вверх и проходит преимущественно через правую сторону тела. Это мужской, агрессивный поток. Данные нервные потоки являются психическими каналами, через которые движется прана из центрального источника, Шивы. Движение праны направляется вниз через иду и вверх через пингалу. Пересечение этих потоков похоже на восьмерку. Сушумна является прямой линией от основания позвоночника к верхушке головы. Ида и пингала обвиваются вокруг сушумны и пересекаются в третьей чакре (манипуре) и в пятой (вишудхе), а затем встречаются в сахасраре. Это означает, что в данных областях энергии иды и пингалы уравновешены: в центре воли человека (манипура-чакре), в его центре вселенской любви (вишудха-чакре), а также в великом санга-центре, месте встречи трех "рек" - в сахасрара-чакре.
Направленная вверх сушумна-нади является каналом кундалини-шакти, которая имеет белый цвет. Это прохладный, нейтральный вид энергии, так как белый цвет содержит в себе все цвета. Когда кундалини поднимается (под внимательным руководством гуру это происходит практически незаметно) сознание плавно расширяется. Новичок узнаёт о тонком, но сильном духовном раскрытии лишь когда оглядывается назад, на тот период времени, когда он только приступал к духовной практике. Тогда он видит, какой жизнь была прежде и как сейчас смирение его души превозмогло внешнее эго.
Благодаря дыхательным упражнениям, медитации и хатха-йоге пассивная и агрессивная одические силы ида и пингала приходят в состояние равновесия. В таком случае чакры вращаются с одной и той же скоростью. Если это произошло, чакры не будут привязывать осознавание к одическому миру и оно автоматически освобождается. Человек начинает сознавать актинодические и актинические миры.
Чакры, в которых ида и пингала встречаются, более овеществлены, чем те чакры, которых насыщаются энергией самой сушумны. Когда йог достигает состояния внутренней концентрации, ида и пингала соединяются в прямую линию и погружаются в сушумну, заряжая энергией все семь чакр. У более развитых душ начинается процесс очень медленного насыщения энергией семи чакр, расположенных выше сахасрары. Когда это происходит, йог больше не думает, а видит и наблюдает из области аджня-чакры, расположенной между глаз. Он становится сверхсознательной сущностью. Лишь когда ида и пингала снова начинают выполнять свои обычные функции, он начинает думать о том, что видел.

Вторник. УРОК 289. Неконтролируемая кундалини

Энергия кундалини может подняться по трем каналам. Единственно рекомендуемый путь - сушумна. Двух других следует избегать. Когда энергия кундалини-шакти проходит снаружи сушумны, слева от позвоночника, через иду, которая относится к левой симпатической нервной системе, она разветвляется на меньшие и более чувствительные энергетические потоки, соединенные с различными органами физического тела. Это приводит к выделению тепла внутри этой прежде холодной сети нади. Начинают чрезмерно проявляться женские качества личности, которая становится чересчур эмоциональной, много говорит, часто испытывает причиняющие боль чувства, при малейшем случае плачет и ведет такой образ жизни, который концентрируются вокруг ее личного "я". Такие люди всегда хотят помочь другим, но редко реализуют это желание. Внутренний жар, хотя он и астральный, ощущается в физическом теле в солнечном сплетении. Раздражаясь, подобные люди сердятся и всегда стараются защитить свое эго, сохранить лицо.
Когда змеиная сила проходит через пингала-нади, симпатическую нервную систему правой стороны тела, активность интеллекта такого человека в значительной степени увеличивается, он проявляет качества, свойственные мужской природе, говорит немного, имеет стальные нервы. Его поведение связано с одержанием интеллектуальных побед в споре с другими людьми. Он склонен долго молчать, сдерживать эмоции и скрывать мотивы поведения, чтобы стимулировать и удовлетворить свои основные желания. Другими словами, он не открыт, не улыбается, не дружественен и не любит находиться в обществе людей. Независимо от того, поднимается ли кундалини-шакти через иду или пингалу, она может подняться вверх лишь в область вишуддха-чакры. Это тупик.
Неправильное направление кундалини чаще всего встречается у малодисциплинированных людей, у тех, кто стремится к быстрым достижениям и кто не находится под наблюдением садгуру. Тем не менее, новичок ощущает пробуждение энергии. Это тепло, которое выделяется в результате вхождения кундалини-шакти через одну из двух нади симпатической нервной системы, часто может вызывать подергивания в теле, позвоночнике и шее.
Очень часто подергивающееся тело, изгиб шеи и мнение "Я все знаю" принимаются за высокий духовный опыт и даже находят подтверждение у некоторых гуру. Однако это напоминает езду по каменистой дороге с мыслью о том, будто это ровное шоссе. Это необычный опыт, это формирование личного эго таким, каким оно никогда не собиралось стать. Когда подобный процесс имеет место, мудрый гуру или свами рекомендуют немедленно прекратить все духовные практики. Нужно прекратить джапу. Все пранаямы, за исключением простейшей регуляции дыхания, тоже следует прекратить. Чтение священных текстов должно быть приостановлено, следует прекратить все виды поклонения. Необходимо оставить все, кроме здоровой практики скромной карма-йоги. Следует поощрять выращивание пищи. Босые ноги на земле и руки в земле - самый лучший способ направить безумствующую кундалини вниз в муладхара-чакру. По достижении этого можно будет направить кундалини вверх через правильный поток, но лишь тогда, когда жизнь человека гармонична.
В отличии от тонких движений змеиной силы через сушумну-нади в позвоночнике, неправильное ее устремление может привести к драматическим переменам. Эго простого и скромного ученика может непомерно возрасти. Он превращается в слишком эмоционального и эгоистичного, или слишком рассудочного человека. В любом случае происходящее вовсе не является отражением его истинной природы. Прежде застенчивый человек вдруг заявляет: "Придите ко мне, я изменю вас, вдохновлю" или, что еще хуже: "Я просветленный". Когда человека охватывает духовная гордыня, он может даже провозгласить, что достиг большего, чем его учитель. Таким людям учитель больше ни к чему. Для них гуру находится внутри их самих. В конце концов жаркие дискуссии, эмоциональные вспышки и вызывающее отношение отражаются негативным образом на них самих.

Среда. УРОК 290. Укрощение кундалини

Сказано: "Возвысившийся да унизится". Это особенно верно в отношении движения кундалини-шакти через любой из двух описанных выше каналов, которое вызывает физический, эмоциональный, интеллектуальный и астральный дискомфорт. В результате никакие усилия врачей не смогут определить причину и найти эффективное средство лечения. По мере своего поднятия змеиная сила кундалини-шакти в разных местах набрасывается на органы, расположенные вблизи той чакры, через которую она проходит, кусает и отравляет их на астральном уровне. Всем астральным органам наносится вред и это ощущается в виде физического недомогания. Подобное часто проявляется в виде проблемы с почками, затем - неполадок с животом, а впоследствии - в виде сердечных проблем и расстройства работы щитовидной железы. Врач будет смущен недомаганием пациента и своей неспособностью найти медицинскую причину болезни. Он будет сбит с толку вдвойне, когда одна проблема уйдет и появится другая. Хотя пациенту часто назначают лечение и многочисленные анализы, источник проблемы обычно определить не удается.
Ученик, с которым такое происходит, часто обвиняет садгуру и остается наедине со своими собственными методами, лишая гуру возможности помочь ему или руководить им в дальнейшем. Есть правило: гуру делает девять шагов по направлению к тому, кто делает один шаг к гуру. Когда ученик уклоняется от предписаний гуру, начинает спорить и обвинять его, это сигнал для гуру, чтобы отойти в сторону, мистическое предупреждение о том, что он уже сделал свой девятый шаг. Если гуру сделает десятый шаг, он войдет без приглашения, а после одиннадцатого и двенадцатого шага еще больше усугубит ситуацию. Покинуть ученика в таком случае означало бы создать нежелательную карму вреда, боли и страдания. Поэтому древняя мудрость гласит:
"На каждый шаг, сделанный по направлению к гуру, он отвечает встречными девятью". Затем приходит Шри Шри Шри Вишвагуру Маха Махарадж. Теперь он руководит таким учеником, который попадает под власть обстоятельств и отказывается от духовных поисков по финансовым или другим причинам. Он сворачивает с истинного духовного пути и попадает в ашрам Вишвагуру под названием Бхогабхуми - "Место наслаждений" (другое имя Земли). Это самый большой из существующих ашрамов. Находясь в нем, люди учатся на своих собственных ошибках и нарабатывают новые кармы, чтобы отработать их в следующей жизни.
Чтобы избежать подобных и еще худших проблем, чтобы человек не покончил жизнь самоубийством, нужно плавно направить кундалини-шакти вниз, к основанию позвоночника, в муладхара-чакру, а затем вновь поднять ее вверх через правильный канал. Как гордость приходит перед падением, так спадание духовной гордости приносит боль, ибо это последний укус змеи. По мере того, как яд начинает распространяться по всем органам, приходит временное физическое, ментальное и эмоциональное страдание.

Четверг. УРОК 291. Жизненные цели и дхарма человека

Многие люди хотят от будущего богатства, семьи и друзей и в тоже время хотят достичь духовных высот. Их духовная гордость ставит недостижимые цели. Мы должны помнить, если человек отрекся от мира, войдя в сферу влияния высших чакр (вишуддхи, аджни и сахасрары), то мир отрекается от него. Если он женат, он больше не сможет выполнять свою пуруша-дхарму, свои семейные обязанности. Он больше не сможет выполнять свою работу на службе. Его взгляд на мир и достижения в нем навсегда меняются. Как корабль бесцельно плавает в океане без руля, так и неподготовленная душа, искусственно попытавшаяся ускорить свое развитие и не прошедшая через соответствующие инициации в сферу святых и мудрецов санатана-дхармы, слоняется без дела. Вот почему те, кто придерживаются дхармы семейного человека и те, кто не подготовил себя соответствующим образом, не прошел соответствующее обучение под руководством компетентного наставника, не должны слишком далеко заходить в практике раджа-йоги и кундалини-йоги.
Если такие люди склонны к гневу, зависти, неуважению и мести, они должны воздерживаться от практики любой йоги и джапы, а также от определенных видов медитации. Это приведет лишь к усилению энергии низших чакр, что будет способствовать подъему демонических сил. Таким людям необходимо практиковать васана-даха-тантру, которая всегда приносит облегчение, и ограничить себя карма-йогой по уходу за храмом и сбором цветов для пуджи. Однако эти рекомендованные простые компоненты чарьи не должны переходить в интесивные методы поклонения.
Тогда, и только тогда, их жизнь придет в соответствие с философией санатана-дхармы и начнет становится единой с совершенной Вселенной Господа Шивы. По мере того, как их поведение придет в соответствие с традиционными взглядами на жизнь и отвечающими им нормами деятельности, брахмадвара, дверь к семи чакрам ниже муладхары, закроется на замок.
Другой опасностью является использование наркотиков, ибо определенные стимулирующие вещества вызывают одновременное движение кундалини как в высшие, так и в низшие области. Например, если при использовании наркотиков человек ускоряет свое движение к переживанию единства со Вселенной и к восприятию тотальности текущего момента посредством вхождения в область четвертой чакры (анахаты), то одновременно стимулируются все центры, расположенные ниже этой чакры. Это означает стимуляцию свадхиштхана-чакры, а также первой, третьей, пятой и седьмой чакр, которые находятся ниже основания позвоночника: центров рассудка, страха, зависти, эгоизма и злобы. У тех, кто полагается на наркотики, происходит заметная смена настроения, и это тормозит развитие человека. Лишь суровая праяшчитта (епитимья) может установить путь к духовному исцелению.

Пятница. УРОК 292. Семь инстинктивных центров

Семь чакр или тал, расположенных между позвоночником и ступнями, являются местами инстинктивного сознания, источником страха, гнева, зависти, смятения, эгоизма, отсутствия сознания и злобы.
Первая чакра ниже муладхары - атала. Она расположена в верхней области бедер и отвечает за состояние разума под названием "страх". Когда кто-либо находится в этом состоянии сознания, он боится как Бога, так и других людей, а иногда даже самого себя. Ниже этой чакры находится витала-чакра, и расположена она в нижней части бедер. В ней преобладает гнев. Гнев приходит от разочарования или своеволия. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они гневаются даже на Бога. В своем гневе они часто вредят тем, кто находится рядом с ними. От сдерживания гнева возникает постоянное жгучее чувство возмущения.
Третья чакра, расположенная ниже муладхары, называется сутала. Она находится в области коленей и отвечает за зависть. Зависть возникает из-за чувства неадекватности, более низкого положения и беспомощности. Когда она смешивается с гневом, это вызывает в нервной системой астрального тела ужасную реакцию. Люди, находящиея в сознании этой чакры, часто отрицают существование Бога и постоянно сражаются друг с другом.
Четвертая чакра ниже муладхары (талатала) находится в области икр. Она порождает инстинктивное упрямство, желание получить больше чем отдать, давление на других людей, без учета последствий. Девиз один: "Все для своей выгоды". Когда люди находятся в сознании этой чакры, они заявляют о господстве материального начала над всем остальным. В этой области преобладают жадность, обман, насилие, взяточничество и похоть. Это такое состояние разума, которое можно охарактеризовать словами "человек человеку волк".
Расатала - пятая чакра ниже муладхары - расположена в лодыжках. Она является настоящим домом инстинктивного разума. Когда люди находятся в сознании этой чакры, они прежде всего заботятся о себе и своем благосостоянии. Память, рассудок, упрямство, мысли, чувства и поступки без сознания совершаемого - все это мотивирующие факторы данной чакры, направляемые гневом и страхом. Для этого состояния сознания зависть, гнев и страх являются более интенсивными, даже высшими, состояними сознания. Есть и определенные философии, берущие начало из этих состояний сознания, из этих пяти чакр ниже муладхары. Одной из них является экзистенциализм. В пятой чакре ниже муладхары пребывают многие настоящие атеисты, и в этой чакре находится основная часть массового сознания людей в период кали-юги.
Есть еще две чакры, расположенные ниже расаталы. Шестая чакра ниже муладхары называется махатала и находится в области ступней. Эту область образно называт "воровство без сознания". Люди, живущие в сознании данной области, чувствуют, что "мир должен им средства к существованию". Они просто любым способом берут то, что считают своим. Седьмая чакра ниже муладхары под названием патала расположена в ступнях и отвечает за месть, убийство ради убийства, злобу, выраженную через разрушение чужой собственности, разума, эмоций и физических тел. Здесь находится ненависть. Здесь правит злоба. Это сознание террористов и тех, кто их поддерживает и радуются издалека каждому их убийству и насилию. Доводы редко влияют на тех, кто находится в этом состоянии разума.
Отсюда, с самого низа, нет другого пути, кроме как вверх. Эволюция берет свою пошлину за подъем сознания этих распутных душ вверх, подводя их к своему личному эго и давая возможность самооценки, а затем наделяя их завистью. Следующим этапом на пути восхождения является борьба со страхами и памятью о своих прошлых поступках, с опасениями повторений этих ужасающих событий и, в итоге, подъем в область памяти и рассудка, и в область манипура-чакры. В этом месте можно стать религиозным, кающимся, посмотреть назад на свою жизнь и расплакаться слезами раскаяния за прошлые поступки. Да, есть только один путь, По нему можно идти или вверх, или вниз.
Здесь, в манипура-чакре, которая тесно связана с чакрой памяти, они готовы принять праяшчитту (епитимью), чего-бы это не стоило, чтобы извлечь эмоции из воспоминаний, спутаных в глубинах подсознания в тугой клубок. Это болезненный процесс. Однако на пути эволюции через него нужно пройти. Когда он пройден (хотя, честно говоря, это не легко и не всегда удается), эти изменения к лучшему повлияют на поток праны, который проходит через подсознательный, под-подсознательный и подсверхсознательный разум таких людей, членов их семьи, их предков и потомков за несколько предыдущих поколений и многих поколений в будущем.
Для дальнейшего объяснения необходимо сказать, что те люди, сознание которых обосновалось в этих семи чакрах ниже муладхары, не интересуются религией. Они относятся к любой религии с неуважением и отрицают существование Бога. Это место, где преобладают страхи, связанные с предрассудками. Здесь нет правил. Здесь нет совести. Различные взаимосвязанные состояния сознания, с которыми можно встретиться в этих семи чакрах, вызывают хаос, чувство безнадежности, отчаяния - все адхармические состояния разума. Такова частота вибраций инстинктивного разума областей ниже муладхары, в которой восседает Господь Ганеша во всем своем величии.

Суббота. УРОК 293. Сознание и чакры

Стабильное пребываение в любой из чакр выше муладхара-чакры помогает контролировать соотвествующие чакры, расположенные ниже муладхары. Например, муладхара властна над второй, четвертой и шестой чакрами ниже основания позвоночника, над центрами гнева, смятения и отсутствия совести. Манипура, третья чакра, имеет власть над муладхарой и теми же центрами Наракалоки" - однако в гораздо большей степени. Центр рассудка, свадхиштхана, вторая чакра, контролирует центры страха, зависти и т.д. Анахата, четвертый центр над муладхарой, контролирует чакру рассудка и центры страха, зависти, эгоизма и т.д.
На самом деле в каждом человеке функционируют все чакры, так как у каждого есть сила воли, память, рассудок и т.д. Однако у каждой души есть свое излюбленное место осознавания. Человек, придерживающийся ахимсы, живущий в анахата-чакре, не принесет вреда другому человеку, потому что он воспринимает весь мир как единое целое. Человек, пребывающий в области аджня-чакры или выше, никогда не сможет навредить другим, потому что он погружен в божественную любовь. "База" террориста, который получает удовольствие, радость и испытывает гордость, когда попирает права людей и получает медали за это, находится в области патала-чакры. Осознавание среднего человека, и это то, что делает его средним, в основном функционирует примерно в шести чакрах. Это могут быть шесть чакр ниже муладхары, что имеет место когда для человека страх является высшей эмоцией. Из этих шести три чакры являются несущими, то есть, осознавание человека находится преимущественно в трех чакрах.
Семь высших чакр вращаются по часовой стрелке, и это вращение создает шанти - наростающее внутренне ощущение покоя. Семь нижних чакр вращаются против часовой стрелки, и это приводит к постоянно растущему чувству беспокойства. Во время духовного раскрытия человека, пребывающего в высших чакрах (например, в чакре воли и рассудка), делает уязвимым то, у него также открыты одна или несколько низших чакр. Это означает, что одни чакры вращаются по часовой стрелке, другие - против. Это приводит к существенным изменениям настроения: проявлениям бурной радости, депрессии, низкопоклонства, самопорицанию. Поэтому брахмадвара (дорога к Наракалоке, которая расположена ниже муладхары) должна быть закрыта раз и навсегда, чтобы через эту дверь не могли пройти страхи, ужасы, гнев и зависть. Как только осуществится вышеописанный процесс, муладхара-чакра войдет в соостояние равновесия и человек станет преданным Господу Ганеше. Вы не можете прийти к Ганеше с любовью и уважением, если вы злой или завистливый человек. Такова наша религия.
Когда осознавание проходит через первые три высшие чакры, мы находимся в структурах памяти и рассудка. Мы ясно видим свое прошлое и будущее и прочно стоим на ногах в сознательных и подсознательных областях разума. Когда осознавание проходит через область анахаты и вишудха-чакры, наша точка зрения изменяется. Мы начинаем смотреть на себя, как на центр Вселенной, ибо теперь мы смотрим на внешний мир изнутри. Мы вглядываемся в изначальную энергию, которая находится в нас самих, и видим, что та же самая энергия находится во всем, что окружает нас.
Чакры также соотносятся с нашей непосредственной Вселенной. Поместите в центр Солнце, которое будет играть роль золотого света сушумны. Земля - это сознательный разум, Луна - подсознательный разум. Частоты вибрации различных планет имеют отношение к семи чакрам. Первая чакра (муладхара), связана с Меркурием; вторая чакра (свадхиштхана) - с Венерой; третья чакра (манипура) - с Марсом и т.д. Таким образом, если вы что-либо знаете о ведической астрологии, то сможете понять взаимное влияние планет как образований индивидуальной природы человека. Вы поймете, как эти чакры набирают силу. В зависимости от астрологических знаков некоторые чакры оказывают большее влияние, чем другие, так как имеют ту же самую частоту вибрации, что и планеты. Теперь вы можете понять, как все взаимосвязано.
Благодаря знанию чакр вы можете наблюдать за людьми и видеть, в каком состоянии сознания они находятся. Полезно знать, что все души внутренне совершенны, однако их осознавание преимущественно находится в одной из чакр и это определяет их место в мире, события их жизни, а также то, как они реагируют на эти события.

Воскресенье. УРОК 294. Закрыть дверь в нижние сферы

Когда в момент смерти вы выходите на астральный план, вы находитесь в сознании чакр, которые были более активными в последнюю часть вашей жизни и, соответственно, вы пребываете в одной из астральных сфер до тех пор, пока не иссякнет энергия этих чакр. Чакры формируют тела, а не тело формирует чакры. Так как у вас есть четырнадцать чакр, то сейчас активны по крайней мере три из них. Например: память, воля и познавание. Каждая чакра - это обширная область разума или, другими словами, обширная совокупная область множества различных участком мысли. Большинство людей, которые как-то социально, интеллектуально или духовно связаны между собой, как правило проходят через одну и ту же (или одни ни те же) чакру, энергия которой преобладает над энергиями других чакр. Поэтому они думают похожим образом и имеют одни и те же взгляды на жизнь.
На физическом уровне чакры являются нервными сплетениями, которые оказывают непосредственное и сильное воздействие на органы физического тела. Также они выступают в роли психических нервных узлов астрального тела и вращающихся энергетических дисков в теле души (анандамайя-коше). Энергия, с помощью которой возможно закрыть низшие чакры, запечатать дверь, находящуюся у основания сушумны, доступна лишь душе, воплощенной в физическом теле. Все четырнадцать чакр, а также семь, расположенных над ними, внутри сахасрары, всегда присутствуют и связаны с физическим телом. Устремление сознания вверх от одной чакры к другой зависит лишь от самого человека, от его правильных мыслей, слов и поступков, от раскаяния за совершенные ошибки, регулярной практики садханы, поклонения, паломничества и внимания к личным наставлениям садгуру или свами. Все это "обучает" праны сознания и, что более важно, индивидуальное осознавание, искусству прохождения через высшие центры посредством закрытия нижних центров.
Духовное раскрытие - это не процесс пробуждения высших чакр, а закрытие чакр, расположенных ниже муладхары. Как только это происходит, сознание человека постепенно расширяется в сферу влияния высших чакр. Единственное, что удерживает низшие чакры закрытыми - это регулярная садхана, джапа, поклонение и внутренняя работа. Об этом говорит тот факт, что даже великие йоги и риши, чье осознавание вошло в область высших чакр, не только не прекращают духовную работу, но еще более настойчиво придерживаются садаханы. Они постоянно работают над тем, чтобы поддерживать движение энергии праны в высших чакрах, чтобы низшие центры не беспокоили их осознавание.
Возможно все это покажется очень сложным и эзотерическим. Однако это аспекты нашей природы, которые мы используем каждый день. Мы пользуемся своими руками каждый день, не задумываясь при этом, как этот процесс происходит. Приступив к изучению физиологии рук, мы уровень за уровнем встречаемся со сложным взаимодействием клеток и плазмы. Мы исследуем строение опорно-двигательного аппарата, передачу энергии мускульной системой, биохимию роста и восстановления, биофизику нервных действий и возникающих реакций. Простая и естественная часть человеческой жизни, функция рук, оказывается неожиданно сложной. Подобным образом мы используем различные функции сознания, чакры, каждый день, даже не задумываясь об этом. Однако сейчас мы углубленно изучаем их, чтобы лучше понять их природу.
На самом деле в сахасраре и над ней находится гораздо больше чакр. Буддистская литература указывает на тридцать две чакры. Агамическая индуистская традиция упоминает семь уровней очищенных измерений Паранады, первой татвы, и их ежедневно перечисляют во время пуджи сотни тысяч священников в храмах по всему миру. Вот их названия: вьяпини, вьоманга, ананта, анатха, анашрита, самана и унмана. Я воспринял в тонкой сфере эти высшие чакры такими, каковы они на самом деле, как конгломераты нади. Эти силовые центры являются не вполне чакрами, так как они не связаны ни с одним из органов и ни с какой частью физического тела. Это чакры и нади тела души, которое достигает своего развития после многократного восприятия Парашивы, а затем медленно спускается в ментальное и астральное тела. Ментальное тело становится совершенно другим и астральное тело начинает поглощаться и преобразоваться золотым телом - сварнашарирой.


Шактикшетрани атмикаракша ча
Силовые поля и психическая защита

Бесчисленные сонмы дэвов восхваляют моего Господа. "О, Южный Бриз, несущий ароматную прохладу!", - восклицают они. "О, Щедрый!", - возносят они хвалу. И все же они не знают Его: из-за пределов пространства Он дарует Свою божественную защиту.
ТИРУМАНТИРАМ 1715

Понедельник. УРОК 295. Две основные силы природы

Во Вселенной есть две основные энергии, названия которых вы можете найти в словаре. Одну называют одической, другую - актинической. Одическая сила является магнетической. Это суммарная сила энергий, которые создают различные вещи: деревья, стулья, столы, дома, а также физическое тело. Одическая сила - это плотная и тяжелая энергия материального мира. Аура вокруг физического тела и силы природы, которые во многом определяют жизнь человека на Земле, являются одической энергией.
Актиническая энергия - это ваша чистая жизненная сила, идущая из внутренних глубин центрального источника через нервную систему. Однако как только эта чистая жизненная сила начинает смешиваться с астральными частицами и атомами физического тела, она превращается в одическую энергию. Изучение этих двух основных сил может првести вас к духовному пробуждению.
Три верхние чакры (сахасрара, аджня и вишуддха) являются первичными актиничнескими силовыми центрами очищенного внутреннего сознания, находящегося в самом сверхсознании. Анахата-чакра, расположенная в сердечном центре, позволяет нам взглянуть во внешний мир изнутри, а также посмотреть во внутренние области. Она состоит из актинической и одической энергий. Ее называют актинодической. Это смесь двух энергий. Однако три низшие чакры (манипура, свадхиштхана и муладхара) являются прежде всего одическими энергетическими чакрами. Это те силы, которые создают то, что мы называем миром.
Ида и пингала являются преимущественно одическими силами. Поэтому, когда одическая энергия направляется назад в сушумну, в свою актиническую субстанцию, мы полностью теряем осознавание внешнего мира. Именно так мы входим в медитацию - возвращая одические силы к их источнику. Посредником в данном процессе является прана. Это актинодическая сила, которая движется через одические и актинические энергии.
Однако гораздо легче иметь дело со словами "одическое" и "актиническое" и сравнивать эти две энергии, так как вы можете их ощутить с помощью своего физического тела. Поднимите свою руку. Движение духа внутри является актинической энергией, но все остальное, что происходит, является одической силой, включая саму руку и вибрации вокруг этой руки. Все это одическая энергия. Сочетание двух сил является актинодической энергией, и это понятие ближе всего стоит к тому смыслу, который мы вкладываем в слово "прана".
Когда на нас действует актиническая энегия и мы осознаем это, в нашей жизни царит гармония и покой. Все идет правильно и люди находят общие моменты, позволяющие достичь соглашения друг с другом. Нет споров, нет недоразумений. Однако когда наше осознавание входит в сферы одической энерги, оно начинает считать, будто является одической силой. В таком случае гармония жизни нарушается. Люди не заботятся друг о друге и тяжело найти решение, удовлетворяющее все заинтересованные стороны.
Взгляните на эти чакры как на обширные области и взаимосвязанные сферы мысли, подобные большим городам. Посмотрите на осознавание, как на путешественника, проходящего через эти чакры. Когда вы являетесь осознаванием, проходящим через одну из этих обширных энергетических областей актинодической или актинической энергии, воспринимающим множество уровней в каждой из этих сфер, ваше мышление меняется в зависимости от того, в какую область вы входите. Думайте об этом именно так. В ходе этого путешествия нервные узлы внутри позвоночника регистрируют все происходящее и немедленно поставляют данную информацию в ваше сознание. Вы начинаете осознавать это с помощью нервных узлов в позвоночнике.
Благодаря смешению актинической и одической силы, сила воли и осознавание направляют ваше путешествие через эти слои разума. Когда нервная сила регистрирует ваше прибытие в определенную чакру, она начинает вибрировать и излучать цвет и звук. Затем вы своим внутренним зрением увидите дискообразные вращающиеся энергетические колеса. Я обрел этот опыт. Я видел их, и они точно такие, как их изображают на картинках в книгах, только намного ярче. Они издают различные звуки, даже можно сказать, что из них исходит много шума, так как во внутренних сферах цвет, звук и энергия - одно и то же. Именно так появились изображения чакр в книгах по мистицизму и оккультизму. Однако такие описания не сравнить с тем, как они выглядят в действительности. Это мощные энергетические поля, которые находятся в постоянном движении. Они создают людей. Физическое тело связано с каждой из этих семи чакр, хотя вы можете и не осознавать их все. Вы можете осознавать лишь одну-две, и это определяет ваш процесс мышления.

Вторник. УРОК 296. Управление одическими силовыми полями

Иногда человек входит в медитацию и обретает возвышенный внутренний опыт. Он входит в сферу действия вишудха-чакры и видит внутренний свет. Он находится на вершине мира. Спустя месяц он встречается с определенным кармическим бумерангом. У него еще нет выдержки, дисциплины, чтобы удерживать осознавание внутри, и он начинает проходить через область действия второй чакры. Он говорит: "Я никогда ничего не воспринимал в медитации. Почему так? (Вторая чакра отвечает за рассуждения.) Мне интересно, почему я не обретаю внутренний опыт?" Он постоянно задается вопросами:
"Почему это? Почему то? Почему другое? Интересно, зачем я медитирую?" Такой человек постоянно всем интересуется и любит поспорить.
Я говорю: "Не помните ли вы те замечательные медитативные переживания, о которых мне рассказывали? Вы пришли удивленным, с широко раскрытыми глазами". Однако он ничего не помнит: "Какие переживания?" "Неужели вы не помните? Вы были здесь, в храме, - говорю я, пытаясь плавно подвести его к воспоминанию самого опыта. - Ваша голова оказалась в море света. Вы сидели здесь в течение часа, а затем пришли ко мне и рассказали об этом". После этого он снова вспоминает все происшедшее, будто это только что случилось. Такое бывает довольно регулярно. Что же необходимо для того, чтобы осознавание пребывало в равновесии и не блуждало беспорядочно в сфере деятельности различных чакр? Внимание, концентрация, медитация. Внимание, концентрация, медитация. Ежедневно внутренне работайте и, в результате, сила воли и осознавание станут единой великой движущей силой. Благодаря этому можно путешествовать через те области разума, которые сами выбираем. Не силы кармы управляют нами, но мы ими. Мы должны ежедневно работать, стараясь обрести власть над дыханием и своим физическим телом, чтобы воля и осознавание стали единой великой движущей силой. Впоследствии, когда все препятствия на нашем пути начнут приобретать ясные очертания, мы получим в свое распоряжение ту внутреннюю силу, которая позволит нам сохранять непрерывность своего движения к цели.
Эти магнетические силы проявляются как пассивным образом, так и агрессивно. Бизнес-реклама является одним из примеров использования агрессивной одической энергии. Половое влечение являет собой пример пассивной одической силы. Наше физическое тело состоит из тонкого равновесия между активной и пассивной одической энергиями. Когда агрессивная одическая сила становится слишком активной, нарушается равновесие и возникает заболевание - как правило ментальной или эмоциональной природы. Если становятся слишком активными пассивные одические энергии, возникает болезнь физической природы.
Одические силы цветные и принадлежат как сознательному, так и подсознательному миру. Актиническая энергия бесцветна и является вибрацией более глубоких областей сознания. Когда разум возбужден, отсутствует равновесие одической силы с другими энергиями. Опытный адепт йоги знает, как открыться потоку актинической силы, которая приведет одическую силу в состояние равновесия. Медитационное развитие адепта зависит от его умения контролировать и использовать одические силы по мере того, как он входит в сознание актинического мира. Многие люди становятся на путь Самореализации почти непроизвольно, задавая себе основной вопрос: "Кто я такой? Что я собой представляю?" Так человек направляет свой разум внутрь себя и настраивается на волну актинической энергии.
У каждого человека есть своя собственная актиническая длина волны, актинический луч, на котором, или внутри которого, его осознавание скользит в сферы расширенного сознания. Актинический луч садугуру слышен как нада - высокий звук ииии. Это тот мистический звук, который слышит гуру, когда настраивается на своего гуру. В свою очередь, его гуру слышит тот же самый звук, чтобы быть единым со своим садгуру - и все дальше вглубь времени, которое содержится внутри нынешнего момента. Такое единение с актинической вибрацией садгуру означает способность слышать звук данной линии преемственности - нада-нади-шакти. Ученик открывается в своей медитации и слышит наду своего гуру. Не свой собственный звук, но звук своего гуру, гуру его гуру и всех гуру данной сампрадайи. В этом заключается единство ученика с линией преемственности садгуру.

Среда. УРОК 297. Золотые узы

Для каждой линии духовной преемственности характерена своя нада с присущей лишь ей высотой и глубиной. Таков индуистский мистицизм. Это магия индуистского единства. Это и есть сампрадая. Это и есть парампара. Это то, чего я хочу от вас: поначалу не пытайтесь услышать свою наду. Вместо этого старайтесь услышать мой звук. Вы узнаете, что слышите именно его, так как он немного громче вашего. Это нада-нади-шакти. Это ваше первое сиддхи. Это принесет в вашу жизнь много хорошего, сгладит ваши кармы, направляя вас в вашем духовном раскрытии. Это придаст вам вдохновения на вашем пути, укрепляя психическую защиту, вашу энергетику и энергетику всех близких вам людей, независимо от того, слышат они наду или нет.
В Индии есть мощное религиозное течение, чьей единственной духовной практикой является пристальное рассматривание фотографии основателя движения и слушание внутреннего звука, который связывает последователей со своим духовным лидером и, таким образом, с Божественным, которое присутствует во всем, что нас окружает. В настоящее время, разговаривая с вами, я слышу наду своего садгуру Йогасвами; его садгуру Челлаппасвами; его садгуру Кадайтасвами и наду всех риши нашей сампрадайи - вплоть до Тирумулара и его садгуру Нандинатхи, а также всех остальных, живших ранее, так как не было времени, когда бы наша Нандинатха-сампрадая не существовала. Нада всегда присутствует внутри божественных линий преемственности санатана-дхармы, вечного пути, вечной религии, неизменной истины, более совершенной, чем современная наука, однако ни в коем случае не вступающей в конфликт с открытиями науки.
Есть совершенные формы коммуникации и обучения, которые используют эти энергетические лучи. Два человека могут находиться на разных континентах, быть отделенными друг от друга одическим, сознательным и подсознательным силовыми полями и, тем не менее, быть связанными с помощью актинического разума. Данный вид коммуникации называют общением душ. Это возможно, потому что в сверхсознательном разуме, откуда исходят актинические лучи, время и пространство принципиально отличаются от времени и пространства внешнего мира.
В ходе эволюции человек естественным образом начинает сознавать актиническую энергию, которая проходит через одические области разума. Благодаря этому виду энергии внутреннее знание входит в область сознательного разума. Человек, обретающий такой опыт, чувствует, что он проник в высший, интуитивный источник знания. Интеллект, развитый таким способом (в отличии от развитого с помощью чувств) внутренним зрением воспринимается как золотой. Обучение, если так можно выразиться, одического силового поля разума, исходящее из его актинического источника, создает то, что я называю "золотыми узами". Это освобождение, потому что в ходе подобной практики человек проникает в сокровенные глубины своей внутренней сущности. В итоге внутреннее пробуждение и знание, полученное из этой сверхсознательной области, регистрируется на одическом силовом поле сознательного интеллекта разума. Известно, что святые люди, достигшие духовных высот, изучили языки, математику и получили в свое распоряжение другие виды знания в медитации. Необразованные люди стали учеными благодаря открытию "своей внутренней книги", как назвал этот источник знания Джнянагуру Йогасвами.
Однако всегда остается возможность выйти из этого состояния расширенного сознания, связав себя с одическими энергиями. Как только мы прекращаем прилагать усилия к проникновению в актинические сферы, над нами обретают власть обычные силы привязанности, страха и желания. В таком случае потребуется сверхусилие, чтобы привести эти силы в состояние равновесия и в медитации снова войти в актинические области. Когда это происходит, человек видит свет в области головы, возникающий в результате взаимодействия актинической энергии с одическим силовым полем.
Отношения между учеником и гуру, а также сам процесс обучения на актиническом плане могут иметь место задолго до того, как люди встретятся физически. Процесс обучения и духовного раскрытия начинается, когда человек обращается внутрь себя, создавая "золотые узы и настраивая себя на актинический луч сознания гуру. Впоследствии, когда гуру и ученик будут связаны друг с другом, обучение может происходить с помощью этих лучей. В этом случае отработка кармы ускоряется, но происходит более упорядочено.

Четверг. УРОК 298. Состояние созерцания

Гуру, возможно, в течение многих лет работал над вхождением в сферу актинического сознания. Его осознавание данного вида энергии позволяет ему контролировать ее. Это можно сравнить с тем, как директор фирмы руководит своим предприятием благодаря опыту и знанию данного рода деятельности. Гуру учится контролировать актиническое силовое поле так же, как бизнесмен учится контролировать свои одические силовые поля.
Одическая и актиническая энергии являются двумя составляющими нашей планеты. Действие и взаимодействие этих двух сил создали жизнь в том виде, в каком она проявляется на Земле. Довольно часто в медитации я вижу планету как огромную прозрачную светящуюся сферу. Она выглядит светлой и плывет в ясном голубом пространстве. Это пространство называется акаша. Я наблюдаю за движением планет в акаше, ясно различия конгломераты одических и актинических энергий, а также вижу как они осуществляют свою работу.
Исходя из этого состояния, человек может легко понять энергетичское строение мужчины и женщины. Женщина удерживает силу одического силового поля. Мужчина удерживает силу актинического силового поля. Слияние этих энергий дает будущему ребенку духовное, физическое и эмоциональное тело.
В зависимости от соотношения актинической и одической энергий, родители дают рождение или старой, или молодой душе. Вот почему так важно будущим родителям вести религиозный образ жизни. Что такое религиозная жизнь? Это равновесие двух энергий: одической и актинической. Поэтому так необходима абсолютная гармония между мужчиной и женщиной. Благодаря этой гармонии родители направляют внутренние энергетические потоки ребенка до двадцати одного года. С этого возраста энергетикой человека управляет его собственный сверхсознательный разум.
Внутренне я видел, как все это происходит. Это прекрасная картина. Конечно, в наше время, когда популяция людей на Земле так возросла, происходит столько рождений, столько смертей и столько энергий связано со всем этим. Сегодня из-за изменений в расположении планет актинические силы пробиваются сквозь одические силовые поля, превращая нынешнюю эпоху в актинический век, век света, век анализа, размышления, изучения, созерцания.
Пребывать в состоянии созерцания вовсе не означает, что надо просто спокойно сидеть, в результате чего к вам придет все знание и энергия. Это особый вид активности, это работа с тонкими мыслями и ощущениями на сверхсознательном плане до тех пор, пока интеллект не растворится в сверхсознании. Если вы когда-либо сможете проследить источник вибрации сознания к тому месту, где больше нет сознания, вы узнаете, насколько тонка структура луча актинической энергии. Вспышка света, которую часто связывают с сотоянием созерцания, является всего лишь первым прорывом в данном направлении. После этого ученик готов начать процесс обучения, который принесет ему господство над тонкими силами.
Практика медитации, направленная на удержание состояния созерцания в течение продолжительного времени, приводит к построению надежного актинического транспортного средства. Аура человека, который нашел вход во внутренний мир, служит доказательством существования высшего источника энергии. Вот что скрывается за древними мифами, в которых Боги ездят по небесам на золотых колесницах. Золотая колесница - это актиническое средство передвижения сверхсознания. Садгуру должен обладать способностью контролировать такое путешествие своего сверхсозннания более, чем на одном актиническом луче. Достигнув этого, он обретает способность неразрывно поддерживать контакт с глубинными слоями сознания своих учеников. Интуитивное знание обретается именно благодаря этим актиническим лучам энергии.
Вначале одические силы кажутся теплыми и дружественными. Актиническая энергия, в свою очередь, регистрируется как пустота внутри нас, как отсутствие чего-либо. Однако если вы можете узнать, что это за пустота и где она находится, вам больше не придется думать об очистке подсознания, потому что актинический поток захватит внешний разум и вы обнаружите, что входите в область любви, света и духовного восприятия.

Пятница. УРОК 299. Повышенная чувствительность

Люди беспокоятся, что мир идет к своему концу. Неоднократно различные религиозные секты заявляли об очередном приближении конца света. Хотя, как мы видим, Земля продолжает свое движение вокруг Солнца, сознательный разум тысяч людей дошел до своего конца. Он исчерпал себя по той простой причине, что люди им не интересуются. Для них мир внутреннего звука и цвета открыл свои гораздо более привлекательные стороны и предоставил возможности для путешествия. Тем не менее, работа по удержанию и поддержанию расширеного осознавания не считается выполненной, если человек теряет контроль над энергиями осознавания. Достичь мира актинической энергии и пребывать в этой области можно лишь благодаря определенным видам контроля над одическим миром. В процессе движения осознавания из одного состояния сознания в другое осуществляется контроль над тем состоянием, в котором осознавание находится в настоящее время.
По мере своего прогресса на духовном пути мы становимся всё более и более чувствительными, и это прекрасно. Это похоже на замену старого лампового радиоприемника современным сложным телевизором. Эта чувствительность, которую вы начнете обретать, весьма сильна, и в то же время очень чиста. Вы обретаете возможность общаться как с самим собой, так и с внешним миром, через физические нервные потоки, которые выходят из вашего тела, окружают и пронизывают его, а также посредством психических нервных потоков. Прежде чем углубиться в свой духовный путь, мы были не очень чувствительны. Но по мере развития этой чувствительности мы начинаем видеть руками. Мы начинаем слышать ощущения. Мы начинаем видеть звук. Начинают проявляться все новые и новые способности.
Первое время это может быть очень болезненным процессом, так как мы видим вещи, которые раньше не могли замечать. Мы понимаем значение того, что говорят люди. Раньше мы не осознавали скрытый смысл, и поэтому теперь можем сильно разочароваться как в жизни, так в людях и в самих себе. Все это может быть выглядеть так, словно мы попали в болото, увязли в трясине, чего мы не хотим допустить. Мы хотим на тонком уровне ощущать всё происходящее, но в то же время мы хотим защиты, психической защиты. Наши сновидения становятся более организованными, тем не менее мы хотим быть защищенными во сне, когда встречаемся с негативным областями астрального плана. Мы не желаем подвергаться атаке вредных существ и сущностей астрального плана.
Нам необходима астральная защита. Нам необходима эта психическая защита. Группа помогает индивидууму и индивидуум помогает группе. Силовое поле группы людей, находящихся на духовном пути, имеет определенную частоту вибрации, которая не нарушается, и это дает нам огромную психическую защиту. Подобным образом определенная группа людей принимает в свои ряды лишь тех, кто обладает схожими интересами и стремлениями. Группа бизнесменов обладает хорошо организованным силовым полем, в результате чего лишь бизнесмен того же класса может стать членом такой группы. У группы художников есть свое силовое поле и лишь художник подобного уровня может войти в их общество. Почему? Если разрешат входить в группу кому угодно, у нее не станет своего силового поля. Бизнес придет в упадок. В искусстве воцарится хаос. Будет нарушено единство.
Силовые поля защищают и поддерживают не только внешние формы выражения, но и глубоко духовные уровни сознания. Когда мы выходим в сверхсознание, будучи чувствительными, но неспособными защитить свой подсознательный разум, мы можем подвергнуться различного рода влияниям. Мы не хотим, чтобы подобное случилось. Мы становимся беззащитными перед невидимыми астральными влияниями, которые отвлекают нас от нашей задачи. Однако есть средство борьбы с этим.
Подружитесь с теми, кто идет по духовному пути. Общайтесь с хорошими людьми, а не с теми, кто постоянно жалуется, которые никак не связаны с вашей внутренней жизнью или критикуют вас за то, что вы делаете. Есть старая поговорка: "Одно гнилое яблоко может испортить целую корзину спелых яблок". Возможно в Новый Век это будет не так. Многое меняется в Новый Век. Может быть когда-то целая корзина спелых яблок сделает гнилое яблоко хорошим, но пока такого не происходит. Пока такие времена не наступили, мы должны быть осторожными, понимать естественные законы природы и жить среди людей, у которых добрый характер и поведение, а также среди тех, кто разделяет с нами наши духовные взгляды и устремления.

Суббота. УРОК 300. Нежелательные влияния

Идти по духовному пути - замечательная вещь, но путь есть путь. С обеих сторон пути раскинулись джунгли, и, если мы блуждаем по джунглям, позволяя себе слишком много свободы, постоянство вибрации нашего духовного раскрытия начинает убывать. Предположим, вы день за днем регулярно медитируете утром и вечером. Возможно это не длительные медитации, но они регулярные. Таким образом, вы постепенно создаете определенную энергетическую вибрацию. Если же вы прекращаете соблюдать установивишейя распорядок и начинаете жалеть себя, вести внутренний спор со своим товарищем, - вы теряете тонкую нить сверхсознания. Вы проходите через старый шаблон поведения, и вам будет трудно вновь вернуться к вибрациям медитации. Ваши ночные сны могут стать кошмарами. Ваш круг друзей может измениться. Это называется блужданием по различным состояниям разума. Если вы еще не обрели этот вид опыта, я не рекомендовал бы вам встречаться с ним на своем пути. Но если вы прошли через это, тогда вы знаете, о чем я говорю, и знаете важность защиты в медитации. Для чувствительных людей психическая защита является крайне важной. В этом вопросе важную роль играет каждая деталь: ваш дом, друзья, одежда, диета, даже сны. Вы должны жить в чистом месте. Обеспечьте себе чистую и незагрязненную внутреннюю атмосферу.
Существуют такие понятия, как внешняя атмосфера и внутренняя.
Внутренняя атмосфера может быть загрязнена так же, как и внешняя. Из астрального плана во внутреннюю атмосферу могут проникнуть различные виды влияний и мы не хотим этого допустить. Мы хотим, чтобы наша внутренняя атмосфера, которая находится внутри внешней атмосферы, была абсолютно спокойной и возвышенной. Как этого достичь? Путем поддержания чистоты в доме и в комнате для медитаций. Этому также будут способствовать гости дома, которые разделяют ваши взгляды. Гости не доджны оставаться в доме более, чем на три ночи. Почему? Иначе они внесут слишком много беспорядка и других влияний, в результате чего вся внутренняя атмосфера дома может нарушиться. Множество семей распались и потеряли свой дом, дети стали бездомными просто потому, что гости оставались слишком долго и изменили атмосферу дома. Это мудрый древний и традиционный обычай гостеприимства, который существует на протяжении многих тысяч лет. Если его понимают и его придерживаются, это является гарантией успешного продвижения по духовному пути.
Следите за своим окружением, чтобы всегда испытывать внутренее удовлетворение. Поддерживайте свой домашний алтарь или место для медитации в таком состоянии, чтобы когда вы находитесь в этом месте внутреннее ощущение всегда было возвышающим. По мере прогресса на духовном пути ваш внутренний радиоприемник будет все точнее настраиваться на волну внутреннего поиска, регистрируя все типы возможных влияний. К вам будут приходить нежелательные воздействия такой же силы, как и те, что действительно прекрасны. Вы должны научиться защищать себя, точно настраивая механизм приема. Вот почему вы должны стремиться к совершенству в своей садхане, совершенству в концентрации, совершенствовать свою способность удерживать осознавание там, где желаете, когда желаете и сколько желаете. Вы должны совершенствовать способность к переживанию состояния каэф, в котором чистое осознавание осознаёт лишь само себя. Эта практика является одой из фундаментальных защит от психического астрального вторжения, поскольку если вы находитесь в этом состоянии, сохраняется большая ясность и сила воли, в результате чего вы всегда сможете выйти из низших состояний сознания.
Чтобы достичь состояния каэф и поддерживать его, есть простая практика. Вы выводите осознавание из области мышления. Вы выводите осознавание из эмоциональной области. Вы выводите осознавание из процессов, связанных с телом, и поднимаетесь на вершину осознавания осознания. Данную методику нужно применять ежедневно, пусть даже вам удается это всего лишь на долю секунды.
Данный вид опыта может обрести (хотя бы на долю секунды) любой человек на планете Земля, потому что очень легко осознавать, что ты осознаёшь. Для удержания этого ощущения и стабилизации психических и эмоциональных элементов в течение хотя бы минуты необходима пусть и непродолжительная, но регулярная практика. Чтобы удерживать это состояние в течение двух минут, требуется больше усилия, больше воли, больше преданности, больше садханы. Для поддержания подобного состояния в течения пяти минут, требуется еще больше усилий. Таково испытание.

Воскресенье. УРОК 301. Чувствительность и третий глаз

Когда вы медитируете, вы обретаете внутреннюю силу. Вы становитесь чрезвычайно чувствительными, а чувствительность - это сила. Однако если вы психологически не готовы к тому, что можете увидеть и услышать (а увидеть вы можете такие вещи, которые вызовут у вас беспокойство), все это приведет к растройству вашей нервной системы. Если вы достигаете необходимой степени внутренней концентрации, когда ощущаете себя позвоночником и энергией, проходящей через него, вы можете внутренне или внешне отправиться в любое место, в любое окружение, и это место станет лучше от вашего пребывания там. Вы не впитаете в себя ничего из отвлекающих или беспокоящих вибраций. Однако до тех пор, пока не наступил такой день, лучше быть мудрым и жить среди людей, которые смогут помочь стабилизировать окружающее вас энергетическое поле так, чтобы ваша внутренняя жизнь проходила ровно, без страха, и вы уверенно двигались лишь вдоль того пути, который приведет вас к цели, к слиянию с Шивой. Зачем обретать тот опыт, в котором нет необходимости и который лишь отвлекает вас от главного направления?
Частью психической ловушки является убеждение, что для духовного пробуждения человеку нужно обладать такими способностями, как восприятие ауры, видений, звуков небесной музыки и т.д. Мы не должны пробуждать третий глаз. Я считаю это ошибкой в переводе древних священных текстов. Третий глаз никогда не спал. Он всегда бодрствует, однако мы не осознаём зрительного механизма третьего глаза. Художнику не нужно учиться умению различать сотни оттенков цвета в картине. Он должен лишь научиься осознавать свою способность видеть сотни различных оттенков. Нетренированный глаз не сможет видеть такой тонкости и разнообразия тонов и оттенков - он будет просто смотреть на картину.
Такова же ситуация и с третьим глазом. Его не надо пробуждать. Он всегда бодрствует. По мере того, как мы становимся всё чувствительнее, третий глаз будет становится для нас все более и более очевидным, поскольку мы начинаем использовать этот дар в гораздо большей степени, чем ранее.
Если вы стоите в переполненном автобусе и другой пассажир собирается наступить вам на ногу, вы интуитивно уберете свою ногу в сторону. Вы часто замечали, как убирали ногу или другую часть тела как раз вовремя перед проявлением опасности. Значит ваш третий глаз не спал в тот момент - ведь вы не видели физическими глазами, как чужая нога опускается на вашу. Вы видели это своим третьим глазом.
Мы постоянно используем третий глаз. Иногда, когда кто-то приветствует вас, внешне выглядя благополучно, вы чувствуете совершенно другое, думая: "Я чувствую, как он обеспокоен. Что с ним происходит?" Вы видите своим третьим глазом то, что с ним происходит внутри. Когда вы подходите к чьему-то дому и чувствуете, что там никого нет, так как вы не ощущаете исходящей из дома вибрации, вы видите это своим третьим глазом. Вы используете свой третий глаз каждый день, независимо от того, сознаете вы это или нет.
Третий глаз не надо пробуждать. На самом деле это даже вредно - сознательно делать попытки обрести психическое видение. Это уведет вас в сторону от главного пути. Мы обретаем навыки использования третьего глаза во время регулярных (после пробуждения утром и перед отходом ко сну вечером) занятий медитацией. С нами происходит множество замечательных вещей. Защищайте себя так, как бережете драгоценный камень. Охраняйте свое осознавание от грубого влияния, и вы насладитесь блаженством естественного состояния разума - ясным, чистым и необеспокоенным.


Комментариев нет:

Отправить комментарий