Красота суфийской бхакти

«Чтоб охмелеть, не надо мне вина —

Я напоен сверканьем допьяна.

Любовь моя, я лишь тобою пьян,

Весь мир расплылся, спрятался в туман,

Я сам исчез, и только ты одна

Глядящим внутрь, видна.

Так полный солнцем кубок пригубя,

Забыв себя, я нахожу тебя.

Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты

Земного мира, — исчезаешь ты».

Ибн Аль Фарид

В суфийской традиции есть слова о том, что суфий совершает три странствия: 

     Странствие от Бога, 

     Странствие к Богу, 

     Странствие в Боге.

 

И кладезь суфийской мудрости неисчерпаем и глубоко созвучен всем иным путям и традициям...

 

Ваше странствие ведет на родину. Помните, что вы совершаете путь из мира кажущегося в мир Реальный.

‘Абд’л-Халик Гиждувани

Суфии не оставляют этот мир и не считают, что необходимо избавиться от обычных человеческих желаний. Они лишь усмиряют те вожделения, которые противоречат религии и здравому смыслу.

Они не отбрасывают всё мирское, но и не гоняются самозабвенно за ним. Скорее, они знают истинную ценность и назначение всего земного. Они сберегают столько, сколько необходимо. Они едят столько, сколько надобно для поддержания здоровья.

Они питают свои тела и одновременно освобождают свои сердца. Бог становится точкой сосредоточения, к которой тянется всё их существо. Бог становится предметом их постоянного созерцания и восхищения.

Ал-Газали

Сам по себе никто

     Не находит Пути к Нему. 

Любой идущий в Его квартал

     Ступает Его ногами.

Магриби

Не причиняй людям зла, а в остальном поступай, как знаешь: согласно нашим религиозным законам, нет иного греха, кроме этого.

Хафиз

Всё, что я обрел на Пути, было результатом Его милости, а не моих усилий или духовной практики.

Баязид Бистами

Искатель попросил у мудреца наставлений касательно суфийского пути. Мудрец посоветовал: «Если ты никогда не странствовал по пути любви, ступай прочь, влюбись, а затем приходи опять».

Джами

 

Ом Шри Саи Рам

Еще из суфийской мудрости:

Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку: «Я пришел к тебе издалека».

Абу Али ад-Даккак ответил: «Обретение знаний пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг, и твоя цель будет достигнута».

Абу Али ад-Даккак

Я увидел моего Господа во сне и спросил: «Как мне найти Тебя?»

Он отвечал: «Покинь себя и приходи!»

Баязид Бистами

Совершенный мистик — это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий связей с родом человеческим.

Подлинно святой человек находится среди людей, ест с ними и спит среди них, покупает и продает на базаре, женится и заводит знакомства, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

Абу Сайд иби Аби-л-Хжр

Мудрец, у суфиев эго называется нафс. Иногда традиция сравнивает его с конем, который поднимает седока в Небо. То есть это то, что должно быть использовано на определенном этапе. 

"Себя" же в данном случае (с маленькой буквы) - это именно отождествленность индивидуума со своим телом и умом, как отдельного от других существа. 

Переводчики тут, думаю, ни при чем. Все дело в индивидуальном понимании написанного 

Саи Рам

Правда, нафс у суфиев это такое "многослойное" что ли понятие, достаточно сложное. Замечу, что я говорю о своем понимании этого. Если говорить о нафсе именно как об эго, то это сродни необузданной отождествленности, необузданной гордыне, то есть это то, что все время  руководит интеллектом и умом, а не наоборот. 

Персидский богослов 15 века Рузбихан сказал о нафсе очень точно и красиво одновременно: "...нафс — покров обвинения, сотканный в мастерской Божественного Гнева, позволяющий красоте величия проявить себя, в то же время оставаясь скрытой от приверженцев Божественного Единства, дабы они никогда не могли узнать Бога посредством всех Его Атрибутов. Глаз, видящий сквозь этот покров, получает свет зрения у ока совершенства, созерцая таким образом источник гнева оком благодати".

 

 И вот далее у него идут слова, содержащие вопрос: "Где тот учитель, который узнаёт зверя по этим приметам несовершенства и оснащает учеников щитом, спасающим от бедствий, учитель, наделяющий искренних мечом умиротворенности?"

У меня ответ пришел мгновенно - Этот Учитель Бхагаван Саи! 

 

Есть такой хадис, который тоже можно увидеть написанным в нескольких вариантах:

"Тот, кто познал свой нафс,  познал своего Господа"

Тот, кто познал себя,  познал своего Господа"

Тот, кто познал свою душу,  познал своего Господа"

 

И толкования этого хадиса тоже бывают разные. 

Мне понравилось разъяснение Джавадом Нурбахшем, где он в свою очередь в контексте этого хадиса о слове нафс говорит в двух значениях: одно - это то самое необузданное эго, другое значение — самость.

 

С точки зрения первого значения слова нафс этот хадис можно истолковать тоже двояко. Во-первых: когда человек узнает свой нафс, он узнает и Божий Гнев. Во-вторых: тот, кто узнает свой нафс, осознает, что во многих случаях, когда ему кажется, что он переживает присутствие Господа, он на самом деле ощущает лишь свой нафс, а не Бога. Понимание текста зависит от истолкования слова Рабб, которое следует перевести как "наставник", а не как "Господь".

 

Дать определение нафсу посредством описания страстей и недостойных вожделений относительно легко. Но труднее дать определение нафсу, учитывая его обман и притворство. нафс может, например, понудить человека к богослужению, к тому, чтобы стать аскетом, ученым или суфием — и все это только для того, чтобы добиться от людей признания, уважения и похвалы.

 

Нафс может даже принять обличие зрительных откровений (кашф), созерцательных видений (шохуд) или способности творить чудеса (керамат), чтобы познающий боготворил самого себя, а не посвящал себя служению Богу.

 

Из сего краткого пояснения большинству людей должно стать понятным, что "наставник" и "вдохновитель" на самом деле — их же нафс, хотя они и не осознают этого.

 

Когда нафс интерпретируется как "самость", данный хадис можно истолковать как "Тот, кто знает самого себя, знает своего Господа". В случае такого истолкования хадис может означать следующее: когда человек осознает себя как нуждающегося, он знает, что Господь лишен нужды. Или: когда человек познает себя посредством исчезновения, он познает Господа в существовании.

 

Как сказал Джунайд: "Тот, кто знает себя как беспомощного, знает своего Господа как всемогущего, и тот, кто знает себя как заблуждающегося, знает Господа как всемилостивого". (ТСА 637)

 

Абу Са'ид Або-л-Хэйр сказал: "Когда человек познает себя как не существующего, он познает Бога как Вездесущего". (AT 319)

 

Также было сказано, что тот, кто знает себя как немощного, знает своего Господа как Всемогущего: или: тот, кто знает себя в служении, знает своего Господа в Господстве. (КМ 247)

 

Интересная книга, откуда взят материал и где можно подробно почитать и о традиции, и о нафсе в том числе: Джавад  Нурбахш "Психология суфизма" (Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути) http://psylib.org.ua/books/nurbj01/index.htm

 

Отдельно о нафсе: http://psylib.org.ua/books/nurbj01/txt02.htm

 

Ом Саи Рам

В любой традиции важнейшее качество - терпение, кшама по-нашему.  

(хотя есть соблазн для гордыни отнести себя к "достойным" )

Терпение, проявленное по отношению к недостойному, 
есть способ полировки для достойного: 
везде, где есть сердце, терпение очищает его.

Джалал ад-дин Руми

http://www.sathyasai.ru/forum/topic/1959/?page=1