Глава 16
Радха столь же неотделима от Кришны, как белый цвет – от молока
Радха столь же неотделима от Кришны, как белый цвет – от молока
"Истинное блаженство испытает тот, кто познает природу Атмана, – тот же, у кого нет такого знания, обречен на страдания. Знание Брахмана открывает вам путь к слиянию с Ним. Эти слова Саи указуют вам путь к истине".
Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! Брахман единственно истинен, аспект этот присущ и Атману. Человек полагает, что он – существо, отличное от Брахмана, и потому вовлекается в круг мирских забот и семейных привязанностей. Но та жизненная сила, которая проявлена во всех живых существах, дживах, есть не что иное, как Брахман. Брахман постоянен, Брахман невыразим, Брахман имеет одинаковое отношение ко всему вокруг нас. Об истинно постоянном можно утверждать, что оно не имеет ни начала, ни конца. Всё, что когда-либо было рождено, рано или поздно умрет, но то, что никогда не рождалось, умереть не может. Вот первое отличительное свойство Брахмана. Второе Его отличительное свойство – это Его невыразимость. Ни одно человеческое существо не способно определить Брахмана или описать Его. Третье свойство, присущее Брахману, – Его бесконечность. В Нем присутствуют все виды сил в неограниченном количестве. Человеческая природа не может описать и одного из проявлений Его силы и тем более не способна описать их бесчисленное количество. Разве сумеет добраться до неба тот, кто не в силах вскарабкаться на крышу собственного дома? Человек, не способный понять самого себя – столь ограниченную частицу Божьего творения, не в состоянии понять бесконечные проявления Брахмана.
Тем не менее находятся люди, которые настолько гордятся своими скромными знаниями и тривиальными житейскими успехами, что считают себя вправе утверждать, что качества Бога – такие-то и такие-то, а Сам Бог - такой-то и такой-то. Всё их образование, как правило, соприкасается только с материальной стороной мира. Какие еще достижения, помимо разбухшего эго, дают им право говорить о духовных вещах, не относящихся к сфере их скудных знаний? Фактически, не в их компетенции говорить и о собственной специальности. Как может человек, который не обладает достаточным опытом даже для того, чтобы совершенствоваться в своей профессиональной области, рассуждать О Божественном и Его сокровенных аспектах, – о том, что относится уже к высшему знанию? В действительности ни одно человеческое существо на земле не обладает способностью определить природу Божественности или описать ее. Всё знание, какое только может обрести человек, будет ограничено лишь каким-то одним аспектом Божьего творения, избранным им. Будучи столь ограниченным, как сможет он понять всё бесчисленное количество граней Бога?
Одно из наиболее поразительных качеств Брахмана - это Его способность проявлять всё многообразие Своих сил и возможностей, не имея ни малейшей необходимости использовать для Своего проявления какую-либо форму или базу. Другая черта, которую нам следует отметить, - это то, что ни в одном из Его проявлений нет и не может быть никакого изъяна. Все, что Он передает нам словами или показывает деяниями, всё, о чем Он думает или чему стремится нас научить, направлено лишь ко благу и процветанию всего человечества. Нет ни одного Его слова, ни одного Его действия, которые бы были направлены на благо Самого Создателя – все они полностью лишены какого бы то ни было намека на эгоизм. Что бы ни говорилось, исходя из аспекта Брахмана, что бы ни делалось, – это дхарма.
А там, где люди усваивают какие-то ограниченные идеи или ведут себя неразумно и несправедливо, Бог остается только сторонним наблюдателем и не берет на Себя в подобном случае никакой роли.
Свойство яркой лампы – проливать свет на окружающее. Этот свет дает людям возможность читать интересующие их книга: он освещает путь тому, кто творит добро. Однако свет лампы может быть использован и теми, кто совершает кражи и другие злые дела. Сама лампа не заслуживает при этом ни громкой похвалы от ученых, написавших при ее свете свои научные труды, ни хулы по поводу подписанных в ее свете фальшивых счетов либо совершенных краж. Лампа светит всем – независимо от того, добродетель ею пользуется или порок. Бог не заслуживает ни похвалы, ни порицания за то добро или зло, которое совершается в этом мире конкретными людьми. Он только свидетель всего, что происходит.
Последнее из качеств Брахмана, которое следует здесь упомянуть, – это Его уникальность и неповторимость. Во всем мироздании вы не найдете ничего, что соответствовало бы Брахману или сравнилось бы с Ним. Брахману равен только Брахман, и нет подобного Ему во всей вселенной. Поэтому Брахман Сам по Своему волеизъявлению, санкальпе, принимает время от времени определенную форму и в этой форме являет Себя миру.
Одна из таких санкальп Брахмана выражена в изречении "Эко хам Бахусьям", что значит "Я единый буду видим во многих формах". Если мы добавим в молоко немного простокваши, оно свернется. Простокваша, которую мы добавляли, была получена из этого же молока. Очевидно, что между молоком и простоквашей существует некая прочная связь. Подобным же образом способности, присущие природе Брахмана, проявляют себя так или иначе в различных формах творения. Фактически эти проявленные формы нерасторжимо связаны с непроявленной формой Брахмана. Это значит: то, что возникло в результате проекции как проявленный мир, есть только образ Брахмана. Мироздание таким образом проявляет себя как работа, карма. Поэтому Брахман является одновременно и субъектом, и объектом, и материальной субстанцией мироздания. А путь человека к достижению Божественного основан как раз на слиянии субъекта, объекта и акта творения.
Для того чтобы творение, которое произошло из Параматмана, могло вернуться к своему первоистоку и слиться с Ним, следует считать работу в этом мире своей прямой обязанностью. Эта работа со стороны людей должна быть такова, чтобы она позволила им достичь субъекта творения (Создателя) и окончательно раствориться в Нем. В священной формуле " Тат твам аси (То есть ты)" каждое слово – символ. Тат (То) соответствует Параматману, или Высшему Атману, твам (ты) – это пракрити, или материальная природа, а аси (есть) обозначает преданное служение. Цель этого служения - соединить воедино пракрити и Параматман. Но, к сожалению, нам не удается отыскать качества Брахмана в окружающих нас человеческих существах, созданных благодаря санкальпе, или воле, Брахмана.
Мироздание, или проекция Брахмана, получило название дхары – непрестанно текущего потока. Для того чтобы в конечном итоге слиться с Создателем, дхара выбирает несколько путей: путь деяний, путь мудрости и путь полного самоотречения. Так как всё бремя создания вселенной лежит на Параматмане, вселенная названа бхарьей, или ношей, грузом, а Сам Параматман – Тот, кто несет на Себе всё бремя творения, – назван Бхартой, Несущим груз. Слияние Параматмана – Пуруши и творения – бхарьи назвали преданностью, или путем полного самоотречения.
У природы, Пракрити, нет силы, чтобы саму себя поддерживать. Поэтому ей дали имя абала, что значит "бессильная". В нашей повседневной жизни мы говорим так, когда имеем в виду женщину или когда хотим указать на чью-то слабость. Каждый индивидуум - джива, частица сотворенного мира – объективно так же слаб, как и всякая женщина, абала. В равной степени всем - мужчинам и женщинам – присущи чувство голода, гнева, ревности и эгоизма. И печаль, и радость одинаково переживаются и мужчинами, и женщинами. Разница между мужчинами и женщинами заключается только в форме, все остальные их качества одинаковы. А если отбросить имена и формы и рассматривать людей только с точки зрения их качеств, не удивляйтесь: все вы на земле - женщины.
Представляя на сцене какую-то пьесу, актеры распределяют между собой роли в ней, но роли, исполняемые этими актерами, ненастоящие. Они из данной пьесы и предназначены для сцены в женском колледже. При постановке пьесы ее персонажами были царь, царица, старик и мальчик, однако единственными актерами этой драмы были девушки. В этой истории и роль мужа, и роль жены исполняли девушки. Это значит, что мужчина и женщина существуют только в постановке, на самом деле их роли исполняются одними женщинами. Таким же образом весь мир - это одна огромная сцена, а люди в нем - актеры. Все они берут на себя ту или иную роль и исполняют ее на сцене жизни.
Единственный мужчина, Пуруша, – это Бог. Все остальные – это абалы, женщины. Вот почему человеческие существа в этом мире подвержены тем или иным переживаниям и испытывают непрерывные страдания.
Для того чтобы продемонстрировать человечеству вышеуказанные божественные свойства и подвести к слиянию с Богом, их создатель, Сам Параматман, воплотился на земле в человеческом облике Кришны. Дхара, или материальная природа (пракрити), приняла форму Радхи, олицетворяющей собой все творение. Таким образом, нам следует считать Радху посланницей пракрити, то есть символизирующей собой всё, что есть типичного в мироздании. Радха показала людям идеальный пример истинного почитания и служения Господу. Я хочу вам рассказать, насколько тесная взаимосвязь существовала между стремлениями Радхи и откликами на них Кришны.
Для того чтобы продемонстрировать человечеству вышеуказанные божественные свойства и подвести к слиянию с Богом, их создатель, Сам Параматман, воплотился на земле в человеческом облике Кришны. Дхара, или материальная природа (пракрити), приняла форму Радхи, олицетворяющей собой все творение. Таким образом, нам следует считать Радху посланницей пракрити, то есть символизирующей собой всё, что есть типичного в мироздании. Радха показала людям идеальный пример истинного почитания и служения Господу. Я хочу вам рассказать, насколько тесная взаимосвязь существовала между стремлениями Радхи и откликами на них Кришны.
Неподалеку от местечка Гокулы располагалось селение Вришабхапура, в котором жила Радха. С самого рождения она знала, что олицетворяет собой пракрити, природу, и осознавала свою связь с Параматманом. Поскольку все сотворенное есть отражение Параматмана, отношения между Радхой, олицетворяющей собой творение, и Кришной, его Создателем, или Параматманом, можно сравнить с отношениями, которые существуют между объектом и его отражением.
Радха в своем телесном воплощении была на девять лет старше Кришны и к тому же приходилась Нанде, отцу Кришны, двоюродной сестрой, то есть была Кришне двоюродной теткой. С тех пор как Кришна появился в доме Яшоды и Нанды, у Радхи стало постепенно взрастать и крепнуть желание быть как можно ближе к Кришне. Она постоянно думала о Нем, произносила Его имя, и домашние дела уже не казались ей такой рутиной. Кришне в это время исполнилось семь лет. Каждое утро, только встав с постели, Он брал у матери кувшин с молоком, шел во Вришабхапуру, а затем возвращался обратно. Мать ничего не знала об этом, а если и спрашивала о том, куда Он направляется, Кришна отвечал, что идет на поиски коров.
Некоторым из нас в результате нечистоты нашего ума и скрытых в нем нездоровых мыслей это может показаться неправдой. На самом же деле что бы Кришна когда-либо ни сказал, это всегда оказывалось правдой. И когда Он говорил матери, что пошел на поиски коровы, это также было правдой. Вспомним:
согласно Ведам мы считаем землю коровой, ибо она обеспечивает человека всем необходимым. Мы говорим: мать-земля, мать-корова, мать-Веда и т.п. В этом смысле все человеческие существа – любимые дети этих трех матерей. Поэтому абсолютно справедливо считать такой коровой ту, которая олицетворяла собой всё творение. Таким образом, с тех самых пор, как Кришна родился, мысль о Радхе накрепко запечатлелась в Его памяти.
События шли своим чередом, и однажды Радха решила отправиться во Вриндаван, чтобы набрать там навозных лепешек. Правителем того места был отец Кришны Нанда, и по его приказу у ворот города постоянно дежурил стражник. Когда Кришна узнал о желании Радхи войти в город, Он отдал стражнику приказ пропускать только мужчин, строго-настрого запретив каким-либо женщинам входить в город. Таким образом, когда Радха попыталась войти в ворота со своей корзиной для коровьего помета, ей преградил дорогу стражник, заявив, что ему запрещено пропускать в город женщин. Это чрезвычайно смутило Радху, но смущение ее длилось недолго. С улыбкой обратилась она к стражнику: "Послушай, почтенный! А сам-то ты имеешь право находиться во Вриндаване? Если можешь входить во Вриндаван ты, то позволено это и мне". Стражник ответил ей на это, что он – мужчина, а вот она – женщина. Тогда Радха вновь заговорила:
"Ты совершаешь большую ошибку. Единственный мужчина, пуруша, в этом мире - Кришна, а все остальные – женщины. Если можешь войти в город ты, то я также могу это сделать. Разве можно считать себя мужчиной оттого лишь, что носишь мужскую одежду?" Радха столь решительно отстаивала свою правоту, что стражник невольно отступил в сторону и дал ей дорогу. Кришна, шедший позади, заметил этот инцидент и объявил, что Радха должна уплатить штраф, так как нарушила Его приказ, касающийся женщин, и оказала стражнику прямое сопротивление. Радха же ответила Ему на это: "О Господь! Всё, что у меня есть, – это дарованное Тобой сердце. Я могу вернуть его Тебе в виде выкупа, ибо у меня нет иного имущества или богатства. С радостью я отдам Тебе то единственное, чем владею, – мое сердце". На это Кришна сказал ей: "О золотая Радха! Вриндаван создан лишь с тем, чтобы увековечить те божественные отношения, которые существуют между Мною - Параматманом и тобою – пракрити. Все последующие поколения узнают о том, что образ Кришны всегда был запечатлен в сердце Радхи. Эти Мои слова объяснят всем истинный смысл взаимоотношений между Радхой и Кришной. Там, где есть пракрити, всегда будет Параматман. А там, где есть Параматман, всегда пребудет творение - пракрити. Параматман и пракрити подобны объекту и его отражению. Куда бы мы ни направились, везде в этом мире люди будут свидетелями неразрывного единства и слияния двух великих начал – Радхи и Кришны".
Итак, Я обращаюсь к вам, студенты! В наше время о Кришне и Радхе бытует неверное представление. Люди видят в них мужчину и женщину, отношения между которыми не выходят за рамки обычных человеческих отношений. Избегайте подобного заблуждения, совсем другое имел в виду создатель священной Бхагаваты. Отношения между Радхой и Кришной – это священные отношения между Богом и Его творением.
Радха и Кришна так же не отделимы друг от друга, как белый цвет молока – от самого молока. Что бы вы ни пытались из него приготовить, его белизна сохранится. Если мы обратим молоко в творог, он также будет белого цвета. Если мы начнем взбивать молоко, то получим молоко белое и масляное. Если из масляного молока мы выделим масло, оно останется таким же белым. Таким образом, что бы мы ни делали, отделить от молока его белый цвет невозможно. Радха – составная часть и неотъемлемая частица Кришны – столь же не отделима от Него, как белый цвет – от молока. Связь, существующая между Радхой и Кришной, не имеет аналогов в мире и не может возникнуть где-то еще. Постарайтесь глубоко осознать это и хотя бы в малой мере использовать полученное знание на практике. Уроки, которые мы извлечем из отношений между Радхой и Кришной, помогут распространить божественные свойства Кришны по всему миру.
Мы не должны считать Радху одним существом, а Кришну – другим и развивать эту мысль, основываясь на различиях между ними. Единство Радхи и Кришны есть то, что в Библии называют "Царством Божьим". Этот принцип единства материи, пракрити, и Высшего Духа, Параматмана, в различных религиях выражен по-разному. Однако, чтобы дать простым людям понимание о предназначении Радхи, наши древние придали этому имя и форму. Тот, кто постоянно и непрерывно думает о Кришне, и есть Радха. Таким образом, Радха – это понятие, а вовсе не имя. Священному и божественному понятию Радхи мы приписали не свойственные ему черты. Радха – это не что иное, как верное отражение объекта – Кришны. Поступайте так, чтобы избранный вами путь привел вас к Кришне. Создатель – это Кришна, а творение – пракрити. Та работа, которой всем вам следует заниматься, – это развивать в себе божественную любовь. Любовь Кришны сделает нас способными Его достичь. Сегодня мы попытались донести до вас смысл и значение любви Радхи к Кришне. Теперь нам следует подготовиться к тому, чтобы объяснять все поступки Радхи, исходя из такой божественной любви.
Глава 17
Во время смерти отбрасывается только телесная оболочка человека
Во время смерти отбрасывается только телесная оболочка человека
"Мышление глупых людей постоянно привязано к окружающим их вещам. Ограниченный ум никогда не поймет, что значит освобождение или отречение ".
Человек, мыслящий широко, никогда не решится на дурной поступок. Однако человеческое существо с животным умом всегда думать будет только о дурном. Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупас! Если кто-то хочет понять аспект божественности или преподать его другим, он должен обладать чистым умом. Тот, кто не очистил свой ум, не только не сможет учить Божественному принципу, но и сам будет не в состоянии его понять. Вы можете спросить, все ли люди, которые проповедуют, наделены чистым умом. Причина, по которой человечество так глубоко деградировало, заключена в том, что люди, не очистившие свой ум, наставляют других. В темную, неубранную комнату могут вползти змеи, скорпионы и другие вредные насекомые. Но если комната чиста и хорошо освещена, они не смогут в ней поселиться.
Подобно этому в человека с хорошим и чистым умом не могут проникнуть и там процветать такие качества, как вожделение, эгоизм, гнев или зависть. Если же мы сравним себя с эталоном того, какими бы мы хотели стать, обнаружится то, как много дурных качеств мы имеем. Но когда невежество исчезнет, человек обретет знание Атмана. Даже если для чистки каменного угля использовать молоко или мыло, он всё равно не станет белым. Напротив, молоко и мыло почернеют сами. Мы можем задаться вопросом: а есть ли у куска каменного угля возможность сделаться ярким и белым? И ответом будет – да, такое возможно. Стоит углю соприкоснуться с огнем, как он станет ярким и сверкающим. В данном случае мы можем провести аналогию с влиянием на человека дурной компании. Человек может быть уравновешенным и отличаться спокойствием ума, но при общении с дурными людьми, вынашивающими опасные намерения, он не только не изменит этих людей, но и сам обретет дурные качества. Если ум ваш не свят, то, несмотря на все ваши старания, вам будет очень трудно избрать правильный путь. А если человек постепенно и шаг за шагом начнет осознавать то священное, что свойственно его собственной природе, для него в конце концов станет возможным осознать и то Божественное, что сокрыто в нем.
Такая возможность была дарована подругам Кришны – пастушкам, гопи. Заслугами в своих прошлых рождениях, а также любовью и милостью Бога удостоились они такой чести. Местом, где они родились, была небольшая деревня Гокула. В те времена люди не имели никаких удобств, и жизнь их была чрезвычайно тяжела. Не было ни колледжей, ни даже начальных школ, и пастушки не знали и азов грамоты. Но хотя они не умели ни читать, ни писать, они обладали прекрасным знанием аспектов Атмана,
Современное же образование таково, что дает представление лишь о внешней стороне жизни. Оно дает возможность зарабатывать на жизнь, но не учит священным аспектам Атмана. К счастью, в те далекие времена не существовало подобного образования. Если мы зададимся вопросом, развивает ли сегодняшняя система обучения хотя бы достойное поведение учащихся, мы вынуждены будем ответить на этот вопрос отрицательно. Между тем гопи в своей жизни целиком следовали путем истины. Следуя голосу любви, они всем своим существом устремлялись к Божественному. Чистота была целью их жизни, а постижение Атмана – ее предназначением. Таковы были черты, свойственные гопи.
Современное же образование таково, что дает представление лишь о внешней стороне жизни. Оно дает возможность зарабатывать на жизнь, но не учит священным аспектам Атмана. К счастью, в те далекие времена не существовало подобного образования. Если мы зададимся вопросом, развивает ли сегодняшняя система обучения хотя бы достойное поведение учащихся, мы вынуждены будем ответить на этот вопрос отрицательно. Между тем гопи в своей жизни целиком следовали путем истины. Следуя голосу любви, они всем своим существом устремлялись к Божественному. Чистота была целью их жизни, а постижение Атмана – ее предназначением. Таковы были черты, свойственные гопи.
Может ли современный студент обрести хотя бы одно из этих святых качеств? Основная цель образования в наши дни состоит только в приобретении степеней и званий, что лишь сверх меры перенапрягает мозг учащегося. Когда же вы приобретаете искомые степени и звания, вы становитесь обузой для общества.
Неужели стоит получать подобное образование – лишь для того, чтобы иметь возможность добывать себе средства к существованию? Разве птицы и животные не находят себе способов пропитания?
Настоящее образование должно быть таковым, чтобы помочь нам вырваться из круга рождений и смертей и дать возможность осознать свое предназначение. А сейчас? Получив желаемое образование, глупое человеческое существо не ведает, кто оно, и, как и прежде, обуреваемо вредными помыслами и дурными страстями.
Получив всё это образование, мы обретаем лишь навык в спорах, но не становимся мудрее. А истинное образование между тем должно научить нас тому, что позволило бы нам избавиться от смерти и бесконечной череды перерождений. Пастушки, гопи, получили именно такое образование, освободившее их от круговорота рождения и смерти. По их поступкам может показаться, что ими владели какие-то земные желания, но это вовсе не так. Их влекла лишь духовная сфера, а все совершаемые ими действия были только лилами, играми, Господа. Единение гопи и Кришны являет всему миру пример соединения воедино двух начал – материи, или пракрити, и Духа, Пуруши. А то, что их слова и поступки кажутся нам заурядными, а подчас и греховными, есть лишь отражение наших собственных низменных мыслей. В действительности все их слова и действия имели немаловажное значение.
Итак, когда мы стоим на берегу океана, он кажется нам огромным и бесконечным, ибо конца ему не видно. Однако стоит нам взглянуть на него с большой высоты, например с борта самолета, и океан покажется нам только большим озером. Подобным же образом, если мы поднимемся над окружающим и увидим вещи в их настоящей перспективе, мы поймем истинное значение вышеописанных событий.
Трудно отрицать, что наша жизнь приняла причудливую, искаженную форму. Если жизнь полна нечистых помыслов и дурных поступков, она превращается в фальшивую пьесу. Если подумать, все наше существование представляет собой претенциозную и бездарную пьесу.
Между тем жизнь, которую вели гопи, можно по праву назвать образцом для подражания. Ни в одном из их поступков не было места лжи или несправедливости - пастушки вели совершенно идеальную жизнь. Однако из-за низкосортных пьес и фильмов, которые мы сегодня смотрим, единение Кришны и гопи стало рассматриваться людьми как физическая привязанность. На самом же деле союз Кришны и гопи поистине божественен, а все поступки Кришны воистину идеальны. Что бы Кришна ни совершал, все Его действия были направлены на то, чтобы разрушить у пастушек и ту небольшую привязанность к жизни и телу, которая у них еще оставалась. Любовь Кришны запечатлелась в их сердцах; и они погрузились в блаженный экстаз.
Вот небольшой пример, подтверждающий это. Однажды Кришна пришел в дом к одной из пастушек.
Обнаружив, что ее нет дома, Он разбил горшок с молоком, что был подвешен под крышей, и разбрызгал молоко по всему помещению. Потом Он намочил молоком Свои ноги и пошел прочь, оставляя за Собой следы. Пастушка возвратилась домой и обнаружила следы ног Кришны. Она пошла по этим следам и вскоре нашла Его. И тогда Кришна сказал ей: "Если ты желаешь Меня достичь, ты должна идти по Моим стопам: только следуя за Мной, сумеешь ты достичь Меня". Подобным образом Кришна показывал способ или путь, с помощью которого преданный Ему сумеет обрести Его. Кришна был Тем, кто указал людям дорогу к истине.
Другой пример. Гопи хотели быть поближе к Кришне и, собравшись вместе, придумали, как это сделать. Они явились к матери Яшоде с длинным перечнем жалоб на проделки Ее сына. Когда Яшода стала спрашивать, что же Он такого натворил, они ответили: "Кришна явился в полночь на веранду, где мы спали, и связал пряди волос каждой из нас с волосами лежащей рядом соседки". Очень важно уяснить для себя глубинный смысл этого поступка Кришны. Пастушки утверждали, что Кришна явился в полночь, в иносказательном смысле – ни днем, ни ночью. Это означает, что они находились еще в состоянии полузнания, будучи не божественными, но и не человеческими существами. Кришна же, явившись к этим гопи, связал пряди их волос, показав тем самым их невежество.
В другой раз пастушки попытались вынудить Кришну сказать неправду. Они пожаловались, что Кришна проделал отверстия в кувшинах, в которых молочницы носили молоко и простоквашу. "Спросите у вашего сына, пускай скажет, что не делал этого", – подступали они к Яшоде. Давайте-ка вновь разберемся, что имел в виду Кришна, когда ответил на это так: "Я не знаю. Может, пришел Бог и продырявил эти кувшины".
То есть Кришна косвенным образом говорит, что продырявивший кувшины – не кто иной, как Сам Бог.
Еще как-то раз пастушки пожаловались, что во время купания в реке Кришна собрал всю их одежду, залез на самую вершину дерева и не спускался оттуда, несмотря на все их крики. На это Кришна ответил следующее: "Пока они купались, поднялся вихрь, собрал все их сари и забросил на дерево". В данном примере вихрь символизирует собой форму Бога. Основу мира составляют пять элементов: земля, огонь, вода, воздух и эфир. Воздух, таким образом, – это одна из форм Божественности. Гопи в действительности были чисты сердцем и всегда погружены в мысли о Кришне. Даже когда они шли на рынок с кувшинами молока, масла и простокваши, они погружались в столь глубокий экстаз, что полностью забывали себя и беспрестанно восклицали: "О, Говинда – Добывающий коров! О, Мадхава - Медвяный! О, Дамодара – Опоясанный пастушьей бичевой!"
Еще как-то раз пастушки пожаловались, что во время купания в реке Кришна собрал всю их одежду, залез на самую вершину дерева и не спускался оттуда, несмотря на все их крики. На это Кришна ответил следующее: "Пока они купались, поднялся вихрь, собрал все их сари и забросил на дерево". В данном примере вихрь символизирует собой форму Бога. Основу мира составляют пять элементов: земля, огонь, вода, воздух и эфир. Воздух, таким образом, – это одна из форм Божественности. Гопи в действительности были чисты сердцем и всегда погружены в мысли о Кришне. Даже когда они шли на рынок с кувшинами молока, масла и простокваши, они погружались в столь глубокий экстаз, что полностью забывали себя и беспрестанно восклицали: "О, Говинда – Добывающий коров! О, Мадхава - Медвяный! О, Дамодара – Опоясанный пастушьей бичевой!"
Как-то Кришна украл дома масло. В тот день Он не показывался матери на глаза. Яшода знала, что если Кришна заметит в ее руках большой прут, то ни за что не подойдет. Поэтому она спрятала руку с прутом за спину, а в другой, чтобы привлечь Кришну, держала масло. Здесь нам следует понять следующее: Яшода сознавала, что Кришну можно привлечь только чистыми помыслами, читтой, чем по аналогии в данном случае являлось масло. Бог – это Тот, кого привлекает только чистый ум. Смысл же фразы, что Кришна забрал всю одежду, заключен в том, что Он забрал все ваши телесные привязанности. Одежда - это оболочка для тела, а тело в действительности – то, что скрывает Атмана, в нем обитающего. Таким образом, тело человека – это только платье в его земном существовании. Когда мы говорим, что человек умер, то имеем в виду, что тело его мертво и отброшено им. Этот поступок Кришны надлежит понимать следующим образом: пока вы привязаны к своему телу, вы не способны обнаружить подлинную сущность Атмана. Не следует поддаваться иллюзии, что тело так уж много значит.
В понятии "пуруша" различают две стороны: пуруша индивидуальный и пуруша, объединяющий группу людей. Когда речь идет об отдельно взятой личности, ее называют пурушей, человеком, а когда – о группе людей, ее следует характеризовать как праджнянам Брахмана. К примеру, одно дерево зовется "деревом", но если деревьев много, мы называем это множество "лесом". Мы не называем "лесом" отдельно взятое дерево. Точно так же и Всевышний: если Он облечен одной человеческой формой, Его называют божеством или аватаром, если же рассматривать Его во всей полноте, то Он – это всё мироздание. Индивид рожден аватаром, ибо такова была воля Всевышнего. С другой стороны, аспект Бога, не обладающий ни именем, ни конкретной формой, мы относим к Пурушоттаме, вселенскому высочайшему Духу. Лишь в том случае, когда бесформенный аспект Пурушоттамы облекается в человеческую форму, мы зовем его Пурушей. Приняв же человеческий облик, Пурушоттама являет Собой пример для всех живущих на земле и утверждает единство всего сущего. Нам следует осознать также ту истину, что постичь природу Атмана возможно, только очистив свой ум.
В другой раз пастушки пришли к Яшоде и заявили, что Кришна творит такое, что они просто не в силах описать. Они просили Яшоду позвать Его и добиться от Него обещания никогда больше не ступать на пороги их жилищ.
"Кришна ссорит нас с нашими мужьями, - жаловались они. – Он стучится в двери по ночам, и если мы идем открывать, то сердятся наши мужья, а если не открываем, то сердится Кришна. От этого мы не знаем ни минуты покоя. Нашим горестям несть числа. Получается, что мы должны либо забыть о Кришне, либо оставить своих мужей". На все эти обвинения Кришна ответил следующим образом: "Ты простодушная женщина, матушка, и лишь потому веришь всем этим россказням. Я дам тебе простой ответ, и ты решишь, правдивы ли все эти истории. Я тихо сплю рядом с тобою, и разве могу Я выйти ночью без того, чтобы тебя не разбудить? Теперь ты сама видишь правду". Яшода поняла, что всё это – пустые наговоры и велела пастушкам идти по домам.
Смысл этого эпизода в том, что Кришна нарочно разыграл всю эту комедию для того, чтобы вразумить супругов пастушек. Здесь нам следует уяснить себе один важный момент. Кришне в то время было всего семь лет, а все пастушки были намного старше Его. В такой ситуации не могло быть и речи о каких-то кривотолках со стороны мужей. Подобные недоразумения происходят только от плохого характера и дурных мыслей, свойственных мужчинам. Если жена уделяет много времени даже их собственному сыну, мужу-эгоисту это не нравится, и он стремится положить этому конец. Такое поведение поистине нужно считать неправедным. Если мужа одолевают эгоистические мысли и сомнения даже тогда, когда мать играет с их собственным ребенком, то, естественно, он будет пребывать в еще большем недоумении, видя, как она играет с чужим. Это – одно из дурных качеств мужчины: он склонен подозревать всякого, кто ущемляет его эгоистические интересы. Кришна говорил, что ведет эти игры для того, чтобы очистить мужей голи от недобрых мыслей и сделать их помыслы светлыми и чистыми. Помыслы пастушек были чисты и святы, и подозревать их – великий грех, но еще более тяжкий грех – неправильно истолковывать поступки Самого Кришны по отношению к ним, которому было в ту пору всего семь лет. В данном случае не может быть места каким-то дурным толкованиям. Именно оттого, что мужья гопи не постигли в полной мере сути природы Божественного, в их душах поселились всевозможные сомнения. Кришна встал на защиту гопи, несправедливо заподозренных и обиженных. Подобным образом Кришна демонстрировал людям черты, свойственные Аватару.
Не следует истолковывать поступки Божества со своей человеческой позиции. Наш первейший долг – поступать так, чтобы заслужить милость Его. А если мы заслужим Его милость, всё в жизни сделается сладостным для нас. Господь полон прелести: прелестен Его лик, сладостны Era речи и деяния, а Сам Он – не что иное, как само воплощение сладости. Сколь много отверстий ни проделали бы мы в сосуде со сладким соком, лишь сладкий сок будем мы пить из всех этих отверстий, и при этом он не станет ни горьким, ни кислым. В этом смысле Высший Дух, Параматман, полон сладчайшего блаженства, и во всём созданном Им невозможно найти что-либо иное. В последующие дни мы постараемся еще больше узнать о преданности Кришне пастушек, гопи, а также о священных качествах Самого Кришны.
Глава 18
Сосредоточенность во время медитации способна даровать вам видение Господа
Сосредоточенность во время медитации способна даровать вам видение Господа
"Религия и вера – как ваши два глаза: человека, лишенного зрения, мы называем слепым. Если вам не дано узреть Бога, это еще не означает, что Его нет. Бога может не ыть в представлении отдельного человека. Но разве не существует Он для нас – тех, которые видят Его?"
Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! В числе наиболее важных моментов, которые следует обрести и пережить, наипервейший – это милость Бога. Посредством этой милости человек сможет обрести бесценную мудрость, а обретя ее, жить спокойно и безбедно. Каждому живущему на земле нужно стремиться к тому, чтобы усмотреть в своих переживаниях работу Божественного. Также у человека есть насущная потребность распознать истинные аспекты Бога. На начальных стадиях для человека не представляется возможным молиться и постигать непроявленную форму Бога. Поэтому необходимо, прежде всего, научиться почитанию какой-то конкретной Его формы. С помощью обращенных к ней молитв человек наберет ту духовную силу, которая поможет ему перейти к следующей стадии. Следует прилагать усилия к тому, чтобы научиться ощущать присутствие Бога не только в Его имени, но и в области звука, шабды. Мы постоянно повторяем: "Бхагаван, Бхагаван". Необходимо понять значение этого слова. Наши священные писания учат нас, что основное значение слова Бхагаван проистекает из аспекта Параматмана, Высшего Духа. То, что содержится в Брахмане и Параматмане, содержится и в слове Бхагаван. Одно из значений слова Бхагаван то, что Он наделен всевозможными дарами. Также это слово обозначает "того, кого можно и должно почитать". Слог бха- имеет еще два значения.
Одно – самбхарта, а другое – бхарта. Самбхарта означает то, посредством чего можно постичь происхождение вселенной. Слово бхарта означает Того, на ком лежит бремя творения. Слог га- знаменует то, что Он ответственен за зарождение, поддержание и поглощение вселенной. Слог бха- заключает в себе и третий смысл – "блеск, сияние", а слог га- в данном случае означает распространение этой яркости, или сияния. Слово ванта означает Его способность и возможность совершить это. Таким образом, полное значение слова бхагаванта относится к аспекту Бога, позволяющему Ему распространять Свой блеск, или сияние. Священное слово Бхагаван имеет множество важных и сокровенных значений, но, к сожалению, мы забыли о них и употребляем этот титул лишь как почтительную форму обращения. Чтобы проникнуть в священный смысл этого слова и в сокровенную область Божественного, потребуется большое самоуглубление и самоанализ. Только тогда сможем мы понять природу собственного ума.
У ума есть отличительное свойство - непрерывно думать о чем-то, снова и снова возвращаясь к пройденному. Наш мыслительный процесс таков, что мысли то сходятся на одном предмете, то снова расходятся. И это - естественное свойство ума. Мысли приходят и уходят - без этого ум не может существовать. Но когда мысли бегут быстрой чередой, торопливо сменяя друг друга, ум может свернуть и на неверный путь. Ум при этом приходит в смятение и теряет свойственную ему устойчивость. Если человек желает побороть сумятицу в мыслях, он должен дать мозгу какой-то ментальный отдых. Если он хочет достичь покоя ума, такой отдых просто необходим. Во временном отдыхе нуждаются не только люди, но и пернатые, животные и даже неодушевленные механизмы. Отсутствие таких временных передышек затрудняет жизнь на планете и угрожает существованию человека. Если же человек дает своему уму отдых, то обретает покой и счастье.
Ум обладает способностью нестись быстрее ветра. Когда нужно остановить мчащийся на большой скорости поезд или автомобиль, мы используем приспособление, называемое тормозом. Подобным же образом для того, чтобы остановить ум, движущийся свободно и бесконтрольно, следует также воспользоваться тормозом в виде концентрации или медитации, дхьяны. Человек, потерявший контроль над своим умом, может легко превратиться в животного. В этом смысле контроль над умом и органами чувств просто необходим. Вы вполне можете добиться этого, но следует учитывать, что существуют три состояния, способные работать и как препятствия. Первое – это состояние пустоты. Второе – состояние рассеянного мышления. И третье, которое может помочь вам, – это состояние концентрации. Ум наделен тремя этими качествами благодаря самой своей природе.
Во время чтения священного текста мы можем почувствовать, как нас клонит ко сну. Или другой случай – мы намереваемся пойти и принять участие в работе какого-то священного собрания, но ум не позволяет нам это сделать: даже если тело наше туда отправится, богиня сна и там не оставит нас в покое. Это состояние можно рассматривать как состояние пустоты. Если же мы примиримся с этим и вознамеримся дать себе отдых и пойти спать, наш ум начнут одолевать разного рода беспокойные мысли, вследствие чего он придет в возбуждение и выведет нас из состояния сонливости. Такое состояние определено как "рассеянное мышление". Наиболее же важное состояние – это состояние сосредоточенности. Человек только тогда счастлив, когда, забыв о двух предыдущих, переходит к этому состоянию и концентрирует свое внимание на каком-то предмете. Вполне достаточным, однако, будет то, что человек научится жить, как и подобает человеческому существу. Необязательно становиться Мадхавой и подниматься до уровня Божественности. А для учащихся способность к концентрации особенно важна.
Именно неумение сконцентрировать свое внимание лежит в основе многих болезней, которыми поражен сегодня наш мир. Этот вид заболевания особенно распространен среди студентов. Врачебное обследование студентов Бомбея показало, что 89% из них страдают от того или иного заболевания. В штате Бенгалия это количество достигло 98%. На первый взгляд студенты кажутся здоровыми и выглядят прекрасно, словно лебеди, однако в действительности их здоровье быстро ухудшается. Внешность обманчива: на самом деле большинство студентов – люди нездоровые. Во многих случаях они позволяют своему уму блуждать, где попало, и тем самым подтачивают свое здоровье. Именно поэтому мы всё чаще наблюдаем, как рассеянные мысли студентов обращаются к предметам низменным, вызываемым тамо-гуной. невежеством и инертностью. Между тем именно в наши дни особенно необходимо такое качество, как способность сосредоточиться на одном каком-то избранном вами предмете.
Для того чтобы понять, сколь ценно состояние концентрации, снова обратимся к поведению пастушек, гопи. Чем бы они ни занимались, куда бы ни направлялись, все их мысли были неизменно сосредоточены на Кришне. Они никогда не позволяли своим мыслям бежать в разных направлениях и осуществляли полный контроль над своим умом.
Мы же сегодня уже не хозяева своему уму и физическим органам; наши симпатии и антипатии, как и чувство голода, тоже не подвластны нам. И часто случается, что, пребывая в храме, когда наше тело пребывает подле Господа, ум наш занят тем, что думает о туфлях, которые мы сбросили у входа. Таким образом, мы сосредоточиваемся мыслью на вещах, не представляющих собою ни малейшей ценности.
Сегодня у людей вошло в привычку сидеть в медитации, но через короткое время после ее начала их начинают одолевать москиты, и их ум полностью переключается на них. Такой же эффект может произвести и муравей, ползущий у вас по спине. В такие моменты соответственно изменяется и наше поведение. Помещение, которое мы выбрали для медитации, может быть расположено в непосредственной близости от кухни. И если в этот момент ваша жена занимается там приготовлением овощей, всё ваше внимание переключается на овощи и вы спрашиваете себя, не подгорели ли они. Таким образом, мы сидим в медитации только для вида, мысли же наши движутся в разных направлениях, привлеченные самыми незначительными вещами.
Пока вы не постигнете способа достижения истинного знания, или видьи, а также частичного знания, авидьи, вы не преуспеете ни в одном из своих начинаний. Беспокойство и тревожное состояние ума может вызывать не только авидья, незнание, но и видья, знание, – в случае, если последнее не до конца осмыслено. Вот вам пример. Один и тот же нож можно употребить на доброе и на дурное по своему собственному усмотрению – нож можно использовать как для резки овощей, так и для нанесения увечья и возбуждения страха у окружающих. Нож один и тот же, но определяют, использовать ли его в благих или дурных целях, наши мысли.
Точно так же и с образованием. Если мы применим его должным образом, оно станет нашим другом и союзником и принесет нам благие плоды. Но если мы употребим это же образование во зло, мы обратим его в своего злейшего врага. В связи с этим студентам следует продумать, как они смогут использовать полученное ими образование в полезных для себя целях. Как говорится, "тише едешь, дальше будешь". Поэтому студентам надлежит стремиться выполнять свою работу сосредотоненно и неспешно.
Пример пастушек, гопи, может многому нас научить. Полезно узнать, как вела себя каждая из них в том или ином случае, какие слова произносила и какую работу выполняла. Мы должны познать то чувство терпения, которое было им присуще, и осознать их сестринские отношения между собой. Казалось бы, когда столько пастушек желало приблизиться к Кришне, между ними могли возникнуть какие-то разногласия и ссоры.
Однако в их сердцах не было места для зависти и ревности. Отсутствие у них друг к другу ревности – одна из характерных особенностей их взаимоотношений.
В наши дни люди завидуют друг другу даже в мелочах. Студент, получивший первое место в соревнованиях или первый разряд, неизменно вызывает зависть у остальных. Сами они не работают усердно, но, тем не менее, завидуют отличившимся в учебе. Именно поэтому в восьмой главе Бхагавад Гиты Кришна обращается к Арджуне со следующим советом: "Не преисполняйся зависти".
Если человек стремится отыскать недостатки у других, значит, в нем пробудилась зависть. Эта болезнь постепенно развивается, и вот вы уже пытаетесь отыскать недостатки у своего наставника, гуру, а там – и у Самого Бога. Зависть, если она появилась, уже не остановить: она не знает границ и бесконтрольно движется во всех направлениях. Она разливается как река в наводнение.
Пастушки не ведали, что такое зависть или ревность. Если одна из них особенно страдала от разлуки с Кришной, все остальные приходили, чтобы утешить ее. Они уверяли, что полностью разделяют ее печаль по этому поводу, и в этом их подруга находила утешение. Но и утешая ее, гопи постоянно повторяли различные имена Кришны - Говинда, Дамодара, Мадхава и т.п. Таким образом, они непрестанно были заняты мыслями о Кришне. Вы спросите, как удалось обычным человеческим существам обрести такие высокие качества, как уравновешенность ума, терпимость и отзывчивость. Гопи добились этого посредством многих благих поступков, совершенных ими в своих прошлых рождениях.
Способность их к концентрации была поистине достойной подражания. Они никогда не позволяли себе отвлечься посторонними мыслями. Даже когда они сталкивались с какими-то ужасающими вещами, их ум сохранял полное спокойствие.
В Гокуле трудно было найти людей, которые бы не осуждали пастушек. Особенно это касалось мужчин. Вообще мужчины редко говорят о женщинах почтительно, и лишь немногие из них осознают их священную природу.
Однажды в одном из семейств Гокулы появилась новая молодая невестка. Ее звали Сугуна. При первой же встрече пастушки стали говорить о том, как ей повезло, что она попала в Гокулу, ведь это давало ей возможность приблизиться к Самому Господу и воспевать Его славу. У колодца, по дороге на базар – всюду они рассказывали Сугуне о Кришне.
В то время в Гокуле существовал один древний обычай, который в некоторых деревнях существует и по сию пору. Ежедневно с наступлением сумерек на веранде дома наиболее зажиточного хозяина зажигался первый светильник, и все деревенские жители шли к нему и зажигали от него евои собственные лампы.
Среди жителей Гокулы Нанда был не только самым состоятельным человеком, но и тем, в чьем доме в облике Кришны родился Сам Бог. Деревенские жители верили, что если они зажгут свои светильники в доме Нанды, то им тоже перепадет что-то от его счастливой судьбы. Молоденькая невестка Сугуна взяла фитиль от лампы и отправилась к дому Нанды за огнем. С самого полудня ждала она того момента когда приблизится к дому, где живет Кришна. В уме Сугуны рождались только священные мысли, и ее божественные устремления были неколебимы. Преисполненная ими, она приблизилась к дому Нанды.
Сугуна ступила на веранду и попыталась зажечь свой фитиль. Но взор ее был устремлен во внутреннее помещение – она надеялась увидеть там Кришну: только Им было поглощено все ее внимание. Погруженная в такие мысли, она не заметила, как пламя перекинулось ей на руку. Она не испытала боли – в пламени в этот момент возник силуэт Кришны. Предавшись созерцанию Его формы, она полностью забыла о себе.
Сугуна впала в состояние священного экстаза. Яшода увидела силуэт Кришны в пламени, быстро отвела руку Сугуны от огня и принялась бранить ее, говоря, что не следует так забьтаться. Но, несмотря на брань, внимание Сугуны было поглощено светильником и образом Кришны в нем. Все старания Яшоды оттащить ее от огня были тщетны. Яшода поняла, что Кришна в данном случае даровал Сугуне видение Своей божественной формы. Она поспешила на рынок и позвала нескольких гопи посмотреть на это зрелище. Все пастушки бегом устремились к дому Нанды и, взойдя на крыльцо, стали свидетельницами этого необычайного явления. Они забылись на какой-то момент, а затем в экстазе запели: "Кришна даровал даршаннашей Сугуне, и она забыла себя в лицезрении Его формы.
Она даже сожгла себе руку при этом!" Именно потому, что Сугуна была сосредоточена на мысли о Господе, Он и даровал ей Свой даршан.
Итак, на каком бы предмете мы ни сосредоточивались, только он в данный момент должен быть запечатлен в нашем уме. Гопи переживали подобные ситуации, ибо были способны к полной концентрации. Обычно они спали на верандах вместе со своими детьми, но стоило им услышать звуки божественной флейты, как они, позабыв обо всём, спешили на звук ее. Они не сомневались в правильности своих действий; они обладали твердостью духа и были убеждены: то, что они делают в этот момент, священно. Поэтому их не беспокоило, что скажут о них другие. Поскольку они обладали огромной уверенностью в своей правоте, они были способны полностью концентрироваться на мыслях о Боге.
Мы же вечно боимся того, что подумают о нас окружающие, а также опасаемся своих собственных противоречивых мыслей. Но когда мы Совершаем благие дела, нам не нужно опасаться мнения других. Ваши помыслы и счастье целиком находятся в ваших руках.
Многие ходят в храм и наносят себе на лоб пепел, вибхути, но, выходя оттуда, сразу же стирают этот священный знак из боязни стать предметом насмешек своих друзей. Зачем же вы посещаете храм, если у вас недостает мужества сделать даже это? Почему вы боитесь признать, что посетили храм и что вы человек верующий? Почему не заявить во всеуслышание, что у вас есть своя вера и что вы не раб чуждых вам идей?
Нам следует еще многому научиться на примере пастушек, гопи. Их мужество и уверенность в себе должны служить образцом для нас. Необходимо также обладать долей уверенности и в своих собственных силах. Следует набраться мужества и с одинаковым спокойствием встречать радость и печаль, победу и поражение.
Человек, достигший определенного уровня благосостояния и имеющий свой кусок земли, полагает, что эта земля принадлежит ему безраздельно. Затем он умирает, земля переходит к его сыну, и тот продолжает считать точно так же. Встретившись с финансовыми затруднениями, он может продать эту землю, и тогда купивший ее будет считать ее своей. Кому же в действительности принадлежит эта земля? Сама же земля, являясь сторонней наблюдательницей, чувствует, что не принадлежит никому. Люди приходят и уходят, и никто не может завладеть ею навеки.
Гопи всегда осознавали, что мысли, владеющие ими, - их собственные, и что они никогда не станут руководствоваться чужими идеями.
Мы нередко считаем женщин существами слабыми, но это совсем не так, они – воплощение божественной силы, шакти. В Бхагавад Гите сказано, что Бог присутствует в женщине как семь различных проявлений силы, в то время как мужчине свойственны только три этих аспекта. Поэтому божественное начало в женщине развито чрезвычайно сильно. Вот вам лишь один небольшой пример, поймите его правильно и бойтесь его ложной интерпретации.
Жил некогда полководец, которому были подвластны все войска великой Бхараты, насчитывавшие не один миллион человек. Стоило ему показаться, и всех воинов охватывал трепет. Но этот же грозный полководец буквально замирал от страха в присутствии своей жены.
Женщина – существо, обладающее огромной силой, и именно благодаря этой силе существует мир. Женщина – как пашня, мужчина же – только зерно, брошенное в нее. Если нет пашни, то не быть и свежим побегам. Женщина – источник всей жизни на земле. Все знаменитые личности, прославленные святые и даже великие Аватары появились в этом мире благодаря тому, что жизнь им дала женщина – мать. Таким образом, сила, заключенная в женщине, есть сила священная. Своими поступками пастушки придали особое сияние самому понятию "женщина". В терпении ли, смирении или дружбе – во всём они подавали пример окружающим.
Глубоко заблуждается тот, кто считает священный путь, избранный гопи, чем-то тривиальным. Святая преданность Кришне, проявленная Радхой и гопи, всегда будет служить идеальным примером всему человечеству. Будут проходить эпоха за эпохой – юга за югой – будет меняться образ жизни, но идеалы пастушек и лилы, игры, Господа Кришны выдержат любое испытание временем и никогда не утратят своей яркости и жизненности.
Все поступки пастушек представляют собой действия индивидуальной души, или дживы, по отношению к Богу - Брахману. Глубинный смысл сказанного в том, что наше сердце – Вриндаван, а наши мысли - голи.
Воплощенная душа, джива, – это Радха, в то время как бессмертный Дух, или Атман, – это Кришна. Таким образом, во Вриндаване нашего сердца джива в образе Радхи вместе с нашими мыслями – гопи ведет свои лилы с Атманом. И да не сложится у вас впечатление, что где-то был такой Вриндаван и именно там имели место лилы Кришны. Считайте Вриндаваном свое сердце, а себя – Радхой и предайтесь целиком Кришне, Господу нашему. Не допускайте к себе нечистых и греховных мыслей. Ваши мысли должны быть подобны мыслям пастушек. Если учащиеся станут неуклонно лридерживаться этого наставления, они будут в силах возродить древнюю славу нашей великой страны.
Глава 19
Образование должно научить смирению того, кто его получил
Образование должно научить смирению того, кто его получил
"Истинная йога состоит в избавлении от своих низменных желаний. Тот, кто уходит в леса, бросив свое имущество, жену и детей, не становится йогом. Эти слова Саи указывают вам верный путь".
Воплощения любви – Премасварупа! Мы погружены во мрак и заблуждения, но долг каждого из нас – сделать над собой усилие, выйти к свету и обрести видение Божественного. Человеку предназначено обрести чистое бытие – сат, сознание – чит и блаженство – ананду. Распространено мнение, что обыкновенному смертному не дано постичь эту божественную радость. Однако человек – существо не одного только материального мира. Материальное должно быть вторичным для него; надлежит подчинять его себе, но не делаться его рабом. Человек не должен становиться узником работы, которую выполняет.
Отбросив низменные желания и ступив на праведный путь, человек сумеет осознать, что такое Божественность. И это следует совершить прежде всего. Из всего, что нас окружает, нужно выделить главное действующее лицо – субъект. Все материальные процессы в мире обусловлены одним - лежащей в основе всего волей, или санкальпой, Первопричины. И нет для нас более важной задачи, нежели любить Того, кто является самой основой окружающего нас мира, то есть Параматмана. Всю свою преданность вы должны отдать Ему. Именно этому учили нас пастушки и пастухи – голи и гопалы.
Культура Бхараты (Индии) научила всё человечество тому, что в своих странствиях ему следует двигаться от неистинного к истинному, а не наоборот. Именно так следует понимать тот отрывок из Упанишад, в котором говорится о необходимости искать истину. Человек не должен уходить от жизни и считать ее совершенно ложной только оттого, что он существует в мире иллюзии. Пузыри, появляющиеся на воде, некоторое время держатся на ее поверхности и, в конце концов, в ней – своем источнике - исчезают. Так и человек: он возникает из Атмана, Духа, существует благодаря Атмануи с Ним же в конечном счете сливается.
Иллюзии, или заблуждения, от которых страдает человек, созданы им самим. Они не присущи ему изначально. Человек считает, что существует в иллюзорном мире. Однако когда Я держу ароматный цветок, то запах его ощущаю не Я один, но и те, кто находится рядом. То же самое произойдет, если в Моих руках появится нечто, от чего исходит скверный запах: его почувствую не только Я, но и те, кто Меня окружает. При этом следует заметить, что само ощущение аромата или дурного запаха целиком зависит от нашего восприятия. Поэтому и говорят: "От самого человека зависит, свободен он или связан".
Мы бросаем камень в озеро, он погружается на дно, а вода как бы расступается перед ним. Далее, как результат от падения камня, на поверхности воды образуются волны. Постепенно они будут расходиться все шире и шире, пока не достигнут берега. Подобно этому, если какая-то мысль или идея западет нам в голову, то, хороша или дурна, она немедленно окажет воздействие на все наше тело. Мысль, вызвавшая волны в резервуаре нашего ума, может достичь наших рук и заставить их совершить неправедное действие.
Волны этой мысли могут достичь наших глаз и заставить их видеть дурное; они могут достичь наших ног и заставить их двигаться в неверном направлении. В зависимости от природы своих мыслей мы совершаем либо добрые, либо злые поступки. Таким образом, наши мысли могут привести нас либо к благому, либо к дурному.
Вот почему вам следует накапливать в себе только добрые мысли и благие идеи. Человек, способный изгнать из своего ума дурные мысли, всегда будет свободной личностью. За какое бы дело он ни взялся, куда бы ни направился, Божественность всегда пребудет с ним и поможет ему добиться успеха. Такой человек никогда не станет думать о том, какие плоды принесет ему труд. Он всегда будет считать своим долгом выполнять только благую работу. Направление его мыслей всегда будет таково, что он будет браться лишь за полезную и священную работу.
Пастушки и пастухи – гопи и гопалы явили нам пример того, как привносить элементы Божественного в свои повседневные дела. Пастухи росли рядом с Кришной и видели, как Он свершает дела, которые не под силу ни одному из смертных. И они поклонялись Ему. Но хотя каждый из них и понимал, что Кришна – это Божество, на физическом плане они иногда воспринимали Его как своего товарища, ровню себе. Так, Кришна, ко всеобщему удовольствию, принимал участие во всех их шалостях и играх. Однажды Он стал просить Яшоду отпустить Его с остальными мальчиками пасти скот. Яшода отвечала, что Он еще слишком мал, воспитан в неге и заботе, и пыталась отговорить Его. Тогда Кришна заупрямился и отказался принимать пищу. Зная, как Он любит добиваться своего, Яшода в конце концов согласилась. Но поскольку в лесной глуши полно змей, скорпионов и колючек, она сказала, что не отпустит Его без подобающей обуви, и пообещала изготовить ее через два дня. Однако Кришна не согласился на это и объявил, что коровы и телята бродят по лесным зарослям и ничем не защищают свои ноги, а потому и Он пойдет вместе с ними разутым. На это Яшода возразила, заметив, что Он мальчик, а коровы скотина. И тогда Кришна преподал матери урок. Он сказал, что неверно считать животным всякого, кто передвигается на четырех ногах, так же как неверно считать человеком любого двуногого.
Далее он стал объяснять матери происхождение слова пашу – животное, сказав, что того, кто обладает только внешним видением, следует считать животным, и лишь того, чье видение направлено внутрь себя, надлежит считать человеком. Имеет кто человеческий облик или же заключен в обличье животного, если он наделен только внешним видением – это все равно как быть животным. Многие люди подобны воронам.
|
Они хотят понять только внешне видимое и совершенно не желают знать, что такое внутреннее видение. Они постоянно жаждут только мирских удовольствий и благ. Лишь немногие прикладывают усилия к тому, чтобы обрести внутренний мир и, соответственно, жить в полном блаженстве. Далее Кришна сказал, что коровы на самом деле гораздо лучше многих людей, ведущих себя как животные. Животные полны любви.
Они начисто лишены эгоизма и ведут жизнь, полную жертвы. Молоко, предназначенное в действительности для вскармливания телят, коровы отдают людям, дабы те стали сильными и крепкими. Люди кормят скотину сеном и травой, а та взамен отдает им свое священное молоко. Таким образом, скотина получает от людей то, что для них бесполезно, а возвращает им ценный продукт. Люди же, напротив, принимают от нее и поглощают полезные продукты, часто расплачиваясь за это дурными поступками. Задумаемся же над тем, кого в данном случае можно считать животным.
Если подкармливать животное, то оно неизменно будет питать к вам чувство благодарности и в конце концов к вам привяжется. Человек же не склонен изъявлять благодарность даже тогда, когда получает и нечто очень ценное. Таковы были доводы Кришны, пожелавшего сопровождать коров на пастбище. Поняв, что ей не отговорить Его, Яшода сдалась и на следующее утро собрала Ему с собой корзинку с вареным рисом, маринованными овощами и простоквашей.
Весело распевая и резвясь, Кришна с пастушками и пастушками – гопаламии гопи двинулись в путь. За ними шли коровы и телята. Телята были подобны детям, всюду следующим за своими матерями. Так они шли беззаботно и в конце концов заблудились, попав в густые заросли. Решив перекусить, они остановились на берегу реки и распаковали свои припасы. Чтобы показать, что все гопалы - одна семья, Кришна собрал всю еду вместе, а затем разделил поровну между всеми присутствующими. И все пастушки с большим удовольствием принялись за пищу, полученную из божественных рук.
Мы говорим, что созерцание Господа приносит избавление от грехов, а беседа с Ним дает освобождение и спасение. В данном случае гопалы не только лицезрели Господа, но могли беседовать с Ним и касаться Его.
Покончив с едой, пастушки принялись играть в прятки. Нашли всех, не смогли найти только Кришну. Всем известно, сколь легко изловить простого воришку, но как сложно бывает найти главаря.
Вам еще много раз доведется услышать, что Кришну называют "самым великим вором на свете", имея в виду Его способность похищать сердца преданных Ему. Такого "вора" может поймать только тот, кто полон чистой и святой любви. Игра Кришны с пастушками привлекла внимание самих богов, и они стали наблюдать за нею. Кому еще выпадет счастье играть с Самим Господом! Пастушки играли и играли, пока окончательно не выбились из сил. Тут они подумали: Яшода расстроится, если увидит, что мальчик ее так утомился. И тогда один из гопал расстелил полотенце, и Кришна преклонил Свою голову к нему на колени.
Все остальные тут же почувствовали ревность к тому и, подойдя к Кришне, предложили Ему в последующие дни отдыхать на коленях по очереди у каждого из них. А другой пастушок добавил, что равное отношение ко всему со стороны Кришны должно заключаться не только в равном распределении пищи для них, но и в равной порции Его благорасположения.
Между тем время, когда пастухам следовало возвращаться домой, давно истекло. Они прикончили уже все свои запасы и вновь сильно проголодались. Окружив Кришну, они сказали Ему об этом. Кришна на мгновение закрыл глаза, а затем объявил, что совсем недалеко от них брахманы исполняют обряд жертвоприношения, яджну. Он попросил одного из гопал, что постарше, отправиться туда и взять немного еды. Пастушок, сопровождаемый другими гопалами, побежал к указанному месту. Но просьба их привела в раздражение исполнителей обряда: они отказались дать пищу под тем предлогом, что еще не закончили церемонию подношения ее Господу, и выпроводили гопалщючь. Пастушки прибежали обратно, рассказали обо всём Кришне и спросили, что им делать дальше. Громко рассмеялся на это Кришна и велел им снова отправляться на то же место. Он объяснил, что женщины, готовящие там еду, лучше мужчин понимают, что такое голод. Так что следует обратиться непосредственно к ним, а уж они помогут. Пастушки привыкли не раздумывая подчиняться наказам Кришны и всегда делали это с удовольствием. Так они поступили и на сей раз и отправились прямо на кухню.
Там они сказали женщинам, что Кришна прислал их за едой. Упоминание Его имени мгновенно растопило женские сердца, и они стали выпытывать у пастушков, где сейчас Кришна и какие игры, лилы, изобретает? Услышав же, что Кришна неподалеку, они собрали еду и поспешили туда, где Он находится.
Брахманы же, закончив свои ритуалы, пришли за прасадом, освященной пищей, так как настало время церемониального подношения пищи божеству, но не нашли на кухне ни крошки. Не нашли они там и никого из женской обслуги. Тогда они отправились на поиски и, придя в то место, увидели Кришну. Он сидел под деревом и вкушал пищу, которую подносили Ему женщины. Недаром говорится: женщинам свойственна преданность, в то время как мужчинам – только разум. Это утверждение полно глубочайшего смысла.
Брахманы же, закончив свои ритуалы, пришли за прасадом, освященной пищей, так как настало время церемониального подношения пищи божеству, но не нашли на кухне ни крошки. Не нашли они там и никого из женской обслуги. Тогда они отправились на поиски и, придя в то место, увидели Кришну. Он сидел под деревом и вкушал пищу, которую подносили Ему женщины. Недаром говорится: женщинам свойственна преданность, в то время как мужчинам – только разум. Это утверждение полно глубочайшего смысла.
Именно в силу такого свойства женщине дано право входить в обитель Высшего Духа, Параматмана. Мужчине же – кто выставляет свой ум напоказ – позволено войти и только коснуться стоп сидящего на троне Параматманз. ему не дозволено идти дальше. В приведенном нами рассказе Кришна создал такую ситуацию с намерением показать, что простая и бесхитростная преданность Господу намного сильнее любых знаний.
Заметьте, что при посещении храма или молитвенного собрания женщина всегда во главе. Любой пример из Бхагаваты или Махабхараты показывает, что именно женщина наставляет мужчину на духовный путь. Женщина по природе своей обладает очень нежным сердцем. Именно потому в Бхагавад Гите сказано, что нельзя допускать того, чтобы женщина проливала горькие слезы. Никогда благосостояние не посетит тот дом, где женщину заставляют лить слезы горечи. На это указывалось еще в Ведах. Там женщине-матери отведено самое почетное место. И если кому-то больно, то он зовет "мама" – амма, а не "папа" - аппа. Не случайно страна, давшая нам рождение, зовется Родина-Мать. Мы говорим: "Матру Дево Бхава, Питру Дево, Бхава (Почитай мать как Бога, почитай отца как Бога)", а не наоборот. Первой упоминается мать и только потом – отец. Мы говорим: Сита-Рама, а не Рама-Сита. И мы говорим: Парвати-Парамешвара, а не Парамешвара-Парвати. Все священные тексты, в том числе Веды и Бхагавад-гита, отводят женщине почетное место. Именно поэтому Высший Дух, Параматман, пребывает в женщине в виде семи различных сил и шестнадцати разнообразных способностей, кал. Благодаря тому, что женщина является носительницей всех этих божественных качеств, ей легко следовать по пути духовности.
Пастушкам, гопи, отведено такое почетное место именно потому, что они являют собою идеал поведения женщины. Воистину для смертного нет большей ценности, нежели преданность и вера. Любое образование, полученное вами, любое богатство, вами накопленное, – всё будет бесполезным, если нет с вами милости Господа.
Неразумные люди гонятся за вещами непостоянными и преходящими и забывают о божественной стороне этого мира. Всё, что дает современное образование, так это возможность обеспечить себе пропитание. Люди озабочены только тем, как набить свой желудок. Они существуют как животные, не уделяя ни малейшего внимания нравственной стороне своего поведения. Ради достижения материальных благ они готовы продать свою честь и доброе имя.
Студенты! Деньги приходят и уходят, нравственность же, поселившись в ваших сердцах, будет расти и крепнуть. Какая польза в богатстве и деньгах? Они вам совсем не помогут. Не живите как животные, уподобляясь лисам и собакам. Вам следует вести священную жизнь. Настоящее и благое образование – то, при котором вы почитаете старших и вызываете уважение своих друзей. Образование должно развивать смирение. Только смирением добьетесь вы признания своих заслуг, а это признание даст вам материальное благополучие. Достигнув этого, вам следует употребить его на распространение идей дхармы. Образование должно помочь вам обрести добрые качества.
Если же образование не сделает вашу жизнь благой и полной праведности, дхармы, вы превратите себя в животное, а может, станете и хуже него. Если вы располагаете богатством и используете его на помощь ближнему, вы добродетельны. Даже человек физически сильный не может считаться настоящим человеком, если он не добродетелен. Можно читать Веды, бесконечно заниматься повторением имени Бога, или джапой, но всё равно не стать истинно преданным Ему. Только священное чувство единства может объединить и сблизить людей. Человек, лишенный веры и убеждений, хуже животного. Ради чего мы живем? Зачем пришли в этот мир и что стремимся обрести? И разве животные не едят и не спят, как мы?
Зачем приобретаем мы университетские дипломы? Неужели только ради того, чтобы есть и спать? Не полагайте, что образование предназначено лишь для получения званий и степеней. Цель настоящего образования - привнести в свою страну мир.
Образование должно помочь вам в служении обществу, должно помочь дарить счастье окружающим. И поскольку мы стремимся принести пользу обществу и окружающим нас людям, мы должны сделать свой ум священным и преданным.
Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! Юноши и девушки! Последние двадцать дней вы слушали отрывки из священной Бхагаваты. Надеюсь, вы сможете использовать в дальнейшей деятельности хотя бы часть из услышанного здесь и сумеете принести славу родной своей стране.
Глава 20
У неверующих нет прямого опыта переживания Божественного, не читали они об этом и в книгах
У неверующих нет прямого опыта переживания Божественного, не читали они об этом и в книгах
"Слова старших для вас словно рис и простокваша – как пищу, следует их принимать. А не исполнив этого, знайте: с вами случится большая беда. Эти слова Саи открывают вам истину".
Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасва-рупас! Творение бесконечно и не имеет начала. В безначальной и бесконечной вселенной всё пронизано Божественностью и потому представляет необычайный интерес.
Человек постоянно предпринимал различные попытки к тому, чтобы узнать, что есть вселенский Высочайший Дух, Пурушоттама, и каковы Его проявления в мире. С древнейших времен люди неустанно ведут эти поиски. Некоторые из них путем различных видов духовной практики, садханы, в конце концов достигли видения Высшего Духа, Параматмана. Другие остановились на полпути, однако и они пришли к выводу о существовании некоей высшей силы и подошли к тому, чтобы допустить существование Божественного. И хотя они не обрели прямого видения Господа, они, тем не менее, укрепили свою веру в Него. Однако существует и следующая группа людей. Они не стремятся добиться знания путем собственного поиска либо опыта, а просто утверждают, что Бога нет. Они отрицают существование Бога в силу своей привычки.
Все три упомянутые выше группы людей с незапамятных времен ведут бесконечные споры на эту тему.
Споры, которые не кончаются и по сей день. Мы и теперь можем встретить людей, имеющих свое собственное переживание Божественного; до сих пор встречаются и те, кто получил только косвенный божественный опыт; также есть и те, которые вовсе не имеют никакого опыта. Относящихся к первой группе принято называть верующими; тех, кто принадлежит ко второй, называют астиками – теми, кто признает существование Бога; тех же, кто относится к третьей категории, называют ластиками, или неверующими. Однако в результате наступления той эпохи, которую мы называем Кали, появилась еще одна, четвертая, категория людей. Они вспоминают о Господе лишь в те моменты, когда их одолевают трудности и беды, но стоит несчастью миновать, как они тут же забывают о Боге и даже начинают отрицать Его существование. Людей этой категории можно назвать "верящими неверующими". Они хуже, чем просто неверующие.
Те люди, которые получили прямое переживание Бога, в вопросе о Его существовании опираются на свой непосредственный опыт. Те, кто опирается на авторитет Вед, Итихас и Пуран, считаются приверженцами шабда праманы – доказательств, полученных посредством слова. Те же, кто не занимается садханойи не имеет никакого духовного опыта, относятся к настикам, то есть к неверующим. Такие люди целиком полагаются только на собственные предположения и авторитеты.
Для принадлежащих к первой группе Всевышний равно присутствует и в самом малом, и в самом большом. По их убеждению, Бог всемогущ и присутствует везде. Относящиеся ко второй группе полагают, что Бог принимает человеческий облик в трудные времена, когда среди людей начинают торжествовать зло и несправедливость: Они верят, что Бог откликается на призывы слабых и обиженных. Тем не менее, как и в прошлом, так и в наши дни, прямых доказательств существования Бога нет, и никто не может доказать Его существование либо отсутствие. Если мы примем за основу опыт первой категории людей, то у нас будут определенные основания полагать, что Бог существует. Именно по их убеждению Всевышний присутствует в малом как бесконечно малое, а в большом – как бесконечно великое.
При этом может возникнуть вопрос, каким образом мы можем разглядеть самую мелкую из мельчайших частиц или охватить взглядом то, что необозримо. Воздух вокруг нас пребывает в непрерывном движении и существует постоянно, но разве мы можем разглядеть его частицы? Как можем мы увидеть мельчайшее в малом? Мы не в силах увидеть атомы – как же нам разглядеть то, что во много раз мельче атома? Теперь зададимся вопросом, сможем ли мы увидеть Бога как величайшего среди самого великого. Солнце во много раз больше земли и удалено от нас на многие миллионы миль. Даже если передвигаться со скоростью пятьсот миль в час, нам потребуется более двухсот лет, чтобы его достичь. К тому же таких солнц, в свою очередь, неизмеримое множество.
Находясь от нас на таком огромном расстоянии, все они кажутся нам маленькими звездочками. Эти звездочки по величине равны нашему солнцу, а в.некоторых случаях и больше его. Они кажутся близко расположенными друг к другу, хотя в действительности расстояние между ними очень велико. Если предположить, что нужно двести лет, чтобы достичь солнца, то сколько же времени может понадобиться, чтобы достичь всех звезд? Из этого следует, что нам не дано увидеть ни самой малой, ни самой большой частицы в мироздании. Каким же образом сможем мы тогда узреть Всевышнего?
Живущим в этом мире присущи три типа отличных друг от друга качеств, или гун, это – тамас, раджас и саггва. Веды говорят для того, чтобы понять и осознать аспект Параматмана, Высшего Духа, должно пройти сквозь мрак.
Несмотря на то, что реальность только одна, испытавшие непосредственное переживание Божественности описывают ее по-разному. В Ведах говорится, что истина - одна, однако люди толкуют ее по-разному. Под крышей своего дома один и тот же человек считается для сына отцом, для жены – супругом, для матери – сыном, для невестки – свекром, а для внука – дедом. То есть в зависимости от типа родственных отношений один и тот же человек воспринимается по-разному и называется каждый раз иначе. Подобным же образом мудрые люди, йогины, а также те, кто имел какой-то опыт божественного переживания, описывают Бога каждый по-своему. Бог не имеет конкретных имени и формы. В Ведах Он представлен как имеющий тысячу голов, тысячу рук и тысячу ног.
И если мы захотим получить представление о таком Боге, каждый будет описывать Его в соответствии с собственными идеями и представлениями. Люди стремятся, естественно, узреть Его в облике себе подобного. Но, к сожалению, с прогрессом науки начало складываться мнение, что такого Богочеловека в реальной жизни нет, что Бог существует лишь как нечто неживое. Тело, наделенное жизнью, мы называем шивой, а тело безжизненное - шавой. Не глупо ли почитать мертвое тело как Шиву, Господа? Вот так спутались в наши дни все понятия.
Бог между тем специально принимает человеческий облик с тем, чтобы укрепить в людях веру и наставить их на путь истины. Веды учат нас, что в любом хаосе можно отыскать какой-то мир, а в таком мире – божественный свет. Этот свет и есть Бог. Мы выразим то же самое, если скажем, что в тамо-гуне – тьме, инерстности заключена раджо-гуна – страстность, движении, в раджо-гуне присутствует саттва-гуна – благость, гармония, а в саттва-гуне можно узреть Самого Бога.
Приведу в связи с этим один пример. На большом манговом дереве созрели еще не все плоды. Плоды манго несомненно вкусны, но если вы попробуете незрелый плод, то он будет кислым. Спустя какое-то время в плодах могут завестись насекомые. Но вот манго начинает созревать, и тогда он становится кисло-сладким. Когда же плод созреет окончательно, он целиком наполнится сладостью. Итак, на манговом дереве хороши все плоды, и если на ранней стадии созревания у них кислый вкус, то не следует отказываться от них под предлогом того, что они кислы. Нужно дать им возможность созреть.
Тамо-гуну можно сравнить со стадией незрелости. Придет время – и станет заметно созревание, то есть наступит стадия раджо-гуны. Как раз вследствие тамо-гуны ранней юности свойственны метания и колебания. Но из этих метаний родится новое, более совершенное знание, а затем и мудрость. В молодые годы внутренняя неустойчива вость и мудрость соседствуют друг с другом. И только к старости наши качества созревают в саттва-гуну.
Однако недостаточно просто достичь преклонных лет. С возрастом у вас должны появиться добрые мысли, благие идеи и чувства. Только тогда ваша жизнь целиком преисполнится сладости. Итак, пребывая на стадии тамо-гуны, нам надлежит совершать определенные усилия, чтобы развивать в себе благие, саттвические, качества. Первым шагом на этом пути должна стать правдивость. Такое саттвическоесостояние мы зовем сатьей - истиной. "Сатьям вада – Говори правду". Для того чтобы достичь стадии саттвы, следует придерживаться праведного пути, или дхармы. "Дхармам чара - Поступай по справедливости". Однако в наши дни весь этот процесс поставлен с ног на голову. Мы лишь говорим о соблюдении дхармы вместо того, чтобы следовать ей; мы читаем другим проповеди о правдивости, вместо того чтобы самим говорить правду. С высоты трибуны мы произносим такие слова, как любовь, долг, истина – према, дхарма, сатья и им подобные; твердим их, словно попугаи, на деле же первое, что мы делаем – это отшвыриваем истину, сатью, в сторону.
Люди боятся говорить правду. Они предпочитают не знать правды даже о самих себе. Если же кто-то другой указывает нам на нашу ложь, мы стремимся доказать, что это не так. Как же в таких обстоятельствах придерживаться истины? Поскольку мы не способны сделать это, понятие сатьям вада – "говори правду" – мы подменяем понятием сатьям вадха, что означает "убей правду" или "уничтожь правду".
Студенты, помните: истина есть основа всего. Она более фундаментальна, нежели даже атом, она – его основа. Мы не в силах разглядеть атом – он слишком мал, мы также не в силах охватить взором вселенную – она слишком велика. Но увидеть истину нам дано – истину, лежащую в основе всего. В священных книгах сказано: "Сатья насти паро дхармаха (Нет дхармы выше истины)". Направьте же свою жизнь по священному пути к Парамешваре, Высшему Господу. В путешествии по жизни истина будет служить вам средством передвижения. И тогда вы сможете увидеть, что истина – это и есть Бог. Когда мы говорим, что существуют "неверящие неверующие", то подразумеваем тех, кто идет по жизненному пути, ведомые только собственным невежеством. Их путь – это путь индивидуалистов, не признающих никаких авторитетов.
Непосредственный опыт – вот лучший авторитет в сфере Божественного. Можно объяснить вкус сладкого только тому, кто сам его испробовал, но как описать сладость тому, кто никогда не ел сладкого? Ваше переживание должно проистекать из прямого знания, и это явится для вас самым лучшим авторитетом. Ни при каких обстоятельствах не следует строить свои заключения на догадках и слухах. Это надо хорошенько запомнить каждому из обучающихся.
Слово настика, неверующий, состоит из двух частей: отрицания на и слова асти. Стоящая вначале частица на отрицает асти - принцип существования Божественного. Само строение слова говорит нам о существовании Бога. Поясню это примером. Мы можем утверждать, что данной формы здесь нет только в том случае, если она существует где-то в другом месте. Если мы утверждаем, что некий цветок – вовсе не роза, мы, естественно, подразумеваем, что цветок, называемый розой, с присущими ему ароматом и формой имеется где-то в другом месте. Только в силу того, что такой цветок где-то существует, мы можем утверждать, что перед нами – не роза. Соответственно, когда мы говорим: "Это – не Бог", мы подразумеваем, что Бог где-то есть. Все это не более, чем игра слов. Неверующие утверждают: "Бога нет".
Верующие говорят: "Бог везде". Согласно мнению неверующих: "Бога нет нигде". Звучит не столь уж не похоже: стоит перенести одну букву – и разницы между двумя высказываниями уже не останется.
Ни в коем случае не полагайтесь на провозглашенный кем-то свой собственный авторитет. Для жителей Бхараты (Индии) авторитетом всегда были Веды, для христиан такой авторитетный источник - Библия, для мусульман - Коран. То есть для приверженцев всякой религии авторитетом является их собственный священный текст. Среди жителей Бхараты наряду с другими существуют две группы верующих, известные как шиваиты и лингаяты. В священном тексте "Линга-пурана" бога Шиву описывают перемещающимся на быке. А в "Вишну-пуране", однако, говорится, что бог Ранга перемещается на птице Гаруде. Приверженцы обеих групп спорят меж собой, а христиане между тем часто отождествляют Бога с ярко сияющей звездой.
Итак, каждый опирается на подходящий ему авторитет. Со всем тем нам следует осознавать, что в действительности Бог – это не что иное, как основополагающая истина. Будучи одной и единственной, она, тем не менее, в разных местах может принимать самые разнообразные формы.
Пастушки и пастухи – гопи и гопалы развивали в себе веру в вездесущность Бога: они верили, что Он пребывает везде. Когда они шли к пруду напиться, они находили там Кришну. Когда злые люди из зависти дали им выпить отравленного молока, они и тогда видели Кришну рядом с собой, ибо непрестанно о Нем думали.
Если образ Кришны не запечатлен в нашем сердце, то нам не дано увидеть Его и тогда, когда мы смотрим в Его сторону. Если же Он поселился в нашем сердце, мы увидим Его везде.
Когда вы носите цветные очки, то для вас окрашен весь мир. Но если положить в рот горсть соли, а потом чуть-чуть сахара, вы не почувствуете сладости. И если при этом вы станете утверждать, что сахар соленый, кого следует в этом обвинять? Виноваты вы сами, а также соль, что у вас во рту, сахар же здесь ни при чем. При сильном жаре, к примеру, от сладкого у вас станет горько во рту. Но эта горечь появляется при высокой температуре, в самом же сладком ее нет.
Теперь пришли такие времена, когда люди, сидя на берегу реки, рассуждают о ее глубине, хотя сами даже не входили в воду. Или другой пример: вам читают лекцию о вкусной пище те, кто сам никогда ее не пробовал. Можем ли мы переправиться через реку, опираясь на свидетельства хромого и слепца? Слепой не видел реки, хромой ее не пересекал. Неверующие подобны этому хромому и слепцу. У них нет непосредственного опыта переживания Божественного, не читали они об этом и в священных книгах.
Отсутствие в них веры – тоже своего рода вера, и они объединяются, дабы пропагандировать как веру ее отсутствие. Студентам следует осознать эту истину и вести себя надлежащим образом.
С верой в сердце следуйте по пути праведности - дхармы, принимайте со вниманием наставления старших, дарите радость и счастье и старшим, и самим себе. Усвойте этот образ жизни, и вы станете примером для окружающих.
Глава 21
Говоря чересчур много, мы вынуждаем язык совершать четыре греха
Говоря чересчур много, мы вынуждаем язык совершать четыре греха
"Первейший долг человеческого существа – избавить себя от дурных качеств. Отказавшись от животных страстей, человек приблизится к Пашупати, Владыке животных. Эти слова Саи указуют вам путь к истине".
Йога есть уравновешенное состояние ума. Это лучшее из всех возможных видов работы. Воплощения чистейшего Атмана - Павитратмасварупад. В этом мире человеку, не достигшему уравновешенного состояния ума, не дано испытать священных чувств. Равновесие ума и есть та духовная практика, или садхана, которая способна дать вам ощущение полного счастья. До той поры, пока вы не будете стремиться использовать свой уравновешенный ум на практике, жизнь ваша будет представлять сплошную суету.
Существует пять типов уравновешенного состояния ума. Первый тип заложен в отношении к миру, нас окружающему. Второй заключает в себе то значение, которое мы обычно придаем этому слову. Третий тип отражает равновесие ума в отношении к своему делу. Четвертый есть равновесие ума, необходимое нам в преданном служении. Пятый же тип – равновесие ума, соответствующее мудрости. Основа достижения этого состояния – в нашем умении контролировать работу органов чувств. Как мы испытываем холод и жару в нашей повседневной жизни, точно так же нам дано испытать чувства радости и боли. И если человек научится с равным спокойствием привнмать радость и горе, он обретет возможность вести счастливую жизнь. Все в вашей жизни зависит от условий: иногда вы радуетесь холоду, при иных обстоятельствах будете рады жаре, то есть радость вам может доставлять и то, и другое в равной мере. При этом заметим, что, несмотря на различия во времени и способе достижения этих ощущений, их будет объединять один общий принцип – принцип радости. В холодную зиму мы рады теплу, в жару - прохладе. Казалось бы, холод и жара противостоят друг другу. Однако в действительности это не так. Противоположны друг другу только их свойства. Если холод отсутствует, то тепло не будет иметь для нас большого значения. И наоборот, если нам незнаком зной, мы не будем придавать столь большое значение холоду. Подобным же образом пока не испытаешь боли, не познаешь и счастья. Горе в данном случае – неизбежная ступень на пути к счастью.
Нам необходимо осознать ту истину, что счастье - это одно из слагаемых горя, а горе – одно из слагаемых счастья. Когда мы осознаем эту истину, мы сможем с равным спокойствием относиться и к тому, и к другому.
Радость – это пауза между двумя периодами страданий. Только тогда, когда к радости примешивается боль, мы начинаем ее как-то ценить. Следовательно, к боли и к радости следует относиться с одинаковым спокойствием. Это – иллюстрация уравновешенного состояния ума в отношении к окружающему нас миру. Достигнув такого равновесия ума в повседневной жизни, мы обретем способность вынести все невзгоды, что встретятся нам на пути.
Теперь поговорим о равновесии ума в наших отношениях с обществом. Похвалу и хулу, приобретение и потерю, победу и поражение не следует противопоставлять друг другу, они лишь следуют чередой, сменяя друг друга. Возьмем, к примеру, похвалу и порицание и рассмотрим внимательно и то, и другое. Оба способствуют тому, что человек обретает стойкость. Их противоположность лишь кажущаяся, в действительности это совсем не так. То, что принесло вам успех и взлет, может стать причиной вашего падения. По мере того, как всё громче раздаются похвалы в ваш адрес, растет и число тех, кто вас осуждает.
При рытье колодца рядом с нами вырастает куча земли. Чем глубже колодец, тем выше эта насыпь. Колодец можно также назвать глубокой ямой, а насыпь – кучей грунта. Мы считаем, что яма, означающая глубокий колодец, – это порицания, а холмик рядом – похвалы. Однако если мы скинем вырытую землю в колодец, то он исчезнет. В данном случае земля в колодце и земля на насыпи - одна и та же. И как только мы осознаем, что то же происходит и в жизни, мы перестанем страшиться критики и обвинений. Мы будем развивать в себе равное отношение и к похвале, и к порицанию. Если нет насыпи, колодец засыпать нельзя. Следует осознать то, что между колодцем и вырытым грунтом существует неразрывная связь: чем выше поднимается насыпь, тем глубже колодец. Некоторые склонны обращать внимание на глубину колодца, другие – на высоту насыпи. Самое же правильное – воспринимать и то, и другое одинаково беспристрастно. И только научившись такому отношению, возможно успешно двигаться по духовному пути.
Обратимся теперь к теме приобретений и потерь. Мы радуемся, обретя что-либо, скажем, прибыль, но одновременно и озабочены, поскольку хочется ее сберечь. Таким образом, мы будем испытывать ту же тревогу, которая сопутствовала нам, когда мы добивались этой прибыли. Мы радуемся получению высокой прибыли, но одновременно и печалимся по поводу того, что налоговая инспекция извлечет значительную сумму из приобретенного нами. Если нам удастся убедить себя, что заработать двадцать пять рупий так же хорошо, как и заработать сто, отдав при этом семьдесят пять рупий налоговому инспектору, мы станем жить вполне счастливо. Если мы выработаем в себе одинаково беспристрастное отношение к обретениям и потерям, то сможем вести безмятежную жизнь. Так победа и поражение, радость и печаль, столь характерные для жизни в обществе, будут постоянно идти рука об руку.
Первое и наиглавнейшее для нас – осознать свой долг. Не следует гадать заранее, к чему приведет его выполнение – к поражению или победе. Долг человека - прикладывать усилия, а успех или неудачу в своих усилиях отдайте в распоряжение Бога. Если мы разовьем в себе подобное отношение, нас не будут волновать ни поражения, ни победы.
Все вы студенты, все хотите отличиться во время экзаменов. Следует осознать, что прикладываемое усилие, или садхана, или прикладываемое усилие, более важно, нежели отличный результат. Меньше думайте об успехе, но больше прикладывайте сил. Вы мечтаете о том, чтобы благополучно сдать экзамен, но не работаете с прилежанием. Приложите необходимые усилия и можете не сомневаться: успех вам обеспечен. Если же по несчастливой случайности вам не повезло, и вы провалились – не огорчайтесь, ведь вы прикладывали усилия и вам не в чем себя упрекнуть. Следует развивать в себе внутреннюю стабильность и уравновешенность ума, посредством коих вы не будете испытывать в дальнейшем ни восторга, ни уныния. Воспитайте в себе равное отношение ко всему, что касается вашей жизни в обществе, и тогда ни хорошее, ни дурное не будут вас сколько-нибудь волновать.
Переходим к уравновешенности ума, необходимой нам в работе. В этом мире естественным результатом выполняемой нами работы являются успех или неудача. Весь процесс жизни состоит из соединения и распада. То, что рождено, обречено на гибель. Однако людей в наши дни больше занимает причина смерти, причина рождения их не интересует. Принято спрашивать, каким образом и отчего наступила смерть человека, однако не принято задавать вопроса, почему человек родился. На самом деле мы не знаем причины ни смерти, ни рождения человека. Мы поверхностно считаем, что человек погиб от несчастного случая или в результате болезни. Но это причины чисто внешние. Смерть обусловлена только рождением. И когда мы осознаем, что причина смерти – в рождении, мы перестанем горевать из-за нее. То же относится и к работе: нас не должны беспокоить результаты того, что мы делаем. Следует осознать, что работа - естественное для человеческого существа состояние.
Теперь об уравновешенности ума в том случае, когда идет речь о преданности Богу. У того, кто осознал, что именно Бог - основа наших успехов и неудач, обретений и потерь, между этими понятиями никакой разницы не будет. В этом нам следует распознать равное отношение ко всему со стороны Самого Бога. Если мы осознаем ту истину, что Бог вездесущ и присутствует в каждом из нас, то для нас исчезнут различия между тем и другим. Укрепляя себя в подобных мыслях, мы через свою преданность Богу будем в состоянии развивать в себе подобное уравновешенное состояние ума.
Существует еще такая вещь, как уравновешенность ума, соотносящаяся с мудростью. Нам следует понять, что Бог повсюду и что осознание единого Бога есть основа любой религии. Если То, что существует в реальности, только одно, не должно быть различий и в отношении к Нему. Одна и та же жизненная энергия свойственна и слону, и собаке, и корове. И поскольку эта жизненная энергия во всех существах, дживах, – одна и та же, все и вся следует рассматривать как проявление Божественности. До той поры, пока вы не избавитесь от чувства собственности, пока будете непрестанно твердить: "Мое, мое и мое", у вас не будет возможности воспринимать вещи с иной позиции. При подобном отношении вам никогда не понять того, что не "ваше". Но в тот день, когда вы отбросите всякую мысль о том, что существует нечто принадлежащее лично вам, вы на самом деле познаете принцип равновесия ума. Нужно уменьшать свою привязанность к вещам. Так как через тело возникают некоторые привязанности, мы говорим о физических отношениях. И в ответе за это – низменные свойства нашей натуры. Пока вашим умом владеет зависть и эгоизм, Бог будет далек от вас. Сумеете избавиться от этих качеств, и Он приблизится к вам. Мысль о том, что вы далеки от Бога, есть следствие только вашего собственного невежества. Одно и то же может доставить вам счастье в одном случае и печаль – в другом. И ответственны за эти перемены в вас будут переполняющие вас чувства эгоизма, зависти или ненависти.
Однажды пастушки, гопи, увидели в руках Кришны флейту, что зовется мурали, и в них проснулась некоторая ревность. "Несмотря на то, что мы знаем Кришну с самого детства и столько раз забавлялись с Ним, никто из нас не сподобился такой близости к Нему, как мурали, -подумалось им. – И это несмотря на всю нашу преданность, несмотря на то, что о Кришне мы думаем постоянно". Они стали шепотом судачить, почему это простая дудочка, мурали, получила такую драгоценную возможность. Одна из пастушек при этом стала говорить о том, что этот кусок дерева покорил сердце Кришны и теперь руководит всеми Его действиями. Другая заметила, как крепко Кришна сжимает флейту, мурали, в Своих божественных руках. Третья заявила, что мурали удостоилась великой чести, ибо божественные уста Господа касаются ее, и дыхание их смешивается в едином порыве. Еще одна заявила, что мурали, должно быть, сильно возгордилась, так как Кришна, ложась спать, кладет ее рядом с Собою.
Пока пастушки таким образом выражали свое недовольство и ревность к флейте, подошла Радха. Она слышала их разговор и стала журить за овладевшее ими чувство ревности. "Мурали дарует счастье и блаженство многим, – сказала она. – На ее долю выпала великая удача, ибо она принесла людям столько добра. Музыка, исходящая от мурали, успокоила и смягчила людские сердца. Взгляните на нее повнимательнее, – убеждала Радха. – В отличие от нас у нее мало собственных желаний. Она совершенно пуста, внутри нее совсем не осталось древесины. Вот почему Кришна выбрал мурали к постоянно играет на ней. Если мы желаем быть столь же близки к Кришне, как и флейта, нам следует, подобно ей, стать пустыми внутри и освободиться ото всех своих мыслей и желаний".
Когда пастушки осознали это, их охватило раскаяние в том, что они поносили мурали – ту, которая дала им столько счастья. Они поняли, что не могут приблизиться к Господу исключительно из-за своих дурных качеств. Итак, пока нами владеют зависть и эгоизм, мы не можем приблизиться к Господу. И гопи обратились к Господу со следующей мольбой: "О Кришна, спой и услади Своим прекрасным голосом преданные Тебе сердца. Извлеки нектар из моря Брахмана, наполни им Свою флейту и преврати в песню. Спой эту песню, о Кришна, и порадуй преданных Тебе". И еще говорили пастушки: "Счастливица – мурали, ибо ты так близка к Господу". Слышавшие Радху гопи раскаялись и обращались к мурали уже извиняющимся тоном. С той поры они стремились направить ум свой к тем высотам самоотречения, которых флейта уже достигла.
Они говорили себе: "О, ум, веди нас туда, где сливаются воедино Ганга и Ямуна". По нашим представлениям, реки Ганга и Ямуна соединяют свои воды в Праяге. Однако для пастушек названия двух рек символизировали два нервных канала в теле человека: иду и пингалу. Центральная точка на лбу – это место их слияния. Центр на лбу, где сливаются Ганга и Ямуна (ида и пингала), есть средоточие святости, чистоты и покоя. Пастушки решили, что через ту же самую точку слияния двух главных нервов проходит и сушумна нади (центральный канал спинного мозга) – область, где можно обрести внутренний покой. Гопи посылали все свои мысли в этот центр, сосредотачиваясь при этом на Кришне. И до тех пор, пока пастушками владела идея двойственности, или разделения (Кришны – с одной стороны и центральной точки слияния – с другой), они испытывали страдания. Но с того самого дня, как они пережили уравновешенное состояние ума, они обрели счастье и жизнь их исполнилась священного смысла.
Так же и вам следует вырабатывать в себе подобную уравновешенность ума и не допускать к себе дурных мыслей. А они нередко возникают у учащихся, особенно по поводу того, что Свами не обращает на них никакого внимания. Ничего нет дурного в том, что вы развиваете в себе прему, любовь к своему наставнику, и желание, чтобы Свами увидел вас и подошел к вам, но совершенно недопустимо развивать в себе ревность, когда Свами изливает свою милость на других. Вам следует прикладывать усилия к тому, чтобы научиться наслаждаться тем блаженством, которое нисходит на других. Следует достичь такого состояния ума, где вам было бы недоступно чувство ненависти. Вам надлежит стремиться не причинять боли другому, не винить и не корить своего ближнего. Именно так сумеете вы сделать свой ум священным.
И когда вы таким образом достигнете этого священного состояния ума, Бог ниспошлет на вас Свою милость. И в этот миг всякие различия между людьми исчезнут для вас. В свои молодые годы, взяв пример гопи за образец, стремитесь развивать в себе уравновешенное состояние ума.
Привычка много говорить повреждает ум и разрушает память. Поэтому первая ваша задача – перестать говорить слишком много. Говорите себе: "О язык! Тебе знаком приятный вкус, и ты священный орган нашего тела. Тебе следует чаще произносить такие священные слова, как Говинда, Дамодара и Мадхава – имена Господа.
Глаз совершает всего один грех – видит дурное, ухо - тоже один грех: слушает дурное. Язык же повинен в четырех грехах: лжи, поношении, наветах и болтовне. Для того чтобы уберечь себя от этих прегрешений, следует взять себе за правило говорить поменьше. Для студентов это особенно важно. Болтливость сокращает запас вашей жизненной энергии, она также может создать вам дурную славу. Привычка к болтовне быстро надоест вашим друзьям, и они станут избегать вас. К тому же длинные разговоры ослабляют нервную систему. А когда ваша нервная система расшатается, вы получите нервное заболевание, и язык ваш выйдет из-под вашего контроля. Именно по причине этого наши предки придавали столь большое значение молчанию. Они хранили молчание в течение длительных периодов времени.
Если язык приучен произносить имя Господа, он также будет сохранять сдержанность. Как бы то ни было, здесь вы на правильном пути, и если вы используете свой язык для разговоров о Господе, он преисполнится святости. Вот вам наглядный пример относительно сдержанности в речах. Когда вы постоянно слушаете радиоприемник, вы потребляете от десяти до двадцати единиц электроэнергии. Теперь представьте: наше внутреннее радио говорит с самой минуты нашего появления на свет -сколько же энергии оно забирает у нас? Таким образом, чем больше мы ограничим свои разговоры, тем больше умственной энергии накопим. Надеюсь, что, следуя этому наставлению, вы направите свои жизни по священному пути.
Глава 22
Сострадание – благороднейшее из качеств, присущих женскому роду
Сострадание – благороднейшее из качеств, присущих женскому роду
"Сегодня наши желания непрестанно возрастают. Гнев только увеличивает эти желания. Люди, которые вынашивают в своих сердцах желания и гнев, пожнут одну скорбь. Какую еще великую истину могу Я поведать собравшимся здесь добрым людям?"
Представим себе берег реки Ямуны. Всё вокруг дышит покоем и красотой. Свежий ветерок доносит сюда звуки флейты, мурали. На песчаную отмель выходит Радха с кувшином. Она опускает кувшин на землю и стоит, вытянувшись, словно струна, прислушиваясь к завораживающему пению мурали. По щекам ее бегут слезы. Вот ей послышалось, как кто-то позвал ее по имени: "Радха! Радха!" Она встрепенулась, огляделась по сторонам. Но вокруг – ни души. Тогда она села и сказала себе, что есть места, где не встретишь ни одной человеческой души, но нет такого места, где бы не было Кришны. Она решила, что ее позвал Кришна.
И тогда Радха воскликнула: "То, что я могла сыграть, я сыграла. То, что могла спеть, спела. С незапамятных времен я бралась за многие роли и принимала участие в разных драматических актах.
Теперь довольно! Одеждой моей были желание и гнев; украшениями служили мне привязанности и заблуждения – моха. Алчность была моими ножными браслетами, звон которых напоминал мне о проистекающих из нее пороках и грехах. И ум мой вторил моим поступкам, словно музыка в танцевальной драме. Общество же дурных людей, подобно барабану, время от времени отбивало такт и ритм в этом танце. Привязанности и эго владели мною. Теперь моя пьеса подошла к концу. Я исполняла ее на воде, я исполняла ее на земле. Все эти дурные привязанности и людские прихоти виной тому, что я была не в силах сложить свою жизнь к лотосным стопам моего Господа. Я была подобна попугаю, что принимает бумажный плод за плод манго, а затем испытывает разочарование. Я растрачивала себя на мирские привязанности и суетные желания, ошибочно принимая их за благо и наполняя свою жизнь разочарованием. Довольно же, о Кришна! Драма моей жизни должна прекратиться. Возьми же мою жизнь и дай мне слиться с Тобой. Когда-то меня звали дхарой. Теперь я зовусь Радхой".
У творения есть три атрибута. Один из них - женская природа. В слове стри, что значит "женщина, жена", три согласных звука – СА, ТА и РА. СА символизирует саттва-гуну – качество благости; ТА – тамо-гуну, качество инертности; третья же, РА, – раджо-гуну, качество страстности. Из них са – первая и самая важная буква в слове, и поэтому саттва-гуна есть наиболее важное для женщины свойство. Оно подразумевает терпение, смирение и послушание.
Следующая по значимости – тамо-гуна. Это свойство включает такие черты, как боязливость, скромность и стыдливость. Мы же становимся свидетелями того, как в женской натуре там, где полагается быть саттва-гуне и тамо-гуне, распролагаются такие черты, как смелость, независимость и желание самой свободно принимать решения. Эти черты, присущие некоторым женщинам, особенно проявляют себя в Кали-югу: Фактически Кали-юга начиналась в то время. Слова Радхи следует понимать так, что она не желает продолжать жить в эпоху, когда в женщине стали проявляться такие качества, как смелость, любовь к свободе и независимость в поступках.
Мужчина имеет один родной дом, в то время как женщина – два. Обязанность женщины – принести уважение дому, где она родилась, и поддерживать честь того дома, куда она вступает после своего замужества. Однако в наше время вследствие чувства независимости, возникшего у женщины, репутации обоих домов часто наносится ущерб. Принято считать женщину слабой, абалой. Не следует понимать это так, будто она целиком подчинена мужчине, и власть ее ограничивается только кухней. Доброе имя всего дома, а нередко и целого народа, зависит от женщины. Однако в русле индийской традиции женщине отводится особое место при совершении определенных обрядов, а также в момент раздачи ритуальных даров. Именно в этой связи женщину и называют слабой, или абалой.
Когда царь Харишчандра отрекался от своего престола, его супруга Чандрамати должна была играть в этом определенную роль. В церемонии раздачи даров жене также следует принимать участие, иначе дары не будут благими. Именно поэтому ей отводят столь значительную в этом роль и называют ардханги, половиной тела. Или другой пример. Рамачандра возымел желание совершить обряд жертвоприношения коня, ашвамедху ягу, но первоначально не смог его осуществить, потому что рядом с Ним в то время не было Ситы. Для того чтобы соблюсти требуемое по ритуалу, пришлось создать золотую статую, изображающую Ситу. Таким образом, когда и где ни совершалось бы жертвоприношение, жена непременно, согласно традиции, должна находиться рядом со своим супругом. Именно в этом смысле мужа и жену называют соответственно Сомадевой и Сомадеви(мужским и женским божествами Луны). Так вот: поскольку одна женщина, без мужа, не имеет права совершить такой ритуал,, ее и называют абалой, слабой, имея ввиду ее неполномочность в подобном действе. Не следует трактовать этот термин в том смысле, что женщина слаба в ментальном или физическом отношении.
Когда речь идет о женской природе, следует обратить особое внимание на такое ее великое качество, как способность к состраданию, а также на присущую ей жертвенность. Уж так устроена женщина: она готова взять под защиту даже того, кто далек от безупречности. Ее уместно сравнить с учебным заведением, где терпеливо учат даже того, кто не склонен учиться, или с благополучным домом: она будет хлопотать, чтобы сделать его уютным, превозмогая усталость и совершенно не думая о себе. Женская природа имеет огромный запас духовных сил – даже великих божеств, таких как Аджа, Хара, Хари, да и Самого Бога она может привлечь к себе, и они станут играть перед нею как дети. Женщину можно назвать вместилищем сострадания и жертвенности. Дом жены - это та школа для муже, где он может научиться всему.
В зависимости от того, какую форму обретают ваши мысли и идеи, Бог вам и отвечает. Поскольку Радха думала о Кришне непрерывно, то и Кришна думал о Радхе. Постоянно познавая Брахмана, можно надеяться на то, что ты станешь единым с Ним. Того же желала и Радха, занятая непрестанными мыслями о Кришне. Заметьте: если не переставая повторять имя Радха, то, сливаясь, оно станет звучать как дхара, точно так же, непрестанно повторяя Радха-Кришна, мы на слух станем воспринимать это как Кришна-Радха. Радха упомянула о том, что священная форма, свойственная женщине, стала в те дни принимать искаженный вид. Далее она произнесла: "О Кришна, быть подле Тебя - самое горячее мое желание". Обращая к Нему слова мольбы и прижимая к себе кувшин, Радха в экстазе каталась по песчаной отмели.
В то время Сам Кришна находился во Вриндаване и с нетерпением дожидался возвращения Радхи. Думая о ней, мысленно перебирая ее поступки, Он как бы восстанавливал в памяти всё, чему благодаря ей научился.
В то время Сам Кришна находился во Вриндаване и с нетерпением дожидался возвращения Радхи. Думая о ней, мысленно перебирая ее поступки, Он как бы восстанавливал в памяти всё, чему благодаря ей научился.
Итак, Радха может обратиться в Кришну, а Кришна – в Радху. Природа Всевышнего такова, что Его реакция всякий раз будет отражением ваших мыслей и представлений о Нем. Бог – как чистое, ясное зеркало. В Нем немедленно отражается каждое ваше деяние. "О Кришна! Кто захочет смотреть на отражение, если ему доступно созерцание подлинника? – восклицала Радха. - Разве отражение способно полностью передать красоту предмета? Можно ли получить творог из разлитого молока?"
И в тот момент, когда Радха, поглощенная мыслями о Кришне, произносила эти слова, божественность Кришны в яркой и сияющей форме вышла из Него. Обретя ясные очертания, эта сияющая форма отделилась от Его тела и стала двигаться в том направлении, где пребывала Радха. Для того чтобы вернуть Себе Свое сияние, Кришна последовал за этой светящейся формой. Наконец, сияние достигло Радхи и влилось в нее. В связи с этим эпизодом – когда свет, джьоти, вошел в Радху и слился с нею – ее и нарекли Ахладини, что значит ананда, блаженство.
Итак, когда благодать отделилась от Кришны и перешла в Радху, Кришна был вынужден отправиться вслед за Радхой, дабы вернуть Себе Свое сияние. Божья благодать осознаётся только искренне преданным Богу. Бог - только лишь свидетель, а благодать и счастье, исходящие от Него, предназначены для преданных Ему. Он награждает за труд, Он дает вам вкушать от плодов его, но Он не принуждает вас к этому труду.
Подобное переживание счастья принадлежит не Богу, а преданному Ему. Жаждущий божественной благодати должен очистить свой ум и, подобно Радхе, навеки запечатлеть в себе образ Всевышнего. Чтобы осознать славу Божества и увидеть Божественность, которой проникнуты все живые существа, необходимо также очистить и освятить свой ум.
Чувство любви, присущее человеческому существу, и любовь Бога неразрывно связаны между собой. И когда любовь, свойственная человеческой природе, устремляется навстречу божественной любви, она становится самой сладостной формой преданности Богу. Говоря о вере в Бога и преданности Ему, следует знать, что различают шесть видов преданности, бхакти. спокойная преданность – шанта-бхакти, дружеская преданность – сакхья-бхакти, преданное служение – дасья-бхакти, служение как отцу или матери -ватсалья-бхакти, преданность-влечение – анурага-бхакти и сладчайшая преданность – мадхура-бхакти.
Самая высшая стадия – это мадхура-бхакти. Ее трудно описать, сладость ее нужно испытать. Подобно топленому маслу, или гхи, конечному продукту, получаемому из молока, – мадхура-бхакти есть конечная и лучшая из всех форм бхакти. Поясню это на следующем примере. Добавив в молоко немного простокваши, вы можете превратить его в творог или сливки; если станете сбивать сливки, то получите масло; перетопите его – и получите гхи. Топленое же масло уже не обратить в какой-то лучший продукт. Так же и с видами преданности. Мы можем обратить шанта-бхакти в дасья-бхакти и постепенно продвигаться к мадхура-бхакти, которая явится высшим и конечным итогом нашего восхождения, а эту высшую и конечную форму бхакти уже нельзя превратить ни во что иное.
Человек, направляющийся в определенную деревню, достигнув нужного места, заканчивает свое путешествие. Так же садхака или бхакта – духовный искатель или преданный Богу: он завершает свое путешествие только тогда, когда достигает своего предназначения. Эта стадия есть форма пурна премы – полной любви, то есть любви во всей ее всеобъемлемости. И всё, что проистекает из нее и остается в ней, также полно и совершенно. Плод этой полноты присутствует в жизни каждой человеческой личности. На древе жизни любого человека есть сладчайший плод мадхура-бхакти. Однако, чтобы вкусить этот плод, его прежде следует освободить от кожуры. Кожура – это форма привязанности. Но помимо кожуры в плоде есть и семечки. Они - это наши мысли и желания. От них также следует избавиться. Только тогда вы вкусите сладкую мякоть. Эту сладкую мякоть называют отрешенностью, или вайрагьей. Но чтобы стать отрешенным, вайраги, совсем не обязательно все бросать, оставлять жену и детей и бежать в леса. Истинный смысл вайрагьи в том, чтобы избавиться от своих дурных качеств. Искренне хочешь этого, приложи необходимое усилие.
По словам Радхи "одеждой" ей служили желания и гнев. Здесь под словом "одежда" она подразумевала телесные иллюзии. Радха решилась и отбросила их. Земные привязанности она сравнила с ножными браслетами. Как звон браслетов, они напоминают нам о проистекающих из привязанностей пороках и грехах. Радха упоминала также об обвивавшей ее шею гирлянде, свитой из органов чувств. Она отринула желания, возникающие в результате наших сенсорных реакций. И еще она сказала, что, распрощавшись со всей этой мишурой, она воистину превратилась в Радху и стала подобна свежеприготовленному соку.
Кожура, мякоть, косточки и т.д. отпали сами собой. И причина всего этого – святая любовь Бога. Обретя эту священную любовь, Радха утратила влечение к остальным людям. Она молилась только о том, чтобы всеми своими движениями слиться с Кришной. Далее вы услышите о том, каким образом осуществлялось это ее слияние с Божеством.
Глава 23
Творец и акт Его творения пребудут вовеки
Творец и акт Его творения пребудут вовеки
"Язык очень ловко и безболезненно увертывается от острых зубов. С таким же искусством надлежит и человеку ориентироваться в окружающем мире. Так говорит Саи, и слова Его – истина"
Что видите вы своими глазами? Что движет вашим умом? Что пробуждает ваше тело и формирует всю вашу жизнь? Все это происходит под влиянием окружающего вас творения.
Что видите вы своими глазами? Что движет вашим умом? Что пробуждает ваше тело и формирует всю вашу жизнь? Все это происходит под влиянием окружающего вас творения.
Гопала означает "пастух", и Гопала, "Защитник коров", – одно из имен Кришны. Гопала искусен в уходе за коровами и в том, как следует их пасти. Гопала может многое вам дать. Он будет играть на Своей флейте и сумеет заставить вас петь. Он способен защитить вас и подарить вам радость. Такова природа Гопалы. Слово "гову" на языке телугу означает "корова". Но есть у этого слова и ряд других значений, как-то: "земля", "органы чувств", "небеса", "речь" и т.д. С понятием "корова" сравнимо понятие "мать-земля". Согласно нашим традициям и пуранам, Земля приняла облик коровы.
Гопала понял состояние Радхи, решившейся расстаться с жизнью на песчаной дюне, и явился к ней. Для Высшего Духа, Параматмана, как и для творения Его, нет момента начального или конечного. Акт творения и Сам Творец постоянны и пребудут вовеки. Будут меняться обстоятельства, одна эпоха будет сменяться другой, Божественность же не изменится никогда: Творец и сотворенное Им не исчезают.
Одна из обязанностей Параматмана - заботиться коровах, оберегать их и в конечном счете помогать им слиться с Собою. Однако в данном случае следует отметить очень важное, глубинное, значение слова "корова". Корова - это то же самое, что "мать-земля", а "коровы" – то же, что наши органы чувств.
"О Кришна, – произнесла как-то Радха, - эти коровы так непослушны и капризны! Я жду, чтобы препоручить их Твоим заботам. И сегодня, если Ты согласишься взять к Себе моих коров и дашь им возможность слиться с Тобою, я стану очень счастлива". Радха молила Кришну взять ее коров под свою защиту и доставить ей тем самым облегчение. У коров есть дурное свойство: они забредают в поля и способны уничтожить даже лучший урожай. Здесь имеется в виду, что человек, полагаясь на свои органы чувств, склонен исказить даже смысл Вед. "Получив в дар мою корову, Ты можешь обеспокоиться, как же прокормить ее. Не тревожься, я пошлю Тебе и корм. Уповаю на то, что после того, как корова побудет на Твоем попечении, она избавится от своих дурных повадок".
Остановимся на скрытом смысле просьбы Радхи. Когда она говорит о коровах, то подразумевает разнообразные чувственные ощущения, волнующие ее. Для подобных реакций не существует специально отведенных времени и места. Реакции органов чувств не подвластны ни быстротечному времени, ни изменчивому окружению. Органы чувств доставляли Радхе большое волнение. И потому она умоляюще просит: "О Кришна, Ты же Гопала, и Ты создал эти органы чувств. Только Ты властен над ними. Вот почему в Бхагавад Гите Тебя прозвали Гудакешей". Слово гудакеша означает "того, кто управляет сенсорными органами". Слог го- также употребляется в значении "органы чувств", то есть индрии.
Просьба Радхи о том, чтобы Кришна позаботился об ее органах чувств, означает, что она добровольно отказывается распоряжаться ими по своему усмотрению, полностью уповая в этом на Господа. Она говорила, что ее эго и привязанности дают хорошую пищу коровам, то есть ее органам чувств, которой они питаются, как коровы свежей травою. Ведь давно известно: именно эго и привязанности дают основную пищу нашим органам чувств. Если мы видим, что человек теряет власть над своими сенсорными органами и позволяет им работать бесконтрольно, в этом повинны его привязанности и эго. Но в данном случае мы видим, что Радха, пребывающая в форме дхары, сосуда, готова полностью отречься от эго и своих привязанностей. В разыгрываемой таким образом драме Кришна использовал Радху как Свой инструмент, дабы поведать людям всей земли о подобных свойствах их органов чувств. Всё творение вокруг есть только образ Радхи.
И хотя вследствие искажений мы можем заметить некоторые дефекты в образе, сам объект отражения никогда не будет искажен. Он всегда будет устремлен к достижению совершенства.
С целью передать Свою мудрость всему человечеству Кришна прибег и к посредничеству Арджуны. Арджуна служил ему подходящим инструментом в одном случае, а Радха – в другом. Через Радху Он учил смертных священным принципам преданности. Было бы серьезной ошибкой видеть в Радхе лишь обычную женщину, принимать Кришну за обычного мужчину и воспринимать показанные ими взаимоотношения в каком-то земном смысле. Обращаясь к Арджуне, Кришна называл его Партхой, что означает "сын матери-земли". Этим именем называют каждого, кто рожден матерью-землей. Бхагавад Гита была дарована не одному только Партхе (Арджуне). Она предназначена всем живым творениям и свяжет воедино всех людей на земле. Итак, Радха тоже служила Кришне инструментом в осуществлении Его планов. Это значит, что когда вы всецело подчиняете свои поступки и мысли Кришне, то вы достигаете той же стадии, что и Радха.
Таким образом, Радха – не обязательно лицо женского пола, Радха – это любой человек, который вручает себя Кришне. Словами Гиты Кришна обещает защиту человеку любого вероисповедания, при условии, что тот будет стараться познать Его. Пример Радхи учит нас не только обогащать свой ум знанием и мудростью, но преисполниться сердцем любовью ко Всевышнему. Он учит тому, что важнее наполнить сердце любовью, нежели голову – знаниями. Радха велит нам искать многообразие в Божественности, которая воистину универсальна. Радха велит нам полностью доверить работу своих органов чувств Кришне – иначе они увлекут нас на ложный путь. Она учит нас не доверять тому преходящему и эфемерному, что существует вокруг, ибо нам надлежит сосредоточить свое внимание на том, что неизменно и по самой сути своей – природа Господа. Радха , учит, чтобы мы не верили в окружающий нас мир, не боялись смерти и не забывали о Боге. Радха – это та, которая преподала нам эти три важнейших наставления. Она учит нас, как во все времена, пребывая в любой из гун, наслаждаться благодатью Господа. Также она учит нас избавляться от зависти, и особенно при виде того, как успешно идут дела у других. Ведь именно Радха убедила пастушек оставить свою подозрительность и избавиться от чувства соперничества.
Воплощения божественного Атмана - Дивьятмасварупас! Вам следует прикладывать усилия к тому, чтобы развивать заложенную в вас Божественность, приумножать и наслаждаться ею. Следует всеми силами стремиться к духовному подъему и не позволять себе оступаться. Тогда вы убедитесь, что в отношении Духа, Атмана, самое важное - это непосредственный опыт.
Вам говорили, что Бог превыше всего, а за Ним следует материальный аспект жизни. Однако в действительности дело обстоит не совсем так. Наиважнейшее и наипервейшее – это Бог, далее следует личностный аспект, материальная же сторона занимает третье и последнее место. Однако в нынешнее время все оказалось перевернуто вверх ногами: на первом месте оказалась материальная сторона, а Бог – на последнем. Божественность, сокрытая в нас, проявляется лишь в определенных обстоятельствах. Потому особенно важно для нас понять, как сей божественный аспект через Радху передавался другим людям и возвещал им о Кришне. Вы уже достаточно долго слушаете беседы о священных предметах, и Я хочу надеяться, что вы возьмете на заметку услышанное здесь и сумеете использовать хотя бы часть из него в своей повседневной жизни. http://scriptures.ru/brind78_23.htm#23
Комментариев нет:
Отправить комментарий