Веды в вопросах и ответах книга Анила Кумара Камараджу продолжение

Веды в вопросах и ответах книга Анила Кумара Камараджу продолжение

В70) Свами! Слушая, как Ты освещаешь в духовном свете мирское образование, мы приходим в изумление. Наш Свами, раскрывающий ценности некоторых дисциплин, — всемирный Учитель.

Мы узнали, что Свами дал послание студентам-менеджерам. Если Ты считаешь нас достойными этого, пожалуйста, отметь для нас его основные пункты. .

Бхагаван: Наш институт предлагает курс по маркетингу, управлению бизнесом и финансами. Но прежде всего, что означает «бизнес»? Что такое «рынок»? Кто является менеджером? Студенты узнают об этом на лекциях и из учебников. Однако бизнес и маркетинг распространены по всему миру. Поймите, что если один отдает, а другой получает, это - рынок. Этот обмен, этот процесс отдачи-получения и есть бизнес. Он не ограничивается системой магазинов.

На рынке, называемом миром, Ум - это менеджер. Этот Ум должен быть хорошим управляющим, тогда Сердце становится лидером. Между одним и другим событием пролегает время, между одной вещью и другой находится пространство. То, что происходит между двумя, - карма.

Далее, воспитывайте в себе склонность ценить любовь гуру, или наставника. Такие учителя, как Сократ, Платон, Аристотель известны во всем мире. Особенно хорошо известен вам Сократ. Суд приговорил Сократа к смерти, поскольку счел, что под «дурным» влиянием Сократа молодые люди выбирают неправильный путь и уклоняются от вступления в армию, как им положено по закону. Но Сократ, любивший своих учеников, не хотел принимать такую смерть. Он велел им строго подчиняться ему и заставил приготовить особый яд. Он посадил их вокруг себя и попросил дотронуться до сосуда с ядом. Он решил, что лучше умереть в кругу учеников, чем от рук глупых палачей. Такова была его любовь к ним. Те ученики, которые,, осознали это, впоследствии обрели славу. Вспомните об основателе компании «Вата», человеке огромной преданности Богу. Он мастерил скрипучие башмаки, используя конский волос и ослиную гриву. Этим он зарабатывал на жизнь и служил людям. Его преданность и дух служения привели к тому, что он приобрел имя и славу. Поэтому любовь, преданность и дух служения необходимы менеджеру.

Александр Македонский, собираясь в завоевательный поход на Индию, пришел к своему учителю за благословениями. Учитель сказал ему: «Сын мой! Я слышал, что в Бхарате есть нечто, заслуживающее большого почтения. Найди там это для меня как твой дар учителю. Во-первых, в Бхарате есть странствующие аскеты, обладающие беззаветной преданностью Богу и отрешенные от мира. Приведи с собой одного из них. Во-вторых, Бхара-та - земля, освященная стопами великих духовных подвижников, махатм, - отшельников, мудрецов, воплощений Бога. Земля, по которой они ступали во время своих странствий, в высшей степени священна. Привези мне немного этой земли. В-третьих, говорят, что воды Ганги смывают все грехи. Сын! Привези мне сосуд с этой водой. И в-четвертых, богатство заключено в Бхагавад Гите, которая указывает истинный путь жизни и ее цель. Достань мне эту книгу!»

И еще одно: родившись на земле Бхараты, вы должны развивать дух жертвенности. Наши высокие идеалы и ценности помогают студентам завоевать уважение и добрую славу. Сатья и дхарма очень важны в жизни. Они драгоценны, как само дыхание. Знайте, что без них жизнь бесплодна. Эти качества абсолютно необходимы менеджеру.

В71) Свами! Мы не понимаем, что в действительности является мудростью. Разве знания, которые мы получаем в наших институтах,— это не мудрость? И если нет, то как нам ее побыстрее обрести?

Бхагаван: Джняна, или мудрость, - это практическое знание. Это не информация, заключенная в учебниках. Ощущение присутствия Бога всегда, везде, внутри и снаружи - это и есть джняна, истинная мудрость.

ом

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

САДХАКА

ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ

Глава 4

ДВЕРЬ ВО ВНЕШНИЙ МИР

В72) Бхагаван! Должны ли мы соблюдать какие-либо правила или ограничения в нашем питании? Необходимо ли это для нашего духовного продвижения? Благодаря Твоему учению преданные Саи во всем мире — вегетарианцы. Это удивительно. Сегодня некому сказать нам о том, какой должна быть наша пища. Пожалуйста, дай нам наставления.

Бхагаван:

Какова пища, таков и ум. Каков ум, таковы и мысли. Какова мысль, таково и действие. Каково действие, таков и результат.

Поэтому результат зависит от пищи, которую вы едите. Правилам, касающимся пищи, вы должны следовать тщательно и неукоснительно. Пища, голова, Бог - такова верная последовательность. Какова ваша пища, такова и голова, н от состояния вашей головы зависит, насколько в вас проявляется Бог.

Не нужно есть слишком много. Ешьте, чтобы жить, и ни в коем случае не живите, чтобы есть. Переедание - тамасическоекачество. Если вы едите один раз в день, вы - йоги, если два раза – то роги, нездоровый человек. Если вы едите легкую, сбалансированную пищу в умеренном количестве, вам ум станет саттвическим то есть благостным. Если вы
 едите раджасическую пищу - острую, слишком горячую - ваш ум будет беспокойным, возбужденным, а если вы едитетамасическую пищу, мясо и т. д., и употребляете алкоголь, ваш ум будет тамасическим - вялым, пассивным, как у животных. Пища формирует ум, и от этого зависит характер ваших действий, что ведет к соответствующим последствиям.

Вам нужно также следить за патрашуддхи, чистотой посуды и кухонной утвари, за падартха-шуддхи, чистотой ингредиентов пищи, за пакашуддхи, чистотой приготовления пищи и за бхавашуддхи — чистотой мыслей того, кто готовит еду. Не следует есть без разбора всюду, где вам предлагают еду.

Несколько лет назад один саннъяси, искренний духовный искатель, соблюдавший целомудрие, был приглашен на обед в дом бизнесмена. Ночью саннъяси не мог уснуть, и уже под утро, когда он все же заснул, ему приснилась девушка лет шестнадцати, которая проливала горькие слезы. Саннъяси поспешил к своему гуру и рассказал об этом сне. Гуру на некоторое время предался медитации и сообщил ученику о причине его сна. Тот день, когда бизнесмен пригласил саннъяси на обед, был одиннадцатым днем со дня смерти его шестнадцатилетней жены, и по традиции он совершал подобающий ритуал. Поскольку саннъяси ел пищу, приготовленную по этому случаю, умершая молодая женщина пришла к нему во сне со слезами на глазах. Ее отец был очень беден и не мог прокормить семью. Поэтому, несмотря на горячие протесты дочери, он отдал ее в жены старому бизнесмену. От отчаяния она покончила с собой, бросившись в колодец. Вдовец совершал положенные поминальные обряды и на одиннадцатый день решил пригласить на трапезу саннъяси. Вся эта история и послужила причиной его странного сна. Поэтому не ешьте без разбора всю пищу, которую вам предлагают.

Похожая история приключилась с учеником Свами Нитьянанды. Однажды он обедал в каком-то доме за пределами ашрама.Собираясь уходить, он незаметно стащил из дома серебряный стакан и принес его в ашрам. Но вскоре им овладело отчаяние оттого, что он опустился до преступления: украл серебряную вещь в чужом доме. Он плакал и раскаивался. На следующее утро он пришел кгуру и признался в том, что с ним произошло. Благодаря своей духовной силе Нитьянанда смог обнаружить причину. Он сказал ученику: «Дело в том, что повар, готовивший пищу, раньше был вором, и в результате в тебе проявился инстинкт воровства». Поэтому так важно, чтобы у повара были чистые помыслы.

Далее: после еды вы должны ощущать такую же легкость в теле, как и перед едой. Лучше всего, если желудок останется наполовину пустым. Вторую половину можно заполнить водой или другим питьем. Клубни не очень полезны для тела. Не нужно пить цельное молоко, разбавляйте молоко небольшим количеством воды. Минимальный интервал между приемами пищи - четыре часа. В пище должно содержаться необходимое телу количество калорий. Не следует есть слишком много жирных и жареных приправ и блюд. После обеда можно немного поспать, а после ужина - пройтись с милю. Трудитесь в полную силу и питайтесь полноценно.

В73) Свами! В Твоей организации и во всех учреждениях рабочие, студенты, учителя, преданные, врачи всегда носят белую одежду. Почему? Какая в этом причина?

Бхагаван: Белая одежда символизирует чистоту, незапятнанность. Чистую белую одежду можно сравнить с чистым зеркалом. Если зеркало покрыто пылью, вы не сможете ясно увидеть в нем свое отражение. Так и буддхи  интеллект (духовный разум) подобен чистой белой одежде. Только если он таков, вы сможете обнаружить свои ошибки и недостатки и исправить их, применяя способность к различению. Сегодня этого не происходит. Люди способны ясно видеть ошибки других, но не замечают собственных недостатков. Если вы стоите прямо перед зеркалом, то видите свое отражение. Но если вы повернете зеркало к другому  человеку, естественно, вы увидите его отражение. Ведь так, не правда ли? Также и зеркало вашего буддхи постоянно повернуто к другим, и это заставляет вас смотреть на недостатки других.

Даже малейшее пятнышко или крошечный дефект отчетливо видны на белой одежде. Если на вас пестрая одежда, вы не замечаете на ней мелких пятнышек, точек, дырочек и т. д. Это неправильно. Никогда не нужно скрывать и прятать то, что загрязняет вашу сущность. Вам нужно немедленно очиститься, смыть это загрязнение. А все хорошее, что в вас есть, нужно делить с другими. В вас не должно задерживаться ни плохое, ни хорошее. От плохого нужно избавляться, а хорошим делиться с другими. Но некоторые люди хорошее приберегают для себя, а плохое раздают окружающим. Поступать так - значит совершать ошибку.

Идеальный пример всему миру подал Господь Шива. Он выпил яд и, обезвредив его, удержал в своем горле. Поэтому Его называют Нилакантха, Сине-горлый. Но прохладный и успокоительный лунный свет, льющийся с Его головы, даруется всем. Именно для того, чтобы делиться с другими Своей благодатью, Шива и несет луну на Своей голове.

В74) Свами! Сегодня во всех уголках мира есть преданные Саи — от глав правительств до обычных граждан. Они снискали особое уважение и доверие в обществе именно благодаря тому, что они — Твои преданные. Почему это происходит?

Бхагаван: Но это естественно! В этом проявляется действие того окружения, в котором вы находитесь. Даже нить, на которую нанизаны цветы в гирлянде, обретает особую ценность. Оттого, что крыса - ездовое животное Господа Ганеши, ей воздают почести. Быку поклоняются как животному, на котором перемещается Господь Шива. И всем прочим ездовым животным различных богов отдают дань почтения.

Однажды Господь Вишну послал Гаруду, орла на котором Он летает, к Шиве с вестью. Гаруда летел со своим посланием быстро, как ветер, и когда он приземлялся около Шивы, поднялся такой вихрь, будто налетела пыльная буря. При этом змеи, украшающие шею Шивы, стали угрожающе шипеть и изготовились укусить Гаруду. Гаруда сказал змеям: «Находясь на шее Шивы, вы столь бесстрашны, что шипите на меня! Попробуйте-ка покинуть Господа - тогда вы увидите, что произойдет. Я в долю секунды могу расправиться с вами». Так же и вы: пока вы со Мной, вас уважают и ценят. Стоит вам отдалиться от Меня, и вы подвергнетесь унижению и бесславию.

Не гонитесь за глупыми мирскими приманками, как простые мухи, готовые сесть на что угодно. Уподобьтесь пчелам: собирайте лишь мед из цветков. Подумайте: может ли шофер, который водит машину президента Индии, в свободное время работать как обычный таксист? Так и те, кто воспевают славу Господу, не должны докучать людям с просьбами о мелких одолжениях.

В75) Свами! Мы благочестиво ходим в храмы. Время от времени мы пускаемся в паломничество. Мы регулярно совершаем обряды и религиозные церемонии. Но сущность нашей жизни не претерпевает никаких заметных изменений. Почему это так, Свами?

Бхагаван: Поклонение, покаяние, медитация, бхаджаны и прочее - это священнодействия, которые придают вашей жизни смысл, цель и пользу. Но их нельзя отнести к разряду духовности. Все эти действия, безусловно, хороши, они помогают вам благочестиво проводить время. Но ничего из того, что вы совершаете с помощью ума (эго, чувства «я»), не может быть духовным. Настоящий духовный путь - это атмавичара, самопознание.

Искатель должен осознать, что он - не dexa (тело), не манас (ум), и не буддхи (интеллект), и что его истинное «Я», Атма - вне пределов времени и пространства. Это «Я» - не нама, имя, и не рупа, форма, с помощью которых Атма идентифицируется в этом временном мире. Атма вечна, чиста и недвойственна. Истинная духовность - это осознание Атмы. Это Брахман - божественность, распространяющаяся повсюду, пребывающая во всех существах, как гласит писание: «Эко васи сарвабхутан-таратмаь. Только истинная духовность приведет вас к постижению этого опыта. Под маркой духовности вы совершаете разнообразные религиозные действия. Прасад, жертвенная пища, предлагаемая Богу, на самом деле съедается верующими. Они просто «показывают» ее изображению или фигуре божества, а затем съедают ее всю без остатка сами (ке-пулу и мепулу - на телугу). Если Бог и в самом деле начнет забирать то, что ему предлагают, Я уверен, что никто не будет ничего Ему жертвовать.

Постоянно помните, что тьяга, жертва, - это высшая и лучшая из форм садханы. Вам нужно жертвовать свое время, деньги, возможности, энергию. Предложите Господу в смирении хотя бы лист туласи. Тьягенаике амритатваманасух: жертвенность приведет вас к достижению бессмертия. Тьяга - это йога, духовная практика.

Любовь выражает себя через жертвенность. Любовь без самопожертвования бессмысленна и полностью эгоистична. Вам нужно жертвовать телесное сознание, или привязанность к телу. Вам нужно жертвовать ваши дурные мысли и недобрые чувства. Жертва - ваша истинная природа. Жертвенность - божественное свойство, дарованное человеку. В сущности, жертвуя вы несовершаете ничего великого или особенного. Вы делаете это для самих себя.           

Йог заметил корову, тонущую в реке. Он бросился в воду и спас корову. Кто-то спросил его: «Зачем ты спас эту корову?» Йогответил: «Я спас корову ради собственного счастья. Я не мог вынести этого зрелища - как она страдает и борется за жизнь». Многие шли мимо и видели, как мучается корова. Но никто и пальцем не пошевелил, чтобы помочь ей. Поэтому жертва - это шанс, предоставленный человеку.

Вот другая маленькая история. Однажды домохозяин вознамерился накормить брахмана: этого требовал ритуал, который он совершал. Ему удалось найти одного бедного старого брахмана, который согласился пообедать в его доме. Брахман вошел и стал быстро поедать поставленную перед ним еду. Домохозяин подумал: «Что это за брахман! Он даже не совершил омовения перед едой и не прочитал никакой молитвы. Предлагая пищу такому брахману, я не обрету никакой заслуги». И он так рассердился на старогобрахмана, что побил его палкой и, схватив за шиворот, выставил вон из дома. Ночью домохозяину приснился сон, в котором ему явился Бог и сказал: «Почему ты побил этого старого брахмана, которого пригласил на обед? Почему ты выставил его, больно ухватив за шею? Ты не мог накормить его даже один раз, а подумал ли ты, что Я предоставляю ему пищу уже восемьдесят лет! И не стыдно тебе? »

Жертва не терпит ограничений и оговорок. Мать готова отдать жизнь ради своего ребенка. Почему? Она готова на жертву только из одной любви. Деревья жертвуют нам плоды, чтобы мы могли есть их. Дерево не питается своими плодами. Реки текут и жертвуют свою воду, чтобы мы утоляли жажду. Коровы дают молоко, чтобы все могли пить его и питать свое тело. Ваше тело тоже предназначено для жертвы: паропакарардхами-дам шарирам.

Обряды поклонения, бхаджаны и прочие подобные внешние действия менее ценны, чем сева (бескорыстное служение) и жертва. Руки, которые служат, более святы, чем губы, шепчущие молитву. Любовь к Богу - это преданность, которую следует выражать как жертвенность. Любовь - это жертва. Жертва - это према йога, путь к Богу через любовь. Жертва - это йога. Пусть вера в это, преданность и стойкость укрепляются в вас и дают глубокие корни. Через путь джняны, самоисследования, продвигайтесь катмавичаре, самопознанию, следуйте Богу, ощущайте Его. Сказано: чДжнянадева ту кайвалъям» (мудрость, обретенная на практике с помощью тьяги ~ единственный путь к освобождению). Это процесс, выходящий за пределы активности ума и действий тела. Только тогда вы достигнете ожидаемых результатов и обретете ананду (блаженство).

В76) Свами! Почему мы так не похожи друг на друга? Почему так по-разному ведем себя? Какова коренная причина этих различий? Как нам добиться того, чтобы наша жизнь стала безупречной?

Бхагаван: Эти вопросы возникают у вас потому, что вы не изучили и не поняли в полной мере человеческую природу. Человек - это соединение трех основных качеств: демонических, животных и человеческих. Именно человеческие качества позволяют достичь Божественного, посмотрите на апельсин. Он покрыт горькой кожурой, внутри которой - твердые косточки и сочная вкусная мякоть. Так и каждое человеческое существо обладает демонической природой (подобной горькой кожуре), животными инстинктами (твердыми косточками) нечеловеческими качествами - сочной мякотью. То же самое тамаринд. Кожура - животные инстинкты, твердые семечки - демонические  наклонности, а мякоть - человеческие качества. Если мякоть соприкасается с косточками, то есть человеческая природа соединяется с демонической, то человек ведет себя как демон. Если мякоть соединяется с кожурой, то есть человеческая природа соединяется с животной, проявляются животные инстинкты.

Поэтому, в большей или меньшей степени, проявление животных или демонических качеств зависит от окружения, общения. Это основная причина всех различий. Но только человеческие качества могут сделать вас совершенными и дают возможность ощутить Божественное. В этом и заключаются сладость и цель человеческой жизни.

877)    Свами! Необходимо ли нам вести аскетический образ жизни н соблюдать строгую дисциплину не только здесь, вашраме, но и во внешнем мире, в обществе?

Бхагаван: Я полагаю, что вам нужно соблюдать дисциплину и вести простую жизнь, где бы вы ни были. Вы можете находиться где угодно, но в любом месте вам всегда нужно соблюдать нияму (дисциплину), хранить шраддху (искреннюю веру) и заниматьсясадханой (духовной практикой). Это духовный образ жизни.

Из двух больных людей один может лечиться дома, а другого нужно положить в больницу - это зависит от тяжести болезни. Но в любом случае и тот и другой должны принимать лекарства, ведь так? Так и вы: будь вы в ашраме или за его пределами, вам непременно нужно соблюдать дисциплину, жить простой и духовной жизнью. Поскольку вы - существа, захваченные круговоротом рождений и смертей, то есть бхавароги (страдающие «недугом» чувственных привязанностей), вам необходимо принимать лекарство - садхану.

878)    Свами! Некоторые люди предъявляют совершенно необоснованные претензии и обвинения, чем вредят благочестивым и благородным людям и беспокоят их. Как нам вести себя с теми, кто подвергает нас этим нежелательным провокациям?

Бхагаван: Только эгоистические, завистливые люди, захваченные телесной привязанностью, могут бросать подобные обвинения. Духовных искателей не должны выводить из равновесия такие нападки. Вам не следует реагировать на слова этих людей и огорчаться из-за этого. Корова, пасущаяся на лугу, может пытаться оттеснить другую корову. Свинья, поедающая отбросы, может затеять драку с другой свиньей. Будет ли человек отнимать пищу у свиньи? Вступайте в разговор с равным, а отнюдь не с каждым. Не отвечайте на всякую реплику, теряя тем самым свой покой. Если это необходимо, ответьте «провокатору» так: «Помогаете ли вы людям, как это делаю я? Участвуете ли в работе по улучшению их благополучия? Обладаете ли широтой взглядов? Скольких людей вы обратили на праведный путь?» Любая конкуренция должна быть здоровой. Не принимайте вызов, если дело касается мелких, незначительных, ничтожных вещей.

В79) Свами! Мы увязли в мирских проблемах и обязанностях. Мы глубоко поглощены действиями, преследующими личные интересы. Да, мы молимся Богу. Но в то же время наши умы полностью заняты мирскими мыслями. Что нам делать?

Бхагаван: Махабхарата дает ясный ответ на этот вопрос. Пандавы, пятеро праведных братьев, даже находясь в изгнании, никогда не теряли преданности. Все в жизни зависит от приоритетов. Для Пандавов на первом месте был Бог, на втором - все остальные, и последнее место они отводили себе. Поэтому в конце концов их ждал успех и их почитают и по сей день. Но у ихдвоюродных братьев Кауравов была иная шкала приоритетов. На первом месте для них были собственное благо и личные интересы, на втором месте - все прочие, и на последнем - Бог. Что с ними случилось? Они проиграли битву и обрели дурную славу. Они потерпели поражение, так как «поставили» не на Бога, который был для них на последнем месте. Если Бог с вами, вам не о чем беспокоиться. Ваш ждет удача на всех поприщах. К тому же помните, что в этом мире нет ничего постоянного. Всё - проплывающие облака. Никто и ничто не постоянно. Знайте: все, что бы ни случилось в жизни, - вам во благо.

Человек ходит на двух ногах. Он - «прямоходячий», в отличие от животных, передвигающихся на четырех ногах. После вступления в брак человек лишается части своей свободы, так как берет на себя некий груз обязательств. Теперь у него тоже «четыре ноги», и поступь его замедляется. С рождением первого ребенка он становится «шестино-гим», как таракан, с рождением второго - «восьминогим», как скорпион, и его передвижение становится еще более скованным. Всю эту зависимость, все привязанности вы создали сами. Никто не создавал их для вас.

Помните, что каким бы богатыми и преуспевающими вы ни были, настоящее счастье могут дать только общение с Богом и Его близость. Будет ли хорошо рыбе в золотом кувшине, украшенном драгоценными камнями? Нет, для того чтобы свободно плавать, ей нужна вода. Источник блаженства - ваша истинная природа. Все остальное, пусть самое ценное, ведет только к несчастьям. Вот стакан с водой, а на дне его - сахар. Если вы попробуете воду с поверхности или из середины, она будет безвкусной. Возьмите ложечку и размешайте сахар до полного растворения. Теперь попробуйте - и вся вода, сверху, снизу, из середины - будет сладкой. Так и вашу жизнь можно сравнить с водой, стакан - с телом, ложку - с интеллектом. Сахар - это божественность. Если ваш интеллект будет развиваться в нужном направлении, вы всюду будете ощущать сладость Божественного.

То, в чем вы действительно нуждаетесь - это мир и счастье. Об этих двух насущных вещах должны вы молить Бога. Вы поклоняетесь Ему и служите Ему. Конечно же, вы мечтаете о счастье и мире. Но ваши молитвы полны просьб о мирских благах. Мечты и молитвы расходятся друг с другом. В этом - ваша слабость.

В80) Свами! Сегодня слава Сан привлекает к Твоим стопам людей почти со всех уголков мира. Люди из самых разных стран, даже тех. названий которых мы никогда не слышали раньше, приходят к Тебе. Здесь представлены почти все языки, все виды человеческой деятельности. Но, к сожалению, мы, — те, которые находятся здесь, с Тобой, понимаем, что в нас меньше преданности к Тебе, чем у людей из дальних стран. Мы видим, что они следуют Твоему учению с гораздо большей искренностью в душе, чем мы! Почему так получается?

Бхагаван: Переживания преданных зависят от их искренности, постоянства, преданности и веры. Непосредственная близость - одна из причин непонимания истинной ценности Божественного. Разве не видите вы тень под лампой? Так и в данном случае. СветАватара распространяется повсюду, но под самим источником света есть затененный участок. Вам также известно, что пчелы прилетают издалека, чтобы собрать нектар с лотосов, а лягушки, улитки и рыбы, находясь так близко к лотосу, не ведают о вкусе меда. То же самое происходит, когда Бог воплощается в человеческой форме. Люди, которые находятся совсем рядом с Ним, обычно не способны осознать Его божественное великолепие.

Когда кто-то говорит о манго, вы сразу же испытываете желание его съесть. Но когда вы идёте на базар и видите там горы фруктов, вы берете один, подносите к носу и начинаете нюхать. Почему? Вы не уверены, достаточно ли спелый фрукт вы взяли. Стоит вам услышать слово «манго», вам кажется, что вы тут же готовы его съесть. Но когда плод у вас в руках, вы колеблетесь. Разве это не так? Не надо так далеко ходить за примером. Вы с восторгом рассказываете всем и каждому, что Баба является вам во сне и что у себя дома, будучи вдали от Него, вы ощущаете Его присутствие. Но когда вы оказываете в непосредственной близости к Бабе, вы вовсе не испытываете подобного трепета и восторга. Вам, людям, которые находятся так близко ко Мне, неведомы те сильнейшие и чудесные переживания, которые испытывают преданные во всем мире, вам незнакомо величие этих переживаний. Ведь не секрет, что лягушка в пруду не имеет представления о внешнем мире!

Вы можете подолгу быть рядом со Свами, проводить с Ним многие годы, — но не это имеет значение! Водители автобусов каждый день приезжают сюда и уезжают отсюда. И что они переживают при этом? Стальной шар может сколько угодно лежать в воде - и что с того? С ним не произойдет абсолютно никаких изменений. Как вспышка света рассеивает тьму, так и тьма невежества может рассеяться только светом мудрости.

Если у вас есть безоговорочная вера в Свами, если у вас есть любовь к Нему, вы будете следовать Его наставлениям. Вы видите, какие явственные изменения происходят повсюду в мире в жизни множества людей. По какой причине? По причине их неколебимой веры в учение Свами. Я никому не рассылаю приглашений, не устраиваю торжественных приемов и прощаний. Но множество людей приезжает ежедневно. Почему? Людей привлекают и притягивают божественная любовь и высший мир этой обители.

Почитайте и любите только Бога, только Богу поклоняйтесь. Вы можете уважать начальников, правителей, старших и т. д. Вы привязаны к родителям, семье, друзьям. Но вы не творите обрядов поклонения перед своим шефом или членами семьи, не так ли? Чтите, любите только Бога, только Ему одному поклоняйтесь.

В81) Свами, преданные приезжают из самых дальних стран, из Аргентины, Филиппин, Гватемалы, России и многих других стран всего мира. Можно назвать любую страну — и найти ее представителей здесь, в Прашанти Нилаяме. Но уезжают они отсюда с тяжелым сердцем, они не в силах расстаться с Тобой. Как им справляться с этим и что Ты им посоветуешь делать в такой ситуации?

Бхагаван: Вам нужно почувствовать, что Бог вездесущ. Бог всегда с вами, вокруг вас, внизу, верху и внутри. На самом деле вы и есть Бот.. Преданные приезжают к Свами, чтобы зарядить свой «батарейки», всегда помните об этом. Для Свами не важно, что вы «близки», Ему важно, чтобы вы были «дороги». Пламя ярко горит, когда дует ветер. Для того чтобы развести огонь, нужно сложить две щепочки. Это «близость». Когда вы подносите огонь и поджигаете их, нужно еще и подуть, чтобы огонь взмыл вверх. Именно это дуновение «дорого». Недостаточно просто близости.

И опять же, вспомните лотос. В озере, где он растет, полным-полно лягушек и рыб, не подозревающих о ценности цветка. Но пчелы прилетают издалека, чтобы собрать медовый нектар. Пчелы символизируют то, что «дорого», а лягушки и рыбы - то, что «близко». Так и с маяком: он распространяет свет на большое расстояние, указывая путь кораблям. Но под самим маяком темно из-за отбрасываемой тени. Свет вокруг маяка - это то, что «дорого», а тень вблизи маяка — это «близость». Это должны понимать преданные, уезжающие отсюда. Они должны стремиться к тому, чтобы быть «дорогими» Свами, а не просто «близкими» к Нему.

В82) Свами! Все мы можем сказать про себя что в течение какого-то времени мы «хорошие», дисциплинированные, преданные, исполнительные — особенно, когда мы здесь, в Твоем присутствии. Тогда почему мы меняемся, стоит нам оказаться в другом месте? Куда уходит все, чему мы здесь научились? Почему мы теряем ценные качества — искренность, преданность, стойкость, когда уезжаем отсюда? Пожалуйста, прости нам наши недостатки н объясни причину подобного падения.

Бхагаван: Сам вопрос неправильно поставлен. Вы утверждаете, что когда вы здесь, у вас есть искренность, преданность, дисциплина, стойкость и прочие благородные качества, но на самом деле они неестественные, не подлинные. Они искусственны. Они похожи на пластмассовые цветы без аромата, к которым не подлетит ни одна пчела. Это все ваши уловки, игра на публику. Бога никогда не привлекут такие притворные, временные, чисто внешние черты. Бог смотрит в ваше сердце, Он видит внутреннюю суть.

Вы говорите, что меняетесь под действием обстоятельств. Если бы вы действительно обладали благородными качествами, вы бы не менялись в зависимости от обстоятельств. Никакие перемены в окружающей обстановке не могли бы повлиять на вас. Все дело в том, что изъян заключен в вас самих. У вас нет твердой веры и убежденности. Если семена лежат в земле, то в положенное время они прорастают. Окружающая вас среда не имеет рук и ног, она не оживет, чтобы бежать вслед за вами!

 Вы сейчас находитесь в Кодайканале. На вас теплая одежда, свитера, шали, у вас с собой пледы и одеяла — полный набор шерстяных вещей, чтобы не мерзнуть в этом холодном месте. Если у вас нет теплых вещей, то кто в этом. виноват? Кого вы станете обвинять? Вы прекрасно знаете, что современная жизнь постоянно ставит вас перед испытаниями и трудностями. Вы должны сами позаботиться о том, чтобы иметь при себе «одеяло» ответственности, «плед» преданности, «свитер» дисциплины на тот случай, если налетит холодный пронзительный «ветер» пренебрежения долгом, неподчинения божественным наказам и приступов эгоизма и безверия. Если на вас будет теплая шерстяная одежда, вам не страшна холодная погода. Вам нужно позаботиться о своей защите, бесполезно обвинять окружающие условия. Если добрые мысли и хорошее поведение - при вас, вы не будете зависеть от окружающих условий, каковы бы они ни были.

В83) Свами! Мы здесь только благодаря Твоей милости и щедрости. Ты говоришь, что уделяешь студентам три четверти Своего времени. Что мы должны делать для Тебя, чего Ты ожидаешь от нас?

Бхагаван: Вы ничего не можете сделать для Меня. Мне ничего не нужно от вас. Я только даю и никогда не получаю. Я ничего и ни от кого не принимаю и не беру. Я никогда ни перед кем не протягиваю руку, чтобы взять что-либо. До сих пор Я никогда никого ни о чем не просил. По существу, все происходит по воле Свами. Но все же Я прошу вас дать Мне одну вещь, этого Мне достаточно. Что это такое? Это ваша любовь. Ваши родители могут быть далеко. Но Я всегда с вами, в вас, сверху, снизу, вокруг. Я — это поистине вы сами. Помните об этом всегда, этого достаточно. Следуйте Свами, и в будущем вы будете снять как драгоценные жемчужины. Вас будут глубоко уважать, и в обществе у вас будет добрая репутация. Все, чему вы научились здесь, - в общежитии, в колледже - и, самое главное, любовь Свами, которую вы получили, — никогда не должны быть забыты. Обретите доброе  имя. Следуйте учению Свами.

Однажды царь Джанака созвал при дворе совет, испросил: «Есть ли среди вас тот, кто мог бы передать мне брахмаджняну,знание о подлинной реальности, - за то время, что я вдеваю ногу в стремя и вскакиваю на спину лошади?» Наставник даря, Яджнавалкья, сказал: «О царь, я дам тебе это знание. Следуй мне во всем». Царь Джанака так и сделал: слез с трона и последовал за мудрецом. Они прошли некое расстояние, после чего Яджнавалкья попросил царя остановиться и сесть на землю посредине главной дороги. Джанака подчинился,и уселся на землю.

Горожане были озадачены, увидев царя, сидящего на земле. Они умоляли его вернуться во дворец, но все было напрасно: он не откликался на призывы подданных. Услышав об этом, к царю поспешили министры и предводитель царского войска: они смиренно просили царя поведать им, что случилось. Но Джанака хранил молчание. Из дворца прибыла царица, она села перед царем, заплакала и стала молить его, чтобы он рассказал, что  произошло. Царь не отвечал и ей. Скоро всем стало  известно, что поведение царя вызвано его беседой с Яджнавалкьей. Все бросились его искать, а когда нашли, спросили, что он сделал с царем, и почему  тот теперь сидит посреди дороги. Яджнавалкья ответил, что он ничего не делал с царем и тем более не просил его хранить молчание.

Сопровождаемый царской свитой, Яджнавалкья подошел к царю и спросил, почему тот молчит и не отвечает на вопросы всех этих людей. Тогда Джанака сказал: «Свами! Ты просил меня следовать тебе. Я так и делал. Ты сказал, чтобы я сел на землю посреди главной дороги. Я подчинился. Но ты ни слова не сказал о том, что я должен отвечать на чьи-то вопросы и говорить с кем-то. Мне нужно было твое позволение на то, чтобы делать что-либо помимо твоего наказа. С того момента, как ты приказал мне следовать тебе, я больше не принадлежал себе. Я должен был ждать твоих наставлений, разве не так, свами?» Такое безоговорочное подчинение гуру позволило Джанаке стать раджариши, святым среди царей, То, что требуется от всех нас - это.следовать наставлениям Свами.  

Пандавов провозгласили благороднейшими из царей, поскольку они неукоснительно следовали Кришне. Следуйте наказам Свами. Этого достаточно. Анджанейя (Хануман) стал так близок Раме и смог выполнить порученную ему задачу именно потому, что подчинялся приказам своего господина, Сугривы. Ханумана и по сей день почитают как величайшего преданного Рамы.

Нет ничего такого, чего вы не могли бы достичь, если вы следуете наставлениям Свами. Когда-то жил мусульманин по имени Мансур. Он постоянно повторял: «Ан ал хак, ан ал хак», значит «Я - Бог». Услышав об этом, царь рассердился и запретил ему произносить эти слова. Но Мансур продолжал повторять: «Ан ал хак». Тогда царь впал в такой гнев, что приказал отрубить Мансуру руки и ноги. Но Мансур все повторял: «Аналхак, аналхак». Кровь, бегущая из ран, тоже издавала звук «аналхак». В конце концов царь приказал сжечь еще живого Мансура. Его пепел вздымался вверх, и при этом звучали слова: «Аналхак, аналхак». Эта история — яркий пример непоколебимой и крепкой веры преданного Богу. Такой преданный может предпочесть смерть, но ни при каких обстоятельствах не предаст свою веру.

884)    Свами! Как нам развить уверенность в себе?

Бхагаван: Вы можете развить уверенность в себе, если, применяя способность к различению, устраните все сомнения и колебания. Сегодня никто не применяет эту проницательность, дарованную вам Богом. У вас есть буддхи, интеллект, умеющий различать. Пока вы не используете это умение, вы полны заблуждений и сомнений. Поэтому нынешняя молодежь не способна на какие-либо стоящие свершения. Для любого начинания человеку абсолютно необходима уверенность в себе.

885)    Свами! Я интересуюсь философией. Посоветуешь ли Ты мне изучать философию?

Бхагаван: Многие читают философские книги! Но какая от этого польза? Это изучение философских трудов приводит к «полной потере». Подход должен быть иным. Философия должна «восполнять потери» в нашей жизни. Только в этом случае изучение принесет пользу. Читайте книгу своего сердца. Если вы просто бездумно повторяете мантру  этого недостаточно. Вы никогда не сможете ощутить на себе ее воздействия. Вы должны знать то, что вы повторяете. Другими словами, вам необходимо практическое знание.

Игра слов: philosophy full-loss (полная потеря)-«-loss» (восполнение потери)

Возьмите, к примеру, Бхагавад Гиту, начинающуюся словами «Дхармакшетре курукшетре...

царь хочет узнать от Санджайи, что происходит на поле битвы. Не кажется ли подобный вопрос глупым и бессмысленным? Что еще может происходить на поле битвы, кроме сражения и убийства? Или царь Дхритараштра предполагал, что на поле сражения будут пировать или играть в футбол? Тогда зачем он вообще задал этот вопрос Санд-жайе? Разумеется, все не так просто, и за простым звучанием слов стоит скрытый смысл. Дхритараштра хотел узнать от Санджайи, не произошло ли в последнее мгновение перед битвой изменений в сознании его сыновей, Кауравов, что могло бы создать возможность, соглашения между Панданами и Кауравами. Так что поверхностного чтения недостаточно. Чтобы ясно понять текст, нужно осознать внутренний смысл и скрытое значение слов. Это и есть настоящая философия, или «восполнение потерь» и «пробелов».

В86) Свами! Как нам поверить, что все это и в самом деле происходит каждый день в Кодайканале? Можем ли мы считать, что счастливая судьба подарила нам эту золотую возможность — сидеть у Твоих Лотосных стоп и ежедневно внимать пяти беседам? Как нам сохранить эту привилегию?

Бхагаван: Вы получили такую возможность, ибо по праву заслужили ее. Но вы должны помнить одну важную вещь. В Бхагавад Гите говорится: «Кишке пукье мартъялокам висантиъ, что означает, что обретенная заслуга с течением времени истощается, тратится. Вам придется спуститься на землю даже с высочайших небесных миров.

Вот пример. Как вы знаете, кто-то из ваших соотечественников выбран в законодательные органы, а кто-то - в члены парламента. Как долго продлится их избирательный срок? Только пять лет, вам это известно. По истечении этих пяти лет они-должны вернуться в ряды избирателей. Но если будучи законодателями, парламентариями и прочими народными представителями, они будут часто общаться с избирателями, учитывать интересы своего округа, идти навстречу избирателям и приносить им пользу, они снова могут победить на выборах и вернуться в законодательный орган или в парламент и остаться на следующий срок. Так и вы: наслаждайтесь полученной редкой возможностью, но ради ее продления не прекращайте благую работу, приобщаясь к саткарме(добрым делам), сада-лочане (благим помыслам) и сатсангу (благородной компании).

В87) Свами! С одной стороны у нас — бесценная духовность, а с другой — друзья и родственники, привлекающие наше внимание к мирскому. Конечно, это наша слабость — придавать значение их словам. И все же налицо конфликт. Что нам делать в такой ситуации?

Бхагаван: Сегодня не найти настоящих друзей. Кто ваши друзья в современном мире, что они из себя представляют? Не говоря о том, что ваша дружба длится два-три года - пока вы вместе учитесь и живете в одном общежитии. Потом вы расстаетесь, и каждый идет своим путем. Пока у вас в кармане есть деньги и отец занимает хорошую должность, все будут приходить к вам и говорить «привет!», но в тот день, когда ваш карман опустеет, а отец выйдет на пенсию, не останется даже того, кто скажет «до свиданья». Сможете ли вы тогда назвать кого-то другом?

Слово дружба на санскрите - маитри, или «мой-три» (mу-thгее). Эти «три» соответствуют гармонии мысли, слова и дела. Есть ли такие друзья с чистым сердцем? Их нет нигде! Кто же тогда ваш настоящий друг? Ваш истинный друг - это Бог. Бог - ваш единственный друг, ибо Он всегда с вами и внутри вас. Никого другого не считайте своим другом. К тому же вы должны быть очень осмотрительны в выборе компании, людей, с которыми общаетесь. Ведь недаром говорят: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Поэтому все без разбору не могут быть вашими друзьями. Выдающийся воин и великий лучник Карна опозорил свое имя тем, что примкнул к дурной компании и стал известен как один из «четверки злодеев» (душта чатуштайя), в которую, кроме него, входили Дурьодхана, Душасана и Сакуни.

Теперь о родственниках: кто они такие, ваши родственники? Какое отношение вы имели к ним до того, как родились? Все они появляются и уходят с течением времени, как проплываие облака. Разве не так? Родственники умершего приходят к дверям его дома, и все, что могут сделать члены семьи, — это сопроводить тело к месту кремации. Никто не последует за отошедшей душой. Только Бог всегда с вами — в течение всей вашей жизни и даже после смерти. Поэтому Бог - ваш истинный друг и единственный родственник. Окружающие вас люди не могут считаться друзьями или родственниками.

Не забывайте и о том, что ваша жизнь коротка. Но Бог - это само бытие, вездесущее сознание. Он есть всегда - до вашей жизни, во время ее и после того, как она кончается. Поэтому следуйте за Ним, держитесь за Него крепко правой рукой -той, которая должна держать все праведное, а за мир держитесь левой рукой, так как мир - это то, что рано или поздно придется оставить. Самое правильное - это помнить о Боге всегда.

В88) Свами! Очень прискорбно, что в нашем образе жизни не происходит никаких существенных изменений, хотя мы годами находимся здесь и слушаем Твои божественные беседы. Мы не знаем, по какой причине это происходит. Пожалуйста, укажи нам путь.

Бзагаван: Единственная причина - недостаточная практика. Когда нет электричества и кругом темно, можно ли рассеять тьму, повторяя слово «лампа»? Голод не утолить, если смотреть на меню, где перечислены изысканные блюда. Нужно съесть какое-то из них, не правда ли? Разве может поправиться больной, если ему будут, просто рассказывать о составе и свойствах сильного лекарства? Перестанет ли страдать бедняк, если сообщить ему сведения о состоянии экономики и бюджета? Сможете ли вы достичь освобождения, если будете просто читать книги и не выполнять то, что там предписано? Вместо того чтобы говорить что-то и не делать, лучше сделайте что-то молча. Я неоднократно повторял вам, что пока вы не будете делать то, о чем говорите, результата не будет, даже если вы годами внимаете беседам.

Например, у вас есть спичечный коробок, полный спичек, и вы хотите зажечь лампу. Вам нужно открыть коробок, достать спичку и чиркнуть ею по внешней стороне коробка. Если спичка не загорается, даже если вы чиркаете несколько раз, что это значит? Скорее всего, вы обнаружите, что коробок сырой, и потому спичка не зажигается. Что вы теперь сделаете? Положите коробок на солнце, чтобы подсушить. Так и вы насквозь пропитаны водой мирских желаний и пристрастий. Поэтому вы не можете зажечь лампу мудрости. Высушите свой ум со всеми его бесчисленными желаниями и мечтами о мирском благополучии на солнечном свете отречения. Только тогда вам удастся зажечь лампу мудрости. Вы можете находиться здесь сколь угодно долго и слушать множество бесед, но вы не сможете достичь желаемых результатов, пока не научитесь применять в повседневной жизни основные наставления хотя бы одной из них.

В89) Свами! Поскольку наши мысли текут в неверном направлении, мы часто бываем подавлены, суетливы и наши усилия не приводят к успеху. Пожалуйста, укажи нам, как с этим бороться.

Бхагаван: Причина всех ваших волнений, тревог, разочарований, уныния и неудач - неправильный образ мыслей. Ваше мышление совершенно неверно. Что бы ни случилось в жизни, вам следует считать: «Для меня это к лучшему». Вам нужно четко знать, что все, что происходит, в конечном итоге идет вам во благо. Это называется позитивным мышлением. Но сейчас у всех вас негативные мысли. Как при этом вы собираетесь познать и ощутить Бога?

Ваши тело, ум, интеллект, чувства - все это полностью негативно, но ваш дух, ваша совесть, или Атма - позитивны. Ваша совесть - это Бог. Знаете ли вы, почему не способны познать и ощутить Бога? Единственная причина - ваши негативные мысли и отношение к миру. Поэтому позитивное мышление и позитивные действия необходимы для духовного продвижения. Только тогда вы будете спокойны, удачливы и полны блаженства.

Посмотрите на себя. Исключительно по причине позитивного мышления вы способны спланировать расписание своих занятий, вовремя подготовиться к экзаменам с целью получить хорошие оценки и позже найти работу. Но когда вы начинаете разузнавать, где вам «светит» большая зарплата, как легче всего уехать за границу, заработать побольше и жениться на девушке с богатым приданым - это негативное мышление.

Что касается родителей, то желание дать вам образование ~ безусловно позитивно, но планы насчет того, как из этого образования «сделать деньги», — негативное мышление. Для врача стремление принять и вылечить больного - позитивный - подход, но когда критерием для объема лечения служат лишь деньги — это негативное отношение. Сегодня нам нужно заполнить сердца позитивными устремлениями — божественными чувствами, ощущениями, добрыми мыслями. Только тогда вы на опыте познаете Бога, который есть сат-чит-ананда, то есть абсолютно позитивен. Поэтому вам необходимо считать, что все, что с вами происходит, - вам на благо. Это позитивное мышление: будь что будет - проблемы, сложности, неприятности, неудачи, потери, оскорбления — да мало ли что! Рано или поздно вы поймете, что все это случилось для вашей пользы.

Небольшая история. Однажды один царь, повинуясь капризу, захотел сам, без помощи слуг, разрезать стебель сахарного тростника на кусочки и полакомиться им. Ему не повезло, и он отрезал себе кончик пальца. Находившийся рядом министр воскликнул: «О царь, ты поранился! Но это к лучшему». Услышав это, царь пришел в ярость. Он подумал: «Что я слышу? Я потерял часть пальца, а он говорит, что это к лучшему! Интересно, что бы он сказал, если бы я потерял голову? » И разгневанный царь приказал посадить министра в тюрьму. На это министр сказал: «О царь! Тюрьма для меня - счастливая судьба». Через некоторое время царь отправился на охоту, не взяв собою никого из слуг. Он заблудился и его заметили люди из лесного племени. Они как раз искали подходящего человека, чтобы принести его в жертву богине во время своего ритуала. Они схватили царя и привели к главному жрецу. Тщательно осмотрев тело царя, жрец произнес: «Мы не можем принести в жертву нашему божеству человека, у которого нет кончика пальца. Увечное или поврежденное тело не годится для жертвы». И он отпустил царя восвояси.

По пути домой царь понял, что слова министра об отрезанном пальце «это к лучшему» оказались чистой правдой. Он призвал его к себе и сказал: «О мой министр! Ты был полностью прав. Благодаря отрезанному пальцу лесные жители отпустили меня живым и невредимым. Но у меня к тебе вопрос. Когда я отправил тебя за решетку, ты сказал, что тебе повезло. Что хорошего было для тебя в том, что ты сидел в тюрьме?» Министр ответил: «Разумеется» мне повезло! Не будь я в тюрьме, я бы сопровождал тебя на охоту. Люди из племени, отвергнув тебя, принесли бы меня в жертву своему божеству. Поэтому тюрьма обернулась для меня большой удачей». Это пример позитивного мышления и отношения к жизни. При таком настрое счастье и успех будут следовать за вами.

Есть стихотворение на языке телугу:

аккараку рани куттаму мроккина варамьяни велпу мохарамуна танеккина парани гурраму граккунна видуване авалайю гадарасумами

Это означает: «Родственник, который не пришел вам на помощь в трудную минуту, Бог, который не исполнил ваших просьб в ответ на молитву, лошадь, отказавшаяся скакать на поле битвы, — все они должны быть отринуты немедленно. О мудрец, разве это не так?»

Прежде всего, уясните, что слова этой песни обращены к су мати, мудрецу. Действительно, вам следует прекратить отношения с родичем, отказавшим вам в помощи в трудный час, продать лошадь, испытывающую страх перед полем брани, и забыть Бога, не откликнувшегося на ваши молитвы. Но при этом нужно помнить об одной важной вещи. Почему бы вам не пустить мысли по другому руслу? Прежде чем обвинять родственника в том, что он не помог вам в минуту крайней нужды, почему бы вам не подумать о том, помогли ли вы ему сами хоть раз, когда он нуждался в вашей поддержке? Вы признаете негодной лошадь, не поскакавшую на поле битвы, но оценили ли вы в полной мере свое искусство верховой езды? Бог, не отвечающий на молитвы, - не Бог. Но заслуживаете ли вы того, чего хотели и о чем молили? Эта песня обращена к сума-ти — человеку, который прежде, чем кого-то осуждать, оценивает ситуацию с позитивной точки зрения. Таков должен быть и ваш образ мыслей.

В90) Свами! Мы понимаем теперь, что наша вера в Бога должна быть очень крепкой и сильной. Естественно, наш опыт будет зависеть от глубины нашей веры. А Бог? Его отклик тоже соответствует степени нашей веры?

Бхагаван: Разумеется! Если вы приложите усилие, кришй, то завоюете божественную милость, крипу. Более того, прилагая усилия, криши, вы можете в конце концов даже стать Мудрецом, риши.

Деревенский мальчик повстречал богослова, который сказал ему, что Бога можно увидеть воочию, если заниматься пранаямойи дхъяной (дыхательными упражнениями и медитацией). Услышав это, мальчик начал .заниматься и тем и другим со всей серьезностью. Довольный его упорством и искренностью, Бог явился перед ним и благословил его. Мальчик рассказал ученому, что делал то, что тот велел, то есть пранаяму и дхъяну, и ему явился Бог. Богослов не поверил. «Не болтай чепуху, - сказал он. - Разве мог ты увидеть Бога, если даже я не смог, занимаясь пранаямой и дхьяной многие годы? Зачем ты рассказываешь небылицы?»

Мальчик вернулся туда, где занимался медитацией, и увидел там Нараяну. Он сказал Ему: «Бог! Ученый обозвал меня обманщиком! Как сделать так, чтобы он поверил мне? Господь! Прошу, не уходи отсюда, а я приведу его сюда, чтобы он сам убедился, что я не лгал! Дорогой Бог! Видишь ли, я боюсь, что ты убежишь отсюда, и тогда я стану совсем ничтожным в глазах ученого, который и так не верит мне. Поэтому позволь мне привязать тебя к стволу вот этой веревкой». Он так и сделал, после чего побежал к богослову и предложил ему своими глазами посмотреть на Нараяну. Ученый пошел с мальчиком, но не смог увидетьНараяну, привязанного к дереву, хотя пастушок видел Его и разговаривал с Ним. Тогда мальчик заплакал и взмолился к Нараяне,чтобы тот стал видимым для богослова. Бог подчинился ему. Это и есть настоящая преданность. Бог даже позволил привязать себя к стволу. Вам нужно усвоить еще одно: пережитое мальчиком стало возможным только благодаря его безоговорочной вере в слова ученого.

Если вы проводите жизнь с молитвой, ваша жизнь непременно будет мирной и радостной. Например, если вы одолеете подъем на семь холмов и достигнете храма Господа Венкатешвары в Тирумале, вы будете чувствовать себя очень усталым. Но если вы отправитесь в Тирупати с группой паломников и на всем пути будете петь хвалу Господу, вы едва ли ощутите даже намек на усталость.

В91) Свами? В этой эпохе Кали преданность, вера и стойкость заметно ослабли. Мало того, часто встречаешь людей, чей образ жизни далек от понятий о благочестии и которые поднимают на смех преданных Богу. Это, конечно, очень печально. Как Ты советуешь нам поступать в таких ситуациях?

Бхагаван: Прежде всего совершенствуйте самих себя. Исправляйте свои собственные недостатки и ошибки. Если вы сами не безупречны, у вас нет права судить других и указывать на их недостатки. Поэтому сначала позаботьтесь о том. чтобы ваша вера стала крепкой, глубокой и незыблемой.

На земле Андхра жили три раджи, «царя», и каждый из них был царем на своем поприще: царь поэзии, Гопараджу, царь отречения, Тьягараджу, и царь возвышенной лирической музыки, Потараджу. Потараджу, или Потана, отказался посвятить свое музыкальное произведение на стихи великой Бхагаваты местному царю, сулившему ему невиданное богатство как вознаграждение за этот труд. Только Господу Рамачандре, и никому другому, посвятил Потана свое сочинение. Гопараджу, или Рамадасу, также известный как Гопанна, потратил все деньги из казны, доверенной ему, на восстановление храма Господа Рамы, за что потерпел суровое наказание. Для Тьягараджу близость к Господу (рамуни саннидхи), была неизмеримо ценней, чем деньги. Все эти три раджуследовали избранному ими пути, ибо были твердо убеждены, что Бог - превыше всего. Их не заботили мнения и взгляды окружающих. В своих трудах и страданиях они слушались лишь голоса совести, всегда по^: ступали так, чтобы испытывать внутреннее удовлетворение от своих действий. Они не поддавались никаким искушениям.

Собаки лают на проходящего мимо слона, но слон от этого ничего не теряет. Морские просторы необъятны. Вы знаете, что в Пуранах океан славится как источник и амриты, нектара бессмертия, и халахалы, смертельного яда. Амрита дарует счастье, а виша яд, чрезвычайно опасен, не так ли? Так и человечество: оно обширно, как океан, и в нем есть хорошие люди, полные нектара, и плохие люди, пропитанные ядом. Плохие люди насмехаются над хорошими. Но это не значит, что вы должны отказаться от своего благородства и доброты.

Журавль может смеяться над лебедем. Пение индийской кукушки ужасно для слуха вороны. Птица-коэль ест нежные манговые листья, а ворона - горькие листья мелии. Точно так же какие-то люди ищут земных, мимолетных, чувственных удовольствий, а другие изо всех сил стремятся к Божьей милости, чтобы испытать божественное блаженство. Осел, несущий на спине связку сандаловых дров, не способен оценить аромата сандала. Бык не ведает вкуса воздушного риса. Божественным не могут насладиться все без исключения.

Если вы отрицаете Бога, значит, вы отрицаете самого себя. Вы не отличны от Бога. Вы - это Бог. Ваши хула и хвала не влияют на Бога. Все хорошее и плохое в ваших поступках возвращается к вам самим. Топор рубит сандаловое дерево, не причинившее никакого вреда топору. Но в результате этого дурного действия топор теряет свою остроту, обретенную через огонь и молот. Сандаловое дерево не присуждает топору никакого наказания. Само действие топора возвращается к нему в виде ответной реакции.

Можно привести и другой пример. Раскаленное в огне золото ярко сияет. Но в результате этого действия золотых дел мастер страдает, так как сажа и дым попадают ему в глаза и одежда становится черной. Золото, которое подвергают плавлению и ковке, не наказывает мастера. Его наказывает собственное действие. И если вы хулите, обвиняете или отрицаете Бога, Его это никак не затрагивает. Но ваше действие вернется к вам в качестве противодействия. Вы наказываете самих себя.

Представьте, что вы кидаете грязью в солнце. Что произойдет? Она попадет в ваши глаза. Включив вентилятор, вы получите удовольствие от прохладного дуновения. Если вы его не включите, то вентилятор от этого не пострадает. Он ничего не потеряет. Вы зажигаете лампу, и становится светло. Но если вы ее не включите, лампа ничего не потеряет. Поэтому все хорошее и плохое зависит только от вас самих. Как любой материальный объект в этом мире можно приобрести за деньги, так и за «деньги» имени Бога вы может обрести блаженство. Свет уличных фонарей позволяет вам видеть все вокруг, включая саму лампу в фонаре. Так и божественное дарит счастье вам и всем вокруг вас. Поэтому укрепляйте свою веру в Бога. Вкушайте божественное блаженство. Вот что вам следует делать.

Плоды не могут защитить сами себя. Плодам дает защиту дерево, на котором они растут. Главная защита и опора дерева - его корни. Если вы будете поливать и питать корни, они будут поддерживать дерево, а дерево, в свою очередь, - оберегать плоды. Разве не так? Бог — это корень мира. Если вы предали себя Богу, Он обо всем позаботится.

Люди, наполненные мирскими мыслями, не способны насладиться божественными чувствами. Продавец рыбы не представляет себе ремесла ювелира. На дне моря таятся дивные самоцветы, а сама морская вода насыщена солью, не так ли? Так и в этом мире есть люди с разными характерами. Бог никогда не бывает «против» кого-то. Для Него нет «далеких» и «близких». Для Него все равны. Вы можете держать цветок жасмина в правой руке или в левой. Аромат его от этого не изменится. Бог - это Тот «один», который во всех.

В92) Свами! Несмотря на то что мы уже давно стремимся стать по-настоящему преданными Богу, почему-то преданность не возрастает в нас так, как бы нам хотелось. Что нужно для того, чтобы появилась преданность столь же великая и сильная, как у тех, кто всецело вручил себя Богу?

Бхагаван: Здесь важно не время. Стальной шар может сколько угодно лежать в пруду, но с ним не произойдет никаких изменений. Вы должны знать, что самое важное - преобразование. Самое большое значение имеет цель, которую вы перед собой ставите. Если есть цель, вы должны стремиться к ней, не думая о том, сколько времени на это уйдет.

Вы знаете, что лампа состоит из корпуса, в который наливается масло, и фитиля. Если фитиль мокрый, вам не удастся зажечь лампу, сколько бы спичек вы не истратили. У вас все равно ничего не получится. Нужно вынуть фитиль и положить его на солнце, чтобы он высох. После этого он легко загорится. Процесс сушки фитиля на солнце символизирует развитие отрешенности. Поджигание фитиля с помощью спички - это садхана, а свет, который загорается в результате, - это преданность, или великая любовь к Богу. Корпус лампы - человеческое тело. Этот же процесс применим к тем, кто не считает себя по-настоящему преданными. Чем глубже они погружаются в воду мирской жизни, чем сильнее пропитываются ею, тем дальше они уходят от Бога, источника всего света.

Им никогда не удастся осветить свою жизнь преданностью. Высушите «фитиль» мирских желаний на солнце отречения, и наградой вам будет свет преданности. Некоторые люди, долгое время находясь здесь и общаясь со Мной, не обрели той преданности, которую должны были обрести, по простой причине. У них не хватает отрешенности от мирских вещей. Поэтому сильная преданность дается не каждому.

В93) Свами! Мы молим тебя указать нам духовный путь, наиболее подходящий для нашего времени. Обстановка в окружающем нас мире приводит в уныние. Пожалуйста, дай нам наставления.

Бхагаван: Сказано, что человек - самое прекрасное существо из всех живых созданий. Поэтому главная ваша задача - жить с полным осознанием ценности этой жизни. Например, вы готовите на обед горох и по ошибке кладете слишком много соли. Вкус будет безнадежно испорчен, и блюдо станет негодным к употреблению. В результате продукт, который всего за три часа полностью бы ус-воился организмом, выбрасывается на помойку. А как же насчет всей долгой жизни? Разве не должен у нее быть хороший вкус?

Представьте, что вы ждете автобуса на останов- , ке, чтобы доехать до работы, а автобуса все нет и нет. Вы теряете терпение. Вообразите дальнейший ход ваших мыслей: «Что творится! У водителей в этой стране нет никакого чувства ответственности. Кондукторы тоже кое-как исполняют свои обязанности. От транспортной компании никакого проку, а правительство, похоже, смотрит на это сквозь пальцы». Автобус - не живое существо, это просто машина, транспортное средство. А человек, напротив, воплощение разумности. Он активен и сознателен. И если человек забывает о своем человеческом достоинстве и ведет жизнь, не подобающую человеческому существу, разве не знает он, что общество осудит его?

Человек на 85% состоит из Божественного, а в животном божественный потенциал составляет только 15%. Только у человеческого существа есть шанс постичь и реализовать свою божественность. Как камень падает на землю под действием невидимой силы гравитации, так и человеком должны управлять невидимые ценности и достоинства. Для этого, однако, необходима целеустремленность.

Другой пример. Вы видите эту машину. Если ее не использовать, она заржавеет. Не кажется ли вам, что та же участь ждет человеческое тело, если оно неправильно используется? Машина ржавеет, так как в нее попадает грязь и вода. Она портится, теряет свои свойства и разрушается. В этом случае нужно отправить ее в мастерскую и оставить там на некоторое время. Там ее проверят, починят и приведут в рабочее состояние. Вы согласны? Что же должны делать вы? Следите, чтобы в вас не проникала пыль дурных мыслей. Если это происходит, вера расшатывается и становится неустойчивой. Отправьте свой ум в починку в мастерскую «вручения себя Богу». Тогда вы будете в полном порядке.

Итак, вы должны тщательно хранить и беречь человеческие ценности. По существу, невозможно идти по духовому пути, не избавившись от эгоизма. Поскольку во всей совершаемой вами практике участвует ум, эго, чувство «я», вы так и не продвинулись на духовном пути.

Некоторые приступают к садхане, отождествляя себя с телом (ахам дехосми). Такое отношение никогда не приведет вас к духовной цели. Демоны Равана, Камса, Бхасмасура принадлежали к этой категории. Некоторые рассчитывают на успех, переходя в иное вероисповедание, обращаясь к другой религии. Менять надо не матаму, религию. Изменять нужно мати, ум. Вы - воплощение любви. Не будьте просто «любителем», не суживайте просторы любви. Поистине, любить - это значит осознавать и чувствовать божественность во всех живых существах.

Однажды Кришна собрался повести коров на пастбище в ближайшую рощу. Он попросил на это позволения Яшоды. Она сказала Ему: «Мой милый сын! Весь путь до рощи усеян острыми камнями, колючками и шипами. Лучше подожди до завтра. Я закажу для тебя подходящие сандалии». Улыбаясь, Кришна сказал: «Мама! Разве нужна Мне обувь? Для чего и зачем? У коров нет никаких сандалий. Почему же только Я один должен их носить? » Яшода возразила: «Но ведь они - животные, а мы - люди. Мы нуждаемся в обуви». Кришна не замедлил с ответом: «Мама! Ты хочешь сказать, что коровы - обыкновенные животные? Но разве мы, люди, обладаем таким благородством, как коровы? Они едят простую траву и взамен дают молоко. Стоит им заслышать Мой зов, и они перестают щипать траву и бегут ко Мне. Даже телята спешат ко Мне, отрываясь от вымени. Даже кожа коров приносит пользу после их смерти, и из нее делают сандалии». Коровы - символ жертвенности и терпения. Такие благородные качества необходимы духовному искателю.

В сельском хозяйстве землю вспахивают, поливают, удобряют, пропалывают и потом сажают в нее семена. Человеческое сердце - это поле. Его нужно возделывать и орошать любовью. Вы должны вспахать поле своего сердца плугом самоисследования и окружить его забором дисциплины.

Плохие качества - это сорняки, которые нужно выполоть без остатка. Тогда вы сможете вырастить и собрать урожай блаженства. Лучше иметь маленький участок плодородной земли, чем многие акры бесплодной пустыни.

Опять же, представьте апельсин. У него толстая горькая кожура. Это эго, внешняя показуха. Внутри плода есть твердые косточки. Это дурные мысли и недобрые дела. Белые волокнистые перепонки между дольками - это привязанность. Чтобы вкусить сладкий сок, вам нужно снять кожуру, вынуть косточки и отжать сок из мякоти, содержащей перепонки. Сок - это любовь, которая нужна вам. Это - сама сущность: расо ваи сах.

Чтобы возник ток, нужно соединить отрицательный и положительный заряды. Отрицательный заряд может быть очень мощным, но он не имеет силы, пока не присоединен к положительному. Вентилятор и лампочка могут быть хорошего качества и большой мощности. Но без подключения к электричеству они бесполезны. Ток -позитивен. Божественность - позитивна. Лампочка и вентилятор - негативны. Ваше путешествие по духовному пути может быть успешно только в том случае, если у вас есть любовь. Прежде всего — измените себя. Сегодня этого преобразования не происходит.

Можно высечь статую из камня. Отделив плевела, можно получить зерно. Из овощей, принесенных с рынка, можно приготовить много вкусных блюд. Трудности, боль, обиды, потери - все это поможет вам улучшиться, стать совершенней, укрепиться в вере и подняться на духовные высоты.

Вам нужно смело встречать все трудности жизни, преодолевать их и продвигаться в своей садхане. Доверяйте лишь своему опыту и укрепляйте тем самым свою веру. Разве можете вы за кого-то дышать? Вы смотрите своими глазами, не так ли? Глаза другого человека могут быть красивыми и ясными, но вы не можете смотреть его глазами. Могут ли чьи-то глаза заменить ваши собственные? Вам нужно стоять на собственных ногах, а не на чьих-то других.

В94) Свами! Иногда кажется, что другие люди так влияют на нас, что это может привести к полному пересмотру образа жизни, к тому, что мы начинаем спрашивать себя: «Почему мы не должны быть похожи на других? Ради чего мы придерживаемся этого особого образа жизни?» Я боюсь, что под их влиянием я могу измениться! Что делать в таких случаях?

Бхагаван: Это неправильно и никоим образом не может быть оправдано. В действительности вы можете измениться только из-за собственной внутренней слабости. Если ваша вера сильна и добродетель глубока, никто не сможет повлиять на вас. Ни при каких условиях вы не изменитесь. Но ваша вера не сильна и хорошие качества поверхностны.

Никогда, ни при каких обстоятельствах вы не должны отступать от нравственного и духовного образа жизни. Если кто-то приходит к вам и говорит: «Бога нет», что вам следует на это ответить? Вы должны сказать: «Вы можете отрицать своего Бога, но какое право вы имеете отрицать моего? Каким образом вы можете отменить мою веру и преданность?» Никогда не отказывайтесь от своих убеждений.

Мальчик увидел упавшего в воду скорпиона, пытавшегося выбраться наружу. Он подошел и вытащил его. Скорпион укусил мальчика, и тот уронил его в воду. Скорпион снова начал барахтаться в воде, пытаясь выбраться, и мальчик опять схватил его рукой, но скорпион тут же снова укусил его. Так повторялось много раз, пока старик, наблюдавший эту сцену, не спросил мальчика: «Зачем тебе спасать этого скорпиона, ведь он же все время кусает тебя?» Мальчик ответил: «Этот скорпион дал мне хороший урок. Кусая меня, он упорно сохраняет верность своей природе, так почему же я должен отказаться от своей: помогать тем, кто борется за жизнь?» Так и вы: оставайтесь верны своей природе.

Когда Майтрейи узнала о том, какие испытания пришлось выдержать Пандавам по пути через лес Камьявана, она сильно опечалилась и стала утешать себя такими мыслями: «Это правда, что благородным людям приходится страдать! Но какой урок преподает нам этот прекрасный попугай, сидящий в клетке.? Ворона летает где хочет, но это не значит, что мы готовы жить, как вороны, а не как этот попугай, хотя он и сидит в клетке. Разве попугай может превратиться в ворону?» Так и мы никогда не должны изменять своему пути.

В армии тысячи солдат, но лишь один главнокомандующий. Капитанов тоже лишь несколько, а тех, кто им подчиняется, много. Несколько людей командуют многими. Это возможно только в том случае, если вы не сбиваетесь с правильного пути.

В95) Свами! Ты полностью веришь в нас. Но наша вера в Тебя неустойчива. Она не всегда одинаково крепка и глубока. Почему это так?

Бхагаван: Эко вас сарвабхутантар атма: Бог - в каждом, но Он принимает различные имена и формы. Дехо девалайах прокто дживо девас санатанах: тело - это храм, а джива (индивидуальная душа) не что иное, как дева (божество),

древнєє и вечное (санатана). Бог, проявивший Себя как множество, - Один. Я присутствую в каждом из вас. Поскольку Мне известна эта истина, Я верю в вас. Но вы считаете себя отдельными от Меня, и потому ваша вера не так сильна, глубока и неколебима. По существу Я могу Сам изменить всех вас. Но Я не делаю этого. Я хочу произвести ваше преобразование с вашей помощью, «вашими руками».

В96) Свами! Мы несчастливы и разочарованы, когда наши желания не исполняются. Почему преданные подвержены этим чувствам?

Бхагаван: Прежде всего, спросите самих себя: можете ли вы считать себя преданными, если ваше спокойствие и счастье зависят от ваших мимолетных желаний? Действительно, спросите-ка себя, следовали ли вы указам Бога, делали ли Его счастливым своей верой и преданностью? Если Свами доволен вами, весь мир будет вами доволен. Но если Свами не нравится ваше поведение, все остальные будут недовольны вами. Поступайте согласно наставлениям Свами. Тогда судьба будет во всем благосклонной к вам, даруя вам спокойствие и радость.

Глава 5

КОНЦЕПЦИИ

В97) Свами! Мы часто слышим слово шрити. Имеет ли это слово какое-то отношение к жизни обычного человека? Или шрити — это только для посвященных? Актуально ли оно в какой-то степени для нас, простых смертных?

Бхагаван: Шрити - это Божественное. Мати, или ум, - это человеческое, мирское, то, что ограничивает ваше продвижение.Шрити руководит интеллектом (буддхи) и наделяет его способностью к основополагающему различению. Мати функционирует на уровне обособленного индивидуума. Человеком управляют три нити (принципа, или закона): манаванити (человеческий закон),раджанити (общественный закон) и дайванити (божественный закон). Судьба человека, его жизненный статус зависят от принципа, или свода законов, которым он следует. Например Бхишмачарья учил Дхармарад-жу раджанити, законам царствования. При других обстоятельствах тот же Бхишма, основываясь на дайванити, посвятил Дхармараджу в Вишнусахас-ранаму - тысячу имен Вишну. Но когда Бхишма вступил в войну как предводитель войска Кауравов, он забыл божественное шрити и утратил лежащую в основе всего способность к различению. Он пошел на поводу мати, ума, являющегося выражением личного «я». По этой причине он был вынужден долгое время лежать на ложе из стрел.

Но совсем по-другому вел себя Абхиманыо. В один из дней битвы Махабхараты Дрона изобрел военную хитрость - лотосный лабиринт, Падма-вьюху. Вражеские силы подстрекали Абхиманью принять вызов и вступить в поединок в лабиринте. Его мать, поняв, что ее героический сын готов вступить в сражение, сказала ему: «Сын мой! Твой отец на поле битвы. Твоего дяди Кришны тоже нет здесь. Твоя жена ждет ребенка. И в этих обстоятельствах ты готовишься к бою! Прошу тебя, откажись от этого! » Ответ Абхиманью отражал его приверженность раджанити: «Как ты можешь, мама, говорить такие слова? Или ты хочешь, чтобы я стал трусом? Когда враг вызывает на бой, можно ли сказать «нет», сохраняя верность раджанити? Согласуется ли это с кармой кшатриявоина? Каким потрясением это было бы для моего отца, величайшего из героев, Арджуны! Не склонил бы он голову от стыда? О мать! Благослови меня на возвращение с победой, на то, чтобы я обратил в бегство врагов, как слона, на которого прыгает отважный молодой лев!» Это истинное раджанити. В свою очередь, манаванити руководствуется мати, умом, то есть личным «я», а шрити,будучи божественным, побуждает интеллект к основополагающему различению. Абхиманью, действуя в соответствии с принципамидхармы, погиб в сражении как герой. Так и в жизни: хорошее награждается только хорошим, а зло неизбежно встает лицом к лицу со злом. Этот закон действует неизменно.

В98) Свами! Мы слышим о панчакошас, пяти оболочках, панчапранас, пяти жизненных потоках, и о панчендриас, пяти органах чувств. Скрывают ли они наш дух  Атму? Являются ли препятствием к духовному блаженству? Каковы их точное расположение и роль в теле?

Бхагаваа: Весь мир состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства. Человек, с его характером и темпераментом - продукт сочетания этих пяти элементов. Рага (привязанность), двеша (ненависть) и бхайя (страх) происходят изакаши, пространства. Процесс дыхания, все движения тела, внешние и внутренние, обусловлены вайю (ветром, или воздухом). Голод, жажда, потребность во сне связаны с агни, огнем. Лимфа, кровь, желчь, моча и т. д. происходят из джалы, воды. Кожа, мышцы, кости, ногти, волосы, нервы и т. д. - продукты притхиви, грубой материи (земли). Вы видите, что все пять элементов равномерно распределены в каждом. Поэтому не ищите различий между людьми. Никто не может рассматриваться как «высший» или «низший».

Человеческое тело снабжено пятью оболочками (панчакошас). Первая из них - аннамайя коша, оболочка пищи, вторая -пранамайя коша, оболочка жизни, третья -маномайя коша, оболочка ума. Четвертая - виджнянамайя коша, оболочка знания (мудрости) и, наконец, пятая - анандамайя коша, оболочка блаженства. Каждая оболочка заключает в себе следующую. Это подобно рисовому зерну: оно покрыто плевелами, и чистое зерно находится внутри этой внешней шелухи. Зародыш находится в оболочке внутри материнского чрева. Оболочка пищи окружает оболочку жизни, последняя заключает в себе маномайя кошу, оболочку ума. Она покрывает виджнянамайя кошу, оболочку мудрости, которая скрывает анандамайя кошу, оболочку блаженства.

Аннамайя коша - продукт пищи. Это наше тело. Ваше поведение, склонности зависят от пищи, которую вы едите. Пранамайя коша состоит из пяти органов действия (кармендрий) и пяти жизненных потоков (панчапранас) - праны, апаны, въяны, уданы исаманы.

Следующая оболочка - маномайя коша, оболочка ума, состоит из пяти органов восприятия (джнянендрий) и ума, полного суждений и противоречащих им мыслей (санкальпа-викальпа). Четвертая - виджнянамайя коша, оболочка мудрости и тонких элементов чувств: звука, формы, прикосновения, вкуса и запаха (шабды, рупы, спаршы, расы и гандхи). Она составляет собственнобуддхи, интеллект.

Самая глубинная оболочка - анандамайя коша (оболочка блаженства). Чтобы обрести способность испытать это блаженство, вам нужно на практике осуществлять все то, что вы знаете теоретически, и делать то, что вам полагается делать. Также вам необходимо осознать принцип саматвы, равного отношения ко всем, и жатвы, единства, основанного на ощущении божественного во всем (адвайты). Это приведет вас к состоянию, когда вы не будете ни к кому испытывать неприязни (адвешта capea бхутанам).

Каждый наделен равным правом на постижение и ощущение Атмы, истинного Я Чтобы достичь такого осознания, прежде всего необходимо изучение самого себя, атмавичара. Однако для того, чтобы познать и испытать Атму, необходимо также очень сильное и глубокое желание. Так же как семечко в плоде, как медный провод внутри изоляции, как масло в молоке, сахар в тростнике, масло в семенах кунжута, огонь в дереве, так и Атма заключена внутри пяти оболочек, пяти чувств и пяти пран.

В99) Свамн! Мы слышим слова манас (ум), буддхи (интеллект), читта (сознание), ахамка-ра (эго). Как нам понимать я соотносить их? Чем они отличаются-друг от друга? Большая удача для нас, что Свами простым языком объясняет даже самые сложные вещи.

Бхагаван: Приведу вам пример. Представьте какого-нибудь брахмана. Когда он проводит церемонию, например свадьбу, вы называете его пуро-хитом, домашним жрецом; когда он у вас дома составляет гороскоп по астрологическим спискам в соответствии с фазами луны, днями недели, положением звезд и т. д., вы называете его брахманом-панчанга; когда он готовит у вас в доме еду, для вас он брахман-повар.

Другой пример. Ваша жена обращается к вам на телугу «эманди» (господин, хозяин), так как по традиции не принято обращаться к мужу по имени. Ваш ребенок зовет вас отцом, студент говорит вам «сэр», но вы-то остаетесь одним и тем же человеком! Одна и та же сущность называется по-разному: манасом, или умом, когда она занята размышлением, читтой, или осознанностью, когда она пребывает в равновесии и свободна от планов и решений; буддхи, иди интеллектом (духовным разумом), когда осуществляет различение, и ахамка-рой, или эго при осознавании себя как личное «я» или отождествлении с ним. Все эти способности - единое целое, но называются по-разному в зависимости от текущей функции.

В контроле прежде всего нуждается ум. Когда вы добиваетесь этого контроля (ниграхам), то получаете ануграхам, Божью милость. Не позволяйте проникать в ум тому, что вы считаете плохим. Жизнь деревьев и животных регулируется пракрити, природой. Только человек не подчиняется указам Бога, и потому стал порочным. Из этого есть только один выход.

Приведу для этого простую аналогию. Привяжите камадену, исполняющую желания «корову» своего тела, с помощью пасы(веревки) премы (любви) к столбу под названием нама, воспевание Божьего имени. Этого достаточно. Вы добьетесь контроля над умом. Тогда в читте, сознании, свободном от сумятицы мыслей, запечатлеется форма Бога. Вуддхи начнет осуществлять различение между преходящим и вечным; «я», которое было эгоистичным, распознает свою истинную природу (Атму) и увидит это истинное «Я» единым во всех существах. Это и есть адхъятмика, духовность.

В100) Свами! Ты особо отмечаешь важность читташудхи, очищения нашего сердца, но как нам достичь этого?

Бхагаван: В этом вы ошибаетесь. Читта, сердце, всегда чисто. Зачем же тогда его очищать? Только вы загрязняете его.

Возьмем, к примеру, хотя бы этот платок. Он белого цвета. По мере того как Я использую его, он загрязняется. Я отдаю его в стирку и получаю обратно. Мне возвращают его белым и блестящим, как раньше. Он был таким раньше и снова стал таким после стирки, но в промежутке в результате использования был грязным. Прачка не красила его в белый цвет. Она только смыла грязь. Так и ваш ум, как и этот платок, изначально чист, но становится нечистым из-за ваших желаний и мыслей. Когда вы удалите из ума эти загрязнения, он станет чистым. Поэтому читташудхи означает осуществление контроля над желаниями